Эта статья о буддийском храме в Патуме Тани , Таиланд. Для всех буддийских храмов, которые происходят из Wat Paknam Bhasicharoen, см. Традицию Дхаммакая .
Первоначально храм был основан в качестве медитационного центра, после того, как Мачи Чандра и только что рукоположенный монах Луанг Пор Дхаммаджайо больше не смог приспособить растущее число участников в мероприятиях в Вакнам -Бхасичароен . Центр стал официальным храмом в 1977 году. Храм вырос в геометрической прогрессии в 1980 -х годах, когда программы Храма стали широко известны среди городского среднего класса. Wat Phra Dhammakaya расширила свою территорию, и было запущено здание огромной ступы (пагода). Во время азиатского финансового кризиса 1997 года храм подвергался широко распространенной критике за его методы и учения по сбору средств. Луанг Пор Дхаммаджайо выдвинул против него несколько обвинений, и был удален из своего офиса в качестве аббата. В 2006 году обвинения были отозваны, и он был восстановлен как аббат. Храм вырос и стал известен своими многочисленными проектами в области образования, содействия этике и стипендии. Храм также был принят в рамках основного тайского сахги (монашеского сообщества).
Во время правления военной хунты Таиланда , аббата и храма были снова подвергнуты вниманию, а Луанг Пор Дхаммаджайо обвинили в получении похищенных денег от сторонника и отмывания денег в случае, как правило, как политически мотивированный конфликт между Дхаммьютикой Никайей. и Маха Никая, а также между движением красной рубашки и тайской хунтой . Храм был назван единственной влиятельной организацией в Таиланде, которая не будет подавлена военной хунтой , редким зрелищем для правящей хунты, которая закрыла большую часть оппозиции после приема власти. Судебные процессы против аббата и храма с 1990 -х годов привели к большой дискуссии о процедурах и роли государства в отношении религии, что усилилось во время блокировки храма 2017 года хунтой. По состоянию на 2017 год местонахождение Луанга Пор Дхаммаджайо было до сих пор неизвестно, и в 2018 году Рангсарит Фрахру Сангарак был назначен официальным аббатом.
Wat Phra Dhammakaya подчеркивает культуру заслуги посредством совершения добрых дел и медитации, а также этических взглядов на жизнь. Храм продвигает сообщество калянамиттов («хороших друзей»), чтобы достичь своего видения. В своем начале храм подчеркивал в основном учение медитации, а затем больше подчеркивал сбор средств больше. Наконец, храм расширил свою деятельность, чтобы включить больше участия в обществе. Храм использует спутниковую телевизионную станцию и университет дистанционного обучения . В своем большом храмовом комплексе храм хранится несколько памятников и мемориалов, а в его строительных конструкциях традиционные буддийские концепции дают современные формы. Храм стремится стать глобальным духовным центром, чтобы помочь развивать свой лозунг «мир мира через внутренний мир». По состоянию на 2017 год число последователей оценивалось в три миллиона человек по всему миру.
Луанг Пу Содх обычно объяснял процесс достижения в методе медитации Дхаммакайи с точки зрения внутренних тел ( Пали : Кая ), существующего в каждом человеке. [ 4 ] [ страница необходима ]
После того, как учитель медитации Луанг Пу Содх умер в 1959 году, Маечи (монахиня) Чандра Куннокён передала традицию Дхаммакайи новому поколению в Вакнам Бхасичароен . [ 5 ] Chaiyabun Sutthiphon, студент университета в университете Касетсарта , начал посещать ее в Wat Paknam в 1963 году. [ 6 ] [ 7 ] По мере роста сообщества, Чайябун был рукоположен в монахе в 1969 году и получил имя Phra Dhammajayo . [ 5 ] [ 7 ] В конце концов Ват Пакнам не смог разместить всех студентов, заинтересованных в обучении медитации. [ 8 ]
Таким образом, 20 февраля 1970 года Маечи Чандра, Праймамаджайо и его бывший старший студент Фадет Понгсават переехали на 196- rai (313 600 м. 2 или 77,5 акра) участок земли, чтобы найти новый центр медитации. [ 9 ] Хотя изначально они намеревались купить участок земли, землевладелец в четыре раза дал участок, чтобы практиковать щедрость по случаю ее дня рождения. [ 9 ] Фра Дхаммаджайо позже стала настоятелем храма и с тех пор назывался Луанг Пор Дхаммаджайо, а Понгсават был рукоположен с именем Луанга Поттадживо и стал заместителем аббата. [ 10 ] В 1972 году Центр запустил программу под названием Dhammadayada («Наследники дхаммы » ), программа обучения медитации, ориентированная на студентов университетов. [ 11 ] Из -за ранних занятий Храма, в которых участвовали большое количество студентов, и студентов в 1970 -х годах, как правило, были левыми, в течение короткого периода Ват Пра Дхаммакайя был обвинен в поддержке коммунистического мятежа в Таиланде . [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
Несмотря на то, что первоначально предназначался как центр спутниковой медитации Ват Пакнам, центр в конечном итоге стал официальным храмом в 1977 году. [ 15 ] [ 16 ] Первоначально храм был назван «Ват Ворани Дхаммакаярам», но был переименован в «Ват Пра Дхаммакайя» в 1982 году. [ 17 ] [ 18 ] [ 16 ] Wat Phra Dhammakaya приобрела большую популярность в 1980 -х годах (во время азиатского экономического бума). [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] Храм подчеркнул ценности процветания, современности и личного развития, что сделало его привлекательным для среднего класса, [ 22 ] Особенно во время быстрых культурных и социальных изменений. [ 16 ] [ 23 ] В течение этого периода храм стал более вовлеченным в социальную деятельность, такую как содействие пожертвованиям крови, и начал организовать буддийские программы обучения как для частного, так и для государственного сектора. [ 24 ] К середине 1980-х храм храм привлекал до пятидесяти тысяч человек на крупных церемониях. [ 25 ]
Wat Phra Dhammakaya начал значительно расширять территорию храма, начиная с 1984 года. ( См. § В мире Центр Дхаммакая , ниже ). В 1980 -х и 1990 -х годах храм стал известен как продвижение буддийского образования и стипендии [ 26 ] [ 27 ] а также начал налаживать отношения с буддийскими организациями за пределами Таиланда, с Ват Пехмаммакой и Фо Гуан Шан в Тайване, объявляющих друг друга сестринские храмы в 1994 году. [ 28 ] [ 29 ] В 1992 году храм начал основать свои первые филиалы в Соединенных Штатах, Японии и Тайване. [ 30 ] [ 31 ]
После азиатского финансового кризиса 1997 года Храм подвергся тяжелой критике после чудесного противоречия , когда храм утверждал, что на их событии медитации было засвидетельствовано чудо, где в небе появилось чудо. Он также сообщил о чудесных случаях в жизни своих сторонников. [ 32 ] У Ват Пра Дхаммакайя также было видно, что правые симпатии к своим связям с некоторыми правительственными и военными чиновниками. [ 13 ] Основная критика заключалась в том, что храм использовал методы сбора средств, которые не соответствовали буддизму, и храм стал слишком капиталистичным. Хотя многие из этих методов и учения не были уникальными для Ват Пефра Дхаммакая, критика возникла в тот момент, когда храм стал очень заметным из-за его размера, его высокопоставленных сторонников и из-за проекта построения Дхаммакайи Цетии в время, которое требовало много средств. [ 33 ] [ 34 ] Все это произошло на фоне финансового кризиса, с которым столкнулся Таиланд в то время. [ 35 ] [ 34 ] [ 36 ]
Подданный критике и общественным протестным, в январе 1999 года Верховный совет Сахга начал расследование храма , во главе с Луангом Пор -Анаваро [ TH ] , начальником региона Большого Бангкока . [ 37 ] [ Примечание 1 ] Одним из обвинений, которые рассказал Луанг Пор -Анаваро, было то, что Луанг Пор Дхаммаджайо переместил землю, пожертвованную в храм на его собственное имя. [ 39 ] [ 40 ] Храм отрицал это, заявив, что намерение доноров отдать землю аббату, а не храм, и что это было обычным и законным в Таиланде. [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] В конце концов Совет Сахга заявил, что Ват Пра Дхаммакайя и Луанг Пор Дхаммаджайо не совершали каких -либо серьезных преступлений против монашеской дисциплины ( Виная ), которые были причиной дефрока (удаление от монахарства), но вместо этого были даны практические директивы, чтобы храм улучшился. [ 44 ] Несмотря на это, Департамент по вопросам религиозных дел [ TH ] , светская часть ответственного правительства, обвинил Луанг Пор Дхаммаджайо в предполагаемом растрате и убрал его с его поса в качестве аббата. [ 45 ]
Луанг Пор Дхаммаджайо был вызван прокурорами, чтобы признать обвинения, но храм попросил гарантию, что аббат не будет заключен в тюрьму и, следовательно, развернут. [ 46 ] [ Примечание 2 ] Такая гарантия не была дана, последовал ордер на арест, и между полицией и практиками храма началось противостояние. Через два дня Луанг Пор Дхаммаджайо согласился позволить полиции взять его, когда была дана запрошенная гарантия. [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] Аббат был допрошен, но не развернут, и был освобожден. [ 51 ] [ 52 ] Луанг Пор Дхаммаджайо позже заболел и был госпитализирован с горлом и инфекциями легких. [ 53 ] [ 54 ] Министерство образования также обвинило Луанга Пор Дхаммаджайо в том, что он заявил, что Типинака (буддийские писания) был неполным. Хотя в Таиланде не было никакого закона против этого, он в конечном итоге был обвинен в этом. [ 55 ] [ 56 ] [ 46 ] В течение этого периода многие репортеры новостей использовали уничижительный язык при описании Совета Сахга, Верховного Патриарха или Ват Пра Дхаммакая. [ 57 ] Этот период интенсивного внимания средств массовой информации оказал влияние на сбор средств Храма, но храм продолжал организовывать проекты, церемонии и другие мероприятия. [ 58 ] [ 59 ] Испытания продолжались медленно, так как слушания были отложены из -за доказательств, которые не были готовы, и из -за болезни аббата. [ 60 ] [ 61 ]
Церемония рукоположения новых монахов в Ват Пра Дхаммакая
В 2000 -х годах тайские СМИ постепенно теряли интерес к противоречиям Храма от азиатского финансового кризиса. [ 63 ] В течение этого периода храм начал больше сосредоточиться на продвижении этического образа жизни, используя пять и восемь заповедей в качестве основы. [ 64 ] [ 65 ] Кампания оказала национальное влияние, когда храм начал организовывать протесты против компании Thai Beverage публичного листинга на фондовой бирже Таиланда . [ 66 ] [ 67 ] Компания, производитель алкогольных напитков, наконец -то пришлось капитулировать и решила вместо этого перечислить в Сингапуре. [ 68 ]
Храм расширил свою деятельность до более национальной масштаба. Храм начал свой собственный спутниковый канал под названием Dhammakaya Media Channel (DMC), чтобы транслировать живые мероприятия в филиалы. [ 69 ] [ 70 ] и университет, который поддерживает дистанционное обучение. [ 71 ] Храм начал использовать этот спутниковый канал для трансляции живых событий в филиалы, такие как медитации с гидом. [ 72 ] Wat Phra Dhammakaya начал разрабатывать более международный подход к своим учениям, преподавая медитацию в небуддийских странах как религиозной нейтральной технике, подходящей для всех вероисповеданий, или ни одного. [ 73 ] [ 74 ] Международная программа обучения Дхаммадаяды была также начата, которая проводилась на китайском и английском языке, и храм начал организовывать ретриты на английском языке в Таиланде и за рубежом. Позже, медитации с гидом также проводились в Интернете на разных языках. [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] По словам антрополога Джима Тейлора, Wat Phra Dhammakaya была первой новой религиозной организацией в Таиланде, которая эффективно использовала интернет -технологии для распространения своих учений. [ 78 ]
В 2006 году Генеральный прокурор отозвал обвинения против Луанга Пор Дхаммаджайо, заявив, что не хватает причины для дальнейшего рассмотрения дела. Он заявил, что Луанг Пор Дхаммаджайо переместил всю землю на имя храма и что он исправил свои учения в соответствии с указаниями. Позиция Луанга Пор Дхаммаджайо как аббата была впоследствии восстановлена. [ 79 ] [ 80 ]
Начиная с 2008 года, храм расширил свою молодежную деятельность, включив курс обучения в буддийской практике, известной как V-Star , и ежегодный национальный день буддийских мероприятий. [ 81 ] Год спустя Wat Phra Dhammakaya расширила свою программу временного рукоположения, сделав ее по всей стране. В этой программе участники обучались тысячам храмов, распространившихся по Таиланду, но одновременно рукоположены в Ват Прахммакая. [ 82 ] В рамках программ рукоположения храм начал организовывать паломничества, проходящие в жизнь важные места в жизни Луанг Пу Содх. [ 83 ] Однако паломничества вызвали обиду, потому что это было очень заметно, якобы вызвало пробные застревания, и начались дебаты о том, происходило ли это против традиций. [ 84 ] В конце концов, храм остановил паломничества. [ 85 ] Также в течение этого периода Wat Phra Dhammakaya начал инвестировать больше ресурсов в свое образование и стипендию, постоянно оценивая как один из пяти самых высоких в стране в исследованиях Pāli. [ 86 ] [ 87 ] Несмотря на разные мнения о работе Храма, по состоянию на 2010 год [update]Ват Педа Дхаммакая была самым быстрорастущим храмом в Таиланде, и крупные церемонии достигли 300 000 человек. [ 29 ] [ 29 ] [ 88 ]
Храм снова подвергся тщательному изучению после переворота 2014 года . После переворота новая военная хунта создала Национальный совет по реформе, когда религиозный комитет стремится внести несколько изменений в тайском сахте. Эти изменения вовели бывший сенатор Пайбун Нититаван [ TH ] , монах и бывший пехотинец Пра Сувит Дхирадхаммо [ TH ] (известный под его активистским именем Phra Buddha Issara), и бывшим монахом Wat Phra Dhammakaya Monak Mano Laohavanich . [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] Сенатор Пайбун возглавил неудавшуюся попытку открыть дело 1999 года о предполагаемой земле Луанга Пор Дхаммаджайо. [ 93 ] [ 94 ] Фра Сувит возражал против назначения Сомеда Чуан Варапунья , монаха, который рукоположил Луанга Пор Дхаммаджайо, как следующий Верховный Патриарх Таиланда , и успешно прошел ходатайство о том, чтобы остановить его. [ 90 ] [ 95 ] Тем временем Мано Лаохаванич начал широко появляться в тайских средствах массовой информации, критикуя Ват Пра Дхаммакайя, бывшие члены Тайской Тайской Тайской партии, и различные группы, которые обычно видели Хунта, в отличие от. [ 96 ] [ 97 ]
В 2015 году храм был замешан в споре Кредитного союза Клонгчан , когда 11,37 миллиарда бат был извлечен сотрудником кооператива Кредитного союза Клонгчан (KCUC) посредством несанкционированных чеков, из которых было обнаружено, что часть была обнаружена более миллиарда бахтов. передано Ват Пехмамакайе посредством пожертвований. Представители Ват Пра Дхаммакая заявили, что Луанг Пор Дхаммаджайо не знал, что пожертвования были незаконно получены. [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] Несмотря на соглашение между Храмом и Кредитным союзом о возвращении денег, которые урегулировали ситуацию, Луанг Пор Дхаммаджайо был вызван, чтобы подтвердить обвинения в неприятных успехах и сговоре с отмыванием денег в офисах DSI . [ 99 ] [ 101 ] Храм попросил DSI позволить ему признать свои обвинения в храме из -за его тромбоза глубокой вены , просьба отказалась DSI. [ 102 ] [ 103 ] Когда Луанг Пор Дхаммаджайо не появился в офисе DSI, чтобы признать свои обвинения, власти запустили несколько неудачных рейдов Храма, чтобы искать почетного аббата и выдвинули сотни дополнительных обвинений на храме. [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] Противостояние было описано как единственная крупная демонстрация против хунты с момента переворота, [ 107 ] Редкое зрелище для правящей хунты , которая замолчила большую часть оппозиции с момента захвата власти. [ 108 ]
Спор Клонгчан привел к 23-дневному блокировке храма в 2017 году Юнтой, используя статью 44 конституции временной . Дебаты о роли государства в отношении религии усилились в течение этого времени, а также критику обращения с юнтой по этому делу. [ 109 ] [ 110 ] Несмотря на то, что власти вышли с пустыми руками. По состоянию на 20 декабря 2017 года, [update] Тайские власти до сих пор не нашли Луанга Пор Дхаммаджайо. [ 111 ] Несмотря на это, после блокировки судебные иски хунты против храма продолжались. [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]
В декабре 2017 года храм назначил Phrakhru Sangharak Rangsarit в качестве нового аббата храма и начал объявлять организацию новых мероприятий. Новостной аутлет Ком Чад Лук описал это как «возрождение» храма, но новостная торговая точка Thai PBS заявила, что храм не сильно повлиял на исчезновение бывшего аббата. [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] По состоянию на 2017 год число последователей оценивалось в 3 миллиона человек. [ 107 ]
Действия хунты в отношении храма были предметом больших дебатов и спекуляций среди аналитиков новостей. С момента разжигания Храма хунты был поднят вопрос о том, почему государство так сильно против Храма, и многие сомневаются в обширных усилиях как простой попытки «обеспечить соблюдение закона». [ 118 ] [ 1 ] Было отмечено, что проблемы с Ват Пра Дхаммакой образовали отвлечение для СМИ от более серьезных проблем, с которыми приходилось иметь дело политикам, как в 1999 году, так и во время спора Клонгчана. [ 35 ] [ 119 ]
Несколько политических комментаторов заявили, что действия тайской хунты в направлении храма, возможно, отразили политическую необходимость контролировать, кто должен быть выбран в качестве следующего Верховного Патриарха . Монах, который был следующим в очереди на эту должность, Сомдет Чуан Варапуненьо , руководил Луангом Пор Дхаммаджайо. [ 120 ] [ 121 ] [ Примечание 3 ] Выбор Сомдета Чуанга означал бы верховный патриарх из братства Маха Никайи , а не братства Дхамаюуттика , которое исторически было предпочтительным выбором правительством Таиланда и монархией. [ 123 ] [ 124 ] Фактически, Сомдет Чуан уже был назначен Верховным советом Saṅgha, но назначение было отложено и в конечном итоге отозвано тайской хунтой , а другой кандидат от братства Дхамаюуттики был назначен вместо этого. Несколько сотен совпадающих судебных исков против Ват Пра Дхаммакайи и связи Сомдета Чуанга с Храмом, на самом деле, в конечном итоге использовались в качестве причины Юнтой, чтобы отозвать его выдвижение. [ 125 ] [ 126 ]
Кроме того, с того периода, когда премьер -министр Таксин Шинаватра все еще находился у власти, Ват Пра Дхаммакайя был связан с Таксином, а впоследствии его группа давления в красной рубашке, которая выступает против правящей хунты. [ 123 ] [ 127 ] [ Примечание 4 ] Когда Таксин Шинаватра был у власти, храм часто обвиняли в том, что он имел тесные связи с ним, влияя на его политику и в конечном итоге заставив его остановить судебные иски против храма. [ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] Лидеры храма и красной рубашки отрицают какие -либо политические отношения. [ 132 ] [ 133 ] Ученые и политические комментаторы не были согласны с тем, был ли храм связан с политической группой премьер -министра и политической группой красных рубашек , и если да, то в какой степени. [ 1 ] [ 134 ] [ 135 ] Некоторые крупные сторонники храма также были публично известны как члены политической группы желтых рубашек , политической оппозиции премьер -министра Таксина. [ 136 ] [ 137 ]
Один представитель храма отметил, что храм часто рассматривается как угроза во время политических напряженности. [ 134 ] [ 138 ] [ 127 ] Действительно, храм часто описывался как единственная влиятельная организация в Таиланде, которая не была покорена правящей хунтой после переворота 2014 года. [ 139 ] [ 108 ] Но могло бы также быть вовлечено больше материальных мотиваций. Критики и ученые предполагают, что хунта может попытаться захватить храм и конфисковать его знаменитое богатство. [ 140 ] [ 135 ] Перечисливая причины, по которым хунта выступает против храма, антрополог Джим Тейлор также отмечает, что храм мало пожертвовал дворцу . [ 135 ]
Правление сил окружает Ват Пэра Дхаммакайя
Протестующие провели сравнение между отложенным назначением Сомдета Чуанга, и приходом Phra Phimontham [ TH ] , ведущим монахом, обвиненным в коммунистическом мятеже во время холодной войны. [ 124 ] [ 141 ] Последний был заключен в тюрьму и развернут, но позже был полон решимости все время было невиновным. [ 141 ] [ 4 ] Сторонники Ват Пра Дхаммакайи упомянули о деле Пера Фимонтама, чтобы объяснить, почему Луанг Пор Дхаммаджайо не придерживался обвинений в 1999 году и снова в 2016 году. [ 103 ] [ 142 ] После того, как Phra Phimontham был освобожден, он снова вошел в монахи, не заново, так как он никогда не был официально и добровольно раздавал официально и добровольно. Некоторые критики предположили, что Луанг Пор Дхаммаджайо должен сделать то же самое, но другие комментаторы утверждают, что обвинительное заключение в рамках нынешней военной хунты было бы даже более опасно, чем обвинение в хунте во время Праимонтхама, без тайского закона, запрещающего пытки заключенных заключенных Полем [ 47 ]
Несмотря на многочисленных оппонентов, Ват Пра Дхаммакайя обычно рассматривается продемократией тайские интеллектуалы как символ религиозного плюрализма, который удалось выжить. [ 143 ] Политолог Дункан Маккарго и другие западные ученые задали вопрос о том, почему консервативные тайские ученые не рассматривали аргумент в пользу свободы религии в случае Ват Пра Дхаммакайи. [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] Несколько тайских ученых указали на растущую запутанность государственной и религии в Таиланде, поскольку храм в значительной степени полагался на власть Верховного Совета Сахга в своей деятельности. Поскольку Совет Сахга является частью правительства Таиланда, критики боятся, что влиятельный храм может захватить государство. Если государство и религия были более разделены , проблемы могли бы быть легче решить Saṅgha и другие части гражданского общества без какого -либо вмешательства государства. [ 147 ] [ 109 ]
Wat Phra Dhammakaya видит, как сама преподает традиционные ценности и «очищенный буддизм», который «очищает моральную жизнь своей нации». [ 148 ] [ 149 ] Эти учения включают медитацию и выбранные формы заслуги. [ 149 ] Его лидеры считают себя «воздействием ключевого буддийского движения реформы», чтобы улучшить жизнь своих последователей, укрепить буддизм и принести процветание в Таиланд. [ 150 ] Wat Phra Dhammakaya развертывает современные средства массовой информации, рекламу для создания заслуг и сбора средств, Интернета и других современных технологий для достижения этих целей. [ 10 ] [ 151 ] [ 152 ] Его методы наряду с модернистскими интерпретациями буддийских доктрин Thuravāda были источником противоречий. Некоторые ученые назвали его «Буддийским движением процветания с некоторыми тысячелетними и фундаменталистскими характеристиками», [ 153 ] [ 154 ] [ 155 ] и по сравнению с тайваньскими новыми религиозными движениями . [ 156 ] [ 157 ] Тем не менее, храм не совсем резонирует с «фундаменталистской» классификацией, заявляет богослов Рори Маккензи. Термин может вводить в заблуждение из -за размера храма, приверженности медитации и его прогрессивного характера. [ 158 ]
Wat Phra Dhammakaya, в частности, фокусируется на методе медитации Дхаммакайи, и его современные практики преподавания выделяют его из основного тайского буддизма, хотя это не вызывающе. [ 159 ] [ 157 ] Храм приложил большие усилия, чтобы остаться частью главного братства Маха Никайи и делает то, что он часто демонстрирует их верность и оказал поддержку тайской королевской семье и ведущим монахам тайской сахги. [ 160 ] [ 161 ] [ 162 ] Сочетание традиционного и современного также можно найти в учениях храма, в котором встречаются интеллектуальные буддизм и тайскую народную религию . [ 163 ] Храм является типичным примером буддизма для тайского среднего класса, который подчеркивает практические решения для человека и общества. Храм, однако, более духовно, чем интеллектуальный в своем влиянии на преданных, и в его попытках оказывать политическое влияние, он более косвенен, чем большинство других форм буддизма среднего класса. [ 164 ]
Ват Педа Дхаммакайя придает большое значение своей линии учителей, начиная с Луанга Пу Содх Кандасаро, который затем передал свой опыт Маечи Чандре Хоннокиун, который, в свою очередь, передал его Луангу Пор Дхаммаджайо. В PR и СМИ Храма учителя очень подчеркиваются как неразделимая часть традиции храма, из которой Храм получает свою подлинность. [ 165 ]
Аэрофотоснимки на ватх дхаммакайя ночью
Wat Phra Dhammakaya пытается возродить роль местного храма как духовного общественного центра , но делает это в формате, который призван соответствовать современному обществу и обычаям. [ 166 ] [ 167 ] Согласно философии активной распространения храма, в наши дни люди больше не придут в буддийский храм, потому что храм больше не является центром общественной жизни. Таким образом, храм должен активно искать своих преданных в обществе, чтобы продвигать добродетель как в храме , так и дома и в школе. [ 168 ] В этой активной философии распространения, если бы можно было ввести буддизм и Виджу Дхаммакайю каждому человеку в мире, они бы это сделали. [ 169 ] Важной частью этого активного стиля распространения является роль непрофессионала. Храм был отмечен своим акцентом на участие в миряне. [ 170 ]
Распространение храма было проанализировано с трех научных подходов. Самые ранние анализы храма были проведены тайскими (бывшими) моналами и интеллектуалами, которые критиковали храм за содержание его учений. Эти ученые описали учения Храма как «искаженные» из «оригинального» буддизма Thuravāda и изображали храм как использование этих учений для получения прибыли и власти. [ 171 ] Некоторые из наиболее известных из этих критиков-это Праутто и Правас Васи , которые пришли к выводу, что храм не может рассматриваться как часть буддизма Thuravāda. [ 172 ] [ 173 ] Ученый из религиозных исследований Рэйчел Скотт и азиатский ученый исследований Десада Буабан указали на модернистскую перспективу в этом подходе, поскольку в нем подчеркивается отклонение от рационального, идеалистического и универсального буддизма, которое не зависит от местных обычаев и традиций. [ 171 ] Второй группой ученых были антропологи и социологи, как тайский, так и не Тайай, которые в основном изучали вопрос, почему храм был настолько эффективен в его распространении. Большинство ученых в этой группе подчеркнули популярность храма среди тайцев среднего класса из городов и способность храма обращаться к отношению к среднему классу и использовать современные технологии. [ Примечание 5 ] Третья группа - ученые, которые считают, что Таиланд должен стать светским государством без государственного вмешательства в религию. Эти ученые преуменьшают истинную дихотомию буддизма -буддизма, и считают, что Ват Пра Дхаммакайя должна быть предоставлена свобода в пропаганде его взглядов, если они не нарушают права человека. [ 171 ] [ 174 ] Некоторые западные ученые, такие как Дункан Маккарго, историк Дэвид Стрекфусс и ученый -юрист Марк Темплтон, высказали аналогичные мнения. [ 175 ] [ 144 ] Кроме того, некоторые выдающиеся сторонники светского государства подвергали серьезной критике первую группу ученых как непоследовательную, поскольку они часто полагаются на поддержку государства в их понимании и применении «истинного буддизма». Согласно Сурапоту Тауэсеку, они применяют лишь критическое мнение о «ложном буддизме» к своим политическим и религиозным противникам, но не их сторонникам, которые поддерживают их политической властью, обычно с помощью недемократических средств. [ 176 ] [ 177 ]
Храм известен своим акцентом на медитацию. [ 13 ] Центральный в храме и традиции Дхаммакая - это идея о том, что медитация Дхаммакайи была методом, с помощью которого Будда стал просвещенным, метод, который был забыт, но был возрожден Луангом Пу Содх Кандасаро. В Таиланде этот метод также называется Виджа Дхаммакая , ученых метода медитации связаны с традицией Борана , которая существовала в тайском буддизме до реформ конца 19 -го века. [ 178 ] [ 179 ] [ 180 ] [ 181 ] Согласно традиционным, принципы медитации Дхаммакайи были обнаружены легким PU Sodh Candhedsaro в ночью в течение всего года в октябре 1916 года в Wat ฺ Botbon, Bangkuvieng, Nonthabri. [ 179 ] По словам Луанга Пу Содх, необходимым для метода медитации является центр тела: какой бы метод кто -то мог бы использовать для медитации, разум может достигать только более высокого уровня через этот центр. Считается, что этот центр играет фундаментальную роль в рождении и смерти человека. [ 182 ] Традиционно, хрустальный шар используется для поддержания фокуса на данный момент, но также можно использовать другие объекты, Ват Пра Дхаммакая научил людей на островах Соломонов визуализировать кокос и научил мусульман визуализировать религиозные символы, такие как полумесяца Поддерживать фокус в центре. [ 183 ]
Медитация Дхаммакайи имеет этапы Саматхи и Випасана . [ 184 ] Процесс концентрации в медитации Дхаммакая коррелирует с описанием медитации саматхи в визудддхимагге , в частности, касина медитация. [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ] Луанг Пу Содх обычно объяснял процесс достижения в методе с точки зрения внутренних тел ( пали : кайя ), существующего в каждом человеке. [ 4 ] Они последовательно более тонкие и входят в пары. [ 188 ] [ 189 ] Эти внутренние тела в конечном итоге приводят к дхаммакайе , дхамма-телу, которое описывается как форма будды, сидящего внутри себя. [ 190 ] [ 187 ] [ 191 ] Стадия Випасана медитации Дхаммакайи выполняется путем созерцания трех знаков существования нижних мирских внутренних тел после достижения тела Дхамма. [ 192 ]
Считается, что медитация Дхаммакайи на более высоких уровнях вызывает Абхинья , умственные способности, которые могут использоваться в целом общества в целом. [ 4 ] [ 193 ] Примеры включают истории о чудесных событиях, таких как Луанг Пу Сод, выполняющий исцеления, и медитация, мешающая союзникам отбросить атомную бомбу на Бангкоке из -за японской оккупации Таиланда во Второй мировой войне . [ 194 ] [ 195 ] Точно так же Wat Phra Dhammakaya включила заявления о чудесах в свой PR, а также изображения амулетов с чудесными способностями. [ 196 ] По словам Сигера, такие претензии и широко распространенное использование чудеса храмом были одним из источников критики со стороны традиционного тайского буддийского учреждения. [ 197 ] Практикующие медитации Дхаммакая считают, что медитация в группе - это средство «помочь преодолеть влияние зла » на этот мир. [ 153 ] [ 198 ] Некоторые приверженцы рассматриваются как индивидуальной, так и коллективной ответственностью. [ 199 ] [ 200 ] Медитация Дхаммакая также повлияла на нескольких известных учителей за пределами традиции. [ 201 ]
В учениях Храма три практики пожертвований, мораль и умственное развитие являются основным направлением, последняя из которых включает в себя в основном медитацию. [ 202 ]
Это медитация Дхаммакая, которая выделяет храм из других форм буддизма тхавады. [ 203 ] Согласно философу Суванна Сатха-Ананд, традиция считает, что медитация и достижение Дхаммакайи-единственный способ к Ниване . [ 204 ] Согласно традиции Дхаммакая, Будда сделал открытие, что Ниавана - не что иное, как истинное я , Дхаммакая , духовная сущность. [ 22 ] Традиция считает, что эта сущность Будды и Ниаваны существует как буквальная реальность внутри каждого человека. [ 205 ] [ 206 ] Неподобное учение ( Пали : Анатта ) рассматривается традицией как метод, чтобы отпустить то, что не является самости, чтобы достичь «истинного я». [ 153 ]
Wat Phra Dhammakaya является частью Дхаммакая, связанного с традициями, связанного с традициями, более крупного доктринального противоречия в тайском буддизме. Некоторые из убеждений и практики традиции Дхаммакайи, такие как о Ниване, «истинное я» и медитация, подвергались критике как предположительно противостоящие или отвергающие основные учения и практики традиционных тайских буддийских институтов. [ 207 ] [ 208 ] [ 209 ] По словам Сигера, основная масса тайского буддизма Thuravāda-включая ряд тайских ученых, ученых, монахов и социальных критиков-отвергают истинное учение Дхаммакайи и настаивают на «Все и все не самостоятельно» ( Пали : Саббе Дхамма Анатта ) как реальное учение Будды. [ 210 ] [ 211 ]
Концепция Анатта была предметом интенсивных дебатов в Таиланде, датируемая еще в 1939 году, когда 12-й Верховный Патриарх Таиланда опубликовал книгу, утверждая, что Ниавана был «истинным самодоведением». [ 211 ] Этот спор снова возник в 1990 -х годах, когда ученый -монашер Монк Фра Пютто опубликовал книгу, в которой говорилось, что учение традиции Дхаммакайи о том, что «Ниббана - это Атта », было за пределами буддизма Иравады. [ 42 ] [ 212 ] [ 213 ] [ 193 ] Пэйтто заявляет в своей книге «Дхаммакайя случай» , что «Ниббана [нирвана] является высшим я ( Атта )», обучение Дхаммакайи «оскорбляет» буддийские канонические и постканонические учения. Он продолжает, что исторические учения Thuravāda подчеркивают нирвану в контексте Анатта , а « нирвана как Атта » не является приемлемой интерпретацией. [ 214 ] Пэйтто подвергся критике в обмен на ряд тайских академиков и комментаторов новостей за то, что они были «узколобыми», «привязанными к Священным Писаниям», «Догматист» и «пурист». [ 215 ] Тайский обозреватель Сопон Pornchokchai обвинил Payutto в проведении неряшливых исследований. [ 216 ] Хотя некоторые ученые в прошлом критиковали учения Дхаммакайи о Ниаване, эти критики практически не привлекали общественного внимания до 1990 -х годов, когда Пра Пютто опубликовала свою книгу. Согласно Скотту, слово Пэра Пейтто в значительной степени считалось авторитетным в тайском буддизме «Тхавада» и, таким образом, узаконило интерпретацию Дхаммакайи Ниаваны как спорную. [ 217 ]
Wat Phra Dhammakaya по-разному реагировал на дебаты о себе и не самооткрытых. Ассистант Аббот Ват Пе Пра Дхаммакайи Луанг Пхи Танавуддхо написал книгу об этой теме в ответ на критиков. [ 218 ] [ 173 ]
Было отмечено, что последователи храма сами, как правило, не проявляют большого интереса к самооборочным дебатам и больше обеспокоены тем, как медитация Дхаммакайи улучшает их ум. [ 219 ]
Храм часто использует позитивные термины для описания Ниваны. Скотт утверждает, что публикации и дискурс Ват Фра Дхаммакайя описывают Ниавану как состояние высшего счастья, а не традиционную тхаваду через негативу описание «нирвана не самсара». [ 220 ] Она заявляет, что это может быть одной из причин, по которой храм кажется таким привлекательным для новых членов. [ 186 ] В своих учениях о том, как медитация может помочь улучшить здоровье и качество современной жизни, храм сравнивался с движением Vipassanā Sn Goenka . [ 221 ] Акцент Храма на медитацию выражается несколькими способами. Аксессуары для медитации продаются в магазинах вокруг храма, и на каждом собрании, организованном храмом, будет некоторое время для медитации. [ 7 ] [ 74 ] Храм подчеркивает полезность медитации в группе и учит, что публичные медитации оказывают сильное влияние на умы практикующих храмов. [ 222 ] [ 223 ]
Практикующие рекомендуются сохранять все опрятные и чистые, посредством организованных мероприятий по уборке. [ 224 ]
Луанг Пор Дхаммаджайо находился под сильным влиянием Мачи Чандра Хоннокионг в своих учениях. Он превратил метод медитации Дхаммакая «в целое руководство жизни» (ученый -религиозные исследования Джастин МакДэниел), подчеркивая чистоту, упорядоченность и тишину, как самому мораль и как способ поддержки практики медитации. [ 225 ] [ 226 ] [ 227 ] По словам Джима Тейлора, храм «избегает расстройства». [ 228 ] В Вате Прахмакайи церемонии обычно проводятся по воскресеньям, а не в традиционных лунных календарных днях . Бесплатные автобусы едут к храму. Младшим людям, присоединяющимся к церемониям, настоятельно рекомендуется носить белый, традиционный обычай. Никакой курение, питье или флирт не допускаются на местности храма, ни газеты, животных или удачи. Традиционные, шумные ярмарки храма не проводятся. Дети, посещающие мероприятия в Ват Прахммакайе, заботятся о воскресной школе и Crèche, в то время как их родители посещают сеансы медитации для взрослых в великом зале Сапхама Дхаммакая. Есть мероприятия для детей и молодежи: люди всех возрастов посещают мероприятия. Более того, храм регулярно рассказывает о традиционных тайских манерах, объясняется как сердце тайского. [ 229 ] [ 230 ] Короче говоря, внешний вид храма упорядочен и может быть описан как «современная эстетика» (Скотт), которая привлекает практиков, особенно современный средний класс Бангкока. [ 231 ] [ 232 ] [ 233 ] Практикующие также рекомендуются сохранять все опрятные и чистые, посредством организованных мероприятий по уборке. Сильная трудовая этика продвигается благодаря этим видам деятельности, в которой самая черная работа рассматривается как самая ценная и плодотворная. [ 224 ] [ 234 ] Акцент Храма на дисциплину и порядок выражается в его огромных и подробных церемониях. [ 235 ]
У Уофра Дхаммакайя есть видение будущего идеального общества . [ 236 ] [ 237 ] Храм подчеркивает, что ежедневное применение буддизма приведет практикующего и общества к процветанию и счастью в этой жизни и в следующей, и храм ожидает высокой приверженности этому эффекту. [ 238 ] Храм подчеркивает создание заслуг, [ 239 ] [ 240 ] и объясняет, как через закон Каммы заслуги дает свои плоды, в этом мире и будущих возрождениях. [ 13 ] [ 241 ] Храм учит, что его практика может помочь «студентам подготовиться к вступительным экзаменам в колледже, преобразовать своенравных подростков, развивать уверенность в профессионалах и объединить семьи». [ 240 ] Доноры, как правило, очень радостны в своем даре храму и заслугам, [ 242 ] В то время как критики утверждают, что «заслуга продавалась как какой -то товары, который можно было обменять на деньги», », [ 213 ] и форма «религиозного потребительства». [ 242 ] [ 243 ]
Дхаммакайя Цетия, памятник в храмовом комплексе.
Уот Пэра Дхаммакайя иногда подвергали критике со стороны нападавших как «движение процветания», [ 153 ] Поскольку участники считают, что давление храму в сочетании с практикой медитации может обеспечить собственное «процветание и статус». [ 244 ] Подход храма к коммерциализации пожертвований наблюдается в других движениях процветания Таиланда. [ 245 ] Wat Phra Dhammakaya полагается на пожертвования и заслуги для создания храмов и управления своей организацией. [ 246 ] В нем управляет потребительские средства массовой информации и рекламные щиты для развертывания «конкурентоспособной и рекламной стратегии потребителей с традиционной верой в накопление заслуг, которая заканчивается мерчендами за заслуги», заявляет Маккензи. [ 247 ] Это подтверждается антропологом Сандра Кейт. [ 248 ] Донорам Храма обещаны вознаграждения в будущих возрождениях, и их пожертвования признаются на публичных церемониях. [ 249 ] [ 246 ] Например, те, кто подарил регулярные ежемесячные пожертвования, становятся частью «клуба миллионеров», которые гарантируют «возрождение как миллионер» в будущих перерождениях. [ 250 ] [ 251 ] Ведущие доноры публично признаны примерами, а донорские группы зачисляются на определенные названия. [ 252 ] [ 253 ]
Ват Педа Дхаммакая, утверждает Маккензи, предлагает «разнообразные удобные варианты» для пожертвования, используя традиционную тайскую веру в кармическую теорию как накопление заслуг в цикле возрождений. [ 254 ] В исследованиях антрополога Апинья Фуээнфусакул она сравнивает заслуги в Ват Пехмаммакайе с маркетингом продукта, указывая на то, как храм делает заслуги очень удобным и приятным. Тем не менее, храм не считает это компромиссным священным элементом буддизма, а скорее как его усиливает. [ 255 ] Храм учит, что храм должен быть «подходящим» ( Пали : Саппайя ) для духовной практики, термин также упоминается в Ват Пакнам. [ 256 ] [ 257 ]
Высота критики сбора средств Храма произошла в конце 1990 -х годов в начале финансового кризиса в 1997 году . [ 35 ] [ 258 ] Ученый Рави Фавилай из Университета Чулалонгкорн дошел до обвинения в храме в «коммерциализации буддизма в поисках денег и власти». [ 259 ] По словам одного репортера CNN News, критика в отношении храма может отражать общую критику тайского буддизма в целом, поскольку коммерциализация буддизма стала самой спорной религиозной проблемой в 1990 -х годах в Таиланде. [ 35 ] Хотя многие из методов и учения Храма не были уникальными для Ват Пефра Дхаммакайи, критика возникла в тот момент, когда храм был очень заметным из -за его размера и основного сбора средств, который делал Храм в то время. [ 35 ] [ 34 ] [ 36 ] Ученые отметили, что сроки сбора средств Храма могли быть причиной критики, поскольку постоянный сбор средств был сделан во время азиатского экономического кризиса. [ 260 ] [ 261 ]
Ученые по религиозным исследованиям Рэйчель Скотт приходит к выводу, что критика Ват Пефра Дхаммакая, в основном, может быть классифицирована как критика в религиозной организации, которая использует материальные вознаграждения, чтобы убедить кого -то поверить в что -то, и тенденцию критиков рассматривать распространение религиозной организации как атаку на убеждения и вера сообщества. [ 262 ] [ 263 ] Было отмечено, что многие люди боятся, что, учитывая размер и популярность Ват Пефра Дхаммакайи, храм может оказать слишком большое влияние в Сахге или захватить Сахху. [ 232 ] [ 264 ] [ 265 ]
Взгляд на новые области храма
Скотт утверждал, что критика в отношении Ват Пра Дхаммакая, ее практика по сбору средств и учения по заслугам, отчасти отражают исторические изменения в тайском обществе в отношении богатства и заслуг. [ 266 ] Связь между дарностью и богатством вездесущей в родной литературе Pāli, и существует множество историй о образцовых донорах, таких как истории банкиров Анатхапики и Jōtika. Ассоциация богатства с заслугами глубоко повлияла на многие буддийские страны. [ 267 ] [ 268 ] [ 269 ] Однако на рубеже двадцатого века перспективы приготовления заслуг изменились в традиционных буддийских обществах, поскольку заслуга стала связана с капитализмом и потребительским заболеванием, которые росли в Южной и Юго-Восточной Азии. [ 270 ] [ 271 ] В начале 1990 -х годов в Таиланде произошло возрождение роялистов, и тайский буддизм стал ассоциироваться с традиционной деревенской жизнью и единственным отказом от материального богатства, что отражалось в экономики короля Бхумибола. философии [ 272 ] [ 273 ] Кроме того, в некоторых буддийских странах, таких как Таиланд, среди учителей и практикующих существует тенденция увольнять и даже отзывнуть заслуги в пользу других буддийских учений о отрядах и достижении Ниаваны, для которого ученый буддийский исследования Ланс Кузен придумал термин термин. ультиматизм . [ 274 ] [ 275 ] [ 276 ]
Согласно парамис ( . , Храму лит Это происходит, когда люди посвящают свою жизнь заслужению. Ват Педа Дхаммакайя считает не Парамиса исключительно доменом будущего Будды, а по мере необходимости для всех, кто стремится к буддийской цели освобождения от страданий. [ 277 ] Традиционно десять парах , то есть отдачи, мораль, отречения, мудрости, усилий, терпения, истины, решительной решимости, любовности и невозможности. [ 278 ] Все это можно практиковать с помощью трех практик пожертвований, морали и умственного развития, которые включают в нее в основном медитацию. [ 202 ] Таким образом, практика предоставления и приготовления заслуг с точки зрения Ват Пра Дхаммакайи является практикой самостоятельного подготовки и самопожертвования, в которой заслуги зависят от намерения, а не только от пожертвованной суммы. [ 279 ] Идеал отдачи как форма строительства характера выражается в культуре храма со словами , что означает «я победит», имея в виду преодоление внутренних осквернений ( Пали : Килеса ). [ 280 ] [ 281 ]
Чтобы объяснить важность самотформации, Ват Пра Дхаммакайя часто относится к махгале Сутте , буддийской сутте (дискурс), который подчеркивает этику. Конкурсы по этике, которые храм организовал по всей стране с тех пор, как его первые годы в значительной степени основаны на этой сутте . Кроме того, храм часто относится к традиционным повествованиям от Типинаки относительно образцовых доноров и фруктов, которые доходность заслуги. [ 282 ] Акцент на индивидуальную этику также выражается по мнению храма на общество: храм подчеркивает укрепление морали человека, более чем изменение системы общества, [ 283 ] [ 206 ] и измеряет благосостояние государства благодаря достоинству его граждан. [ 284 ] Полевые исследования также подтверждают, что практики Храма считают, что отсутствие добродетели человека является основной причиной текущих экономических проблем. [ 285 ] Действительно, каждый год День Земли отмечается в храме, на котором выдвигается девиз храма «Чист мир, чистка разума». Храм утверждает, что окружающая среда будет улучшаться только в том случае, если кто -то начнет работать над очисткой собственного ума. [ 286 ]
Участники деятельности Храма сообщают, что храм ощущается как семья. [ 232 ] По словам Тейлора, успех храма может быть частично объяснен гибкой социальной структурой храма, что позволяет открытости для новичков. Храм организует своих последователей в группы с определенными интересами. [ 287 ] В опросах одной из основных причин присоединения к деятельности Храма является структура и ясность учений. [ 232 ] Образ жизни храма способствует хорошим семейным ценностям и подчеркивает сеть друзей-единомышленников, чтобы облегчить духовное развитие. [ 149 ] [ 288 ] Ват Педа Дхаммакайя призывает людей убедить других добиться достоинства, потому что такое убеждение само по себе считается достоинством. [ 289 ] Поэтому в действиях храма, даже на ретритах, предоставляется достаточная возможность для общения и духовной дружбы. [ 290 ] В учениях храма практикующим поощряются создать дома калянамитту («дома хороших духовных друзей»), чтобы медитировать вместе с друзьями и семьей, и практикующие обучают играть ведущие роли. Wat Phra Dhammakaya делает то, что дома, храмы и школы должны объединиться в создании ответственных членов общества и организуют программы для этого. [ 291 ] [ 292 ] [ 293 ] Сообщества калянамиттов также оказывают примерный эффект, согласно храму. Одна из причин, по которой храм подчеркивает огромные собрания во время церемоний, как указано в литературе храма, заключается в том, что такие собрания будут повлиять на то, что люди мира остановится, подумают и спросите себя, почему так много людей собрались в одном месте, чтобы медитировать (...) И они будут стремиться найти ответ для себя ». [ 294 ] [ 59 ]
Ват Педа Дхаммакайя очень много подчеркивает уважение к пожилым людям и людям в более высоком звании. Это относится к миряне по отношению к монахам, но и среди мирян. Такие качества, как их легко посоветовать, быть смиренным, быть тихим и т. Д., Поощряются и продвигаются благодаря деятельности и учениям Храма. Такие качества также связаны с достижениями в практике медитации. Fuengfusakul предполагает, что культура уважения Ват Пефра Дхаммакайи имеет свои корни в системе старшинства Университета Касетсарта , из которой первое поколение монахов храма в основном были окончали. Касетсарт был одним из первых университетов, в которых буддийское студенческое общество было возрождено и продвинуто Храмом, а буддийские общества во многих других университетах последовали за моделью буддийского общества Касетсарта. Действительно, одним из основных мероприятий в буддийских обществах, возглавляемой храмом, является возрождение обычая Wai Khru , церемонии, чтобы студенты выразили благодарность и уважение к своему учителю. [ 295 ] Помимо традиций Алма-Матер, Литальен предполагает, что акцент Ват Прахммакайи на уважение к иерархии и старшинству исходит из убеждения в том, что позиция и статус получены за счет заслуг и кармы. [ 230 ]
Учения Вата Пе Пра Дхаммакайи о приготовлении заслуг, морали и медитации не только утверждаются Храмом, чтобы вызвать индивидуальное счастье и мир во всем мире, но и служить более высокой цели. Храм учит, что конечная цель своей жизни состоит в том, чтобы развить парамил на пути бодхисаттов . Храма стремятся , эту называют но к цель Практики Будде Эта цель описывается как помогая привлечь всех живых существ в Ниавану, что требует максимальных усилий. В этом контексте Парами также определяется как привычка поставить свою жизнь на линию для развития добра. [ 296 ]
Хотя Ват Педа Дхаммакайя не участвует в традиционных магических ритуалах, форсировании и даре лотереи, [ 7 ] [ 13 ] [ 297 ] Это не противоречит всему , что чудесно. [ 298 ] [ 299 ] В биографиях Луанг Пу Содх и Мачи Чандры храм часто относится к чудесным событиям, связанным с мастерством этих двух мастеров, тем самым устанавливая ценность линии. Маккензи отмечает, что не все, кто приезжает в храм, интересуется чудесным, но, тем не менее, это часть привлекательности храма: «Некоторые участники особенно ценят логику и актуальность разговоров о Дхамме, другие во многом влияют на эффект Цетия И другие здания имеют на них, другие придают особую ценность встречи с друзьями, и явно многие уделяют особое внимание медитации. [ 300 ] Аналогичным образом, практикующие считают, что медитация не только успокаивает разум, но и оказывает чудесное влияние на внешний мир, особенно медитации каждое первое воскресенье месяца. (См. § Другие виды деятельности ), однако, Фуэнфусакул указывает, что храм имеет тенденцию преуменьшить разрыв между чудесным и рациональным или научным, и опирается на науку, чтобы объяснить чудесный или экстрасенсный. [ 13 ] [ 301 ]
Ват Педа Дхаммакайя юридически представлен Фондом Дхаммакая, [ 302 ] Описано как современный эквивалент традиционного «Комитета по шагам» ( Thai : Wat Board ). [ 303 ] Основанный в 1970 году под названием «Фонд Празит», фонд был в 1985 году переименован в Фонд Дхаммакайи. [ 304 ] [ 305 ] Позже был основан второй фонд для финансирования мировой деятельности Храма, Фонда Хун Яй Аджан Махаратана Хоннокиун. [ 306 ]
Фонд Дхаммакая имеет сложную организационную структуру и более формализован, чем традиционные тайские храмы. [ 293 ] Он смоделирован и управляется как современная организация. [ 307 ] [ 308 ] Несмотря на свои современные методы, храм высоко придерживается традиционной иерархии, а Луанг Пор Дхаммаджайо - лидером. [ 293 ] [ 309 ] [ 310 ] Он является президентом Фонда и раньше был аббатом храма, которым помогал заместитель Аббот и вице-президент Луанг Портадживо. Таким образом, фундамент по своей природе связан с храмом. В фонде есть несколько департаментов, которыми управляют ассистенты-абиоты, которые отчитываются перед аббатом и заместителем Аббота: центр человеческих ресурсов, а также центр поддержки, который помогает в облегчении церемоний и департаментах для обслуживания, сбора средств, образования. и прозелитизация. Ответственность за непрофессионала дополнительно подразделяется в шестидесяти двух группах. [ 311 ] [ 312 ] [ 313 ] Персонал храма состоит из монасты , работников, работников , работников и волонтеров. Через некоторое время сотрудники, работающие на полную ставку, иногда выдерживают, но их рукоположение отличается от рукоположения мужчин, которые рукоположены, не будучи работником. Бывшие сотрудники обычно придерживаются пожизненного рукоположения на специальной церемонии и часто занимают высокие координационные должности в качестве монахов. [ 314 ] [ 315 ] Следуя тайскому обычаю, храм не обеспечивает полное посвящение, как Бхикхуни для женщин, но есть программы обучения для женщин. [ 316 ] [ 317 ]
Among lay personnel, the full-time employees are expected to follow the eight precepts, behave in an orderly way, and spent their lives in the temple, without a paid job or residence outside the temple. Just like in the Dhammadayada training programs, full-time employees are trained, including a probation period before being employed. They are not paid a full-fledged salary, but receive some stipidend, as well as some welfare services. Full-time employees have an important role in the temple's active approach of spreading Buddhism: they complement monastics who have more limitations because of the Vinaya. They are also meant to be role models for the public at large.[318][319] Wat Phra Dhammakaya is known for its relatively high-educated monastics and full-time lay personnel. A high percentage possesses a bachelor's degree.[219][287][318]
In the 1980s, Wat Phra Dhammakaya was very centrally organized, which led to problems within the organization. From the early 1990s onward, the temple began to invite professional management and law consultants to develop its organisation processes, and decision-making was distributed downwards to supervisory committees.[320]
To promote and support Dhamma education for both monastics and lay people;
To provide support for the people living in the temple;
To build and maintain the World Dhammakaya Center;
To build and maintain the temple;
To build and maintain an academic institute that offers all levels of education, from pre-school to university, in which Dhamma education is provided together with the normal curriculum.[70][321]
Another list of five objectives underlying the work of the foundation is sometimes also mentioned:
To provide facilities for the teaching of meditation and the study of the culture that underlies world peace;
To create virtue in society by instilling morality, with special emphasis on the younger generation;
To promote the recognition and praise of those of exceptional virtue in society;
To produce materials in print and other media to promote peace, social harmony, virtue and morality;
According to Luang Por Dattajīvo, the temple's buildings aim to gather people and cultivate the spirit of the Dhammakaya slogan "World Peace through Inner Peace".[322] In the Thai language, the temple has the motto "We are born to build up our pāramīs" is also used.[219][206][323] Another motto is "Dhammakaya is the goal of life". The last two mottos are often combined in one sentence, in which the fulfillment of pāramīs is the path, and the attainment of the Dhammakaya at the highest level is the aim. This attainment is equated with Niṛvāna.[324]
The general appearance of the temple is clean and orderly. The temple has many well-maintained gardens and greenery.[325] What is unusual for a Buddhist temple building in Thailand is that the buildings are functionalist with minimal ornamentation,[297][325] which makes them look futuristically modern and global, although they are based on older tradition.[326][72][327]
The temple's area is divided into three parts: the 'Buddha residence area' (Thai: เขตพุทธาวาส), including the Ubosot, and residence areas for monks; the 'Dhamma residence area' (Thai: เขตธรรมาวาส), including the areas for teaching and ceremonies that involve laypeople; and finally, the 'Saṅgha residence area' (Thai: เขตสังฆาวาส), including the areas for monastic ceremonies. Although many Thai temples divide their areas in this fashion, Wat Phra Dhammakaya stands out in that it uses most of the space of the temple's grounds for the Dhamma residence area, providing enough room for the large masses of people that come to the temple's activities, and for the international community.[328] From 1984 onward, the temple's area was greatly expanded.[329] Thus, a distinction can be made between the older areas and the areas which are later expansions.
The Memorial Hall of Khun Yai Achan Chandra Khonnokyoong: This hexagonal pyramid-shaped chapel was built in 2003. This two-storey 29 meters (95 ft) tall structure is made of gold-tinted plate glass. The lower floor is a museum with an exhibition, telling the biography of Maechi Chandra Khonnokyoong. The upper floor houses a golden image of Maechi Chandra.[256][333]
Tavatimsa: a building where Luang Por Dhammajayo used to undergo treatment for his illness.[256]
Dhammakaya English Learning Center: a center for the study of English for usage in propagating Buddhism, with foreign teachers.[334]
The Dhammakaya Open University and the kuṭis (residences) for monks are also located in the older sections.[335]
Since 1984, the number of people joining the ceremonies of the temple exceeded its capacity and prompted the decision to expand the site and the building of the World Dhammakaya Centre, an area of two thousand rai (3.2 km2). Buildings are designed using principles from meditation practice, and, according to the temple, are built to last a thousand years.[336] In the area there are a number of important buildings:[329]
The Great Sapha Dhammakaya Hall: This hangar-like construction built in 1997 is a multi-functional two-storey building, used for meditation, Buddhist lectures and ceremonies, a crèche and youth training, and monastic conferences. The upper level has been designed to accommodate 150,000 people. The lower level is used primarily for parking but can be used as seating capacity for an additional 150,000 people, if necessary.[256][72][337]
The Dhammakaya Cetiya: The Dhammakaya Cetiya is described by the temple as a symbol of world peace through inner peace. The design is based on the architectural style of different ancient stupas, among which are the stupas of Sanchi, Borobodur, Anuradhapura, Shwedagon and the stupas of the Pagan Kingdom. The Cetiya has the shape of a hemispherical dome, thirty-two meters high and hundred and eight meters in diameter. The hemispherical dome represents the Buddha, the surrounding inner terraces the Dhamma, and the granite outer terraces the Saṅgha. The exterior holds 300,000 Buddha statues, placed on the dome and the terraces.[338][339] Each of the images has the name of the donor engraved in it, which is an old tradition.[340] Inside the Cetiya are digitally preserved Buddhist texts, another 700,000 Buddha statues and a large central Buddha of 4.5 m made from sterling silver.[341][342][337] The central Buddha image symbolizes the possibility of liberation through meditation. The outer terraces of the Cetiya can seat ten thousand monks, whereas the open area around the Cetiya can accommodate 600,000 people. The area has become a meeting-place for Buddhists all over the world, who join the yearly ceremonies.[72][343][342] It was officially opened in 2000.[344]
The Grand Meditation Amphitheatre: The Grand Meditation Amphitheatre is the name of a two-storey stadium-like structure built to accommodate monks, sāmaṇeras (young novices) and people from around the world to meditate and pray. The Amphitheatre has been built around the Cetiya and can accommodate 300,000 people. It was finished in 2004.[256]
The Memorial Hall of Phramongkolthepmuni: This 108 meters (354 ft) tall circular domed building was finished in 2003 in honor of Luang Pu Sodh Candasaro. It houses a golden statue of Luang Pu Sodh. The building is open to visitors and pilgrims.[256]
The Dining Hall of Khun Yay Archaraya Chandra Khonnokyoong: Finished in 2004, the Dining Hall of Khun Yay can seat up to six thousand monks. Every day, lay people come to offer food and refreshments to over 1,200 monks and sāmaṇera who reside at the temple.[345][256]
The Pariyattidhamma School: This is a school in which Buddhism and Pāli is taught to laypeople and monastics, at different levels. The school was founded in 1985.[346]
The Sixtieth Year Building: This is a building that is planned to be used for Dhammakaya meditation at an advanced level. On the roof 300,000 Buddha images have been placed. [347][256]
A street running up to the office buildings at Wat Phra DhammakayaThe hundredth year Khun Yai Ajan Maharatana Upasika Chan Khonnokyoong Office: As of 2017[update], this building was in development. It is meant to be a central office building for management, but will also have educational activities in it.[256][348] The spherical shape symbolizes attainment in meditation.[256] The building has been equipped with a closed circuit water cooling system and is made of self-compacting concrete.[349] Currently, the Dhammakaya Foundation is located here.[350]
Besides these, in the World Dhammakaya Center there are also more office buildings, a medical center, kutis for the sāmaṇera, a computer center and a broadcast center for the satellite television channel and radio channel.[335] The construction layout of the World Dhammakaya Center has been compared with that of Wat Mahadhatu, in that the layout reflects the cosmological order and the idea of the nation.[351]
It is the intention of Wat Phra Dhammakaya to develop the World Dhammakaya Center into a meeting-place and pilgrimage place for Buddhists from all over the world, just as Vatican City is for Christians and Mecca is for Muslims.[322][352]
Wat Phra Dhammakaya was the subject of the 2019 Thai documentary Come and See. The 84-minute film included extensive interviews with both supporters and critics of Wat Phra Dhammakaya regarding its teachings and practices, and chronicled the events of the 23-day lockdown of the temple by the Thai military junta in 2017.[353][354] The film received critical acclaim as a type of long-form journalism that presented a wide range of views and provided a unique investigation into the temple and its alleged controversies that differed from what was seen in mainstream media reports.[354][355] The film premiered in 2019 at the Busan International Film Festival in South Korea, but was banned in Thailand by Thai media censors. The ban on the film was lifted after two years, with the film premiering in Thai theaters in April 2021 and being made available on Thai Netflix in August of the same year.[355] The filmmaker expressed surprise for the film's approval, given the behavior of the Thai military regime toward the temple in the past.[353] News analysts described the film's approval as a possible attempt by Thailand's military-backed government to moderate its image in the wake of the 2020-2022 Thai Protests.[353]
^In Thai law monks cannot be jailed, therefore, if a monk is jailed before trial, he is forced to disrobe even before guilt is determined. Disrobing effectively strips a Buddhist monk from his status and position within the monastic community, and is therefore considered by serious practitioners tantamount to execution.[10][47]
^Prior to the change in law in December 2016, the Supreme Patriarch was chosen from whoever was the most senior member of the Saṅgha Supreme Council, who, at the time, was Somdet Chuang.[122]
^During the period of PM Thaksin, the increased liberalization of Buddhism had benefited mostly the Mahā Nikāya fraternity and therefore Wat Phra Dhammakaya.[128]
^Buaban states that middle class has often not been clearly defined by this group of scholars.[171]
^ธรรมกายดิ้นดูดลูกค้า ตั้งรางวัลเพิ่มสมาชิกกัลยาณมิตร [Dhammakaya struggles and attracts customers, announces prize for finding more kalyāṇamitta members]. Matichon. 28 June 1999. Archived from the original on 30 November 2016. Retrieved 1 November 2016 – via Matichon E-library.
^Burford, Grace G. (2005). "Pali Text Society"(PDF). In Jones, Lindsay (ed.). Encyclopedia of Religion. Vol. 10 (2 ed.). Farmington Hills: Thomson-Gale. p. 6956. Archived from the original(PDF) on 2 March 2017.
^Banchanon, Phongphiphat (3 February 2015). รู้จัก "เครือข่ายธรรมกาย" [Getting to know the Dhammakaya network]. Forbes Thailand (in Thai). Archived from the original on 11 November 2016. Retrieved 11 November 2016.
^ย้อนรอยคดีธัมมชโย [Review of Dhammajayo's lawsuits]. Matichon (in Thai). 23 August 2006. p. 16. Archived from the original on 30 November 2016. Retrieved 18 December 2016 – via Matichon E-library.
^ประกาศสถาปนาสมณศักดิ์ [Announcement of Granting Monastic Honorifics] (PDF). ราชกิจจานุเบกษา [Royal Thai Government Gazette]. 22 December 1994. pp. 4–7. Archived from the original(PDF) on 4 March 2016.
^Chinmani, Vorawit (22 July 2015). เคลียร์ "คำวินิจฉัย" ปาราชิก [Clearing up the analysis of an offense leading to disrobing]. Thai PBS (in Thai). No. 1. Archived from the original on 23 January 2017.
^Udomsi, Sawaeng (2000). รายงานการพิจารณาดำเนินการ กรณีวัดพระธรรมกาย ตามมติมหาเถรสมาคม ครั้งที่ ๓๒/๒๕๔๑ [Report of Evaluation of the Treatment of the Case Wat Phra Dhammakaya-Verdict of the Supreme Saṅgha Council 32/2541 B.E.]. วิเคราะห์นิคหกรรม ธรรมกาย [Analysis of Disciplinary Transactions of Dhammakaya] (in Thai). Bangkok. pp. 81–5. ISBN974-7078-11-2. Archived from the original on 24 March 2017.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^Chinmani, Vorawit (22 July 2015). เคลียร์ "คำวินิจฉัย" ปาราชิก [Clearing up the analysis of an offense leading to disrobing]. Thai PBS (in Thai). No. 1. Archived from the original on 23 January 2017. Retrieved 15 November 2016.
^ 20 -й патриарх [20 -й Верховный Патриарх]. Тайский PBS (на тайском языке). 25 января 2016 года. Архивировано с оригинала 21 декабря 2021 года . Получено 19 ноября 2016 года .
^ Somdej Pak Nam не ошибается. [Патриарх Ват Пакнам не пользуется виновным]. Тайский Рат (в тайском). Wacharapol. 28 мая 1999 г. с. 14. Архивировано из оригинала 30 ноября 2016 года . Получено 6 декабря 2016 года -через электронную библиотеку Matichon.
^ Jump up to: а беременный Дхаммакайя критерий НСК. [Дхамакая набирает студентов для репетиции для новогодней церемонии] Матихон (на тайском). 27 декабря 1999 г. с. 20. Архивировано из оригинала 30 ноября Получено 15 декабря 2016 года -через электронную библиотеку Matichon.
^ Banchanon, Phongphiphat (3 февраля 2015 г.). Знаю "Сеть Дхаммакая" [Знакомство с сетью Дхаммакая]. Форбс Таиланд (в тайском языке). Архивировано с оригинала 11 ноября 2016 года . Получено 11 ноября 2016 года .
^ Вернитесь в поход в Дхаммакайю [Позвольте Дхаммачай Дхутанга]. Нация телевидения (на тайском). 1 января 2016 года. Архивировано с оригинала 21 декабря 2021 года . Получено 18 ноября 2016 года .
^ Образовательная новостная команда (4 июля 2009 г.). «Моли-Дхаммакайя-Так Фа-Сутон» схватил выдающегося пали [Wat Moli, Dhammakaya, Tak Fa и Sothorn получают награды за отличный пали]. Тайский Рат (в тайском). Wacharapol. Архивировано с оригинала 23 ноября 2016 года . Получено 22 ноября 2016 года .
^ Дхаммакая объясняет религиозные узлы [Дхаммакайя отвечает на вопросы, которые угрожают [буддийской] религии]. Тайское информационное агентство (на тайском). 3 июня 2016 года. Архивировано с оригинала 18 марта 2017 года . Получено 15 ноября 2016 года .
^ Дубус, Арно (18 января 2016 г.). «Таиланд разрывает себя с точки зрения назначения вождя буддистов» [Таиланд разрывается по поводу дополнения буддийского лидера]. Азиатские церкви (по -французски). Информационное агентство для иностранных миссий Парижа. Архивировано с оригинала 23 января 2017 года . Получено 15 ноября 2016 года .
^ Изучите слухи от Yingluck до 'dhammakaya' [Понимание необоснованных новостей: необоснованно от Инглука до Дхаммакайи]. Матихон онлайн (на тайском). 4 февраля 2017 года. Архивировано с оригинала 16 февраля 2017 года . Получено 15 февраля 2017 года . {{cite news}}: CS1 Maint: Bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
^ Panichkul, Intarachai (8 June 2016). Критика "Феномен Дхаммакайи" Сурапот Таусейк [Сурапот Тависак: Комментируя падение Дхаммакайи]. Сообщение сегодня (на тайском). Post Publishing. Архивировано с оригинала 5 декабря 2016 года . Получено 3 декабря 2016 года . {{cite news}}: CS1 Maint: Bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
^ Дхаммакайя-правительство? [Вопрос Ват Дхаммакайи: правительство шокировано?]. Khao Sod (на тайском). № 9581. Matichon Publishing. 20 февраля 2017 года. Архивировано с оригинала 15 марта 2017 года . Получено 14 марта 2017 года .
^ Yimprasert, Sutchachai (27 февраля 2017 г.). Дхаммакая в истории [История Дхаммакая]. Лок Ван Нэ (в тайском языке). Архивировано из оригинала 14 марта 2017 года . Получено 13 марта 2017 года .
^ Panichkul, Intarachai (8 June 2016). Критика "Феномен Дхаммакайи" Сурапот Таусейк [Сурапот Тависак: Комментируя падение Дхаммакайи]. Сообщение сегодня (на тайском). Post Publishing. Архивировано с оригинала 5 декабря 2016 года . Получено 3 декабря 2016 года .
^ Дхаммакайя ... «Мы невиновны» Этот человек видел нас [Дхаммакая: «Мы невиновны», «Тот, кто видит Дхамму, видит меня, Татхагата»]. Докбия Туракит (на тайском языке). 15 марта 1999 года. С. 5–6. Архивировано с оригинала 30 ноября 2016 года . Получено 12 декабря 2016 года -через электронную библиотеку Matichon.
^ См. Скотт 2009 , стр. 3, 82, 129–130, 140: «... критика богатства храма Дхаммакая и предполагаемых еретических учений и практик ...» (стр. 3); «... высокопоставленные монашеские чиновники, которые утверждали, что Пра Дхаммачайо нарушили монашеский кодекс поведения, обучая еретических взглядов на нирвану». (стр. 129–130); ff.; Скотт (2009 , с. 231, 248); Тейлор (2007 , с. 55–57); и Mackenzie 2007 , pp. 16–7, 50–2, 175–9: «Высоко уважаемый ученый Таиланд, монах, Пера Дхаммапитака [Prayudh Payutto], стремился идентифицировать позицию Ват Пе Дхаммакайи как еретическая Типитака и комментарии, нет никаких доказательств того, что Ниббана - это Атта. «... его понимание писания Пали ясно демонстрирует тайсу, что движение еретическое в своих убеждениях» (стр. 16)
^ Seeger 2010 , с. 71, n.39–40, в разгар противоречия духовного лидера этого движения в отношении Фра Таммачайо, утверждалось, что он «распространял учения, которые считались неортодоксальными с доктринальной точки зрения Теравады. Тяжелая критика была особенно направлена против широкого использования чудес (пали: пали: палихария) и их учения о том, что нирвана (пали: ниббана), сотериологическая цель буддизма, имеет характерную характеристику высшего я, что находится в конфликте с традиционной трювой Посмотреть, что «все и все не самостоятельно» (Пали: Саббе Дхамма Анатта ), включая Ниббану ». ... (эти учения были) «сильно критикованы рядом признанных тайских ученых, ученых, монахов и социальных критиков, которые обеспокоены целостностью и долговечностью первоначального буддизма».
^ Seeger 2010 , с. 72, «За его критику Вата Прахаммакай и Санти Аскока, Праутто самого неоднократно подвергалась критике не только сторонниками этих движений, но и рядом тайских ученых. Его обвинили в том, что он« узкий »(Тайский: Тайский: Ми Наэу Хвамхит Хапхап ), «привязанный к Священным Писаниям», «догматист» и «пурист», который пытается «предотвратить религиозную свободу и, таким образом, способствовать религиозной непереносимости».
^ Скотт 2009 , с. 80b, «Полная реализация этой конечной онтологии приравнивается многими практикующими, с достижением Нирваны, прекращением жадности, ненависти и заблуждения, а также достижением конечного и постоянного счастья (Ниббана Парама Суха)». ... "Можно утверждать, что описание нирваны в позитивных терминах - нирвана как высшее счастье, а не через негативу рендеринг нирваны - нирвана не является сансарой - может быть одной из причин огромного успеха движения в рисунке. члены своей практики ".
^ Bunbongkarn, Сусит (1 января 2000 г.). «Таиланд: Прощай с политикой старого стиля?». Дела Юго -Восточной Азии . 2000 . ISEAS , Йосуф Ишак Институт: 285–95. doi : 10.1355/seaa00q . JSTOR 27912257 .
^ Mackenzie 2007 , с. 69, 84–89, 96, цитата: «Ват Педа Дхаммакайя - это любопытное сочетание движений Милленара и процветания. Медитация поможет обеспечить их процветание и статус ». (стр. 84).
^ Джексон, Питер А. (11 января 1999 г.). «Королевские духи, китайские боги и магические монахи: религии процветания в Таиланде». Исследования Юго -Восточной Азии . 7 (3). IP Publishing: 246. DOI : 10.1177/0967828X9900700302 . JSTOR 23746841 .
^ Спес, Марк (13 июля 2015 г.). Городские буддийские реформируемые движения в Таиланде: экономические системы и деловая этика. Материалы 41 -й ежегодной конференции макромаркетинга . Берлин: сеть исследований в области социальных наук . С. 287–8. SSRN 2811658 .
^ Yimprasert, Sutchchai (27 февраля 2017 г.). Дхаммакая в истории [История Дхаммакая]. Лок Ван Нэ (в тайском языке). Архивировано из оригинала 14 марта 2017 года . Получено 13 марта 2017 года .
^ Seeger, Martin (сентябрь 2009 г.). «Изменяющиеся роли тайских буддийских женщин: скрывать идентичность и увеличение харизмы». Религия компас . 3 (5): 811. doi : 10.1111/j.1749-8171.2009.00165.x .
^ Построить собор Пера Монгхон Тэп Муни [Строительство Великого Мемориала Phra Mongkkolthumni] Докбия Туракит (на тайском языке). 10 сентября 2001 г. с. 11. Архивировано 30 ноября из оригинала Получено 5 декабря 2016 года -через электронную библиотеку Matichon.
^ Соединение дхаммации [Связи Дхаммакая]. Дхаммакайя Эпик . Эпизод 5 (на тайском). 31 мая 2016 года. Событие происходит в 0:15. Канал 8 (Таиланд) . Архивировано с оригинала 18 марта 2017 года . Получено 15 ноября 2016 года .
^ Srirueanthong, Man (2015). Технология строительства сферического здания, вязаная конструкция с готовой бетонной технологией. [Конструкция структуры скелетной рамы с помощью сборной бетонной технологии]. Журнал Таиландской Ассоциации Бетонной Ассоциации (в тайском языке). 3 (1).
Mackenzie, Rory (2007), новые буддийские движения в Таиланде: к пониманию Wat Phra Dhammakaya и Santi Asoke , Abingdon: Routledge , ISBN 978-0-203-96646-4
Seeger, M. (2010), «Буддизм и права человека Thuravāda, перспективы тайского буддизма», Буддийские подходы к правам человека , с. 63–92
Sirikanchana, Pataraporn (2010), «Фонд Дхаммакая» (PDF) , в Мелтоне, Дж. Гордоне; Бауманн, Мартин (ред.), Религии мира: комплексная энциклопедия верований и практик (2 изд.), ABC-Clio , архивировав (PDF) из оригинала 1 декабря 2017 года , извлеченные 20 марта 2017 года.
Скиллинг, Петр (2005), «Поклонение и религиозную жизнь: буддийская религиозная жизнь в Восточной Азии», в Джонс, Линдсей (ред.), Энциклопедия религии , вып. 14 (2 изд.), Детройт: Томсон Гейл , ISBN 0-02-865983-х
Sritong-on, Sorakarn (2004), Учения престижа храма Дхаммакая [ Учения Вата Пра Дхаммакая о Парами исполнении ] (опубликованная тезис) (в тайском языке), Бангкок: Фонд Дхаммакая, ISBN 974-17-7184-3 , архивировано с оригинала 21 января 2019 года , извлечен 20 марта 2017 года
Streckfuss, D.; Templeton, MN (2002), «Права человека и политическая реформа в Таиланде», в Маккарго, Дункан (ред.), Реформирование тайской политики , NIAS Press , с. 73–90
Thammachayō, Phikkhu; Татхиво, Phikkhu; Фонд Тавандхаммы (2007), «Солнце мира» , Фонд Тавандхаммы, архивировав с оригинала 21 октября 2018 года , извлечено 23 июня 2016 г.
Vasi, Prawase (1998) ,, Suan Mokkh Dhammakaya Santi -asoke [ Suan Mokh, Thammai, Santi Smoke ] (на Thai) (онлайн -ред.), Бангкок: Mo Chaoban Publishing, из оригинала 6 мая 2022 года , получено 11 ноября архивировано
Zehner, Edwin (2005), «Движение Дхаммакаи» (PDF) , в Джонс, Линдсей (ред.), Энциклопедия религии , вып. 4 (2 Ed.), Farmington Hills: Thomson Gale , архивировано из оригинала (PDF) 2 марта 2017 года
Зенер, Эдвин (июнь 2013 г.), «Церковь, монастырь и политик: опасности предпринимательского лидерства в Таиланде после 1970-х годов», « Культура и религия » , 14 (2): 185–203, DOI : 10.1080/147555610.2012.758646 , DOI: 10.1080/147555610.2012.758646, DOI: 10.1080/14755610.2012.758646, DOI: 10.1080/147555610.2012.758646 , S2CID 144788701
Arc.Ask3.Ru Номер скриншота №: 3c43bbd77fc85ce12cea00d40fb11810__1726662180 URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/3c/10/3c43bbd77fc85ce12cea00d40fb11810.html Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1: Wat Phra Dhammakaya - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)
