Тайская лесная традиция

О медитативных практиках, называемых Камматхана («Место работы»), см. Камматхана .

Тайская лесная традиция

Тип	Линия Дхаммы
Школа	Тхеравада Буддизм
Формирование	в. 1900 г.; Исан , Таиланд
Главы Родословной	Аджан Сао Кантасило , Аджан Мун Бхуридатта (ок. 1900–1949) Аджан Тате Десаранси (1949–1994) Аджан Маха Буа Нанасампанно (1994–2011) Аджан Ча Субхатто ( см.: Лесная традиция Аджана Ча )
Основополагающие принципы	Обычаи благородных людей ( арийавамса ) Дхамма в соответствии с Дхаммой ( дхамманудхаммапатипатти )

( Лесная традиция Таиланда Камманхана от пали : kammaṭṭhāna [kəmːəʈʈʰaːna] означает «место работы» ), широко известная на Западе как тайская лесная традиция , представляет собой линию передачи буддийского Тхеравады монашества .

Тайская лесная традиция зародилась примерно в 1900 году с Аджана Мун Бхуридатто, который хотел практиковать буддийское монашество и его медитативные практики в соответствии с нормативными стандартами досектантского буддизма . Сообщается, что после учебы у Аджана Сао Кантасило и странствий по северо-востоку Таиланда Аджан Мун не вернулся и начал преподавать на северо-востоке Таиланда. Он стремился к возрождению раннего буддизма , настаивая на строгом соблюдении буддийского монашеского кодекса, известного как Винайя , и обучая практике джханы и реализации ниббаны .

Первоначально учение Аджана Мана встретило яростное сопротивление, но в 1930-е годы его группа была признана формальной фракцией тайского буддизма, а в 1950-е годы отношения с королевским и религиозным истеблишментом улучшились. В 1960-е годы к движению начали привлекать западных студентов, а в 1970-е годы на Западе начали создаваться филиалы монастырей этой традиции.

В основе тайской лесной традиции лежит интерес к эмпирической эффективности практики, развитию личности и использованию навыков в своей практике и жизни.

История

Основная статья: История тайской лесной традиции

Движение Дхаммают (19 век)

Смотрите также: История Таиланда

До того, как власть была централизована в 19 и начале 20 веков, регион, известный сегодня как Таиланд, был королевством полуавтономных городов-государств (тайский: мыанг ). Все эти королевства управлялись потомственным местным губернатором и, будучи независимыми, платили дань уважения Бангкоку, самому могущественному центральному городу-государству в регионе. В каждом регионе существовали свои религиозные обычаи в соответствии с местной традицией, и между мыангами существовали существенно разные формы буддизма. Хотя все эти местные разновидности регионального тайского буддизма развили свои собственные традиционные элементы, относящиеся к местным духовным знаниям, все они были сформированы благодаря влиянию буддизма Махаяны и индийских тантрических традиций, пришедших в этот район до четырнадцатого века. Кроме того, многие монахи в деревнях вели поведение, несовместимое с буддийским монашеским кодексом (пали: винайя ), в том числе играли в настольные игры , участвовали в гонках на лодках и водных боях.

Ваджиранано Бхиккху, впоследствии король Монгкут королевства Раттанакосин , основатель Дхаммаюттика Никая

В 1820-х годах молодой принц Монгкут (1804–1866), будущий четвертый король Королевства Раттанакосин (Сиам), был рукоположен в сан буддийского монаха, а затем взошел на престол позже в своей жизни. Он путешествовал по сиамскому региону и быстро разочаровался в уровне буддийской практики, который видел вокруг себя. Он также был обеспокоен подлинностью линий передачи посвящения и способностью монашеского тела действовать как агент, генерирующий положительную камму (пали: puññakkhettam , что означает «поле заслуг»).

Монгкут начал знакомить небольшое количество монахов с нововведениями и реформами, вдохновленный своими контактами с западными интеллектуалами. Он отверг местные обычаи и традиции и вместо этого обратился к Палийскому канону, изучая тексты и развивая на их основе свои собственные идеи. Сомневаясь в достоверности существующих линий передачи, Монгкут искал линию монахов с подлинной практикой, которую он нашел среди бирманского народа мон в этом регионе. Он провел перераспределение среди этой группы, которая легла в основу движения Дхаммают. Затем Монгкут начал искать замену классическим буддийским текстам, утраченным во время последней осады Аюттхая. В конце концов он получил копии Палийского канона как часть послания в Шри-Ланку. С их помощью Монгкут основал учебную группу, призванную способствовать пониманию принципов классического буддизма.

Реформы Монгкута были радикальными: они навязывали библейскую ортодоксальность различным формам тайского буддизма того времени, «пытаясь утвердить национальную идентичность посредством религиозной реформы». Спорным моментом была вера Монгкута в то, что ниббана не может быть достигнута в наши времена упадка и что целью буддийского ордена является продвижение нравственного образа жизни и сохранение буддийских традиций.

Брат Монгкута Нангклао , король Рама III, третий король королевства Раттанакосин , посчитал связи Монгкута с монами, этническим меньшинством, неправомерными, и построил монастырь на окраине Бангкока. В 1836 году Монгкут стал первым настоятелем храма Ват Бовоннивет Вихара , который стал административным центром ордена Тхаммают до наших дней.

Первые участники движения продолжали посвящать себя сочетанию изучения текстов и медитаций, которые они обнаружили из полученных текстов. Однако Таниссаро отмечает, что ни один из монахов не мог претендовать на то, что успешно вошел в медитативную концентрацию (пали: самадхи ), не говоря уже о достижении благородного уровня.

Движение за реформы Дхаммаюта сохранило прочную основу, когда Монгкут позже взошел на трон. В течение следующих нескольких десятилетий монахи Дхаммают продолжали свое обучение и практику.

Период становления (около 1900 г.)

Лесная традиция Камматхана зародилась примерно в 1900 году с Аджана Мун Бхуридатто, который учился у Аджана Сао Кантасило и хотел практиковать буддийское монашество и его медитативные практики в соответствии с нормативными стандартами досектантского буддизма , которые Аджан Мун называл «обычаями благородные».

Монастырь Ват Лиап и реформы Пятого правления

Будучи посвященным в движение Дхаммают, Аджан Сао (1861–1941) поставил под сомнение невозможность достижения ниббаны. Он отверг текстовую ориентацию движения Дхаммают и намеревался воплотить Дхамму в реальную практику. В конце девятнадцатого века он был назначен настоятелем храма Ват Лиап в Убоне. По словам Пхра Аджан Пхут Танио, одного из учеников Аджана Сао, Аджан Сао был «не проповедником и не оратором, а деятелем», который очень мало говорил, обучая своих учеников. Он учил своих учеников «медитировать на слове «Буддхо», что помогало в развитии концентрации и внимательности к объектам медитации.

Аджан Ман (1870–1949) отправился в монастырь Ват Лиап сразу после своего рукоположения в 1893 году, где начал практиковать касину -медитацию, при которой осознание направляется в сторону от тела. Хотя это приводит к состоянию покоя , оно также приводит к видениям и внетелесным переживаниям. Затем он обратился к постоянному осознанию своего тела. полная проработка тела посредством практики медитации при ходьбе, что приводит к более удовлетворительному состоянию спокойствия.

Аджан Мун Бхуридатто (слева) и Аджан Сао Кантасило (справа), основатели линии леса Камматтана.

В это время Чулалонгкорн (1853–1910), пятый монарх Королевства Раттанакосин , и его брат принц Вачираян инициировали культурную модернизацию всего региона. Эта модернизация включала продолжающуюся кампанию по гомогенизации буддизма в деревнях. Чулалонгкорн и Вачирааян обучались у западных наставников и питали отвращение к более мистическим аспектам буддизма. Они отказались от поисков Монгкута благородных достижений , косвенно заявив, что благородные достижения больше невозможны. Во введении к буддийскому монашескому кодексу, написанному Вачираяном, он заявил, что правило, запрещающее монахам претендовать на высшие достижения, больше не актуально.

За это время правительство Таиланда приняло закон, объединяющий эти фракции в официальные монашеские братства. Монахи, рукоположенные в рамках реформаторского движения Дхаммают, теперь стали частью ордена Дхаммают, а все оставшиеся региональные монахи были сгруппированы в орден Маханикай.

Странствующий невозвращающийся

После пребывания в Ват Лиап Аджаан Мун странствовал по северо-востоку. У Аджана Мана все еще были видения, когда его концентрация и внимательность были потеряны, но методом проб и ошибок он в конце концов нашел метод укрощения своего разума.

По мере того, как его ум обретал большую внутреннюю стабильность, он постепенно направился в Бангкок, консультируясь со своим другом детства Чао Кхун Упали о практиках, связанных с развитием проницательности (пали: пання , что также означает «мудрость» или «проницательность»). Затем он уехал на неопределенный период, остановившись в пещерах в Лопбури, прежде чем вернуться в Бангкок в последний раз, чтобы проконсультироваться с Чао Кхун Упали, снова касаясь практики панья.

Почувствовав уверенность в своей практике панья, он отправился в пещеру Сарика. Во время пребывания там Аджан Мун несколько дней находился в критическом состоянии. После того, как лекарства не смогли вылечить его болезнь, Аджан Ман прекратил принимать лекарства и решил положиться на силу своей буддийской практики. Аджан Ман исследовал природу разума и этой боли, пока его болезнь не исчезла, и успешно справился с видениями, в которых фигурировало призрак демона с дубинкой, который утверждал, что он был владельцем пещеры. Согласно рассказам лесных традиций, Аджан Ман достиг благородного уровня невозвращающегося (пали: «анагами») после того, как подчинил это привидение и проработал последующие видения, с которыми он столкнулся в пещере.

Истеблишмент и сопротивление (1900–1930-е гг.)

Учреждение

Аджан Ман вернулся на северо-восток, чтобы начать преподавание, что положило начало традиции Камматтана. Он настаивал на скрупулезном соблюдении Винайи , буддийского монашеского кодекса, и протоколов, инструкций по повседневной деятельности монаха. Он учил, что добродетель — это вопрос разума, а не ритуалов, и что суть добродетели составляет намерение, а не правильное проведение ритуалов. Он утверждал, что на буддийском пути необходима медитативная концентрация и что практика джханы и опыт Нирваны был возможен даже в наше время.

Сопротивление

Подход Аджана Мана встретил сопротивление со стороны религиозного истеблишмента. Он бросил вызов основанному на текстах подходу городских монахов, противопоставляя их утверждениям о недостижимости джханы и ниббаны своим собственным, основанным на опыте учениям.

Его сообщение о достижении благородного достижения было встречено неоднозначной реакцией тайского духовенства. Церковный чиновник преп. Чао Кхун Упали высоко уважал Аджана Муна, что стало важным фактором в последующей свободе действий, которую государственные власти предоставили ему и его ученикам. Тиссо Уан (1867–1956), который позже дослужился до высшего церковного звания сомдета в Таиланде , полностью отверг подлинность достижений Аджана Мана.

Напряженность между лесной традицией и административной иерархией Таммают обострилась в 1926 году, когда Тиссо Уан попытался изгнать старшего монаха лесной традиции по имени Аджан Синг - вместе с его последователями из 50 монахов, 100 монахинь и мирян - из Убона , находившегося под властью Тиссо. Юрисдикция Уана. Аджан Синг отказался, заявив, что он и многие из его сторонников родились там и не причиняют никому вреда. После споров с окружными властями директива была в конечном итоге отменена.

Институционализация и рост (1930–1990-е годы)

Прием в Бангкоке

В конце 1930-х годов Тиссо Уан официально признал монахов Камматхана фракцией. Однако даже после смерти Аджана Мана в 1949 году Тиссо Уан продолжал настаивать на том, что Аджан Ман никогда не имел квалификации для преподавания, поскольку он не окончил официальные государственные курсы по изучению пали.

После кончины Аджана Мана в 1949 году Аджан Тате Десаранси был назначен фактическим главой Лесной традиции до своей смерти в 1994 году. Отношения между экклесией Таммают и монахами Камматхана изменились в 1950-х годах, когда Тиссо Уан заболел, а Аджан Ли пошел обучать его медитации, чтобы помочь справиться с его болезнью.

Аджан Ли Дхаммадаро

Тиссо Уан в конце концов выздоровел, и между Тиссо Уаном и Аджаном Ли началась дружба, которая заставила Тиссо Уана изменить свое мнение о традиции Камматхана, пригласив Аджана Ли преподавать в городе. Это событие стало поворотным моментом в отношениях между администрацией Дхаммаюта и Лесной Традицией, и интерес продолжал расти, поскольку друг Аджана Маха Буа по имени Ньянасамвара поднялся до уровня сомдета , а затем и Сангхараджи Таиланда. Кроме того, духовенство, которое было призвано в качестве учителей начиная с Пятого правления, теперь было заменено гражданским преподавательским составом, что привело к кризису идентичности монахов Дхаммаюта.

Запись лесной доктрины

Основная статья: Аджан Ли

В начале традиции ее основатели, как известно, пренебрегали записью своих учений, вместо этого бродили по сельской местности Таиланда, предлагая индивидуальное обучение преданным ученикам. Однако подробные руководства по медитации и трактаты по буддийской доктрине появились в конце 20 века от Аджана Мана и учеников первого поколения Аджана Сао, когда учения Лесной традиции начали распространяться среди городских городов Бангкока и впоследствии укореняться на Западе.

Аджан Ли , один из учеников Аджана Мана, сыграл важную роль в распространении учения Муна среди более широкой тайской мирской аудитории. Аджан Ли написал несколько книг, в которых зафиксированы доктринальные положения лесной традиции и объяснены более широкие буддийские концепции в терминах Лесной традиции. Аджан Ли и его ученики считаются отдельной линией, которую иногда называют « линией Чантабури ». Влиятельным западным учеником по линии Аджана Ли является Таниссаро Бхиккху .

Лесные монастыри на юге

Аджан Буддхадаса Бхиккху

Аджан Буддадаса Бхиккху (27 мая 1906 г. - 25 мая 1993 г.) стал буддийским монахом в Ват Убон, Чайя, Сурат Тани в Таиланде 29 июля 1926 года, когда ему было двадцать лет, отчасти следуя традиции того времени. и выполнить желание своей матери. Его наставник дал ему буддийское имя «Интхапаньо», что означает «Мудрый». Он был монахом Маханикайи и окончил третий уровень изучения Дхармы в своем родном городе, а также изучение языка пали на третьем уровне в Бангкоке. После того, как он закончил изучать язык Пали, он понял, что жизнь в Бангкоке ему не подходит, потому что монахи и люди там не практиковали, чтобы достичь сути и сути буддизма. Поэтому он решил вернуться в Сурат Тани и строго практиковать и учить людей хорошо практиковать в соответствии с основными учениями Будды. Затем в 1932 году он основал Суанмоккхабалараму (Рощу Силы Освобождения), которая представляет собой гору и лес площадью 118,61 акра в Пум Рианге, район Чайя, Сурат Тани, Таиланд. Это лесной центр медитации Дхаммы и Випассаны. В 1989 году он основал Международный Эрмитаж Дхармы Суан Моккх для практикующих медитацию Випассана со всего мира. Существует 10-дневный ретрит по молчаливой медитации, который начинается 1-го числа каждого месяца в течение всего года и является бесплатным и бесплатным для практикующих со всего мира, заинтересованных в практике медитации. Он был центральным монахом в популяризации тайской лесной традиции на юге Таиланда. Он был великим автором Дхаммы, написавшим множество известных книг по Дхамме: «Справочник для человечества», «Сердце дерева Бо», «Ключи к естественной истине», «Я и мое», «Осознанное дыхание», «А, Б, С буддизма» и т. д. 20 октября 2005 г. Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) воздала хвалу «Буддадасу Бхиккху», важной личности в мире, и отпраздновала 100-летие 27 мая 2006 г. Они провели академическое мероприятие по распространению буддийские принципы, которым Аджан Буддхадаса учил людей по всему миру. Итак, он был практиком великой тайской лесной традиции, хорошо практиковал и распространял Дхаммы среди людей по всему миру, чтобы они осознали суть и суть буддизма.

Лесные монастыри на Западе

Аджан Ча

Основная статья: Лесная традиция Аджана Чаа

Аджан Ча (1918–1992) был центральной фигурой в популяризации тайской лесной традиции на западе. В отличие от большинства членов Лесной традиции, он был не монахом Дхаммаюта, а монахом Маханикаи. Он провел с Аджаном Маном только один уикенд, но в Маханикае у него были учителя, которые больше знакомы с Аджаном Маном. Его связь с Лесной Традицией была публично признана Аджаном Маха Буа. Сообщество, которое он основал, официально называется «Лесная традиция Аджана Ча» .

В 1967 году Аджан Ча основал храм Ват Па Понг . В том же году американский монах из другого монастыря, Достопочтенный Сумедхо (Роберт Карр Джекман, позже Аджан Сумедхо ), приехал погостить к Аджану Ча в Ват Па Понг. Он узнал о монастыре от одного из существующих монахов Аджана Ча, который «немного говорил по-английски». В 1975 году Аджан Ча и Сумедхо основали Ват Па Наначат , международный лесной монастырь в Убонратчатани, который предлагает услуги на английском языке.

В 1980-х годах лесная традиция Аджан Ча распространилась на Запад с основанием буддийского монастыря Амаравати в Великобритании. Аджан Ча заявил, что распространение коммунизма в Юго-Восточной Азии побудило его основать Лесную традицию на Западе. С тех пор лесная традиция Аджана Ча распространилась на Канаду, Германию, Италию, Новую Зеландию, Бразилию и США.

Участие в политике (1994–2011)

Королевское покровительство и обучение элиты

После кончины Аджана Тате в 1994 году Аджан Маха Буа был назначен новым Аджан Яй . К этому времени власть Лесной традиции была полностью рутинизирована, и у Аджана Маха Буа появилось множество последователей из влиятельной консервативно-лоялистской элиты Бангкока. Его представил королеве и королю Сомдет Ньянасамвара Суваддхано (Чароен Хачават), обучая их медитировать.

Закрытие леса

Спутниковое фото северо-восточного Таиланда: некогда пышная территория Исана, где зародилась лесная традиция, теперь почти полностью вырублена.

В последнее время Лесная традиция пережила кризис, связанный с уничтожением лесов в Таиланде. Поскольку Лесная традиция получила значительную поддержку со стороны королевской семьи и элиты Бангкока, Тайское лесное управление решило передать большие участки лесных земель лесным монастырям, зная, что лесные монахи сохранят эту землю как среду обитания для буддийской практики. Территорию вокруг этих монастырей описывают как «лесные острова», окруженные бесплодной вырубкой.

Спасти тайскую нацию

В разгар тайского финансового кризиса в конце 1990-х годов Аджан Маха Буа инициировал кампанию «Спасите тайскую нацию » — кампанию, направленную на сбор капитала для обеспечения тайской валюты. К 2000 году было собрано 3,097 тонны золота. К моменту смерти Аджана Маха Буа в 2011 году было собрано около 12 тонн золота на сумму около 500 миллионов долларов США. На кампанию также было пожертвовано 10,2 миллиона долларов иностранной валюты. Все доходы были переданы центральному банку Таиланда для поддержки тайского бата.

администрация Таиланда под руководством премьер-министра Чуана Ликпая попыталась помешать кампании «Спасите тайскую нацию» В конце 1990-х годов . Это привело к тому, что Аджан Маха Буа нанес ответный удар с резкой критикой, что считается фактором, способствовавшим изгнанию Чуана Ликпая и избранию Таксина Чинавата премьер-министром в 2001 году. Иерархия Дхаммают, объединившись с иерархией Маханикайи, увидела Политическое влияние, которым мог обладать Аджан Маха Буа, почувствовало угрозу и начало действовать.

В конце 2000-х годов банкиры центрального банка Таиланда попытались консолидировать активы банка и переместить доходы от кампании «Спасите тайскую нацию» на обычные счета, с которых поступают дискреционные расходы. Банкиры подверглись давлению со стороны сторонников Аджана Маха Буа, которые фактически помешали им сделать это. По этому поводу Аджан Маха Буа сказал: «Очевидно, что объединить отчеты — это все равно, что связать шеи всех тайцев вместе и бросить их в море; то же самое, что перевернуть землю нации вверх тормашками».

По оценкам, в дополнение к активности Аджана Маха Буа в интересах экономики Таиланда его монастырь пожертвовал около 600 миллионов бат (19 миллионов долларов США) на благотворительные цели.

Политический интерес и смерть Аджана Маха Буа

На протяжении 2000-х годов Аджана Маха Буа обвиняли в политических пристрастиях — сначала со стороны сторонников Чуан Ликпая, а затем подвергались критике с другой стороны после его яростного осуждения Таксина Чинавата.

Аджан Маха Буа был последним из выдающихся учеников Аджана Мана в первом поколении. Он умер в 2011 году. В своем завещании он потребовал, чтобы все пожертвования с его похорон были конвертированы в золото и переданы в Центральный банк — дополнительно 330 миллионов бат и 78 килограммов золота.

Практики

Практики медитации

Цель практики — достичь бессмертия (пали: амата-дхамма ), то есть Ниббаны . Согласно изложению тайской лесной традиции, осознание бессмертного безгранично и необусловлено, не может быть концептуализировано и должно быть достигнуто посредством умственной тренировки, включающей состояния медитативной концентрации (пали: джхана ). Таким образом, лесные учителя прямо бросают вызов понятию «сухого понимания». (прозрение без какого-либо развития концентрации ) и учат, что ниббана должна быть достигнута посредством умственной тренировки, которая включает в себя глубокие состояния медитативной концентрации (пали: джхана ), а также «напряжение и стремление» «прорезать» или «очистить путь» через «клубок» омрачений, освобождающий осознание, и, таким образом, позволяя человеку ясно увидеть их такими, какие они есть, что в конечном итоге приводит к освобождению от этих омрачений.

Камматхана — место работы

Камматхана (пали: означает «место работы») относится ко всей практике, целью которой является окончательное искоренение омрачений ума.

Практика, с которой обычно начинают монахи этой традиции, — это медитация на то, что Аджан Ман назвал пятью «корневыми темами медитации»: волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы и кожа. Одна из целей медитации на этих внешне видимых аспектах тела — противостоять увлечению телом и развить чувство бесстрастия. Из пяти наиболее важным является кожа. Аджан Ман пишет: «Когда мы увлекаемся человеческим телом, мы увлекаемся кожей. Когда мы воспринимаем тело как красивое и привлекательное и развиваем в себе любовь, желание и тоску по нему, это происходит из-за того, что мы представляем себе кожу».

Продвинутые медитации включают классические темы созерцания и осознанности дыхания:

• Десять воспоминаний : список из десяти тем медитации, которые Будда считал особенно важными.
• Созерцание асубхи : созерцание скверны для борьбы с чувственными желаниями.
• Брахмавихары : утверждения доброй воли ко всем существам для борьбы с недоброжелательностью.
• Четыре сатипаттханы : системы отсчета, позволяющие привести ум в глубокую концентрацию.

Осознанность погружения в тело и осознанность вдоха и выдоха (анапанасати) являются частью десяти воспоминаний и четырех сатипаттханы, и им обычно уделяется особое внимание как основным темам, на которых медитирующий должен сосредоточиться.

Монашеский распорядок

Заповеди и рукоположение

Основная статья: Превосходство

Существует несколько уровней обетов : пять заповедей , восемь заповедей , десять заповедей и патимокха . Пять заповедей ( Панчасила на санскрите и Панчасила на пали) практикуются мирянами либо в течение определенного периода времени, либо на протяжении всей жизни. Восемь заповедей — более строгая практика для мирян. Десять заповедей — это правила обучения саманеров и саманери (монахов-послушников и монахинь). Патимоккха — это основной кодекс монашеской дисциплины Тхеравады, состоящий из 227 правил для монахов и 311 правил для монахинь -бхиккуни (монахинь). ^[14]

Временное или краткосрочное рукоположение настолько распространено в Таиланде, что мужчин, которые никогда не были рукоположены, иногда называют «незавершенными». Долгосрочное или пожизненное рукоположение пользуется глубоким уважением. Процесс посвящения обычно начинается в анагарике , в белых одеждах. ^[15]

Таможня

К монахам в традиции обычно обращаются как к « Почтенным », альтернативно к тайским Айя или Таан (для мужчин). К любому монаху можно обращаться как «бханте», независимо от старшинства. титул Луанг По (тайский: Достопочтенный Отец ). Для старейшин Сангхи, которые внесли значительный вклад в свою традицию или орден, может использоваться ^[16]

Согласно The Isaan : «В тайской культуре считается невежливым указывать ногами на монаха или статую в алтарной комнате монастыря». ^[17] В Таиланде миряне обычно приветствуют монахов жестом вай , хотя, согласно тайским обычаям, монахам не положено приветствовать мирян. ^[18] Делая подношения монахам, лучше не стоять, предлагая что-то сидящему монаху. ^[19]

Распорядок дня

Аджан Маха Буа возглавил монахов (на этой фотографии за ним следовал Пхра Маха Амборн Амбаро , впоследствии 20-й Верховный Патриарх Таиланда ) для утренней милостыни вокруг Бан Таада, Удонтхани, в 1965 году.

Во всех тайских монастырях обычно есть утреннее и вечернее пение, каждое из которых обычно занимает час, а за каждым утренним и вечерним пением может следовать сеанс медитации, обычно тоже около часа. ^[20]

В тайских монастырях монахи отправляются за милостыней рано утром, иногда около 6:00. ^[21] хотя монастыри, такие как Ват Па Наначат и Ват Меттаванарам, начинаются около 8:00 и 8:30 соответственно. ^{[22] [23]} В монастырях Дхаммают (и некоторых лесных монастырях Маха Никая, включая Ват Па Наначат ), ^[24] монахи будут есть только один раз в день. Для маленьких детей родители обычно помогают им черпать еду в миски монахов.

В монастырях Дхаммают анумодана (пали, радуемся вместе ) — это пение, исполняемое монахами после еды, чтобы отметить утренние подношения, а также одобрение монахами выбора мирян по созданию заслуг (пали: puñña ) своей щедростью. в сторону Сангхи .

Ретриты

Дхутанга (что означает «суровая практика» по-тайски) — это слово, которое обычно используется в комментариях для обозначения тринадцати аскетических практик. В тайском буддизме это слово было адаптировано для обозначения длительных периодов странствий по сельской местности, когда монахи выполняют одну или несколько из этих аскетических практик. ^[25] В эти периоды монахи будут жить за счет того, что им дают миряне, с которыми они встречаются во время путешествия, и спать где могут. Иногда монахи приносят с собой большую палатку-зонтик с прикрепленной противомоскитной сеткой, известную как крот (также пишется крот, сгусток или клод). У крота обычно есть крючок сверху, чтобы его можно было повесить на веревку, привязанную между двумя деревьями. ^[26]

Учения

Оригинальный ум

Дополнительная информация: Аджан Маха Буа § Некоторые основные учения о «Читте».

Разум (пали: citta , mano используется как синонимы «сердце» или «разум» , в массе ) в контексте Лесной традиции относится к наиболее существенному аспекту личности, несущему ответственность за «принятие на себя» или «знание» умственных забот. Хотя деятельность, связанная с мышлением, часто включается в понятие разума, она считается психическим процессом, отделенным от этой сущностной познающей природы, которую иногда называют «изначальной природой ума».

Баллада об освобождении от кханд (отрывок)

«Предмет неподвижного сердца,

все еще и в передышке,

тихо и ясно.

Уже не пьяный,
больше не лихорадит,
все его желания искоренены,
его неопределенность исчезла,
его запутанность с кхандасами
все закончилось и успокоилось,
шестерни трех уровней кос-
Мос весь сломан,
самонадеянное желание отброшено,
его любовь подошла к концу,
без всякого собственничества,
все проблемы решены
как сердце того желало».

Пхра Аджаан Мун Бхуридатта, дата неизвестна.

Изначальный Ум считается сияющим или светоносным (пали: «пабхассара»). Учителя лесной традиции утверждают, что разум просто «знает и не умирает». Ум также является фиксированным феноменом (пали: «тити-дхамма»); ум сам по себе не движется и не следует за своими занятиями, а, скорее, принимает их на месте. Поскольку разум как явление часто ускользает от попыток его определения, разум часто просто описывается с точки зрения его деятельности.

Однако первичный или изначальный разум сам по себе считается не эквивалентом пробужденного состояния, а скорее основой для возникновения ментальных образований. не следует путать его с метафизическим утверждением истинного Я. и его сияние, являющееся эманацией авиджи, в конечном итоге должно быть отпущено.

Аджан Ман далее утверждал, что существует уникальный класс «беспредметного» или «бестемного» сознания, характерный для Нирваны, который отличается от совокупности сознания. Ученые из Бангкока во времена Аджана Мана утверждали, что человек полностью состоит из пяти совокупностей и определяется ими: в то время как Палийский канон утверждает, что совокупности полностью прекращаются во время переживания Нирваны.

Двенадцать нидан и возрождение

См. Также: Двенадцать нидан.

Двенадцать нидан описывают, как в непрерывном процессе авиджа («невежество», «неосознавание») приводит к озабоченности ума его содержимым и связанными с ним чувствами , возникающими в результате сенсорного контакта. Это поглощение затемняет ум и становится «осквернением» (пали: килеса ), которые приводят к жажде и цеплянию (пали: упадана ). Это, в свою очередь, ведет к становлению , которое обусловливает рождение .

Хотя рождение традиционно объясняется как возрождение в новой жизни, в тайском буддизме оно также объясняется как рождение самовосприятия, которое порождает возобновление цепляния и жажды.

Учителя

Аджан Мун

Основная статья: Аджан Мун

Когда Аджан Ман вернулся на северо-восток, чтобы начать преподавать, он принес с собой ряд радикальных идей, многие из которых противоречили тому, что говорили в то время ученые в Бангкоке:

• Как и Монгкут, Аджан Ман подчеркивал важность скрупулезного соблюдения буддийского монашеского кодекса (пали: Винайя). Аджан Мун пошел дальше и также подчеркнул так называемые протоколы: инструкции о том, как монах должен выполнять повседневные дела, такие как содержание своей хижины, взаимодействие с другими людьми и т. д.
  Аджан Ман также учил, что добродетель — это вопрос разума, и что намерение формирует суть добродетели. Это противоречило тому, что говорили в то время люди в Бангкоке, что добродетель — это вопрос ритуала, и проводя правильный ритуал, можно получить хорошие результаты.
• Аджан Ман утверждал, что практика джханы все еще возможна даже в наше время и что на буддийском пути необходима медитативная концентрация. Аджан Ман заявил, что тема медитации должна соответствовать темпераменту человека — все люди разные, поэтому используемый метод медитации должен быть разным для всех. Аджан Ман сказал, что выбранная тема для медитации должна быть близкой по духу и увлекательной, но также вызывать чувство беспокойства и бесстрастия к обычной жизни и чувственным удовольствиям мира.
• Аджан Ман сказал, что возможна не только практика джханы, но и опыт нирваны. Он заявил, что Нирвана характеризуется состоянием бездеятельного сознания, отличным от совокупности сознания.
  Для Аджана Мана достижение этого режима сознания является целью учения, однако это сознание превосходит учение. Аджан Ман утверждал, что учения прекращаются в момент Пробуждения, вопреки преобладающей позиции ученых, согласно которой буддийские учения подтверждаются в момент Пробуждения. В соответствии с этим Аджан Ман отверг идею окончательного учения и утверждал, что все учения являются традиционными — ни одно учение не несет в себе универсальной истины. Только переживание Нирваны, непосредственно наблюдаемое наблюдателем, является абсолютным.

Учитель Ли

Основная статья: Аджан Ли

Аджан Ли подчеркнул свою метафору буддийской практики как навыка и вновь представил идею Будды об мастерстве – действиях, возникающих в результате тренировки ума и сердца. Аджан Ли сказал, что добро и зло естественным образом существуют в мире, и что умение практики — это распознавание добра и зла или умение от неумелости. Идея «навыка» относится к различию в азиатских странах между тем, что называется воинскими знаниями (навыки и приемы) и писцовыми знаниями (идеями и концепциями). Аджан Ли привнес некоторые из своих уникальных взглядов на учение Лесной традиции:

• Аджан Ли вновь подтвердил, что медитативная концентрация ( самадхи ) необходима, но при этом провел различие между правильной концентрацией и различными формами того, что он называл неправильной концентрацией — техниками, при которых медитирующий следует за осознанием из тела после видений или принудительно сводит осознание к одной точке. Аджан Ли считает, что он сбился с пути.
• Аджан Ли заявил, что проницательность (панна) в основном возникла методом проб и ошибок. Для описания этой концепции он использовал метафору плетения корзин: вы учитесь у своего учителя и из книг тому, как должна выглядеть корзина, а затем методом проб и ошибок создаете корзину, которая соответствует чему вас учили о том, какими должны быть корзины. Эти учения Аджана Ли соответствуют факторам первой джханы, известной как направленная мысль (пали: «витакка») и оценка (пали: «вичара»).
• Аджан Ли сказал, что качества добродетели, над которыми работают, соответствуют качествам, которые необходимо развивать в концентрации. Аджан Ли говорил такие вещи, как «не убивайте свои хорошие умственные качества» или «не крадите плохие умственные качества других», связывая качества добродетели с качествами ума во время медитации.

Аджан Маха Буа

Основная статья: Аджан Маха Буа

Аджан Ман и Аджан Ли описывали препятствия, которые обычно возникают во время медитации, но не объясняли, как их преодолеть, заставляя студентов придумывать решения самостоятельно. Кроме того, они, как правило, очень скрывали свои медитативные достижения.

Аджан Маха Буа, с другой стороны, видел, по его мнению, множество странных идей о медитации, которые преподавали в Бангкоке в последние десятилетия 20-го века. По этой причине Аджан Маха Буа решил ярко описать, как достигается каждое благородное достижение, хотя это косвенно показало, что он уверен, что достиг благородного уровня. Хотя Винайя запрещает монаху напрямую раскрывать свои или чужие достижения мирянам, пока этот человек еще жив, Аджан Маха Буа написал в посмертной биографии Аджана Мана, что он убежден, что Аджан Ман был архатом. Таниссаро Бхиккху отмечает, что это было значительным изменением этикета преподавания в рамках Лесной традиции.

• Основная метафора буддийской практики Аджана Маха Буа заключалась в том, что это битва с омрачениями. Точно так же, как солдаты могут изобретать способы побеждать в битвах, которых нет в текстах по военной истории, можно изобретать способы борьбы с осквернением. Какую бы технику ни мог придумать человек – была ли она преподана учителем, найдена в буддийских текстах или придумана на месте, – если она помогала одержать победу над омрачениями, она считалась законной буддийской практикой.
• Аджан Маха Буа широко известен своими учениями о том, как справиться с физической болью. Какое-то время у Аджана Маха Буа был ученик, который умирал от рака, и Аджан Маха Буа провел серию бесед, посвященных представлениям людей, которые создают психические проблемы, связанные с болью. Аджан Маха Буа сказал, что эти неправильные представления можно изменить, задавая вопросы о боли в уме. (т.е. «Какого цвета боль? Имеет ли боль плохие намерения по отношению к вам?» «Боль — это то же самое, что и тело? А как насчет ума?»)
• В Таиланде произошел широко разрекламированный инцидент, когда монахи на севере Таиланда публично заявили, что Нирвана — это истинное «я», а монахи-ученые в Бангкоке заявили, что Нирвана — это безличное «я». ( см.: Движение Дхаммакая )
  В какой-то момент Аджана Маха Буа спросили, была ли Нирвана «я» или «не-я», и он ответил: «Нирвана - это Нирвана, она ни «я», ни «не-я». Аджан Маха Буа заявил, что «не-я» — это просто восприятие, которое используется, чтобы отвлечь человека от увлечения концепцией «я», и что как только это увлечение пройдет, идея «не-я» также должна быть отброшена.

Родственные традиции

Родственные лесные традиции также встречаются в других преимущественно буддийских странах Азии, включая шри-ланкийскую лесную традицию , Шри-Ланки лесную традицию Таунгпулу в Мьянме и родственную лаосскую лесную традицию в Лаосе .

См. также

• Ранние буддийские школы
• Ранние буддийские тексты
• Дхаммаюттика Никайя
• Маха Никайя
• Лесная традиция Аджана Ча
• Лесная традиция Галдува
• Лесные традиции Шри-Ланки

Источники

Печатные источники

Первоисточники

• Фонд Абхаягири (2015), Истоки Абхаягири
• Доступ к пониманию (2013), Буддизм Тхеравады: хронология , Доступ к пониманию
• Лесной монастырь Бодхисаддхи, линия Аджана Ча: распространение Дхаммы на Запад
• Ча, Аджан (2013), « Все еще текущая вода: восемь бесед о Дхамме» (PDF) , Фонд Абхаягири , перевод с английского Таниссаро Бхиккху.
• Ча, Аджан (2010), «Не точно: две беседы о Дхамме» , Фонд Абхаягири , перевод с английского Таниссаро Бхиккху.
• Аджан Ча (2006). Вкус свободы: избранные беседы о Дхамме . Буддийское издательское общество. ISBN  978-955-24-0033-9 .
• Корнфилд, Джек (2008), Мудрое сердце: буддийская психология для Запада , Random House
• Ли Дхаммадаро, Аджан (2000), Помня о дыхании и уроки самадхи , Доступ к пониманию
• Ли Дхаммадаро, Аджан (2011), Frames of Reference (PDF) , Dhammatalks.org, заархивировано из оригинала (PDF) 22 июля 2017 г. , получено 7 июля 2017 г.
• Ли Дхаммадаро, Аджан (2012a), Автобиография Пхра Аджаана Ли (PDF) , заархивировано из оригинала (PDF) 22 июля 2017 г. , получено 2 июля 2017 г.
• Ли Дхаммадаро, Аджан (2012b), Основные темы (PDF) , Dhammatalks.org
• Маха Буа Ньянасампанно, Аджан (2004), Достопочтенный Ачарья Мун Бхуридатта Тхера: Духовная биография , Книги о лесной Дхамме
• Маха Буа Ньянасампанно, Аджан (2005), Арахаттамагга, Арахаттапхала: путь к архатству - сборник бесед Дхаммы достопочтенного Ачарии Маха Бувы о его пути практики (PDF) , Книги по лесной дхамме, заархивировано из оригинала (PDF) в 2009 г. - 27 марта , получено 7 июля 2017 г.
• Маха Буа Ньянасампанно, Аджан (2010), Патипада: Путь практики Достопочтенного Ачарьи Мана , Библиотека мудрости
• Мун Бхуридатта, Аджан (2016), Высвобожденное сердце (PDF) , Dhammatalks.org
• Пхут Танио, Аджаан (2013), Учение Аджаана Сао: Воспоминания о Пхра Аджаане Сао Кантасило , Доступ к знаниям (устаревшее издание)
• Суджато (2008), Original Mind Controversy , заархивировано из оригинала 21 декабря 2021 г.
• Сумедхо, Аджан (2007), Тридцать лет из Хэмпстеда (интервью) , Информационный бюллетень Лесной Сангхи, заархивировано из оригинала 07 января 2016 г. , получено 23 октября 2015 г.
• Таниссаро (2010), Обычаи благородных , Доступ к знаниям
• Таниссаро (2006), Традиции благородных (PDF) , dhammatalks.org
• Таниссаро (2006), Legends of Summit Toh , Access to Insight
• Таниссаро (2011), Крылья пробуждения , Доступ к пониманию
• Таниссаро (2013), С каждым вздохом , Доступ к пониманию
• Таниссаро (2005), Жизнь чисел , Доступ к знаниям
• Таниссаро (2015), Мудрость дикой природы, Отличительные учения тайской лесной традиции , Университет Запада
• Тате Десаранси, Аджан (1994), Буддхо , Доступ к пониманию
• Чжи Юн Цай (осень 2014 г.), Доктринальный анализ происхождения и эволюции тайской традиции Камматтана с особым акцентом на современных Камматтана Аджанс , Западный университет

Вторичные источники

• Брюс, Роберт (1969). «Король Сиама Монгкут и его договор с Великобританией». Журнал Гонконгского отделения Королевского азиатского общества . 9 . Гонконгское отделение Королевского азиатского общества: 88–100. JSTOR   23881479 .
• Басвелл, Роберт ; Лопес, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-15786-3 .
• «Период Раттанакосин (1782-настоящее время)» . GlobalSecurity.org . Проверено 1 ноября 2015 г.
• Гундзик, Джефраим (2004), популистский экономический буй Таксина в Таиланде , Asia Times, заархивировано из оригинала 15 августа 2004 г. {{citation}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
• Харви, Питер (2013), Введение в буддизм: учения, история и практика , Cambridge University Press, ISBN  9780521859424
• Лопес, Алан Роберт (2016), Буддийские движения возрождения: сравнение дзен-буддизма и тайского лесного движения , Пэлгрейв Макмиллан, США, doi : 10.1057/978-1-137-54086-7 , ISBN  978-1-137-54349-3
• Макдэниел, Джастин Томас (2011), Влюбленный призрак и волшебный монах: практика буддизма в современном Таиланде , издательство Колумбийского университета
• Орлофф, Рич (2004), «Быть ​​монахом: разговор с Таниссаро Бхиккху» , журнал выпускников Оберлина , том. 99, нет. 4
• Общество палийских текстов, The (2015), Палийско-английский словарь Общества палийских текстов
• Пайкер, Стивен (1975), «Модернизация последствий реформ XIX века в тайской Сангхе» , Вклад в азиатские исследования, Том 8: Психологическое исследование обществ Тхеравады , Э. Дж. Брилл, ISBN  9004043063
• Кули, Натали (2008), «Множественные буддийские модернизмы: Джхана в преобразовании Тхеравады» (PDF) , Pacific World 10:225–249
• Робинсон, Ричард Х.; Джонсон, Уиллард Л.; Тханиссаро Бхиккху (2005). Буддийские религии: историческое введение . Уодсворт/Томсон Обучение. ISBN  978-0-534-55858-1 .
• Шулер, Барбара (2014). Изменение окружающей среды и климата в Южной и Юго-Восточной Азии: как с этим справляются местные культуры? . Брилл. ISBN  9789004273221 .
• Скотт, Джейми (2012), Религии канадцев , University of Toronto Press, ISBN  9781442605169
• Тамбия, Стэнли Джеяраджа (1984). Буддийские святые леса и культ амулетов . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-27787-7 .
• Тейлор, Дж.Л. (1993). Лесные монахи и национальное государство: антропологическое и историческое исследование северо-восточного Таиланда . Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии . ISBN  978-981-3016-49-1 .
• Тейлор, Джим [JL] (2008), Буддизм и постмодернистские представления в Таиланде: религиозность городского пространства , Эшгейт, ISBN  9780754662471
• Тияванич, Камала (январь 1997 г.). Лесные воспоминания: странствующие монахи в Таиланде двадцатого века . Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0-8248-1781-7 .
• Зуйдема, Джейсон (2015), Понимание посвященной жизни в Канаде: критические очерки современных тенденций , Издательство Университета Уилфрида Лорье

Дальнейшее чтение

Начальный

• Маха Буа Ньянасампанно, Аджан (2004), Достопочтенный Ачарья Мун Бхуридатта Тхера: Духовная биография , Книги о лесной Дхамме

вторичный

• Тейлор, Дж.Л. (1993). Лесные монахи и национальное государство: антропологическое и историческое исследование северо-восточного Таиланда . Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии . ISBN  978-981-3016-49-1 .
• Тияванич, Камала (январь 1997 г.). Лесные воспоминания: странствующие монахи в Таиланде двадцатого века . Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0-8248-1781-7 .
• Лопес, Алан Роберт (2016), Буддийские движения возрождения: сравнение дзен-буддизма и тайского лесного движения , Springer

Внешние ссылки

Монастыри

• Портал для монастырей традиции Аджан Ча.
• Лесной монастырь Метта
• Лесной монастырь Дхаммы

О традиции

• Значимые деятели с опубликованными и переведенными книгами о Дхамме — Access to Insight
• Эссе Таниссаро Бхиккху об истоках тайской лесной традиции.
• Страница о лесной традиции буддийского монастыря Вимутти в Новой Зеландии.
• О лесной традиции — Abhayagiri.org
• Книга Аджана Маха Буа о практике Камматтханы.

Ресурсы Дхаммы

• Переводы Таниссаро Бхиккху и беседы о дхамме
• Ресурсы по традиции Аджан Ча
• Книги, переведенные Аджаном Диком Силаратано, Аджаном Сухардом Абхиджато, Аджаном Паннаваддхо и Таниссаро Бхиккху.