Традиция Дхаммакаи

Традиция Дхаммакаи
Тип	Буддийская традиция
Школа	Тхеравада , Маха Никайя
Основан	в. 1916 год; Таиланд
Основатель	Луанг Пу Сод Кандасаро
Учения	Дхаммакая Медитация
Известные храмы	Ват Пакнам Бхасичароен ; Ват Пхра Дхаммакая ; Ват Луанг Пхор Сод Дхаммакаярам
Известные люди	Луанг По Дхаммаджайо ; Луанг Даттадживо ; Луанг По Сермчай Джаямангало Чандра Хоннокёнг

Традиция Дхаммакая или движение Дхаммакая (иногда пишется как Таммакаай) . ^{[ 1 ]}) — тайская буддийская традиция, основанная Луанг Пу Содх Кандасаро в начале 20 века. Он связан с несколькими храмами, произошедшими от Ват Пакнам Бхасичароен в Бангкоке.

Эта традиция отличается от других тайских буддийских традиций своим учением о буддийской концепции Дхаммакаи и практикой медитации Дхаммакая ( Виджа Дхаммакая ), методе, который ученые связали с традицией Йогавачара , которая предшествовала реформе тайского буддизма 19-го века. . Традиция Дхаммакая известна своим учением о том, что существует « истинное Я », связанное с Нирваной , которое в 1990-х годах подвергалось резкой критике как предполагаемое противоречие буддийской доктрины анатты (не-я).

Традиция Дхаммакая рассматривается ее последователями как форма буддийского возрождения, пионером которого является Луанг Пу Содх Кандасаро. Ученые-буддисты описывают аспекты этой практики как имеющие характеристики религиозной апологетики и буддийского модернизма . Особенности традиции включают обучение медитации в группе, одновременное обучение медитации монахов и мирян, а также упор на пожизненное рукоположение.

Номенклатура

Традиция Дхаммакая относится к современной буддийской традиции, которая возникла в Таиланде, но основана на более старых учениях Йогавачары , т.е. тантрических учениях Тхеравады, которые пережили модернизацию тайского буддизма в 19 и 20 веках. Дхаммакая означает «тело Дхаммы», имея в виду «внутреннюю природу Будды». ^{[ 2 ]} которое его практикующие стремятся реализовать посредством медитации.

По словам антрополога и ученого-азиатолога Эдвина Зенера, термин Дхаммакая (также пишется Таммакай) имеет четыре контекстуальных значения, хотя все четыре «пишутся и произносятся совершенно одинаково»: ^{[ 3 ]}

В первом смысле это относится к доктринальной концепции «тела дхармы», встречающейся в палийских и санскритских текстах.
Во-вторых, это означает «внутреннее тело Дхармы», которое является целью практикующего медитацию Дхаммакаи.
В-третьих, это относится ко всем медитационным центрам и учителям, проповедующим стиль медитации Дхаммакая в Таиланде.
В-четвертых, это относится к Ват Пхра Дхаммакая и связанным с ним учреждениям – крупнейшему храму традиции Дхаммакая. ^{[ 3 ]}

Термин Дхаммакая, утверждает Зенер, имеет близкое сходство с концепцией Дхармакаи (духовной сущности Будды) в буддизме Махаяны, и это слово появляется во многих ранних палийских и санскритских текстах. ^{[ 4 ]} где его первоначальным значением было «собрание дхаммы » . ^{[ 5 ]} Однако концепция доктрины «Дхаммакая» в Традиции Дхаммакаи отличается от определения, найденного в палийско-английском словаре Палийского общества текстов, утверждает Зенер. ^{[ 6 ]}

Ученые не пришли к единому мнению относительно названия традиции Дхаммакаи. Некоторые ученые используют Традицию Дхаммакаи , в то время как другие используют термин храмы Дхаммакаи или Движение Дхаммакаи . ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}^{[ 9 ]} Ньюэлл утверждает, что термин «Движение Дхаммакаи» ошибочно использовался различными учеными. Некоторые ученые используют термин «движение Дхаммакая» как синоним Ват Пхра Дхаммакая – крупнейшего храма традиции. Она считает это проблематичным, поскольку эта терминология использовалась «без различия между различными храмами, практикующими медитацию дхаммакая, и самим храмом Ват Дхаммакая [ sic ] ... Существуют значительные различия в стиле, практике и структуре всех храмов». ^{[ 7 ]} Она предпочитает использовать термин « храмы Дхаммакаи» . ^{[ 8 ]}

Ее цитирует по этому поводу ученый-религиовед Джастин МакДэниел, но он, тем не менее, использует Движение Дхаммакая , не делая различий между различными храмами и Ват Пхра Дхаммакая. ^{[ 10 ]}^{[ 7 ]} Ученые-буддисты Кейт Кросби и Фибул Чумпольпайсал, с другой стороны, говорят о «сети» храмов Дхаммакаи. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}

История

Происхождение Йогавачары

Ученые предположили, что традиция Дхаммакая уходит корнями в традицию Йогавачара (также известную как тантрическая Тхеравада ; не путать со школой Йогачара в буддизме Махаяны ). ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}^{[ 15 ]} который процветал в досовременные, доколониальные времена. Эта родословная связана с Ват Раджаситтарам [ th ] , ^{[ 11 ]} бывшая резиденция Сомдета Сука [ th ] (начало XIX века), «наследника учения мастеров медитации Аюттхая », ^{[ 16 ]}^{[ примечание 1 ]} и храм, где Луанг Пу Сод практиковал до того, как начал развивать медитацию Дхаммакая. ^{[ 17 ]}^{[ 11 ]}

По мнению теолога Рори Маккензи, идеи Йогавачары, скорее всего, оказали влияние на систему медитации Дхаммакаи, хотя это точно не доказано. ^{[ 18 ]} По словам исследователя буддизма Кэтрин Ньюэлл, «нет сомнений в том, что медитация Дхаммакая основана на более широкой традиции йогавачары». Она представляет доказательства заимствования системы Дхаммакаи Луанг Пу Сода из системы медитации Сомдет Сука. ^{[ 13 ]} Она и ученый-азиатолог Фибул Чумпольпайсал считают, что происхождение Йогавачары наиболее вероятно. ^{[ 13 ]}^{[ 19 ]} Если бы это было так, то метод медитации традиции был бы экзотерической (открыто преподаваемой) версией того, что изначально было эзотерической традицией. ^{[ 20 ]}

Альтернативная теория предполагает происхождение тибетского или других форм буддизма Махаяны. ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} По мнению Маккензи, возможно, но маловероятно, что кто-то, кто знал тибетские методы медитации, встретился и поделился этими знаниями с Луанг Пу Содом в начале 1910-х годов. ^{[ 18 ]} Есть сходство между двумя системами, утверждает Маккензи, а также с такими понятиями, как чакры (тантрические психофизические центры), «хрустальная сфера» и Ваджра . ^{[ 18 ]} Хотя эти общие черты широко признаны, до сих пор не появилось никаких доказательств взаимного обогащения тибетских буддийских практик системой Дхаммакаи. Идеи Йогавачары, скорее всего, оказали влияние на систему медитации Дхаммакая, но это тоже еще предстоит доказать, утверждает Маккензи. ^{[ 18 ]} Ньюэлл признает, что Кросби сомневается в этой связи, поскольку две системы используют разную терминологию. ^{[ 23 ]}

Альтернативно возможно, что Луанг Пу Сод разработал свой подход на основе своего собственного экстрасенсорного опыта. ^{[ 18 ]}

Луанг Пу Сод Кандасаро

Традицию заложил Луанг Пу Сод Кандасаро в начале двадцатого века. ^{[ 24 ]} В 1916 году, после трёх часов медитации на мантру самма арахам , ^{[ примечание 2 ]} В публикации Фонда Дхаммакая говорится, что «его разум [внезапно] замер и прочно утвердился в самом центре его тела», и он ощутил «яркую и сияющую сферу Дхаммы в центре своего тела, за которой следовали новые сферы, каждая» ярче и яснее». ^{[ 25 ]} Согласно Луанг Пу Соду, это было истинное тело Дхаммы , или Дхаммакая , «духовная сущность Будды и ниббаны, [которая] существует как буквальная реальность внутри человеческого тела». ^{[ 25 ]}^{[ 27 ]}^{[ 28 ]} и истинное Я (в отличие от не-я ). ^{[ 29 ]}^{[ примечание 3 ]} По словам Маккензи, «Луанг Пав Сот стремился связать свой прорыв с Сатипаттхана-суттой . Он интерпретировал фразу, которая обычно понимается как «созерцание тела как тела», как созерцание тела в теле». ^{[ 25 ]} По словам Луанг Пу Сода, медитация может раскрыть «ряд астральных и духовных тел прогрессивной тонкости» внутри физического тела человека. ^{[ 25 ]}

Убежденный, что он постиг суть учения Будды, Пхра Кандасаро посвятил остаток своей жизни преподаванию. ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]} и углубление знаний о медитации Дхаммакаи, методе медитации, который он также называл «Виджа Дхаммакая», «прямое знание Дхаммакаи». Храмы традиции Ват Пакнам Бхасичароен, вместе называемые традицией Дхаммакая, верят, что этот метод был методом, который Будда первоначально использовал для достижения Просветления , но был утерян через пятьсот лет после смерти Будды . ^{[ 31 ]}^{[ 27 ]} Повторное открытие техники Дхаммакаи обычно описывается в традиции Дхаммакаи в чудесных терминах с использованием космических элементов. Например, упоминается, что проливные дожди очистили храм перед повторным открытием. ^{[ 32 ]}

Первое поколение студентов

Открыв для себя подход к медитации Дхаммакая, Луанг Пу Сод впервые научил ему других в Ват Бангпла, район Банг Лен, Накхонпатхом. ^{[ 33 ]} С тех пор как Луанг Пу Сод получил свою первую должность настоятеля в Ват Пакнам, медитация Дхаммакая стала ассоциироваться с этим храмом. Другие храмы, такие как Ват Луанг Пхор Сод Дхаммакаярам, также берут свое начало в Ват Пакнам. ^{[ 34 ]} Он выжил, несмотря на давление в девятнадцатом и начале двадцатого века, направленное на реформы. ^{[ 35 ]}^{[ примечание 4 ]}

Медитацию Дхаммакая преподавали ученики Луанг Пу Сода в Ват Пакнам Бхасичароен, Ват Пхра Дхаммакая, Ват Луанг Пор Сод Дхаммакаярам и Ват Раджорасарама, а также в соответствующих филиалах этих храмов. Помимо этих крупных храмов, есть еще несколько центров, практикующих традиции Луанг Пу Сод. ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]}

Маэчи Тонгсук Самдэнпан

Маэчи Тонгсук (1900–1963) была монахиней, известной своим обучением медитации. Она родилась 1 августа 1900 года в Баан Сапхан Луанг, Банграк район , Бангкок . Она была третьей дочерью своего отца Рома и матери Ван. В раннем возрасте ее разлучили с родителями, и вместо этого ее усыновили дядя и тетя. Она не имела формального образования и была неграмотной. Она вышла замуж за хирурга больницы Чулалонгкорн. До безвременной смерти ее мужа у них было двое детей, после чего ей пришлось обеспечивать себя и своих детей, работая продавцом. ^{[ 40 ]}

В 1930 году Тонсук Самдэнпан начал изучать медитацию в Ват Пакнам Бхасичароен под руководством Луанг Пу Сода. Будучи мирянкой, а позже маэчи , она обучала видных сторонников Ват Пакнам Бхасичароен, таких как Лиап Сиканчанананд. Именно в доме Лиапа Маэчи Тонгсук встретил Чандру Хоннокён, которого она обучала медитации Дхаммакая. После того, как эти двое пробыли месяц в Ват Пакнам, они оба были рукоположены в сан маэчи. Маечи Тонгсук путешествовал по Таиланду, чтобы распространять Дхамму и преподавать Дхаммакая-медитацию в соответствии с политикой Луанг Пу Сода. В 1960 году у Маечи Тонгсука диагностировали рак шейки матки, и он умер от него 3 февраля 1963 года в Ват Пакнам Бхасичароен. Ей было шестьдесят три года, и она была маэти двадцать пять лет. ^{[ 41 ]}

Маечи Чандра Хоннокёнг

Маечи Чандра (1909–2000) сильно заинтересовалась медитацией, когда была еще ребенком, после того как ее проклял пьяный отец. После его смерти она хотела примириться с ним, связавшись с ним в загробной жизни. В 1935 году она поехала в Бангкок, чтобы работать и найти способ встретиться с Луанг Пу Содом. После того, как она встретила Маечи Тонгсук и научилась у нее медитации, она приняла сан в Ват Пакнам. ^{[ 42 ]}^{[ 43 ]} Позже она стала известной ученицей медитации Луанг Пу Сода. После смерти Луанг Пу Сода она сыграла важную роль в представлении медитации Дхаммакая Луанг По Дхаммаджайо и Луанг По Даттадживо, с которыми она позже основала Ват Пхра Дхаммакая. ^{[ 44 ]}^{[ 45 ]} Луанг По Дхаммаджайо и Луанг По Даттадживо , нынешние настоятель и заместитель настоятеля Ват Пхра Дхаммакая , были ученицами маэчи (монахини) Чандры Хоннокюнга .

Верования и практики

Дхаммакая медитация

Медитация — самая важная практика всех крупных храмов традиции Дхаммакаи. Система медитации традиции отличает ее от основного буддизма Тхеравады. ^{[ 46 ]} Согласно Суванне Сатха-Ананду, традиция считает, что медитация и достижение Дхаммакаи — единственный путь к Нирване . ^{[ 47 ]} Кроме того, утверждается, что на продвинутых стадиях эта техника вызывает абхинья , или умственные способности, и позволяет медитирующему посещать прошлые жизни и альтернативные планы существования, где можно влиять на обстоятельства настоящей жизни. ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]}

Важным в этом процессе является «центр тела», который Луанг Пу Сод точно описывает как находящийся на расстоянии двух пальцев выше пупка каждого человека: какую бы технику медитации ни использовал человек, ум может достичь только более высокого уровня. прозрения через этот центр. Считается также, что этот центр играет фундаментальную роль в рождении и смерти человека. ^{[ 50 ]} Центр тела также называют «концом дыхания», самой глубокой точкой живота, где дыхание движется вперед и назад. ^{[ 51 ]}

Фаза Саматхи

Существует несколько техник, которые практикующие могут использовать для фокусировки внимания на центре тела. ^{[ 52 ]}^{[ 53 ]}^{[ 54 ]}

Практикующие могут визуализировать мысленный образ в центре тела – например, хрустальный шар или кристально чистый образ Будды. ^{[ 55 ]} Это сравнивают с медитацией на яркий объект в Висуддхимагге. ^{[ 50 ]}^{[ 56 ]} Затем практикующие визуализируют этот образ перед собой, а затем перемещают мысленный образ внутрь через семь основ ума, пока не достигнут центра. Как только умственные препятствия преодолеваются, воображаемый визуальный образ трансформируется. ^{[ 57 ]}

Практикующие также могут использовать мантру ( тайский : борикам-фавана , латинизированный : борикам-фавана ), традиционно Самма-Арахам , ^{[ 58 ]}^{[ 56 ]} что относится к Будде, который «в совершенстве» ( самма ) достиг «совершенства в буддийском смысле» ( арахам ), ^{[ 59 ]}^{[ 54 ]} как это можно найти в традиционном Тиратанаванды пении . Это форма Буддхануссати , то есть вспоминания качеств Будды. Эту мантру также использовали монахи Северного Таиланда. ^{[ 56 ]} В качестве альтернативы практикующие могут также сосредоточить свое внимание непосредственно на центре тела. ^{[ 60 ]} и, согласно публикациям Дхаммакаи, может даже делать это без визуализации или использования мантры. ^{[ 61 ]}

Первый этап этого пути Луанг Пу Сод просто называл «началом пути» ( тайский : ปฐมมรรค , латинизированный : патоммамак ). ^{[ 50 ]}^{[ 53 ]}^{[ 62 ]} После этого Луанг Пу Сод обычно описывал уровень достижений с точки зрения внутренних тел ( пали : кая ) внутри каждого человеческого существа: ^{[ 63 ]} которые последовательно становятся более тонкими и идут парами. ^{[ 64 ]} Всего каждое человеческое существо состоит из девяти типов тел, ^{[ 65 ]}^{[ 66 ]} каждый из которых имеет нормальную и изысканную форму. ^{[ 67 ]}

Первые четыре пары этих тел приравниваются к ортодоксальным достижениям медитации джхана . ^{[ 68 ]} Далее следует «смена родословной» ( палийский : gotrabhū ) промежуточное состояние Дхаммакаи: ^{[ 69 ]}^{[ 70 ]} это промежуточное состояние между еще не просветлением и четырьмя стадиями просветления. ^{[ 71 ]} Последние четыре из этих внутренних пар называются Дхаммакаями и приравниваются к четырем стадиям просветления , ведущим к финальной стадии просветления ( арахант ). ^{[ 66 ]}^{[ 72 ]}

Випассана

В медитации Дхаммакаи стадия випассаны (прозрения) наступает после того, как практикующие достигли Дхаммакаи и могут получить понимание реальности жизни посредством наблюдения за своими собственными физическими и умственными процессами. ^{[ 73 ]} Это делается путем созерцания трех признаков существования низших мирских внутренних тел. ^{[ 74 ]} Считается, что на этом этапе практикующие могут понять рождение, смерть и страдания на более глубоком уровне, когда они видят буквальную суть этих явлений посредством медитативных достижений. ^{[ 75 ]} Высшее знание и трансцендентная мудрость на стадии випассаны находятся «за пределами достижения Дхаммакаи» стадии саматхи в традиции медитации Дхаммакая. ^{[ 76 ]}

Истинное Я

Нирвана как Истинное Я

Согласно традиции Дхаммакаи, Будда сделал открытие, что нирвана — это истинное Я (пали: атта ). Традиция называет это истинное «я» Дхаммакайей , духовной сущностью. ^{[ 77 ]}^{[ 78 ]} Традиция считает, что эта сущность Будды и Нирваны существует как буквальная реальность внутри каждого человека. ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]}^{[ 25 ]} Учение «не-я» (пали: анатта ) рассматривается в традиции как средство отпустить то, что не является «я», и достичь истинного «я». ^{[ 72 ]} По словам исследователя буддизма Пола Уильямса ,

«Медитации [Дхаммакаи] включают в себя осознание, когда ум достигает своего чистейшего состояния, безусловного «Тела Дхаммы» ( дхаммакая ) в форме светящейся, сияющей и ясной фигуры Будды, свободной от всех загрязнений и расположенной внутри тела Будды. Практикующий Нирвана — это истинное Я, и это также Дхаммакая ». ^{[ 29 ]}

Интерпретация истинного Я

Некоторые верования и практики традиции Дхаммакая, например, о нирване , «истинном я» и медитации, подверглись критике со стороны традиционных тайских буддийских институтов и ученых как предположительно противоречащие основным учениям и практикам Тхеравады или отвергающие их. ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]}^{[ 83 ]} Основная часть тайского буддизма Тхеравады отвергает учение Дхаммакаи об истинном «я» и настаивает на абсолютном отсутствии «я» как истинном учении Будды. ^{[ 84 ]} Споры об истинной природе анатты начались еще в 1939 году, когда 12-й Верховный Патриарх Таиланда опубликовал книгу, в которой утверждалось, что Нирвана - это «истинное Я». ^{[ 29 ]} Этот спор снова возник в 1990-х годах, когда монах-ученый монах Пхра Праюдх Паютто опубликовал книгу, критикующую учение традиции Дхаммакаи о нирване . ^{[ 85 ]}^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}^{[ 88 ]} Пхра Паютто утверждает в своей книге «Дело Дхаммакаи» , что учение Дхаммакаи «Ниббана [Нирвана] - это Высшее Я ( атта )» «оскорбляет» буддийские канонические и постканонические учения. Он продолжает, что исторические учения Тхеравады подчеркивают нирвану в контексте анатты , а « нирвана как атта » не является приемлемой интерпретацией. ^{[ 89 ]} Однако Пхра Паютто подвергся критике со стороны ряда тайских ученых и журналистов за то, что он был «догматиком» и пропагандировал религиозную нетерпимость. ^{[ 90 ]} критиковали учение Дхаммакаи о нирване Хотя некоторые ученые в прошлом , эта критика практически не привлекала общественного внимания до 1990-х годов, когда Пхра Паютто опубликовал свою книгу. По словам религиоведа Рашель Скотт, слово Пхра Паютто в значительной степени считалось авторитетным в тайском буддизме Тхеравады и, таким образом, узаконило интерпретацию нирваны Дхаммакаей как противоречивую. ^{[ 91 ]}

По мнению сторонников и учителей традиции, таких как монах Луанг Пор Сермчай, как правило, именно учёные придерживаются взглядов на абсолютное отсутствие себя, тогда как «несколько выдающихся лесных монахов-отшельников», таких как Луанг Пу Сод, Аджан Мун и Аджан Маха Буа считают Нирвану истинным «я», потому что они «подтвердили существование Высшего или Реального Я ( атта )» своими собственными осознаниями. ^{[ 92 ]}^{[ 93 ]} Далее он утверждает, что Нирвана не может быть безличной, поскольку она не является составным и обусловленным явлением . ^{[ 92 ]} Религиовед Потпреча Чолвиджарн отмечает, что Луанг Пхо Нонг Индасуванно, один из первых учителей медитации Луанг Пу Сода, занимает аналогичную позицию. По словам Луанг Пхо Нонга, нирвана, как ее понимают буддийские практикующие, имеющие непосредственный опыт, отличается от понимания нирваны, обычно принимаемого учеными. ^{[ 94 ]} Уильямс резюмирует взгляды Луанга По Сермчая и заявляет, что эти способы прочтения буддизма с точки зрения «... истинного Я, безусловно, кажутся близкими по духу восточноазиатской среде и, следовательно, процветают в том контексте, где по сложным причинам также Махаяна нашел готовый дом». По словам Уильямса, дебаты по поводу Дхаммакаи в Таиланде приводят к пониманию того, что

«...в настоящее время в истории есть и были буддисты, которые добросовестно принимают какое-то учение о Самости и утверждают, что истинное Я было конечной целью буддийского учения. Любое научное объяснение буддийской доктрины в том виде, в каком она существовала в история в своей целостности должна признать разнообразие в этом вопросе, даже если верно, что сторонники несамости, по-видимому, составляли подавляющее большинство». ^{[ 92 ]}

По словам Джеймса Тейлора, исследователя религиоведения и антропологии, доктринальные взгляды Дхаммакаи на нирвану и «непреходящие представления о себе» подобны персоналистской школе раннего буддизма . ^{[ 95 ]} Пол Уильямс утверждает, что в некоторых отношениях учения традиции Дхаммакаи напоминают доктрины природы Будды и Трикаи буддизма Махаяны. Он считает, что традиция Дхаммакаи развилась независимо от традиции Махаяны Татхагатагарбхи , но достигла очень схожих результатов в понимании буддизма. ^{[ 96 ]} Потпреча Чолвиджарн сравнил и противопоставил доктрины Дхаммакаи и Татхагатагарбхи , а также медитативные практики, которым обучал Луанг Пу Сод из Дхаммакаи, и практики тибетской традиции Шентонг ( гжан стонг ). ^{[ 97 ]}

Традиция Дхаммакаи по-разному отреагировала на дебаты о «я» и «не-я». Помимо Луанг По Сермчай, помощник настоятеля Ват Пхра Дхаммакая Луанг Пхи Тханавудхо написал книгу на эту тему в ответ на критику. ^{[ 98 ]}^{[ 99 ]} По словам Рунграви Чалермрипиньората, последователи традиции, похоже, не очень заинтересованы в обсуждении, и их больше беспокоит то, как медитация Дхаммакая улучшает их ум. ^{[ 100 ]} Помимо неортодоксального определения Нирваны как истинного счастья, постоянного и необходимого, традиция также описывает Нирвану с более ортодоксальной точки зрения, как отсутствие жадности, ненависти и заблуждений . Скотт утверждает, что положительное описание Нирваны как состояния высшего счастья, возможно, способствовало популярности Ват Пхра Дхаммакая среди новых участников. ^{[ 57 ]} Маккензи утверждает, что большая часть критики этих убеждений исходит от людей, которые просто не одобряют высокий статус Ват Пхра Дхаммакая и методы сбора средств. В подтверждение этого он отмечает, что другие храмы традиции Дхаммакая, такие как Ват Пакнам и Ват Луанг Пхор Содх Дхаммакаярам, вряд ли когда-либо подвергаются критике, как Ват Пхра Дхаммакая, несмотря на то, что храмы разделяют одни и те же убеждения о нирване. ^{[ 101 ]}

Магия и ритуалы

Основные храмы традиции Дхаммакая выразили несогласие с суеверными практиками, такими как традиционные «тщательно продуманные буддийские ритуалы, защитная магия, гадание, а также инструменты, изображения и деньги, которые шли на них». ^{[ 102 ]}^{[ 103 ]} Однако публикации Дхаммакаи широко подчеркивают чудесную и целебную силу буддийских амулетов (тайский: phra khruang rang ), а также продают и распространяют их. ^{[ 104 ]}^{[ 105 ]}

Луанг Пу Сод, основатель традиции Дхаммакая, считается тайским народом человеком необычных способностей. В его биографии есть утверждения о сверхъестественных способностях, а также о том, что он «проявлял уважение ко всем методам, которым он научился», даже к «черной магии», утверждает Ньюэлл. ^{[ 106 ]} Его изображали противником сбора амулетов, а также традиционных магических ритуалов и гаданий, хотя амулеты были выпущены под его руководством и обычно ценятся в Таиланде за приписываемые им силы. Луанг Пу Сод известен как мастер медитации и целитель среди тайцев, даже среди тех, кто не является последователями Дхаммакаи. ^{[ 106 ]} По словам Макдэниела, его практике медитации обучают в Ват Пхра Дхаммакая, чтобы «развить уверенность в себе», помочь в «семейных и деловых вопросах». По словам МакДэниела, на ретритах Дхаммакаи некоторые из приверженцев этого храма заявляют, что амулеты, магия и посвящение не соответствуют пути духовной и финансовой безопасности. ^{[ 102 ]}

Традиция действительно утверждает, что практика медитации творит чудеса. ^{[ 107 ]} По словам Ньюэлла, ее приверженцы верят, что медитация Дхаммакаи может вызвать различные абхинья , или умственные способности, на более высоких медитативных достижениях. ^{[ 48 ]} По словам Сигера, такие утверждения и широкое использование чудес в традиции были одним из источников разногласий со стороны традиционного тайского буддийского истеблишмента. ^{[ 108 ]} Примеры включают истории о чудесных событиях, таких как Луанг Пу Сод, совершающий «чудесные исцеления» в Ват Пакнам, и медитация, мешающая союзникам сбросить атомную бомбу на Бангкок из-за японской оккупации Таиланда во время Второй мировой войны. ^{[ 109 ]} По словам Маккензи, Ват Пакнам был популярным бомбоубежищем для людей в прилегающих районах во время Второй мировой войны из-за историй о способностях Луанг Пу Сода, а в сообщениях тайских новостей упоминаются многочисленные наблюдения маэ чи (монахинь) из храма, парящих и перехватывающих бомбы. во время бомбардировок Бангкока союзниками . ^{[ 110 ]}^{[ 111 ]} Точно так же Ват Пхра Дхаммакая включил в свою рекламу заявления о чудесах вместе с изображениями «амулетов Махсирираттхат», обладающих чудесной силой. Эти рекламные объявления приглашают читателей посетить храм и стать свидетелями таких чудесных событий. ^{[ 112 ]}^{[ примечание 5 ]} По словам Ньюэлла, многие тайцы пытаются получить доступ к предполагаемым силам медитации Дхаммакая косвенно через амулеты. Амулеты, выпущенные Луанг Пу Содом, со временем приобрели репутацию особенно могущественных и по этой причине высоко ценятся в Таиланде. ^{[ 106 ]}

Мифы космической борьбы

Согласно информации, просочившейся нескольким учёным от Мано Лаохаванича , который прожил в Ват Пхра Дхаммакая два года. ^{[ 113 ]}- некоторые представители традиции Дхаммакаи верят в мифическую продолжающуюся космическую борьбу между «Черной Дхаммакайей» ( Марой ) и «Белой Дхаммакаей», полагая, что Луанг По Дхаммаджайо является лидером этого поколения после Луанг Пу Содх Чандасаро. ^{[ 114 ]}^{[ 115 ]} Исследователь буддизма Питер Харви утверждает, что групповая медитация рассматривается отчасти как средство «помочь преодолеть влияние злой Мары» на этот мир. ^{[ 72 ]}^{[ 116 ]} Маккензи заявляет, что совместная медитация, чтобы повлиять на борьбу между белой партией и черной партией, рассматривается этими приверженцами как как индивидуальная, так и коллективная ответственность. ^{[ 117 ]} Согласно этому убеждению, эту мифическую борьбу может выиграть критическая масса медитирующих, и это считается священной задачей. ^{[ 118 ]}

Маккензи заявляет, что неясно, сколько последователей традиции верят в этот предполагаемый миф. Он цитирует Чумполпайсала, заявляя, что это не понимание инсайдера, а также заявляет, что нет «никаких доказательств» существования такой программы медитации в храмах традиции Дхаммакаи. ^{[ 119 ]} Маккензи продолжает, что он встречал приверженцев, которые ценят логику учения и сосредоточенность на медитации, но он также встречал членов, которые стремятся испытать чудеса, и приходит к выводу, что может быть много инсайдерских представлений. ^{[ 120 ]} Режиссер-документалист Ноттапон Бунпракоб подчеркивает причину скептицизма по поводу того, преподают ли этот миф вообще. Бунпракоб отмечает, что идея о том, что Луанг По Дхаммаджайо считается мессией, основана исключительно на показаниях Лаохаванича, который утверждает, что знает это благодаря тайным «инсайдерским» знаниям, полученным во время его пребывания в Ват Пхра Дхаммакая, и что по своей природе никто не может фактически опровергнуть его обвинение. ^{[ 121 ]}

Влияние

Традиция Дхаммакая повлияла на несколько известных буддийских традиций Таиланда. Чолвиджарн отмечает трех основных фигур в тайском буддизме, на которые, вероятно, повлияла традиция. ^{[ 122 ]}

Традиция медитации Маномайиддхи, как утверждает Чолвиджарн, имеет несколько общих черт, на которые, вероятно, повлияла традиция Дхаммакаи. Основатель традиции медитации Луанг Пхо Руэси Лингдам изучал медитацию у Луанг Пу Сода и нескольких известных мастеров медитации в 1930-х годах. Изучив медитацию Дхаммакая в Ват Пакнам , он включил ее в свою практику и в конечном итоге стал популярным учителем медитации в Таиланде. Чолвиджарн отмечает, что самая популярная техника Луанг Пхо Руэси, метод Маномайиддхи, имеет несколько общих черт с медитацией Дхаммакая. ^{[ 123 ]} Луанг Пхо Руэси также признал, что эта традиция повлияла на его взгляд на Нирвану, которую он раньше считал недействительной. Однако после практики Дхаммакаи и других форм медитации он позже изменил свою точку зрения и согласился с традицией Дхаммакаи. ^{[ 124 ]}

Монастырь Сонгдхаммакальяни , первый современный тайский монастырь для бхиккуни (полностью рукоположенных монахинь), уходит своими корнями в традицию Дхаммакая. Основатель монастыря Бхиккуни Ворамай Кабилсингх впервые изучал буддизм в Ват Пакнам. ^{[ 125 ]} Согласно ее автобиографии, Бхиккуни Ворамаи, будучи мирянином, страдала от миомы матки , и ученик Луанг Пу Сода сказал ей, что миома матки была удалена с помощью медитации. Когда она пошла на операцию, выяснилось, что миома исчезла. Этот инцидент привел ее к изучению медитации в Ват Пакнам, а также к нескольким другим школам медитации и ее возможному рукоположению. ^{[ 126 ]} По словам Чолвиджарна, Бхиккуни Ворамаи до своей смерти преподавала медитацию Дхаммакаи наряду с несколькими другими методами медитации, а также преподавала концепции дхаммакаи и нирваны аналогично традиции Дхаммакаи. ^{[ 127 ]}

Пхра Ариякунатан, известный мастер медитации тайской лесной традиции , ответственный за первую биографию основателя линии Аджана Мана , возможно, также находился под влиянием традиции Дхаммакая. ^{[ 122 ]} Хотя Пхра Ариякунатан не признает своего влияния, Чолвиджарн отмечает, что в 1950 году Пхра Ариякунатан, в то время высокопоставленный административный монах Дхаммаюттики , был отправлен для расследования поведения Луанга Пу Сода, поскольку его репутация в Таиланде росла. После встречи Пхра Ариякунатан вернулся с положительным отчетом, а затем опубликовал книгу, описывающую концепцию дхаммакаи так же, как и традицию Дхаммакаи. ^{[ 128 ]} По словам Чолвиджарна, его понимание дхаммакаи, вероятно, пришло в результате дискуссий с мастерами медитации, такими как Луанг Пу Сод и Аджан Мун, хотя Чолвиджарн утверждает, что он также мог почерпнуть эти идеи из боран камматхана . текстов ^{[ 129 ]}

Церковная характеристика и организация

Характеристика

Практикующие традицию Дхаммакаи заявляют, что находят ее учение эффективным и преобразующим. ^{[ 130 ]}

В рамках обзора фундаменталистских движений по всему миру Дональд Свирер назвал традицию Дхаммакаи «фундаменталистской» по своей ориентации. ^{[ 131 ]}^{[ 132 ]} Под «фундаментализмом» он имеет в виду возникающие тенденции в общинах Тхеравады в Таиланде и Шри-Ланке, где «религиозно обоснованная общинная идентичность» утверждается наряду с активистской ролью мирян. Эта тенденция включает в себя апологетическую , модернистскую реинтерпретацию и подтверждение доктрин и практик, сочетающуюся с «исключительно агрессивным, критическим, негативным и абсолютистским» характером. ^{[ 133 ]}

Другие ученые описывают традицию Дхаммакаи как движение возрождения. ^{[ 134 ]} Является ли эта традиция новым движением, является предметом споров; Ват Пхра Дхаммакая, например, прямо заявил, что они не хотят основывать новое монашеское братство ( никаю ) . ^{[ 135 ]}^{[ 136 ]} Центральное место в традиции занимает практика медитации Дхаммакая, которую традиция считает методом, с помощью которого Будда стал просветленным, методом, который был забыт, но был возрожден Луанг Пу Содх Кандасаро. Этот метод называется Виджа Дхаммакая . ^{[ 27 ]}^{[ 31 ]}^{[ 137 ]}

Несколько ученых, как утверждает Мартин Сигер, описали споры и отношения между основной тайской Сангхой и традицией Дхаммакаи как отражающие «нетерпимость и подрыв свободы религии». По словам Сигера, учения и практики храмов традиции Дхаммакая отклоняются от традиции Тхеравады, а различные интерпретации буддийских канонических текстов вызвали горячие споры в тайских СМИ и в Совете Сангхи, клеветническую кампанию и чистку « религиозные другие». ^{[ 138 ]} Из них Ват Пхра Дхаммакая - самый влиятельный в этом отношении - был обвинен Паютто в «искажении буддийских идей, оскорблении учения Будды» и проявлении «неуважения к палийскому канону». ^{[ 138 ]} Помимо Паютто, среди других критиков был ряд «тайских ученых, академиков, монахов и социальных критиков». ^{[ 108 ]} Паютто в ответ подвергся критике со стороны ряда тайских ученых и обозревателей новостей за то, что он «недалекий», «привязанный к Священным Писаниям», «догматик» и «пурист». ^{[ 90 ]} Кроме того, тайский обозреватель Сопон Порнчокчай обвинил Паютто в небрежном проведении исследования. ^{[ 139 ]}

Способы размножения

Луанг Пу Сод представил медитацию Дхаммакая, которая является основой традиции Дхаммакаи. Помимо самой техники медитации, методы, с помощью которых учил Луанг Пу Сод, также были переданы в основные храмы традиции. Традиция имеет активный стиль распространения. ^{[ 140 ]} Обучение медитации в группе, обучение медитации во время церемоний, обучение медитации одновременно монахов и мирян, а также обучение всех одному основному методу медитации — это особенности, которые можно найти во всей традиции. ^{[ 141 ]}^{[ 142 ]}^{[ 54 ]}

Ньюэлл рассказывает, что Луанг Пу Сод был человеком, который основал общину маэчи в Ват Пакнам. ^{[ 143 ]} который в настоящее время является одним из крупнейших сообществ маэти в Таиланде. ^{[ 144 ]} Хотя Луанг Пу Сод поощрял женщин становиться маэчи , маэчи приходилось проводить довольно много времени, занимаясь домашними делами, больше, чем монахам. Эта ориентация перекликается с подходом Ват Пхра Дхаммакая к женской духовности, восхваляющим Маечи Чандру как пример мастера медитации, но в то же время не поддерживающим движение посвящения в бхиккуни . ^{[ 145 ]}

Помимо отношения Ват Пакнама к женской духовности, частью его наследия стала и международная ориентация Ват Пакнама. ^{[ 146 ]} В храме рукоположили нескольких монахов, приехавших из Соединенного Королевства, ^{[ 147 ]} и поддерживал отношения с японскими буддистами. ^{[ 148 ]} В настоящее время Ват Пакнам имеет филиалы в США, Японии и Новой Зеландии. ^{[ 149 ]} Эта международная ориентация была также продолжена благодаря работе Ват Пхра Дхаммакая, которая по состоянию на 2010 г. ^[update], имел от тридцати до пятидесяти международных центров, ^{[ 150 ]}^{[ 151 ]} и благодаря работе Ват Луанг Фор Сод Дхаммакаярам, у которого есть два филиала в Малайзии. ^{[ 152 ]} Из всех тайских буддийских храмов и традиций традиция Дхаммакая имеет международное присутствие и является одной из самых сильных. ^{[ 153 ]} Характерной чертой, которая также встречается как в Ват Пакнам, так и в других храмах традиции Луанг Пу Сода, является упор на пожизненное посвящение. ^{[ 154 ]}

Амулеты

Производство и продажа защитных амулетов для финансирования первых инициатив традиции Дхаммакая начались с основателя традиции. Продажа амулетов является «распространенным методом финансирования крупных проектов строительства храмов», утверждает Ньюэлл. ^{[ 155 ]} Ват Пакнам под руководством Луанг Пу Сода производил и продавал амулеты (тайский: phra khruang rang ), которые завоевали репутацию в Таиланде благодаря своей предполагаемой силе. ^{[ 106 ]} По словам Ньюэлла,

Сот [Луанг Пу Сод] был ... связан с некоторыми важными вопросами пхра хруанг ранг [амулетов], выпущенных для финансирования некоторых реконструкций и улучшений, в частности, строительства Палийского института, которое он предпринял в рамках своего руководства. Ват Пакнам. Также было два выпуска амулетов для финансирования буддийского парка Буддхамонтон , в создании которого участвовал Сот. Эти амулеты завоевали репутацию особенно могущественных и эффективных и продаются за значительные суммы. ^{[ 106 ]}

Амулеты Луанг Пу Сода широко почитались (и до сих пор остаются) за приписываемые им силы и продаются по высоким ценам. ^{[ 156 ]} Строительство парка Пхуттамонтон было начато под руководством Луанга Пу Сода в 1950-х годах, а большая часть строительных работ была проведена в 1970-х годах и финансировалась за счет амулетов, выпущенных Ват Пакнам. ^{[ 157 ]} Ват Пхра Дхаммакая после своего основания в начале 1970-х годов продолжал агрессивно продавать амулеты с предполагаемой магической силой в целях сбора средств. ^{[ 158 ]}^{[ 108 ]}^{[ 159 ]} Он использует буддийскую традицию создания заслуг в Таиланде. ^{[ 160 ]}^{[ 161 ]}^{[ 162 ]}

Известные храмы

Ват Пакнам Бхасичароен

Ват Пакнам Бхасичароен ( тайский : Wat Paknam Phasi Charoen ) — королевский ват, расположенный в районе Пхаси Чароен в Бангкоке, на реке Чао Прайя . ^{[ 163 ]} Ват Пакнам Бхасичароен — это храм, настоятелем которого был Луанг Пу Содх Кандасаро, и до сих пор известный своими уроками медитации. ^{[ 24 ]}^{[ 164 ]} В период, когда Луанг Пу Содх Кандасаро стал настоятелем храма, храм претерпел серьезные изменения: из храма, насчитывавшего всего тринадцать монахов и находившегося в упадке, в процветающий центр образования и медитативной практики. В 2008 году здесь проживало от двухсот до четырехсот монахов, от восьмидесяти до девяноста саманер (молодых послушников) и от двухсот до трехсот маэчи (монахинь). По состоянию на 2008 год ^[update] Настоятелем храма был Сомдет Чуанг Варапунньо, исполнявший обязанности Верховного Патриарха Таиланда ( Сангхараджи ) с 2013 по 2017 год. ^{[ 165 ]} В 2015 году он был предложен Верховным советом Сангхи в качестве нового Верховного Патриарха, но назначение было приостановлено хунтой , сославшейся на возражения со стороны нескольких влиятельных бывших лидеров государственного переворота 2014 года . ^{[ 166 ]} монах из Дхаммаюттика Никая В конечном итоге это назначение было отозвано, и вместо него был назначен после того, как хунта изменила закон, позволяющий королю назначать Верховного Патриарха напрямую с подписью премьер-министра. ^{[ 167 ]} В декабре 2021 года Сомдет Чуанг умер в возрасте 96 лет. ^{[ 168 ]}

Ват Пхра Дхаммакая

Ват Пхра Дхаммакая расположен в Патумтхани , к северу от Бангкока. Его основали Маэчи Чандра Хоннокёнг и Луанг По Дхаммаджайо. Это храм, наиболее известный в традиции Дхаммакаи из-за его огромных размеров и последователей, многочисленных мероприятий, а также противоречий. Храм популярен среди среднего класса Бангкока и организует множество обучающих программ. В храме делается упор на создание заслуг посредством медитации, пожертвований и волонтерства. ^{[ 169 ]} По словам теолога Рори Маккензи, он принимает пожертвования от своих приверженцев на больших публичных собраниях, обещая «конкретные результаты за конкретные пожертвования». ^{[ 170 ]} Внешний вид храма упорядочен и его можно охарактеризовать как «современную эстетику», утверждает Скотт. ^{[ 171 ]}^{[ 172 ]}^{[ 173 ]} По состоянию на 2017 год ^[update]Число последователей храма во всем мире оценивается в три миллиона практикующих. ^{[ 174 ]} Община, проживавшая в Ват Пхра Дхаммакая, насчитывала более тысячи монахов и послушников, а также сотни штатных мирян. ^{[ 175 ]} Храм подчеркивает возрождение традиционных буддийских ценностей , но делает это с помощью современных методов и технологий. ^{[ 176 ]}^{[ 177 ]} Храм подчеркивает личностную трансформацию, выраженную в его лозунге «Мир во всем мире через внутренний мир». ^{[ 178 ]} Храм предлагает ретриты и рукоположения по английскому языку. ^{[ 179 ]}^{[ 180 ]}^{[ 181 ]}

Первоначально храм был основан как центр медитации, после того как Маечи Чандра и только что рукоположенный монах Луанг По Дхаммаджайо больше не могли вмещать растущее число участников своих мероприятий в Ват Пакнам Бхасичароен . Центр стал официальным храмом в 1977 году. ^{[ 182 ]}^{[ 183 ]} Храм рос в геометрической прогрессии в 1980-х годах, когда храмовые программы обучения стали широко известны среди городского среднего класса. ^{[ 182 ]}^{[ 184 ]} Ват Пхра Дхаммакая расширил свою территорию и было начато строительство огромной ступы (пагоды). ^{[ 185 ]} Однако в период азиатского экономического кризиса храм стал объектом критики, поскольку Луанг По Дхаммаджайо был обвинен в растрате и отстранен от должности настоятеля. В 2006 году с него были сняты эти обвинения и он был восстановлен в должности настоятеля. ^{[ 186 ]} Храм рос дальше и стал известен своей деятельностью в области образования, продвижения этики и стипендиальных проектов. ^{[ 187 ]}^{[ 188 ]}^{[ 189 ]} При военной хунте 2014 года настоятель и храм снова оказались под пристальным вниманием, а Луанг По Дхаммаджайо был обвинен в получении украденных денег за счет пожертвований сторонника. ^{[ 190 ]} Храм называют единственной влиятельной организацией в Таиланде, которую еще предстоит подчинить правящей хунте, которая с тех пор, как пришла к власти, подавила большую часть оппозиции. ^{[ 191 ]}^{[ 174 ]} Судебные процессы против настоятеля и храма, начавшиеся с 1990-х годов, привели к многочисленным дебатам относительно процедур и роли государства в отношении религии, дебатам, которые усилились во время закрытия храма хунтой в 2017 году. ^{[ 192 ]}^{[ 193 ]} По состоянию на 2017 год власти не нашли Луанга По Дхаммаджайо, а в 2018 году официальным настоятелем был назначен Пхрахру Сангхарак Рангсарит. ^{[ 194 ]}^{[ 195 ]}

Ват Пхра Дхаммакая подчеркивает культуру зарабатывания заслуг посредством добрых дел и медитации, а также этический взгляд на жизнь. ^{[ 196 ]}^{[ 197 ]}^{[ 53 ]} Храм способствует развитию сообщества кальянамиттас («хороших друзей») для развития такой культуры. ^{[ 131 ]}^{[ 198 ]} Хотя храм подчеркивает традиционные буддийские ценности, используются современные методы распространения, такие как станция спутникового телевидения и университет дистанционного обучения , а также современные методы управления. ^{[ 199 ]}^{[ 200 ]}^{[ 201 ]} В его большом храмовом комплексе находится несколько памятников и мемориалов, а в его строительных проектах традиционные буддийские концепции обретают современные формы, поскольку храм позиционирует себя как глобальный духовный центр. ^{[ 202 ]}^{[ 203 ]}^{[ 178 ]}

По словам Сандры Кейт, антрополога, специализирующегося на Юго-Восточной Азии, историческая буддийская практика создания заслуг была «доведена до новых крайностей» Ват Пхра Дхаммакая в том, как он ищет денежные пожертвования и использует сложные маркетинговые методы и налаживание связей. ^{[ 204 ]} По словам Ньюэлла, производство и продажа амулетов было «распространенным методом финансирования крупных проектов строительства храмов». ^{[ 155 ]} Чтобы собрать пожертвования в 1990-х годах, Ват Пхра Дхаммакая заявил о «чуде в небе», когда солнце исчезло и было заменено золотой статуей Луанг Пу Сода или гигантским кристаллом в небе. Накопление великих заслуг (тайский: фу ми бун ) в этом движении связано со статусом махапуруши (великого человека), сияющим цветом лица и духовным совершенством. ^{[ 205 ]} Пхра Меттанандо раскритиковал эти методы зарабатывания заслуг как «решение всех личных и социальных проблем» и тем самым «манил верных преданных делать постоянно увеличивающиеся пожертвования». ^{[ 206 ]} По словам Скотта, усилия по сбору средств в Дхаммакае проводят массовые маркетинговые кампании, которые соотносят «уровень пожертвований с их классовым статусом». ^{[ 207 ]} По словам Рунграви Чалермсрипиньората, публикации Ват Пхра Дхаммакая неоднократно укрепляют веру в плоды заслуг и амулеты, «воспроизводя истории о чудесном выживании после тяжелой автомобильной аварии, необъяснимом выздоровлении от злокачественного рака и невероятном успехе в бизнесе после делая заслуги». ^{[ 104 ]}

Ват Пхра Дхаммакая полагается на пожертвования и заслуги при строительстве храмов и управлении своей организацией. ^{[ 158 ]} Он использует продуманное для потребителя размещение в средствах массовой информации и рекламные щиты для реализации «потребительской конкурентной и рекламной стратегии с традиционной верой в накопление заслуг, которое в конечном итоге приводит к их продаже», - утверждает социолог Апинья Фуэнгфусакул. ^{[ 208 ]} Дарителям обещают награды в будущих перерождениях, а их пожертвования признаются на публичных церемониях. ^{[ 209 ]}^{[ 158 ]} Хотя многие методы и учения храма не были уникальными для Ват Пхра Дхаммакая, он подвергался заметной критике в конце 1990-х годов во время азиатского экономического кризиса из-за его размера и основного сбора средств, который храм проводил в то время. ^{[ 210 ]}^{[ 211 ]}^{[ 212 ]} Среди учителей и практиков также существует тенденция отвергать и даже оскорблять создание заслуг в пользу других буддийских учений об отстраненности и достижении нирваны , для чего ученый-буддист Лэнс Казинс ввел термин ультиматизм . ^{[ 136 ]}^{[ 213 ]}^{[ 214 ]} По словам специалиста по азиатским исследованиям Моники Фальк, коммерциализация буддизма стала политической проблемой в Таиланде. ^{[ 215 ]}

Ват Пхра Дхаммакая уделяет особое внимание методу медитации Дхаммакая, а его современные методы обучения выделяют его среди основного направления тайского буддизма. ^{[ 136 ]}^{[ 216 ]} Сочетание традиционного и современного можно также найти в учениях храма, в которых встречаются интеллектуальный буддизм и тайская народная религия . ^{[ 217 ]} Храм пытается возродить роль местного храма как духовного общественного центра , но делает это в формате, который соответствует современному обществу и обычаям. ^{[ 218 ]}^{[ 219 ]} Согласно философии активной пропаганды храма, в наши дни люди больше не будут приходить в буддийский храм, потому что храм больше не является центром общественной жизни. Поэтому храм должен активно искать мирян в обществе, чтобы способствовать развитию добродетели как в храме , так и дома и в школе. ^{[ 220 ]}^{[ 221 ]} Важной частью этого активного стиля пропаганды является роль непрофессионала. Храм известен своим упором на участие мирян. ^{[ 222 ]}

По словам Макдэниела, Ват Пхра Дхаммакая подчеркивает чистоту, порядок и тишину как мораль сама по себе и как способ поддержать практику медитации. ^{[ 10 ]}^{[ 223 ]}^{[ 224 ]} , основанные на лунном календаре В Ват Пхра Дхаммакая церемонии обычно проводятся по воскресеньям, а не в традиционные дни Упосатхи . К храму ездят бесплатные автобусы. Мирянам, присоединяющимся к церемониям, настоятельно рекомендуется носить белое — это традиционный обычай. На территории храма запрещено курение, употребление спиртных напитков и флирт, а также газеты, животные и гадание. Традиционные шумные храмовые ярмарки не проводятся. ^{[ 225 ]}^{[ 226 ]} Практикующим также рекомендуется поддерживать порядок и чистоту посредством организованных мероприятий по уборке. ^{[ 227 ]}^{[ 228 ]} Акцент храма на дисциплине и порядке выражается в его огромных и подробных церемониях. ^{[ 229 ]}

Ват Пхра Дхаммакайя учит, что парами (буквально «совершенства») формируются, когда люди постоянно совершают заслуги, и эти заслуги становятся «концентрированными» ( тайский : กลั่นตัว ) с течением времени. Это происходит, когда люди посвящают свою жизнь зарабатыванию заслуг, и учат, что это необходимо для каждого, кто стремится к буддийской цели освобождения от страданий. ^{[ 230 ]} Парами можно практиковать с помощью трех практик : даяния, нравственности и умственного развития, которые включают в себя в основном медитацию. ^{[ 231 ]} Таким образом, практика даяния и накопления заслуг, как учит Ват Пхра Дхаммакая, представляет собой практику самообучения и самопожертвования, в которой заслуга зависит от намерения, а не просто от суммы пожертвования. ^{[ 232 ]}

Согласно опросам, одной из основных причин присоединения к деятельности храма является структура и ясность учения. ^{[ 172 ]} Образ жизни храма продвигает хорошие семейные ценности и подчеркивает наличие сети друзей-единомышленников, способствующих духовному развитию. ^{[ 233 ]}^{[ 234 ]} Ват Пхра Дхаммакая призывает людей убеждать других заслужить заслуги, потому что такое убеждение само по себе считается заслугой. ^{[ 235 ]} Поэтому в деятельности храма, даже на ретритах, даются широкие возможности для общения и духовной дружбы. ^{[ 236 ]} В учении храма практикующим рекомендуется создавать кальянамитта дома («дома хороших духовных друзей»), чтобы медитировать вместе с друзьями и семьей, а практикующих обучают брать на себя ведущие роли. ^{[ 131 ]}^{[ 198 ]}^{[ 237 ]}

Что Раджорасарама

Ват Раджорасарама (или для краткости Ват Раджаорос; буквально «храм королевского сына»), район Банг Кхун Тиан в Бангкоке, возник в эпоху королевства Аюттхая . Он стал королевским храмом, фигурирующим в истории династии Чакри , когда принц Рама III проживал и проводил там церемонию подготовки к нападению во время бирманско-сиамских войн . После некоторого времени подготовки в храме нападение не произошло. Тем не менее, Рама III отплатил храму за свою благодарность, отремонтировав его с 1817 по 1831 год. ^{[ 238 ]}^{[ 239 ]}^{[ 240 ]} Во время ремонта тексты о традиционной тайской медицине и массаже на стенах храма были вырезаны . То же самое было сделано и в Ват Пхо , где было сделано в общей сложности тысячи надписей, задуманных как хранилище древних знаний, которые, как боялся Рама III, могли быть потеряны во время войн. ^{[ 241 ]}^{[ 242 ]} Когда начался ремонт, он посвятил храм своему отцу Раме II , который переименовал храм в Ват Раджорасарама. ^{[ 243 ]} Храм часто называют «храмом короля Рамы III», ссылаясь на его пребывание там во время бирманско-сиамских войн и последующее строительство, которое он там начал. ^{[ 243 ]} Однако на самом деле Рама III вырос в районе Ват Чомтонг, а не во дворце, и поэтому был знаком с храмом с детства. ^{[ 244 ]}

В 1950-х годах храм был практически заброшен и заброшен. После назначения Луанга По Тонгди Суратехо настоятелем в 1982 году и при финансовой помощи правительства храм был значительно отремонтирован. ^{[ 245 ]} Луанг По Тонгди провел много лет в Ват Пакнам, завершив там изучение пали на самом высоком уровне. Он занимал несколько должностей в Тайской Сангхе, прежде чем был назначен членом Верховного Совета Сангхи в 1992 году. Он хорошо известен в Таиланде своими энциклопедиями и книгами, из которых он опубликовал более двадцати под своими почетными именами. ^{[ 246 ]}^{[ 245 ]}

В 2001 году Луанг По Тонгди попал в заголовки газет, когда его внезапно исключили из Совета Сангхи, поскольку Верховный Патриарх почувствовал, что он «действовал вопреки решениям совета». В этот период премьер-министр Таксин Чинават объявил о нескольких реформах Закона о монашестве, стремясь к тому, чтобы Сангха была более независимой от правительства. Луанг По Тонгди выразил несогласие с предложенными реформами, опубликовав о них книгу. Он заявил, что Совет Сангхи был опрометчивым в своих решениях, и выразил сомнение в том, что монашеский истеблишмент готов полагаться на свои силы. Сеть, управляемая учеными и преданными, заявила, что книга неуместна, и обратилась к Совету Сангхи с просьбой принять меры. ^{[ 247 ]}^{[ 248 ]} Как только Луанг Пор Тонгди был отстранен от должности, практикующие Ват Пхра Дхаммакая и ученики школы Ват Раджаорос выразили протест против этого решения, но Луанг Пор Тонгди попросил их остановиться, чтобы не выражать неуважение к Верховному Патриарху. ^{[ примечание 6 ]} Между тем, премьер-министр Таксин признал, что он «шокирован» решением Верховного Патриарха. В то время как сеть критиков заявила, что Луанг пор Тонгди «всегда придерживался противоположных взглядов» и вызывала разногласия, глава Департамента по делам религии ответил, что «монахи должны иметь право выражать свои взгляды». ^{[ 248 ]}^{[ 249 ]}^{[ 250 ]} Когда самого Луанг По Тонгди спросили, как он относится к этому решению, он ответил: «Мы рождаемся в этом мире ни с чем [без положения и имущества]. Будучи членом Совета Сангхи, я служил буддизму, который является высшим достижением. хорошего в жизни... Правильнее всего [сейчас] принять решение, принятое [Верховным Патриархом]». ^{[ 248 ]} Луанг По Тонгди также пояснил, что он не против реформ и большей независимости от правительства, но Сангха по-прежнему должна играть важную роль в моральном воспитании, которое, по его мнению, было упущено из виду в реформах. ^{[ 251 ]}^{[ 252 ]}

Ват Луанг Пхор Сод Дхаммакаярам

В 1982 году Ват Пакнам рукоположил ^{[ 253 ]} Луанг Пор Сермчай Джаямангало и Пхра Хру Барт Янатиро основали Институт Буддхабхавана Виджа Дхаммакая, дистанцировавшись от Ват Пхра Дхаммакая. ^{[ 254 ]}^{[ 255 ]}^{[ 45 ]} В 1991 году институт был преобразован в храм. ^{[ 256 ]} Она расположена в провинции Ратчабури , к западу от Бангкока, и до 2018 года ее возглавлял Луанг Пор Сермчай. ^{[ 257 ]} Ранее он был мирским учителем медитации в Ват Пакнам, а также исследователем и сотрудником посольства США. ^{[ 258 ]}^{[ 259 ]} Многие виды деятельности храма осуществляются в сотрудничестве с Ват Сакет . ^{[ 260 ]} Луанг Пор Сермчай регулярно преподавал в правительственных учреждениях, компаниях и других храмах. ^{[ 261 ]} В 2004 году Луанг Пор Сермчай попал в заголовки газет, когда во время проповеди в радиопрограмме раскритиковал политику правительства по легализации азартных игр. После того, как некоторые члены правительства отреагировали с недовольством, был установлен процесс отбора проповедей по радио. ^{[ 262 ]}^{[ 263 ]} Луанг По Сермчай выступил в защиту радиопередачи, заявив, что его критика относилась к обществу в целом, а не только к правительству. ^{[ 261 ]}

В 2006 году в храме насчитывалось семьдесят монахов и тридцать три послушника. ^{[ 257 ]} Пхра Кхру Барт был западным монахом, который организовывал программы обмена студентами и давал инструкции по медитации и ретриты на английском языке. Обучение английскому языку все еще доступно, хотя Пхра Хру Барт с тех пор умер. ^{[ 181 ]}^{[ 258 ]} На тайском языке храм предлагает ретриты, программы монашеского посвящения и учебные ретриты для семей. ^{[ 264 ]} В храме также есть собственная школа изучения пали и дхаммы. ^{[ 256 ]}

Помимо убосот зала (центрального зала для рукоположений), в храме также есть мемориальный зал в честь Луанг Пу Сода. В 2006 году в храме началось строительство ступы (памятника в форме кургана). ^{[ 256 ]}^{[ 265 ]} Ступа . будет четырехэтажной, ее длина, ширина и глубина составят 108 метров ^{[ 266 ]} В нем будут комнаты для медитации, изображения Будды и реликвии . ^{[ 256 ]}^{[ 265 ]} По состоянию на 2018 год ^[update] памятник еще строился. ^{[ 266 ]}

Луанг Пор Сермчай обучался медитации Дхаммакая у Пхра Вира Гануттамо, учителя в Ват Пакнам. 7 октября 2018 года Луанг Пор Сермчай скончался в возрасте 90 лет. ^{[ 253 ]}^{[ 267 ]}

Примечания

^ Назван в честь тайских монахов из королевства Аюттхая . Их влияние простиралось до Шри-Ланки, где в 1750-х годах произошло возрождение буддийской медитации. ^{[ 11 ]}
↑ По словам Маккензи, мантра означает «праведный Абсолют Достижения, которого может достичь человек». ^{[ 25 ]} Скотт утверждает, что это относится к «полностью просветленному человеку» — фраза, традиционно относящаяся к Будде. Его можно найти в распространенном песнопении традиции Тхеравады « Намо Тасса Бхагавато Арахато Самма Самбуддхасса ». ^{[ 26 ]}
↑ В некоторых отношениях его учение напоминает доктрины природы Будды буддизма Махаяны. Пол Уильямс заметил, что этот взгляд на буддизм аналогичен идеям, найденным в шентонг учениях школы Джонанг в Тибете, прославленных Долпопой Шерабом Гьялценом . ^{[ 30 ]}
^ Во время возрождения и модернизации тайского буддизма в девятнадцатом и начале двадцатого века нашей эры тайские храмы братства Маханикайя были вынуждены приспосабливаться к новым реформам, включая используемый и преподаваемый метод медитации. ^{[ 36 ]} В частности, ведущие монахи братства Маханикайя пропагандировали новобирманский метод У Нарады и Махаси Саядо . Тем не менее, Маккензи отмечает: «Кросби (2000:178–9) упоминает три теории относительно возможного развития традиции Йогавачара в Таиланде. Во-первых, возможно, традиция Йогавачара пришла в Таиланд через мон (южно-бирманцев). ) выражение буддизма ... Будучи молодым монахом, принц Монгкут считал традицию Мон наиболее соответствующей первоначальному учению Будды, и он был повторно рукоположен монахами Монг. Таким образом, было бы иронично, если бы эта традиция была. был носителем идей, которые братство Таммают стремилось дискредитировать в своем стремлении стандартизировать тайский буддизм! ^{[ 37 ]}
↑ Скотт упоминает утверждения об «исчезновении солнца» с неба и описывает другой пример следующим образом: «Под этими запоминающимися фотографиями было напечатано определение чуда из Словаря Нового Света Вебстера: «Событие или действие, которое явно противоречит известным научным законам и, следовательно, является Считается, что это произошло по сверхъестественным причинам». Реклама продолжала: «Верите ли вы в чудеса или нет, опыт большого числа преданных в Ват Пхра Дхаммакая в сентябре этого года, безусловно, соответствует определению Нового Света Вебстера. В нижней половине страницы было два длинных свидетельства, описывающих чудо, а в правой части было изображение теперь знакомого амулета Махсирират и описание его качеств и силы. Наконец, внизу страницы были помещены два свидетельства свидетелей, которые описали чудо своими словами, умоляя читателей посетить Храм, чтобы самим стать свидетелями таких чудесных событий». ^{[ 112 ]}
^ Выражение критики Верховного Патриарха карается законодательством Таиланда. ^{[ 248 ]}

Ссылки

^ Тейлор 2016 , стр. 37–9.
^ Харви 2013 , стр. 389–90.
^ Jump up to: ^а ^б Zehner 1990 , стр. 406 со сноской 12.
^ Zehner 1990 , стр. 406 со сносками 12–14.
^ Томомити Нитта (2002). «Значение Дхаммакаи в палийском буддизме». Журнал индийских и буддийских исследований . 51 (1): 45–47.
^ Zehner 1990 , стр. 406–407 со сносками 12–14.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ньюэлл 2008 , стр. 15–16.
^ Jump up to: ^а ^б Ньюэлл 2008 , стр. 15–6.
^ Маккензи 2007 , с. 101.
^ Jump up to: ^а ^б МакДэниел 2010 , с. 662.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Кросби, Скилтон и Гунасена, 2012 г.
^ Choompolpaisal 2019 , с. 1.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ньюэлл 2008 , стр. 256–7.
^ Уильямс 2008 , с. 327, н.73.
^ Кросби, Кейт (2000). «Тантрическая Тхеравада: библиографический очерк произведений Франсуа Бизо и других о традиции Йогавачара». Современный буддизм . 1 (2): 141–198. дои : 10.1080/14639940008573729 . S2CID 145379175 .
^ Сассон 2012 , с. 121.
^ Ньюэлл 2008 , с. 263.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Маккензи 2007 , стр. 112–113, 224n15.
^ Skilton & Choompolpaisal 2017 , с. 87 п.10.
^ Маккензи 2007 , с. 95.
^ Бауэрс 1996 .
^ Fuengfusakul 1998 , стр. 90–1.
^ Newell 2008 , стр. 257 со сноской 62.
^ Jump up to: ^а ^б Сириканчана 2010 , с. 885.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Маккензи 2007 , с. 31.
^ Скотт 2009 , с. 210 с примечанием 62.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ньюэлл 2008 , с. 82.
^ Jump up to: ^а ^б Фуэнфусакул 1998 , с. 24.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Уильямс 2008 , с. 126.
^ Уильямс 2008 , с. 237.
^ Jump up to: ^а ^б Маккензи 2007 , с. 76.
^ Скотт 2009 , с. 79.
^ Открытый университет Дхаммакая. Образцовое поведение главных учителей Виджа Дхаммакая (PDF) . Калифорния, США: Открытый университет Дхаммакая. п. 154. Архивировано из оригинала (PDF) 8 августа 2016 года . Проверено 13 сентября 2016 г.
^ Сверер 1994 , с. 141.
^ Ньюэлл 2008 , стр. 268–70.
^ Ньюэлл 2008 , с. 268.
^ Маккензи 2007 , стр. 109–110.
^ Ученик Луанг Пхор Ват Пак Нам Обучайте знанию Дхаммакаи [Ученик Луанг Пор Ват Пакнам открывает [центр] обучения Видже Дхаммакае]. Ком Чад Люек (на тайском языке). Группа наций . 4 мая 2002 г. с. 16.
^ Choompolpaisal 2019 , с. 25.
^ Фонд Дхаммакая, 2005 г.
^ Фонд Дхаммакая, 2005 , стр. 17, 44–5, 67, 69.
^ Скотт 2009 , стр. 71–2.
^ Маккензи 2007 , с. 34.
^ Скотт 2009 , стр. 72–4.
^ Jump up to: ^а ^б Фуэнфусакул, 1998 год .
^ Ньюэлл 2008 , с. 235, Цитата: «Что отличает храмы Дхаммакаи от основного направления тайского буддизма и дает им такое название, так это их система медитации, знаменитая «заново открытая» Сот Чандассаро Бхиккху в 1916 году».
^ Сатха-Ананд, Суванна (1 января 1990 г.). «Религиозные движения в современном Таиланде: борьба буддистов за современную актуальность». Азиатский опрос . 30 (4): 395–408. дои : 10.2307/2644715 . JSTOR 2644715 .
^ Jump up to: ^а ^б Ньюэлл 2008 , с. 241.
^ Зенер 1990 , стр. 406–407.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Фуэнфусакул 1998 , с. 84.
^ Чолвиярн 2019 , стр. 149, 268, 388.
^ Fuengfusakul 1998 , стр. 82–4.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Зенер 2005 , с. 2325.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Харви 2013 , с. 389.
^ Танабе 2016 , с. 127.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ньюэлл 2008 , с. 238.
^ Jump up to: ^а ^б Скотт 2009 , с. 80.
^ Хаттер, М. (2016). «Буддизм в Таиланде и Лаосе» [Буддизм в Таиланде и Лаосе]. В Хаттере, М.; Лозери, А.; Линдер, Дж. (ред.). Буддизм Тхеравады и тибетский буддизм (на немецком языке). Кольхаммер. ISBN 978-3-17-028499-9 . Архивировано из оригинала 29 мая 2021 года . Проверено 16 июня 2021 г.
^ Рис Дэвидс и Стед 1921 , стр. 76, 695, записи о Самме и Араханте .
^ Маккензи 2007 , с. 113.
^ Начните медитировать сегодня (PDF) (3-е изд.). Фонд Дхаммакая . 2016. С. 53–4. ISBN 978-974-87855-4-7 . Архивировано (PDF) из оригинала 27 июля 2018 года . Проверено 29 декабря 2018 г.
^ Маккензи 2007 , с. 102.
^ Ньюэлл 2008 , с. 83.
^ Маккензи 2007 , стр. 103, 107, 113.
^ Фуэнфусакул 1998 , с. 87, схема 4.
^ Jump up to: ^а ^б Ньюэлл 2008 , стр. 240–1.
^ Маккензи 2007 , с. 103: ...как и предыдущие тела, эти тела имеют как нормальную, так и усовершенствованную форму.
^ Маккензи 2007 , стр. 102–3.
^ Маккензи 2007 , с. 103.
^ Ньюэлл 2008 , с. 240.
^ Fuengfusakul 1998 , стр. 85, 87, диаграмма 4.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Харви 2013 , с. 390.
^ Танабе 2016 , с. 128.
^ Cholvijarn 2019 , стр. 58–59.
^ Фуэнфусакул 1998 , стр. 85, 88.
^ Маккензи 2007 , с. 216 примечание 24.
^ Скотт 2009 , с. 52.
^ Маккензи 2007 .
^ Фуэнфусакул 1993 , с. 173.
^ Зенер 1990 , с. 414.
^ См. Scott 2009 , стр. 3, 82, 129–130, 140: «... критика богатства храма Дхаммакая и предполагаемых еретических учений и практик ...» (стр. 3); «...высокопоставленные монашеские чиновники, которые утверждали, что Пхра Дхаммачайо нарушил монашеский кодекс поведения, обучая еретическим взглядам на нирвану». (стр. 129–130); фф.; Скотт (2008 , стр. 231, 248); Тейлор (2016 , стр. 55–57); и Mackenzie 2007 , стр. 16–7, 50–2, 175–9: «Высокоуважаемый тайский учёный монах Пхра Дхаммапитака [Прайудх Паютто] стремился назвать позицию Ват Пхра Дхаммакая еретической, комментируя: «Во всех буддийских писаниях оба В Типитаке и комментариях нет никаких доказательств того, что ниббана — это атта, но существует множество доказательств того, что ниббана — это анатта…» (стр. 51); «...его понимание палийских писаний ясно демонстрирует тайцам, что это движение является еретическим по своим убеждениям» (стр. 16).
^ Розалинда И. Дж. Хакетт, изд. (2008). Возвращение к прозелитизму: разговоры о правах, свободные рынки и культурные войны . Равноденствие. стр. 231, 248. ISBN. 978-1-84553-227-7 . Проверено 15 декабря 2018 г.
^ Патчани Малихао (2017). Культура и общение в Таиланде . Спрингер. стр. 18–19. ISBN 978-981-10-4125-9 . Архивировано из оригинала 6 мая 2022 года . Проверено 7 декабря 2018 г.
^ Сигер 2010 , с. 71, n.39–40, в разгар споров о духовном лидере этого движения в отношении Пхры Таммачайо утверждалось, что он «распространял учения, которые считались неортодоксальными с доктринальной точки зрения Тхеравады. Резкая критика особенно была направлена против широкого использования этим движением чудес ( П. патихария ) и их учения о том, что нирвана ( П. ниббана ), сотериологическая цель буддизма, имеет характеристику Высшего Я ( П. атта), которое в противоречии с традиционным мнением Тхеравады о том, что «все и вся не имеет самости» ( P. sabbe dhammā anattā ), включая ниббану . ... (Эти учения подверглись) «жесткой критике со стороны ряда признанных тайских ученых, академиков, монахов и социальных критиков, которые обеспокоены целостностью и долговечностью оригинального буддизма».
^ Скотт 2009 , с. 138.
^ Дхамма Питака (PA Payutto) (1996). Дело Дхаммакаи: Документы по Дхамме и дисциплине. Бангкок: Фонд Буддхадхама. ISBN 974-575-455-2 . (на тайском языке)
^ Маккензи 2007 , с. 51.
^ Фуэнфусакул 1998 , с. 88.
^ Seeger 2009 , стр. 13–15 со сносками, контекст: 1–31.
^ Jump up to: ^а ^б Сигер 2010 , с. 72: «За критику Ват Пхра Таммакай и Санти Асока Пхра Паютто сам неоднократно подвергался критике не только со стороны сторонников этих движений, но и со стороны ряда тайских ученых. Его обвиняли в «узости мышления» (тайский: mi naeu khwamkhit khapkhaep ), «привязанный к писаниям», «догматик» и «пурист», который пытается «предотвратить религиозную свободу и тем самым способствовать религиозной нетерпимости».
^ Скотт 2009 , с. 146-149.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Уильямс 2008 , стр. 127–8.
^ Seeger 2009 , стр. 13, сноска 40.
^ Cholvijarn 2019 , стр. 63, 74–82.
^ Тейлор 2016 , стр. 55–57.
^ Уильямс 2008 , стр. 126–128.
^ Потпреча Чолвиярн (2008). «Дхаммакая, Татхагатагарбха и другая-пустота: сравнение системы медитации Таммакай Луанга Пхо Сота и тибетской традиции Шентонг». Риан Тай: Международный журнал тайских исследований . 1 : 87–101.
^ Скотт 2009 , с. 149.
^ Танавуддхо, Пхра Сомчай (1999) — это эго или анатта , Бангкок: Прадипат . 978-974-7308-18-1 . Архивировано из оригинала 18 января 2005 года.
^ Чалермрипиньорат, Ранграви (2002). «Занимаясь делом веры: капиталистическое движение Дхаммакая и духовно жаждущий тайский средний класс» (PDF) . Мануся: Гуманитарный журнал . 5 (1): 14–20. дои : 10.1163/26659077-00501002 . Архивировано (PDF) из оригинала 18 сентября 2016 года . Проверено 21 сентября 2016 г.
^ Маккензи 2007 , с. 112.
^ Jump up to: ^а ^б Макдэниел, Джастин (2006). «Буддизм в Таиланде: переговоры о современной эпохе» . В Берквице, Стивен С. (ред.). Буддизм в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO . стр. 110–111. ISBN 978-1-85109-787-6 . Архивировано из оригинала 22 декабря 2019 года . Проверено 16 июня 2021 г.
^ Это место свободно от священных предметов и черной магии. Ват Луанг Пхо Сот Тхаммакаярам [Суеверные предметы и магия: Ват Луанг Фор Содх Дхаммакаярам] Ком Чад Люк (на тайском языке). Группа наций . 18 сентября 2005 г. с. 16.
^ Jump up to: ^а ^б Чалермрипиньорат, Ранграви (2002). «Делание веры: капиталистическое движение Дхаммакая и духовно жаждущий тайский средний класс» (PDF) . Мануся: Гуманитарный журнал . 5 (1): 19–20. дои : 10.1163/26659077-00501002 . Архивировано (PDF) из оригинала 18 сентября 2016 года.
^ Скотт 2009 , стр. 3–4, 7, 13–14, 69, 89–90, 103–104, «В конце церемонии участники выстроились в длинные очереди, чтобы получить амулеты Пхра Махсирираттат от монахов Дхаммакаи» (стр. 89) ... «Более того, Храм нашел изобретательные способы публично признавать тех, кто был исключительно щедр. Эти жертвователи имели преимущественные места на мероприятиях в Храме, а на рекламных фотографиях они имели доступ к высокопоставленным монахам Дхаммакаи, которые обычно были изолированы от огромной толпы; они носили амулеты, почти как военные значки и медали, которые обозначали денежный уровень; их щедрость, а некоторые стали членами «клуба миллионеров» Храма, особой группы людей, которым было гарантировано перерождение в миллионеров за регулярные ежемесячные пожертвования». (стр. 103)
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Ньюэлл 2008 , стр. 95–96.
^ Маккензи 2007 , стр. 61, 92.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Сигер 2010 , с. 71.
^ Скотт 2009 , стр. 68–69.
^ Маккензи 2007 , стр. 34–5.
^ Скотт, Рэйчел М. (2016). «Современный тайский буддизм» . В Джеррисоне, Майкл (ред.). Оксфордский справочник современного буддизма . Издательство Оксфордского университета . п. 203. ИСБН 978-0-19-936238-7 .
^ Jump up to: ^а ^б Скотт 2009 , стр. 118–119.
^ Лаухаванич 1994 , стр. 94.
^ Маккензи 2007 , стр. 59–60, 85, 234.
^ Тейлор 2016 , стр. 42–43.
^ Маккензи 2007 , стр. 59–60.
^ Маккензи 2007 , стр. 59–61.
^ Маккензи 2007 , с. 60.
^ Mackenzie 2007 , стр. 61–63, 96, «Несмотря на свой прогрессивный характер, Ват Пхра Дхаммакая можно охарактеризовать как фундаменталистский и милленаристский. Миф о окончательном противостоянии между Белой и Чёрной Дхаммакаей и о том, что Пхра Дхаммачайо является Аватаром и частью членов первоначальной партии Белой Дхаммакаи указывают на милленаристское мышление». (стр. 96)
^ Маккензи 2007 , с. 61.
^ Бунпракоб, Nottapon (1 августа 2021 г.), Come and See (документальный фильм), под DOC, заархивировано из оригинала 24 апреля 2022 г. , получено 20 апреля 2022 г.
^ Jump up to: ^а ^б Чолвиярн 2019 , стр. 229–230.
^ Cholvijarn 2019 , стр. 230–240.
^ Cholvijarn 2019 , стр. 239–240.
^ Чолвиярн 2019 , с. 250.
^ Cholvijarn 2019 , стр. 250–251.
^ Чолвиярн 2019 , стр. 251–255.
^ Cholvijarn 2019 , стр. 242–243.
^ Cholvijarn 2019 , стр. 242–247.
^ Скотт 2009 , стр. 3, 82, 129–130, 140.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Скотт 2009 , с. 82.
^ Swearer 1994 , стр. 660–7, примечание редактора: «Swearer рассматривает его как сектантский, а также как фундаменталистско-возрожденческий»; (стр. 666-667): «Широкая народная поддержка [Ват Дхаммакая] проистекает из проницательной упаковки фундаменталистской формы тайского буддизма, которая предлагает способ принять секуляризованный современный образ жизни, сохраняя при этом общинную идентичность, когда-то предлагаемую традиционным буддизмом. – при этом утверждая, что это подлинный или истинный буддизм, в отличие от его конкурентов. Действительно, Ват Дхаммакая сравнивают с фундаменталистским возрожденным христианством из-за его умелого использования средств массовой информации, его щедрых постановок в штаб-квартире Патхум Тани и его акцент на экстатическом медитативном опыте как связующей силе коллективной идентичности».
^ Марти и Эпплби 1994 , стр. 633–634.
^ Хейккиля-Хорн 1996 , пасс..
^ Скотт, Рэйчел М. (декабрь 2006 г.). «Новая буддийская секта?: Храм Дхаммакая и политика религиозных различий». Религия . 36 (4): 215–230. дои : 10.1016/j.religion.2006.10.001 . S2CID 145531417 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Казинс, Л.С. (1996). «Истоки медитации прозрения». В Скорупски, Т. (ред.). Буддийский форум: материалы семинара, 1994–1996 гг . Том. 4. Лондон: Лондонский университет , Школа восточных и африканских исследований . п. 39 – через Academia.edu.
^ Скотт 2009 , стр. 66, 79.
^ Jump up to: ^а ^б Сигер 2009 , с. 26.
^ Порнчокчай, Сопон (2 марта 2017 г.). Дхаммакая и Сомдет П.О. [Дхаммакая и Сомдет П.А. Паютто]. Лок Ванни . Архивировано из оригинала 8 января 2018 года . Проверено 7 января 2018 г.
^ Дхаммакая... «Я чистый человек», всякий, кто видит Дхамму. Этот человек видит меня, Татхагату. [Дхаммакая: «Мы невиновны», «Тот, кто видит Дхамму, видит меня, Татхагату»]. Докбия Туракит (на тайском языке). 15 марта 1999 г. с. 5.
^ Ньюэлл 2008 , с. 248.
^ Фуэнфусакул 1998 , с. 99.
^ Ньюэлл 2008 , с. 85.
^ Фальк 2007 .
^ Ньюэлл 2008 , с. 86.
^ Маккензи 2007 , с. 36.
^ Ньюэлл 2008 , стр. 86–90.
^ Сиваракса, Сулак (1987). «Тайская духовность» (PDF) . Журнал Сиамского общества . 75 : 86. Архивировано (PDF) из оригинала 18 марта 2017 года . Проверено 28 марта 2017 г.
^ Присвоена степень почетного доктора Сомдей Пхра Маха Ратчамангаладжарн [Присуждение почетной степени искусств Сомдету Пхрамахарачамангалачарну]. Тай Ратх (на тайском языке). Вачарапол. 2 апреля 2014 года. Архивировано из оригинала 7 декабря 2017 года . Проверено 24 декабря 2016 г.
^ Ньюэлл 2008 , стр. 90, 106.
^ Сириканчана 2010 .
^ Ньюэлл 2008 , с. 119.
^ Ньюэлл 2008 , с. 117.
^ Ньюэлл 2008 , стр. 106, 131.
^ Jump up to: ^а ^б Ньюэлл 2008 , с. 84.
^ Ньюэлл 2008 , с. 96.
^ Ньюэлл 2008 , с. 84 со сноской 59.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Скотт 2009 , стр. 90–97.
^ Маккензи 2007 , стр. 13–14, 46–47, 59–61, 96–97.
^ Сандра Кейт (2003). Делая заслуги, создавая искусство: тайский храм в Уимблдоне . Издательство Гавайского университета. п. 168. ИСБН 978-0-8248-2357-3 . Архивировано из оригинала 5 ноября 2020 года . Проверено 22 декабря 2018 г.
^ Фальк 2007 , стр. 184–185.
^ Малихао, Патчани (2017). «Анализ «дела Дхаммакаи» онлайн». Культура и общение в Таиланде . Коммуникация, культура и перемены в Азии. Том. 3. Спрингер Сингапур. стр. 25–29. дои : 10.1007/978-981-10-4125-9_2 . ISBN 978-981-10-4123-5 .
^ Свирер, Дональд К. (2004). "Таиланд". В Басуэлле, Роберт Э.-младший (ред.). Энциклопедия буддизма . Том. 2. Фармингтон-Хиллз: Томсон-Гейл . п. 831. ИСБН 978-0-02-865720-2 .
^ Ратанакул, Пинит (2007). «Динамика традиций и изменений в буддизме Тхеравады». Журнал религии и культуры . 1 (1): 244. CiteSeerX 10.1.1.505.2366 .
^ Ньюэлл 2008 .
^ Сангха добивается исключения имен инспекторов Причины, по которым Прают назначил Сангхараджа [Сангха ходатайствует об отстранении омбудсмена из-за предложения Праюта в качестве лица, назначающего Сангхараджа]. Голосовое телевидение (на тайском языке). 5 марта 2016 г. Архивировано из оригинала 21 декабря 2021 г. Проверено 17 ноября 2016 г. .
^ «НОА принимает законопроект о внесении поправок в Закон о Сангхе» . Нация . 29 декабря 2016 года. Архивировано из оригинала 30 декабря 2016 года . Проверено 31 декабря 2016 г.
^ «Почтенный Сомдет Чуанг из Ват Пак Нам умер в возрасте 96 лет» . Почта Бангкока . Проверено 21 мая 2022 г.
^ Скотт 2009 .
^ Маккензи 2007 , стр. 96–97.
^ Бунбонгкарн, Сучит (1 января 2000 г.). «Таиланд: прощание с политикой старого стиля?». Дела Юго-Восточной Азии . 2000 . ISEAS , Институт Йосуфа Исхака: 285–95. дои : 10.1355/SEAA00Q . JSTOR 27912257 .
^ Jump up to: ^а ^б Зенер 2013 , с. 192.
^ Скотт 2009 , с. 56.
^ Jump up to: ^а ^б Чачавалпонгпун, Павин (17 марта 2017 г.). «Крадущаяся хунта, скрытый аббат» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Архивировано из оригинала 29 июля 2017 года . Проверено 29 июля 2017 г.
^ Сигер 2006 .
^ Fuengfusakul 1993 , пасс..
^ Скотт, 2009 , пасс..
^ Jump up to: ^а ^б Скотт 2009 , с. 102.
^ Мэтс, Майкл (3 августа 2005 г.). «В Таиланде британский монах приносит буддизм жителям Запада» . Ежедневные новости . Дом у озера. Архивировано из оригинала 8 сентября 2016 года . Проверено 5 сентября 2016 г.
^ Шеднек, Брук (11 июля 2016 г.). «Линии передачи тайской медитации за рубежом: создание сетей обмена». Современный буддизм . 17 (2): 2–5. дои : 10.1080/14639947.2016.1205767 . S2CID 148501731 .
^ Jump up to: ^а ^б Шеднек, Брук (15 мая 2015 г.). «Сфера международного взаимодействия с тайскими центрами медитации» . Международные центры медитации Таиланда: туризм и глобальная коммодификация религиозных практик . Рутледж . ISBN 978-1-317-44938-6 . Архивировано из оригинала 16 марта 2017 года . Проверено 10 ноября 2016 г.
^ Jump up to: ^а ^б Хейккиля-Хорн 2015 , с. 62.
^ Сверер 1994 , с. 656.
^ МакДэниел 2010 , стр. 41, 662.
^ Снодграсс 2003 .
^ Скотт 2009 , стр. 129, 137, 143.
^ Зенер 1990 , с. 424.
^ Международный буддийский клуб Организовал 9-й День детского единства «Деви Сктар». [Международное буддийское общество организует 9-й День V-звезды, чтобы хорошие дети могли взяться за руки]. Матишон (на тайском языке). 20 декабря 2014 г. с. 5.
^ Винн, Александр. «Ур-текст Палийской Типитаки: некоторые размышления, основанные на новых исследованиях рукописной традиции» . Оксфордский центр буддийских исследований . Архивировано из оригинала 26 августа 2016 года . Проверено 23 августа 2016 г. .
^
"- Ютуб" Яд миллиардов пожертвований [Ядовитые пожертвования на миллиард батов]. Тайский PBS (на тайском языке). 2 мая 2016 г. Архивировано из оригинала 21 декабря 2021 г. Проверено 11 ноября 2016 г.
- Патрик Чан (21 апреля 2016 г.). «Перспектива дела о кооперативе кредитного союза Клонгчан» . Дхаммакая раскрыта . Архивировано из оригинала 2 декабря 2016 года . Проверено 24 декабря 2016 г.
^ Макан-Маркар, Марваан (25 января 2017 г.). «Таиландская хунта в разборках у ворот буддийского храма» . Азиатский обзор Nikkei . Архивировано из оригинала 29 января 2017 года . Проверено 29 января 2017 г.
^ Чианг Май Дискуссия: Кризис Дхаммакаи, социальный кризис? [Конференция в Чиангмае: Является ли кризис в Дхаммакае кризисом общества?]. Прачатаи (на тайском языке). Фонд общественных исследований. 12 марта 2017 года. Архивировано из оригинала 24 декабря 2017 года . Проверено 24 декабря 2017 г.
^ Panichkul, Intarachai (8 June 2016). Критика «феномена свержения Дхаммакаи» Сурафота Тависака [Сурапот Тависак: комментируя падение Дхаммакаи]. Сообщение сегодня (на тайском языке). Издательство Почта. Архивировано из оригинала 5 декабря 2016 года . Проверено 3 декабря 2016 г.
^ Дхаммакая в день без Дхаммаджайо [Дхаммакая теперь без Дхаммаджайо]. Тайский PBS (на тайском языке). 29 декабря 2017 года. Архивировано из оригинала 7 января 2018 года . Проверено 7 января 2018 г.
^ Команда тегов DSI и P.E.S тихо совершает набег посреди ночи на храм Дхаммакая. Без тени Пхра Дхаммачайо [DSI ночью тихо входит в Ват Дхаммакая, никаких следов Пхра Дхаммаджайо не обнаружено]. Весенние новости (на тайском языке). 22 декабря 2017 г. Архивировано из оригинала 21 декабря 2021 г. Проверено 25 декабря 2017 г.
^ Сигер 2006 , с. 7.
^ Скотт 2009 , стр. 55, 92.
^ Jump up to: ^а ^б Зенер 2013 , с. 196.
^ Банчанон, Фонгфипхат (3 февраля 2015 г.). Познакомьтесь с «Сетью Дхаммакая» [Знакомство с сетью Дхаммакаи]. Forbes Таиланд (на тайском языке). Архивировано из оригинала 11 ноября 2016 года . Проверено 11 ноября 2016 г.
^ Хейккиля-Хорн 2015 , стр. 63.
^ Fuengfusakul 1998 , стр. 40–1, 132.
^ "- Ютуб" Вид с воздуха на Ват Пхра Дхаммакая. [Вид сверху на Ват Пхра Дхаммакая]. Канал 16 (на тайском языке). Тайская новостная сеть. 27 мая 2016 г. Архивировано из оригинала 21 декабря 2021 г. Проверено 11 ноября 2016 г.
^ Постройте Маха Вихарн Пхра Монгколтепмуни. [Строительство великого мемориала Пхра Монгколтепмуни]. Докбия Туракит (на тайском языке). 10 сентября 2001 г. с. 11.
^ Сандра Кейт (2003). Делая заслуги, создавая искусство: тайский храм в Уимблдоне . Издательство Гавайского университета. стр. 168 с примечанием 7. ISBN. 978-0-8248-2357-3 . Архивировано из оригинала 5 ноября 2020 года . Проверено 22 декабря 2018 г.
^ Скотт 2009 , стр. 2–3, 77–78.
^ Скотт 2009 , стр. 137–138.
^ Рэйчел Скотт (2017). Майкл К. Джеррисон (ред.). Оксфордский справочник современного буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр. 203–204. ISBN 978-0-19-936238-7 .
^ Fuengfusakul (1993) , цитируется по Mackenzie (2007 , стр. 13–14). См. также Seeger (2010 , стр. 71 со сноской 38).
^ Маккензи 2007 , стр. 46–47, 59–61, 96–97.
^ Гиринг, Джулиан (30 декабря 1999 г.). «Буддийский козел отпущения?: Одного тайского настоятеля привлекли к ответственности, но виновата вся система» . Азиатская неделя . Архивировано из оригинала 25 июня 2009 года.
^ Скотт 2009 , стр. 132–4.
^ Маккензи 2007 , с. 55.
^ Казинс, Л.С. (1997). «Аспекты эзотерического южного буддизма» (PDF) . В Коннолли, Питер; Гамильтон, Сью (ред.). Индийские взгляды: буддизм, брахманизм и бхакти . Лондон: Лузак Ориентал. п. 188. ИСБН 1-898942-15-3 . Архивировано (PDF) из оригинала 18 марта 2016 г.
^ Маккарго, Дункан (2016). «Политика буддизма в Юго-Восточной Азии» . В Хейнсе, Джефф (ред.). Религия, глобализация и политическая культура в странах третьего мира . Спрингер. п. 219. ИСБН 978-1-349-27038-5 . Архивировано из оригинала 13 октября 2020 года . Проверено 5 октября 2020 г.
^ Фальк 2007 , с. 185.
^ Скотт 2009 , стр. 48, 53–6, 87.
^ Фуэнфусакул 1998 , с. 127.
^ Скотт 2009 , стр. 57–8.
^ Fuengfusakul 1998 , стр. 37–8.
^ Краткое изложение результатов 20-дневного Дхаммачай Дхутанга, развития нравственности посредством «Бовона» [Оценка 20-дневного Дхутанга Дхаммачая: прививать добродетель дома, в храме и в школе]. Наев На (на тайском языке). 22 марта 2014 г. с. 21. Архивировано из оригинала 30 ноября 2016 года . Проверено 2 декабря 2016 г. - из электронной библиотеки Матичон.
^ Дхаммакая... «Я чистый человек», всякий, кто видит Дхамму. Этот человек видит меня, Татхагату. [Дхаммакая: «Мы невиновны», «Тот, кто видит Дхамму, видит меня, Татхагату»]. Докбия Туракит (на тайском языке). 15 марта 1999 г. стр. 5–6. Архивировано из оригинала 30 ноября 2016 года . Проверено 12 декабря 2016 г. - из электронной библиотеки Matichon.
^ Айронс 2008 , с. 500.
^ Зенер 1990 , с. 416.
^ Фуэнфусакул 1993 , с. 172.
^ Фуэнгфусакул 1993 , стр. 160, 168.
^ Литалиен 2010 , стр. 133.
^ Фуэнфусакул 1993 , с. 171.
^ Fuengfusakul 1998 , стр. 101–3.
^ Fuengfusakul 1998 , стр. 103–4.
^ Шритонг-он 2004 , стр. 40, 43–4, 160.
^ Шритонг-он 2004 , с. 54.
^ Матишон, 10 января 1999 г. , с. 3.
^ Зенер 1990 , с. 417.
^ Маккензи 2007 , стр. 44, 46, 87–8.
^ Фуэнфусакул 1993 , с. 181.
^ Шеднек, Брук (15 мая 2015 г.). «Область международного взаимодействия с тайскими центрами медитации». Международные центры медитации Таиланда: туризм и глобальная коммодификация религиозных практик . Рутледж . ISBN 978-1-317-44938-6 . Архивировано из оригинала 16 марта 2017 года . Проверено 10 ноября 2016 г.
^ Тейлор 2007 , с. 8.
^
Кемасиддхо, Пхра Маха Прасит. История Ват Ратча Орасарам Ратчаворавихан [История Вата Раджоросарама Раджаваравихарна]. Ват Раджоросарам Раджаваравихарн, храм Рамы III (на тайском языке). Архивировано из оригинала 9 января 2010 года . Проверено 23 декабря 2016 г.
- «Ват Раджорасарам: Королевский Ват Первого класса - Ват для короля Рамы III» . Дхамматхай . Архивировано из оригинала 16 сентября 2016 года . Проверено 13 сентября 2016 г.
^ Стапитанонда, Нити; Мертенс, Брайан (2012). Архитектура Таиланда: путеводитель по традиционным и современным формам . Сингапур: Дидье Милле. п. 214. ИСБН 978-981-4260-86-2 . Архивировано из оригинала 14 июня 2020 года . Проверено 9 января 2017 г.
^ Ват Ратча Орот или Ват Чом Тонг Район Банг Кхут Тиан, Бангкок [Ват Раджоарос или Ват Чомтонг, район Банг Кхун Тиан, Бангкок] Као Сод (на тайском языке). Издательство Матишон. 23 сентября 1997 г. с. 32.
^ Чокевиват, Вичай; Чутапутти, Анчали. «Роль тайской традиционной медицины в укреплении здоровья». п. 4. CiteSeerX 10.1.1.496.5656 .
^ Коуэн, Вирджиния С. (2011). Лечебный массаж и работа с телом при расстройствах аутистического спектра: руководство для родителей и лиц, осуществляющих уход . Лондон: Поющий дракон. п. 144. ИСБН 978-1-84819-049-8 .
^ Jump up to: ^а ^б восхищаюсь архитектурой и королевский дворец Ват Пхра Чамрат Сомдей Пхра Нанг Клао [Взгляд на архитектуру и величие Ват Раджаорос, храма времен правления Рамы III]. Сиам Рат (на тайском языке). 31 января 1997 г. с. 29.
^ Королевский храм короля Рамы III [Любимые храмы королей: правление короля Рамы III]. Ежедневные новости (Таиланд) . Муммонг Сонг Вай (на тайском языке). 3 февраля 2016 г. с. 10.
^ Jump up to: ^а ^б Пхра Тхаммакиттивонг Раджабхатти рассказывает об управлении храмом и образовании. [Пхра Дхаммакиттивонг, Ратчабандит, высказывает свое мнение об управлении храмами и образовании]. Сообщение сегодня (на тайском языке). Пост-публикация. 2 ноября 2008 г. с. Б3.
^ Мероприятие «Пхра в доме» Пхра Дхаммакиттивонг [ Арахант дома: работа Пхры Дхаммакиттивонга]. Као Сод (на тайском языке). Издательство Матишон. 18 октября 1998 г. с. 23.
^ Придерживайтесь решения Верховной Сангхи о создании Национального офиса буддизма. Покончите с путаницей [Верховный совет Сангхи придерживается решения о создании Национального офиса буддизма, чтобы положить конец путанице]. Тай Ратх (на тайском языке). 30 июня 2001 г. с. 15.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Пхра Таммакиттивонг Примите во внимание [о монахах] приказания Патриарха. [Пхра Дхаммактивонг принимает решение Верховного Патриарха] Матишон (на тайском языке). 27 июня 2001 г. с. 5.
^ Объявление четырех кандидатов в Верховный совет Сангхи на замену Пхра Дхаммакиттивонга [Выявлены четыре кандидата на замену Пхры Дхаммакиттивонга]. Матишон (на тайском языке). 28 июня 2001 г. с. 23.
^ «Удаление старшего монаха одобрено». Нация . 27 июня 2001 г. с. 20.
^ Пхра Тхаммакиттивонг рекомендует назначить капелланов, которые будут кормить школу. [Пхра Дхаммакиттивонг советует создать школьных капелланов]. Као Сод (на тайском языке). Издательство Матишон. 27 июня 2001 г. с. 31.
^ Пхра Таммакиттивонг Ответ на обвинения буддистов [Пхра Дхаммакиттивонг отвечает на обвинения буддистов]. Daily News (Таиланд) (на тайском языке). Шри Праякарн. 21 июня 2001 г. с. 13.
^ Jump up to: ^а ^б «Луангпа», настоятель храма Луанг Пор Сод Тхаммакаярам, скончался в возрасте 90 лет. [Луанг Па, настоятель Луанг По Сод Дхаммаярам, скончался в возрасте 90 лет] Матишон (на тайском языке). 7 октября 2018 г. Архивировано из оригинала 11 декабря. Получено 10 декабря.
^ Ченг, Тун-жэнь; Браун, Дебора А. (26 марта 2015 г.). Религиозные организации и демократизация: примеры из современной Азии . Рутледж . ISBN 978-1-317-46105-0 . Архивировано из оригинала 26 мая 2021 года . Проверено 19 сентября 2016 г.
^ Зенер 2005 , с. 2324.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Мангмисап, Супорн; То-адхитхеп, Ют (21 июля 2006 г.). Ват Луанг Пхо Сот Тхаммакаярам [Ват Луанг Пхор Сод Дхаммакаярам]. Сиам Рат (на тайском языке). п. 28.
^ Jump up to: ^а ^б Ньюэлл 2008 , стр. 110, 118–9.
^ Jump up to: ^а ^б Итальянец, Мануэль (январь 2010 г.). капитала ] демократического Социальное развитие и провиденциальный режим в Таиланде: религиозная филантропия как новая форма (PDF) (докторская диссертация) (на французском языке)). Университет Квебека в Монреале . п. 132. Архивировано (PDF) из оригинала 6 июня 2018 года . Проверено 14 марта 2017 г. опубликовано в виде монографии в 2016 г. Архивировано 24 февраля 2017 г. в Wayback Machine.
^ Луангпа, настоятель храма Луанг Пхо Сот, скончался в возрасте 90 лет. [Настоятель Луанг Пхор Сод «Луанг Па» скончался в возрасте 90 лет]. Тай Ратх (на тайском языке). 7 октября 2018 г. Архивировано из оригинала 11 декабря 2018 г. Проверено 10 декабря 2018 г.
^ Маккензи 2007 , с. 40.
^ Jump up to: ^а ^б Запретите монаху проповедовать сегодня. [Сегодня Луанг Па не имеет права преподавать]. Ком Чад Люек (на тайском языке). Группа наций . 18 июля 2004 г.
^ Приостановить правительственные проповеди. [Монахам запрещено проповедовать о правительстве]. Ком Чад Люек (на тайском языке). Группа наций . 17 июля 2004 г. с. 16.
^ Йонг, Тепчай (20 июля 2004 г.). «Мудрые слова, одобренные правительством». Нация (на тайском языке). п. 10А.
^ Ват Луанг Пхо Сот, провинция Ратчабури, практикует Дхамму для борьбы с коррупцией. [Ват Луанг Пхор Сод в Ратбури [учит] медитации, чтобы избавиться от порчи]. Ком Чад Люек (на тайском языке). 2 октября 2004 г.
^ Jump up to: ^а ^б Пхра Маха Чеди Сомдет из Пхра Раджянвисит (Луанг Па) [Великая ступа «Сомдет», автор Пхра Раджьянвисит (Луанг Па)]. Ком Чад Люек (на тайском языке). 21 ноября 2007 г.
^ Jump up to: ^а ^б Пхра Тхепьянмонгкол "Луангпа" Ват Луангпхо Сот ["Луанг Па" из Ват Луанг Фор Сод]. Као Сод (на тайском языке). 14 октября 2018 г. Архивировано из оригинала 11 декабря 2018 г. Проверено 10 декабря 2018 г.
^ Конец Луангпы, известного практикующего монаха. Настоятель храма Ват Луанг Пхо Сот Таммакаярам, 90 лет. [Ушел из жизни «Луанг Па», известный мастер медитации и настоятель Луанг Пхор Содх Дхаммакаярам, в возрасте 90 лет]. Као Сод (на тайском языке). 8 октября 2018 г. Архивировано из оригинала 10 декабря 2018 г. Проверено 10 декабря 2018 г.

Источники

Бауэрс, Джеффри (1996), Дхаммакая-медитация в тайском обществе (опубликованная магистерская диссертация), Секция тайских исследований, том. 5, Издательство Чулалонгкорнского университета (оригинальная диссертация Мичиганского университета ), ISBN 978-974-633-207-1
Чолвиджарн, П. (2019), Истоки и развитие медитации Самма Арахам: от Пхра Монгхон Тхепмуни (Сот Чандасаро) до Пхра Тхеп Ян Монгкхон (Сермчай Джаямангало) (докторская диссертация), Бристольский университет , архивировано с оригинала 6 мая 2022 г. , получено 4 октября 2020 г.
Чумпольпайсал, П. (22 октября 2019 г.), «Нимитта и визуальные методы в сиамских и лаосских традициях медитации с 17 века до наших дней», Современный буддизм , 20 (1–2): 152–183, doi : 10.1080/14639947.2018 .1530836 , S2CID 210445830
Кросби, Кейт; Скилтон, Эндрю; Гунасена, Амаль (12 февраля 2012 г.), «Сутта о понимании смерти в передаче медитации Боран из Сиама в двор Канди», Journal of Indian Philosophy , 40 (2): 177–198, doi : 10.1007/s10781-011 -9151-у , S2CID 170112821
Рис Дэвидс, Томас В .; Стед, Уильям (1921), Палийско-английский словарь (1-е изд.), Чипстед: Палийское текстовое общество , ISBN 978-81-208-1144-7 , заархивировано 27 февраля 2021 года , получено 20 февраля 2021 года.
Фонд Дхаммакая (2005), Непревзойденный: Биография Кхун Яя Махаратаны Упасики Чандры Хоннокюн (PDF) , заархивировано из оригинала (PDF) 19 августа 2016 г.
Фальк, Моника Линдберг (2007), Создание полей заслуг: буддийские женские аскеты и гендерные ордена в Таиланде , Копенгаген: NIAS Press , ISBN 978-87-7694-019-5 , заархивировано из оригинала 6 мая 2022 года , получено 16 июня 2021 года.
Фуэнгфусакул, Апинья (1 января 1993 г.), «Империя кристаллов и утопическая коммуна: два типа современной реформы тхеравады в Таиланде», Sojourn: Journal of Social Issues in Southeast Asia , 8 (1): 153–183, doi : 10.1355/ СДЖ8-1Г , ДЖСТОР 41035731
Фуэнфусакул, Огонь (1998), Религиозные взгляды современных городских сообществ: исследование на примере Ват Пхра Дхаммакая [Религиозные склонности городских сообществ: пример храма Пхра Дхаммакая] (PDF) , буддийские исследования, четырехмесячный журнал Центра буддийских исследований, Университет Чулалонгкорн , 4 (1), ISSN 0858-8325 , заархивировано из оригинала (PDF) от 28 февраля 2017 г. , дата обращения 28 марта 2017 г.
Харви, Питер (2013), Введение в буддизм: учения, история и практика , Cambridge University Press , ISBN 978-0-521-85942-4 , заархивировано 27 июля 2020 года , получено 8 ноября 2016 года.
Хейккиля-Хорн, MJ (1996), «Два пути к возрождению в тайском буддизме: движения Дхаммакая и Санти Асоке» , Теменос (32), заархивировано из оригинала 28 июня 2017 г. , получено 15 декабря 2018 г.
Хейккиля-Хорн, Марья-Лина (2015), «Дхаммакая» , в Атиале, Джесудас М. (редактор), Религия в Юго-Восточной Азии: Энциклопедия верований и культур , ABC-CLIO , ISBN 978-1-61069-250-2 , заархивировано из оригинала 24 марта 2017 года , получено 24 декабря 2016 года.
Айронс, Эдвард А. (2008), Энциклопедия буддизма , Энциклопедия мировых религий, Нью-Йорк: факты в файле , ISBN 978-0-8160-5459-6
Лаухаванич, Мано Меттанандо (1994). Справочник медитирующего (2-е изд.). Бангкок, Таиланд: Фонд Дхаммакая. ISBN 974-89209-2-5 . OCLC 85485989 .
Маккензи, Рори (2007), Новые буддийские движения в Таиланде: на пути к пониманию Ват Пхра Дхаммакая и Санти Асоке , Routledge , ISBN 978-0-203-96646-4
Марти, Мэн ; Эпплби, Р.С. (1994), «Проект фундаментализма: Руководство пользователя» , «Наблюдаемые фундаментализмы» , «Проект фундаментализма» , том. 1, University of Chicago Press , стр. iv–xiv, ISBN. 978-0-226-50878-8 , заархивировано из оригинала 13 августа 2021 года , получено 16 июня 2021 года.
Два ученика Экадхаммачайо хотят обвинить Ват Пхра Дхаммакая. [Двое главных учеников Дхаммаджайо отвечают на обвинения Ват Пхра Дхаммакая], Матичон (на тайском языке), 10 января 1999 г., заархивировано из оригинала 30 ноября 2016 г. , получено 5 декабря 2016 г. - через электронную библиотеку Матичона.
Макдэниел, Джастин (2010), «Буддисты в современной Юго-Восточной Азии», Religion Compass , 4 (11): 657–668, doi : 10.1111/j.1749-8171.2010.00247.x
Ньюэлл, Кэтрин Сара (2008), Монахи, медитация и недостающие звенья: преемственность, «ортодоксальность» и виджа дхаммакая в тайском буддизме (докторская диссертация), Департамент изучения религий, Школа восточных и африканских исследований , Лондонский университет , заархивировано из оригинала 18 марта 2017 г. , получено 18 февраля 2018 г.
Сассон, Ванесса Р. (2012), Маленькие Будды: дети и детство в буддийских текстах и традициях , OUP USA
Скотт, Рэйчел М. (2008). «Содействие миру во всем мире через внутренний мир: дискурсы и технологии прозелитизма Дхаммакаи». В Хакетте, Розалинд Эй-Джей (ред.). Возвращение к прозелитизму: разговоры о правах, свободные рынки и культурные войны . Равноденствие. стр. 231–52. ISBN 978-1-84553-227-7 . Проверено 15 декабря 2018 г.
Скотт, Рэйчел М. (2009), Нирвана на продажу? Буддизм, богатство и храм Дхаммакая в современном Таиланде , State University of New York Press , ISBN 978-1-4416-2410-9
Сигер, Мартин (2006), «Die thailandische Wat Phra Thammakai-Bewegung» [Тайское движение Wat Phra Dhammakaya] (PDF) , Матес, Клаус-Дитер; Фриз, Харальд (ред.), Буддизм в прошлом и настоящем (на немецком языке), том. 9, Институт Азии и Африки, Гамбургский университет , стр. 121–139, заархивировано (PDF) из оригинала 27 июня 2016 г. , получено 16 сентября 2016 г.
Сигер, Мартин (2009), «Пхра Паютто и дебаты о самой идее Палийского канона в тайском буддизме», Обзор буддийских исследований , 26 (1): 1–31, doi : 10.1558/bsrv.v26i1.1
Сигер, М. (2010), «Буддизм Тхеравады и права человека, перспективы тайского буддизма» (PDF) , Буддийские подходы к правам человека , стр. 63–92, заархивировано из оригинала (PDF) 29 ноября 2018 г.
Сириканчана, Патарапорн (2010), «Фонд Дхаммакая», в Мелтоне, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (ред.), Религии мира: Комплексная энциклопедия верований и практик (2-е изд.), ABC-CLIO
Скилтон, Арканзас; Чумполпайсал, П. (2017), «Старая медитация ( боран камматтхан ), дореформенная система медитации Тхеравады из Ват Ратчаситтарам: пити раздел камматтана матчама баеп ламдап » , Aséanie , 33 : 83–116, doi : 10.3406/ asean.2014.2320 , S2CID 151043487
Снодграсс, Джудит (2003), «Построение тайской современности: Маха Дхаммакая Четия», Обзор архитектурной теории , 8 (2): 173–185, doi : 10.1080/13264820309478494 , S2CID 144016460
Шритонг-он, Соракарн (2004), Учения о формировании заслуг в Ват Пхра Дхаммакая [ Учение Ват Пхра Дхаммакая о парами выполнении ] (Опубликованная магистерская диссертация) (на тайском языке), Бангкок: Фонд Дхаммакая, ISBN 974-17-7184-3 , заархивировано из оригинала 21 января 2019 года , получено 20 июня 2021 года.
Сверер, Дональд К. (1994), «Фундаменталистические движения в буддизме Тхеравады» , в Марти, Мэн ; Эпплби, Р.С. (ред.), «Наблюдаемые фундаментализмы» , «Проект фундаментализма» , том. 1, Издательство Чикагского университета , ISBN 978-0-226-50878-8 , заархивировано из оригинала 13 августа 2021 года , получено 16 июня 2021 года.
Танабэ, Сигехару (2016), «Сопротивление посредством медитации: отшельники Королевской горы в Северном Таиланде» , в книге Оскара Салеминка (редактор), Стипендия и участие в материковой части Юго-Восточной Азии: праздничный стол в честь Ачана Чайана Вадданафути , Silkworm Books, ISBN 978-616-215-118-7 , заархивировано 26 мая 2021 года , получено 16 июня 2021 года.
Тейлор, Дж.Л. (1989), «Современные городские буддийские «культы» и социально-политический порядок в Таиланде», Mankind , 19 (2): 112–125, doi : 10.1111/j.1835-9310.1989.tb00100.x
Тейлор, Дж. Л. (2007), «Буддизм, копирование и искусство воображения в Таиланде» , Journal of Global Buddhism , 8 , заархивировано из оригинала 31 июля 2020 г. , получено 20 июня 2021 г.
Тейлор, Дж. Л. (2016). «Буддийская современность, ересь и гибридизация: движение Таммакаай в Таиланде» . Буддизм и постмодернистские представления в Таиланде: религиозность городского пространства . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-351-95443-3 . Архивировано из оригинала 6 мая 2022 года . Проверено 15 декабря 2018 г.
Уильямс, Пол (2008), Буддизм Махаяны: Основы доктрины (2-е изд.), Тейлора и Фрэнсиса Электронная библиотека , ISBN 978-0-203-42847-4
Зенер, Эдвин (1990), «Реформистский символизм секты тайского среднего класса: рост и привлекательность движения Таммакай», Журнал исследований Юго-Восточной Азии , 21 (2): 402–426, doi : 10.1017/S0022463400003301 , JSTOR 20071200 , S2CID 145465294
Зенер, Эдвин (2005), «Движение Дхаммакая», в книге Джонса, Линдси (ред.), Энциклопедия религии , том. 4 (2-е изд.), Томсон Гейл , ISBN 978-0-02-909480-8
Зенер, Эдвин (июнь 2013 г.), «Церковь, монастырь и политик: опасности предпринимательского лидерства в Таиланде после 1970-х годов», Culture and Religion , 14 (2): 185–203, doi : 10.1080/14755610.2012.758646 , S2CID 144788701

Дальнейшее чтение

Начальный

Фонд Дхаммакая (1998) Жизнь и времена Луанг Пхау Ват Пакнам (Бангкок, Фонд Дхаммакая) ISBN 978-974-89409-4-6
Бхиккху (Терри Мэгнесс), Суратано (1960). Жизнь и учение Чао Кхун Монгкол-Тхепмуни и Дхаммакая (triple-gem.net).
Прамонколтепмуни (2006) «Висудхивача: перевод Дхаммы Моррадока Луанг Пхау Ват Пакнам» (Бангкок, 60-й Образовательный фонд Дхаммачай) ISBN 978-974-94230-3-5
Прамонколтепмуни (2008) «Висудхивача: Перевод Дхаммы Моррадока Луанг Пхау Ват Пакнам», Том II (Бангкок, 60-й Образовательный фонд Дхаммачай) ISBN 978-974-349-815-2

вторичный

Маккензи, Рори (2007), Новые буддийские движения в Таиланде: на пути к пониманию Ват Пхра Дхаммакая и Санти Асоке , Routledge , ISBN 978-0-203-96646-4
Ньюэлл, Кэтрин Сара (2008), Монахи, медитация и недостающие звенья: преемственность, «ортодоксальность» и виджа дхаммакая в тайском буддизме (докторская диссертация), Департамент изучения религий, Школа восточных и африканских исследований , Лондонский университет

Внешние ссылки

[17] Назван в честь тайских монахов из королевства Аюттхая . Их влияние простиралось до Шри-Ланки, где в 1750-х годах произошло возрождение буддийской медитации. ^{[ 11 ]}

[28] По словам Маккензи, мантра означает «праведный Абсолют Достижения, которого может достичь человек». ^{[ 25 ]} Скотт утверждает, что это относится к «полностью просветленному человеку» — фраза, традиционно относящаяся к Будде. Его можно найти в распространенном песнопении традиции Тхеравады « Намо Тасса Бхагавато Арахато Самма Самбуддхасса ». ^{[ 26 ]}

[33] В некоторых отношениях его учение напоминает доктрины природы Будды буддизма Махаяны. Пол Уильямс заметил, что этот взгляд на буддизм аналогичен идеям, найденным в шентонг учениях школы Джонанг в Тибете, прославленных Долпопой Шерабом Гьялценом . ^{[ 30 ]}

[41] Во время возрождения и модернизации тайского буддизма в девятнадцатом и начале двадцатого века нашей эры тайские храмы братства Маханикайя были вынуждены приспосабливаться к новым реформам, включая используемый и преподаваемый метод медитации. ^{[ 36 ]} В частности, ведущие монахи братства Маханикайя пропагандировали новобирманский метод У Нарады и Махаси Саядо . Тем не менее, Маккензи отмечает: «Кросби (2000:178–9) упоминает три теории относительно возможного развития традиции Йогавачара в Таиланде. Во-первых, возможно, традиция Йогавачара пришла в Таиланд через мон (южно-бирманцев). ) выражение буддизма ... Будучи молодым монахом, принц Монгкут считал традицию Мон наиболее соответствующей первоначальному учению Будды, и он был повторно рукоположен монахами Монг. Таким образом, было бы иронично, если бы эта традиция была. был носителем идей, которые братство Таммают стремилось дискредитировать в своем стремлении стандартизировать тайский буддизм! ^{[ 37 ]}

[117] Скотт упоминает утверждения об «исчезновении солнца» с неба и описывает другой пример следующим образом: «Под этими запоминающимися фотографиями было напечатано определение чуда из Словаря Нового Света Вебстера: «Событие или действие, которое явно противоречит известным научным законам и, следовательно, является Считается, что это произошло по сверхъестественным причинам». Реклама продолжала: «Верите ли вы в чудеса или нет, опыт большого числа преданных в Ват Пхра Дхаммакая в сентябре этого года, безусловно, соответствует определению Нового Света Вебстера. В нижней половине страницы было два длинных свидетельства, описывающих чудо, а в правой части было изображение теперь знакомого амулета Махсирират и описание его качеств и силы. Наконец, внизу страницы были помещены два свидетельства свидетелей, которые описали чудо своими словами, умоляя читателей посетить Храм, чтобы самим стать свидетелями таких чудесных событий». ^{[ 112 ]}

[254] Выражение критики Верховного Патриарха карается законодательством Таиланда. ^{[ 248 ]}

[FOOTNOTETaylor201637–9-1] Тейлор 2016 , стр. 37–9.

[FOOTNOTEHarvey2013389–90-2] Харви 2013 , стр. 389–90.

[FOOTNOTEZehner1990406_with_footnote_12-3] Jump up to: ^а ^б Zehner 1990 , стр. 406 со сноской 12.

[FOOTNOTEZehner1990406_with_footnotes_12–14-4] Zehner 1990 , стр. 406 со сносками 12–14.

[5] Томомити Нитта (2002). «Значение Дхаммакаи в палийском буддизме». Журнал индийских и буддийских исследований . 51 (1): 45–47.

[FOOTNOTEZehner1990406–407_with_footnotes_12–14-6] Zehner 1990 , стр. 406–407 со сносками 12–14.

[FOOTNOTENewell200815–16-7] Jump up to: ^а ^б ^с Ньюэлл 2008 , стр. 15–16.

[FOOTNOTENewell200815–6-8] Jump up to: ^а ^б Ньюэлл 2008 , стр. 15–6.

[FOOTNOTEMackenzie2007101-9] Маккензи 2007 , с. 101.

[FOOTNOTEMcDaniel2010662-10] Jump up to: ^а ^б МакДэниел 2010 , с. 662.

[FOOTNOTECrosbySkiltonGunasena2012-11] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Кросби, Скилтон и Гунасена, 2012 г.

[FOOTNOTEChoompolpaisal20191-12] Choompolpaisal 2019 , с. 1.

[FOOTNOTENewell2008256–7-13] Jump up to: ^а ^б ^с Ньюэлл 2008 , стр. 256–7.

[FOOTNOTEWilliams2008327,_n.73-14] Уильямс 2008 , с. 327, н.73.

[15] Кросби, Кейт (2000). «Тантрическая Тхеравада: библиографический очерк произведений Франсуа Бизо и других о традиции Йогавачара». Современный буддизм . 1 (2): 141–198. дои : 10.1080/14639940008573729 . S2CID 145379175 .

[FOOTNOTESasson2012121-16] Сассон 2012 , с. 121.

[FOOTNOTENewell2008263-18] Ньюэлл 2008 , с. 263.

[FOOTNOTEMackenzie2007112–113,_224n15-19] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Маккензи 2007 , стр. 112–113, 224n15.

[FOOTNOTESkiltonChoompolpaisal201787_n.10-20] Skilton & Choompolpaisal 2017 , с. 87 п.10.

[FOOTNOTEMackenzie200795-21] Маккензи 2007 , с. 95.

[FOOTNOTEBowers1996-22] Бауэрс 1996 .

[FOOTNOTEFuengfusakul199890–1-23] Fuengfusakul 1998 , стр. 90–1.

[FOOTNOTENewell2008257_with_footnote_62-24] Newell 2008 , стр. 257 со сноской 62.

[FOOTNOTESirikanchana2010885-25] Jump up to: ^а ^б Сириканчана 2010 , с. 885.

[FOOTNOTEMackenzie200731-26] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Маккензи 2007 , с. 31.

[FOOTNOTEScott2009210_with_note_62-27] Скотт 2009 , с. 210 с примечанием 62.

[FOOTNOTENewell200882-29] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ньюэлл 2008 , с. 82.

[FOOTNOTEFuengfusakul199824-30] Jump up to: ^а ^б Фуэнфусакул 1998 , с. 24.

[FOOTNOTEWilliams2008126-31] Jump up to: ^а ^б ^с Уильямс 2008 , с. 126.

[FOOTNOTEWilliams2008237-32] Уильямс 2008 , с. 237.

[FOOTNOTEMackenzie200776-34] Jump up to: ^а ^б Маккензи 2007 , с. 76.

[FOOTNOTEScott200979-35] Скотт 2009 , с. 79.

[Dhammakaya_Open_University-36] Открытый университет Дхаммакая. Образцовое поведение главных учителей Виджа Дхаммакая (PDF) . Калифорния, США: Открытый университет Дхаммакая. п. 154. Архивировано из оригинала (PDF) 8 августа 2016 года . Проверено 13 сентября 2016 г.

[FOOTNOTESwearer1994141-37] Сверер 1994 , с. 141.

[FOOTNOTENewell2008268–70-38] Ньюэлл 2008 , стр. 268–70.

[FOOTNOTENewell2008268-39] Ньюэлл 2008 , с. 268.

[FOOTNOTEMackenzie2007109–110-40] Маккензи 2007 , стр. 109–110.

[42] Ученик Луанг Пхор Ват Пак Нам Обучайте знанию Дхаммакаи [Ученик Луанг Пор Ват Пакнам открывает [центр] обучения Видже Дхаммакае]. Ком Чад Люек (на тайском языке). Группа наций . 4 мая 2002 г. с. 16.

[FOOTNOTEChoompolpaisal201925-43] Choompolpaisal 2019 , с. 25.

[FOOTNOTEDhammakaya_Foundation2005-44] Фонд Дхаммакая, 2005 г.

[FOOTNOTEDhammakaya_Foundation200517,_44–5,_67,_69-45] Фонд Дхаммакая, 2005 , стр. 17, 44–5, 67, 69.

[FOOTNOTEScott200971–2-46] Скотт 2009 , стр. 71–2.

[FOOTNOTEMackenzie200734-47] Маккензи 2007 , с. 34.

[FOOTNOTEScott200972–4-48] Скотт 2009 , стр. 72–4.

[FOOTNOTEFuengfusakul1998-49] Jump up to: ^а ^б Фуэнфусакул, 1998 год .

[FOOTNOTENewell2008235,_Quote:_"What_sets_the_Dhammakaya_temples_apart_from_mainstream_Thai_Buddhism_and_what_gives_them_their_name_is_their_meditation_system,_famously_"rediscovered"_by_Sot_Chandassaro_Bhikkhu_in_1916."-50] Ньюэлл 2008 , с. 235, Цитата: «Что отличает храмы Дхаммакаи от основного направления тайского буддизма и дает им такое название, так это их система медитации, знаменитая «заново открытая» Сот Чандассаро Бхиккху в 1916 году».

[Satha-Anand_1990-51] Сатха-Ананд, Суванна (1 января 1990 г.). «Религиозные движения в современном Таиланде: борьба буддистов за современную актуальность». Азиатский опрос . 30 (4): 395–408. дои : 10.2307/2644715 . JSTOR 2644715 .

[FOOTNOTENewell2008241-52] Jump up to: ^а ^б Ньюэлл 2008 , с. 241.

[FOOTNOTEZehner1990406–407-53] Зенер 1990 , стр. 406–407.

[FOOTNOTEFuengfusakul199884-54] Jump up to: ^а ^б ^с Фуэнфусакул 1998 , с. 84.

[FOOTNOTECholvijarn2019149,_268,_388-55] Чолвиярн 2019 , стр. 149, 268, 388.

[FOOTNOTEFuengfusakul199882–4-56] Fuengfusakul 1998 , стр. 82–4.

[FOOTNOTEZehner20052325-57] Jump up to: ^а ^б ^с Зенер 2005 , с. 2325.

[FOOTNOTEHarvey2013389-58] Jump up to: ^а ^б ^с Харви 2013 , с. 389.

[FOOTNOTETanabe2016127-59] Танабе 2016 , с. 127.

[FOOTNOTENewell2008238-60] Jump up to: ^а ^б ^с Ньюэлл 2008 , с. 238.

[FOOTNOTEScott200980-61] Jump up to: ^а ^б Скотт 2009 , с. 80.

[Hutter_2016-62] Хаттер, М. (2016). «Буддизм в Таиланде и Лаосе» [Буддизм в Таиланде и Лаосе]. В Хаттере, М.; Лозери, А.; Линдер, Дж. (ред.). Буддизм Тхеравады и тибетский буддизм (на немецком языке). Кольхаммер. ISBN 978-3-17-028499-9 . Архивировано из оригинала 29 мая 2021 года . Проверено 16 июня 2021 г.

[FOOTNOTERhys_DavidsStede192176,_695entries_on_''Sammā''_and_''Arahant''-63] Рис Дэвидс и Стед 1921 , стр. 76, 695, записи о Самме и Араханте .

[FOOTNOTEMackenzie2007113-64] Маккензи 2007 , с. 113.

[65] Начните медитировать сегодня (PDF) (3-е изд.). Фонд Дхаммакая . 2016. С. 53–4. ISBN 978-974-87855-4-7 . Архивировано (PDF) из оригинала 27 июля 2018 года . Проверено 29 декабря 2018 г.

[FOOTNOTEMackenzie2007102-66] Маккензи 2007 , с. 102.

[FOOTNOTENewell200883-67] Ньюэлл 2008 , с. 83.

[FOOTNOTEMackenzie2007103,_107,_113-68] Маккензи 2007 , стр. 103, 107, 113.

[FOOTNOTEFuengfusakul199887Diagram_4-69] Фуэнфусакул 1998 , с. 87, схема 4.

[FOOTNOTENewell2008240–1-70] Jump up to: ^а ^б Ньюэлл 2008 , стр. 240–1.

[71] Маккензи 2007 , с. 103: ...как и предыдущие тела, эти тела имеют как нормальную, так и усовершенствованную форму.

[FOOTNOTEMackenzie2007102–3-72] Маккензи 2007 , стр. 102–3.

[FOOTNOTEMackenzie2007103-73] Маккензи 2007 , с. 103.

[FOOTNOTENewell2008240-74] Ньюэлл 2008 , с. 240.

[FOOTNOTEFuengfusakul199885,_87Diagram_4-75] Fuengfusakul 1998 , стр. 85, 87, диаграмма 4.

[FOOTNOTEHarvey2013390-76] Jump up to: ^а ^б ^с Харви 2013 , с. 390.

[FOOTNOTETanabe2016128-77] Танабе 2016 , с. 128.

[FOOTNOTECholvijarn201958–59-78] Cholvijarn 2019 , стр. 58–59.

[FOOTNOTEFuengfusakul199885,_88-79] Фуэнфусакул 1998 , стр. 85, 88.

[FOOTNOTEMackenzie2007216_note_24-80] Маккензи 2007 , с. 216 примечание 24.

[FOOTNOTEScott200952-81] Скотт 2009 , с. 52.

[FOOTNOTEMackenzie2007-82] Маккензи 2007 .

[FOOTNOTEFuengfusakul1993173-83] Фуэнфусакул 1993 , с. 173.

[FOOTNOTEZehner1990414-84] Зенер 1990 , с. 414.

[85] См. Scott 2009 , стр. 3, 82, 129–130, 140: «... критика богатства храма Дхаммакая и предполагаемых еретических учений и практик ...» (стр. 3); «...высокопоставленные монашеские чиновники, которые утверждали, что Пхра Дхаммачайо нарушил монашеский кодекс поведения, обучая еретическим взглядам на нирвану». (стр. 129–130); фф.; Скотт (2008 , стр. 231, 248); Тейлор (2016 , стр. 55–57); и Mackenzie 2007 , стр. 16–7, 50–2, 175–9: «Высокоуважаемый тайский учёный монах Пхра Дхаммапитака [Прайудх Паютто] стремился назвать позицию Ват Пхра Дхаммакая еретической, комментируя: «Во всех буддийских писаниях оба В Типитаке и комментариях нет никаких доказательств того, что ниббана — это атта, но существует множество доказательств того, что ниббана — это анатта…» (стр. 51); «...его понимание палийских писаний ясно демонстрирует тайцам, что это движение является еретическим по своим убеждениям» (стр. 16).

[Hackett2008p231-86] Розалинда И. Дж. Хакетт, изд. (2008). Возвращение к прозелитизму: разговоры о правах, свободные рынки и культурные войны . Равноденствие. стр. 231, 248. ISBN. 978-1-84553-227-7 . Проверено 15 декабря 2018 г.

[Malikhao2017p18-87] Патчани Малихао (2017). Культура и общение в Таиланде . Спрингер. стр. 18–19. ISBN 978-981-10-4125-9 . Архивировано из оригинала 6 мая 2022 года . Проверено 7 декабря 2018 г.

[FOOTNOTESeeger201071,_n.39–40-88] Сигер 2010 , с. 71, n.39–40, в разгар споров о духовном лидере этого движения в отношении Пхры Таммачайо утверждалось, что он «распространял учения, которые считались неортодоксальными с доктринальной точки зрения Тхеравады. Резкая критика особенно была направлена против широкого использования этим движением чудес ( П. патихария ) и их учения о том, что нирвана ( П. ниббана ), сотериологическая цель буддизма, имеет характеристику Высшего Я ( П. атта), которое в противоречии с традиционным мнением Тхеравады о том, что «все и вся не имеет самости» ( P. sabbe dhammā anattā ), включая ниббану . ... (Эти учения подверглись) «жесткой критике со стороны ряда признанных тайских ученых, академиков, монахов и социальных критиков, которые обеспокоены целостностью и долговечностью оригинального буддизма».

[FOOTNOTEScott2009138-89] Скотт 2009 , с. 138.

[90] Дхамма Питака (PA Payutto) (1996). Дело Дхаммакаи: Документы по Дхамме и дисциплине. Бангкок: Фонд Буддхадхама. ISBN 974-575-455-2 . (на тайском языке)

[FOOTNOTEMackenzie200751-91] Маккензи 2007 , с. 51.

[FOOTNOTEFuengfusakul199888-92] Фуэнфусакул 1998 , с. 88.

[FOOTNOTESeeger200913–15_with_footnotes,_context:_1–31-93] Seeger 2009 , стр. 13–15 со сносками, контекст: 1–31.

[FOOTNOTESeeger201072-94] Jump up to: ^а ^б Сигер 2010 , с. 72: «За критику Ват Пхра Таммакай и Санти Асока Пхра Паютто сам неоднократно подвергался критике не только со стороны сторонников этих движений, но и со стороны ряда тайских ученых. Его обвиняли в «узости мышления» (тайский: mi naeu khwamkhit khapkhaep ), «привязанный к писаниям», «догматик» и «пурист», который пытается «предотвратить религиозную свободу и тем самым способствовать религиозной нетерпимости».

[FOOTNOTEScott2009146-149-95] Скотт 2009 , с. 146-149.

[FOOTNOTEWilliams2008127–8-96] Jump up to: ^а ^б ^с Уильямс 2008 , стр. 127–8.

[FOOTNOTESeeger200913_footnote_40-97] Seeger 2009 , стр. 13, сноска 40.

[FOOTNOTECholvijarn201963,_74–82-98] Cholvijarn 2019 , стр. 63, 74–82.

[FOOTNOTETaylor201655–57-99] Тейлор 2016 , стр. 55–57.

[FOOTNOTEWilliams2008126–128-100] Уильямс 2008 , стр. 126–128.

[101] Потпреча Чолвиярн (2008). «Дхаммакая, Татхагатагарбха и другая-пустота: сравнение системы медитации Таммакай Луанга Пхо Сота и тибетской традиции Шентонг». Риан Тай: Международный журнал тайских исследований . 1 : 87–101.

[FOOTNOTEScott2009149-102] Скотт 2009 , с. 149.

[103] Танавуддхо, Пхра Сомчай (1999) — это эго или анатта , Бангкок: Прадипат . 978-974-7308-18-1 . Архивировано из оригинала 18 января 2005 года.

[Rungrawee_2002-104] Чалермрипиньорат, Ранграви (2002). «Занимаясь делом веры: капиталистическое движение Дхаммакая и духовно жаждущий тайский средний класс» (PDF) . Мануся: Гуманитарный журнал . 5 (1): 14–20. дои : 10.1163/26659077-00501002 . Архивировано (PDF) из оригинала 18 сентября 2016 года . Проверено 21 сентября 2016 г.

[FOOTNOTEMackenzie2007112-105] Маккензи 2007 , с. 112.

[McDaniel_2006-106] Jump up to: ^а ^б Макдэниел, Джастин (2006). «Буддизм в Таиланде: переговоры о современной эпохе» . В Берквице, Стивен С. (ред.). Буддизм в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO . стр. 110–111. ISBN 978-1-85109-787-6 . Архивировано из оригинала 22 декабря 2019 года . Проверено 16 июня 2021 г.

[107] Это место свободно от священных предметов и черной магии. Ват Луанг Пхо Сот Тхаммакаярам [Суеверные предметы и магия: Ват Луанг Фор Содх Дхаммакаярам] Ком Чад Люк (на тайском языке). Группа наций . 18 сентября 2005 г. с. 16.

[Chalermsripinyorat19-108] Jump up to: ^а ^б Чалермрипиньорат, Ранграви (2002). «Делание веры: капиталистическое движение Дхаммакая и духовно жаждущий тайский средний класс» (PDF) . Мануся: Гуманитарный журнал . 5 (1): 19–20. дои : 10.1163/26659077-00501002 . Архивировано (PDF) из оригинала 18 сентября 2016 года.

[FOOTNOTEScott20093–4,_7,_13–14,_69,_89–90,_103–104-109] Скотт 2009 , стр. 3–4, 7, 13–14, 69, 89–90, 103–104, «В конце церемонии участники выстроились в длинные очереди, чтобы получить амулеты Пхра Махсирираттат от монахов Дхаммакаи» (стр. 89) ... «Более того, Храм нашел изобретательные способы публично признавать тех, кто был исключительно щедр. Эти жертвователи имели преимущественные места на мероприятиях в Храме, а на рекламных фотографиях они имели доступ к высокопоставленным монахам Дхаммакаи, которые обычно были изолированы от огромной толпы; они носили амулеты, почти как военные значки и медали, которые обозначали денежный уровень; их щедрость, а некоторые стали членами «клуба миллионеров» Храма, особой группы людей, которым было гарантировано перерождение в миллионеров за регулярные ежемесячные пожертвования». (стр. 103)

[FOOTNOTENewell200895–96-110] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Ньюэлл 2008 , стр. 95–96.

[FOOTNOTEMackenzie200761,_92-111] Маккензи 2007 , стр. 61, 92.

[FOOTNOTESeeger201071-112] Jump up to: ^а ^б ^с Сигер 2010 , с. 71.

[FOOTNOTEScott200968–69-113] Скотт 2009 , стр. 68–69.

[FOOTNOTEMackenzie200734–5-114] Маккензи 2007 , стр. 34–5.

[115] Скотт, Рэйчел М. (2016). «Современный тайский буддизм» . В Джеррисоне, Майкл (ред.). Оксфордский справочник современного буддизма . Издательство Оксфордского университета . п. 203. ИСБН 978-0-19-936238-7 .

[FOOTNOTEScott2009118–119-116] Jump up to: ^а ^б Скотт 2009 , стр. 118–119.

[FOOTNOTELaohavanich199494-118] Лаухаванич 1994 , стр. 94.

[FOOTNOTEMackenzie200759–60,_85,_234-119] Маккензи 2007 , стр. 59–60, 85, 234.

[FOOTNOTETaylor201642–43-120] Тейлор 2016 , стр. 42–43.

[FOOTNOTEMackenzie200759–60-121] Маккензи 2007 , стр. 59–60.

[FOOTNOTEMackenzie200759–61-122] Маккензи 2007 , стр. 59–61.

[FOOTNOTEMackenzie200760-123] Маккензи 2007 , с. 60.

[FOOTNOTEMackenzie200761–63,_96-124] Mackenzie 2007 , стр. 61–63, 96, «Несмотря на свой прогрессивный характер, Ват Пхра Дхаммакая можно охарактеризовать как фундаменталистский и милленаристский. Миф о окончательном противостоянии между Белой и Чёрной Дхаммакаей и о том, что Пхра Дхаммачайо является Аватаром и частью членов первоначальной партии Белой Дхаммакаи указывают на милленаристское мышление». (стр. 96)

[FOOTNOTEMackenzie200761-125] Маккензи 2007 , с. 61.

[126] Бунпракоб, Nottapon (1 августа 2021 г.), Come and See (документальный фильм), под DOC, заархивировано из оригинала 24 апреля 2022 г. , получено 20 апреля 2022 г.

[FOOTNOTECholvijarn2019229–230-127] Jump up to: ^а ^б Чолвиярн 2019 , стр. 229–230.

[FOOTNOTECholvijarn2019230–240-128] Cholvijarn 2019 , стр. 230–240.

[FOOTNOTECholvijarn2019239–240-129] Cholvijarn 2019 , стр. 239–240.

[FOOTNOTECholvijarn2019250-130] Чолвиярн 2019 , с. 250.

[FOOTNOTECholvijarn2019250–251-131] Cholvijarn 2019 , стр. 250–251.

[FOOTNOTECholvijarn2019251–255-132] Чолвиярн 2019 , стр. 251–255.

[FOOTNOTECholvijarn2019242–243-133] Cholvijarn 2019 , стр. 242–243.

[FOOTNOTECholvijarn2019242–247-134] Cholvijarn 2019 , стр. 242–247.

[FOOTNOTEScott20093,_82,_129–130,_140-135] Скотт 2009 , стр. 3, 82, 129–130, 140.

[FOOTNOTEScott200982-136] Jump up to: ^а ^б ^с Скотт 2009 , с. 82.

[FOOTNOTESwearer1994660–7-137] Swearer 1994 , стр. 660–7, примечание редактора: «Swearer рассматривает его как сектантский, а также как фундаменталистско-возрожденческий»; (стр. 666-667): «Широкая народная поддержка [Ват Дхаммакая] проистекает из проницательной упаковки фундаменталистской формы тайского буддизма, которая предлагает способ принять секуляризованный современный образ жизни, сохраняя при этом общинную идентичность, когда-то предлагаемую традиционным буддизмом. – при этом утверждая, что это подлинный или истинный буддизм, в отличие от его конкурентов. Действительно, Ват Дхаммакая сравнивают с фундаменталистским возрожденным христианством из-за его умелого использования средств массовой информации, его щедрых постановок в штаб-квартире Патхум Тани и его акцент на экстатическом медитативном опыте как связующей силе коллективной идентичности».

[FOOTNOTEMartyAppleby1994633–634-138] Марти и Эпплби 1994 , стр. 633–634.

[FOOTNOTEHeikkilä-Horn1996passim.-139] Хейккиля-Хорн 1996 , пасс..

[140] Скотт, Рэйчел М. (декабрь 2006 г.). «Новая буддийская секта?: Храм Дхаммакая и политика религиозных различий». Религия . 36 (4): 215–230. дои : 10.1016/j.religion.2006.10.001 . S2CID 145531417 .

[Cousins_1996-141] Jump up to: ^а ^б ^с Казинс, Л.С. (1996). «Истоки медитации прозрения». В Скорупски, Т. (ред.). Буддийский форум: материалы семинара, 1994–1996 гг . Том. 4. Лондон: Лондонский университет , Школа восточных и африканских исследований . п. 39 – через Academia.edu.

[FOOTNOTEScott200966,_79-142] Скотт 2009 , стр. 66, 79.

[FOOTNOTESeeger200926-143] Jump up to: ^а ^б Сигер 2009 , с. 26.

[144] Порнчокчай, Сопон (2 марта 2017 г.). Дхаммакая и Сомдет П.О. [Дхаммакая и Сомдет П.А. Паютто]. Лок Ванни . Архивировано из оригинала 8 января 2018 года . Проверено 7 января 2018 г.

[145] Дхаммакая... «Я чистый человек», всякий, кто видит Дхамму. Этот человек видит меня, Татхагату. [Дхаммакая: «Мы невиновны», «Тот, кто видит Дхамму, видит меня, Татхагату»]. Докбия Туракит (на тайском языке). 15 марта 1999 г. с. 5.

[FOOTNOTENewell2008248-146] Ньюэлл 2008 , с. 248.

[FOOTNOTEFuengfusakul199899-147] Фуэнфусакул 1998 , с. 99.

[FOOTNOTENewell200885-148] Ньюэлл 2008 , с. 85.

[FOOTNOTEFalk2007-149] Фальк 2007 .

[FOOTNOTENewell200886-150] Ньюэлл 2008 , с. 86.

[FOOTNOTEMackenzie200736-151] Маккензи 2007 , с. 36.

[FOOTNOTENewell200886–90-152] Ньюэлл 2008 , стр. 86–90.

[153] Сиваракса, Сулак (1987). «Тайская духовность» (PDF) . Журнал Сиамского общества . 75 : 86. Архивировано (PDF) из оригинала 18 марта 2017 года . Проверено 28 марта 2017 г.

[Thai_Rath_2014-154] Присвоена степень почетного доктора Сомдей Пхра Маха Ратчамангаладжарн [Присуждение почетной степени искусств Сомдету Пхрамахарачамангалачарну]. Тай Ратх (на тайском языке). Вачарапол. 2 апреля 2014 года. Архивировано из оригинала 7 декабря 2017 года . Проверено 24 декабря 2016 г.

[FOOTNOTENewell200890,_106-155] Ньюэлл 2008 , стр. 90, 106.

[FOOTNOTESirikanchana2010-156] Сириканчана 2010 .

[FOOTNOTENewell2008119-157] Ньюэлл 2008 , с. 119.

[FOOTNOTENewell2008117-158] Ньюэлл 2008 , с. 117.

[FOOTNOTENewell2008106,_131-159] Ньюэлл 2008 , стр. 106, 131.

[FOOTNOTENewell200884-160] Jump up to: ^а ^б Ньюэлл 2008 , с. 84.

[FOOTNOTENewell200896-161] Ньюэлл 2008 , с. 96.

[FOOTNOTENewell200884_with_footnote_59-162] Ньюэлл 2008 , с. 84 со сноской 59.

[FOOTNOTEScott200990–97-163] Jump up to: ^а ^б ^с Скотт 2009 , стр. 90–97.

[FOOTNOTEMackenzie200713–14,_46–47,_59–61,_96–97-164] Маккензи 2007 , стр. 13–14, 46–47, 59–61, 96–97.

[165] Сандра Кейт (2003). Делая заслуги, создавая искусство: тайский храм в Уимблдоне . Издательство Гавайского университета. п. 168. ИСБН 978-0-8248-2357-3 . Архивировано из оригинала 5 ноября 2020 года . Проверено 22 декабря 2018 г.

[FOOTNOTEFalk2007184–185-166] Фальк 2007 , стр. 184–185.

[167] Малихао, Патчани (2017). «Анализ «дела Дхаммакаи» онлайн». Культура и общение в Таиланде . Коммуникация, культура и перемены в Азии. Том. 3. Спрингер Сингапур. стр. 25–29. дои : 10.1007/978-981-10-4125-9_2 . ISBN 978-981-10-4123-5 .

[168] Свирер, Дональд К. (2004). "Таиланд". В Басуэлле, Роберт Э.-младший (ред.). Энциклопедия буддизма . Том. 2. Фармингтон-Хиллз: Томсон-Гейл . п. 831. ИСБН 978-0-02-865720-2 .

[169] Ратанакул, Пинит (2007). «Динамика традиций и изменений в буддизме Тхеравады». Журнал религии и культуры . 1 (1): 244. CiteSeerX 10.1.1.505.2366 .

[FOOTNOTENewell2008-170] Ньюэлл 2008 .

[171] Сангха добивается исключения имен инспекторов Причины, по которым Прают назначил Сангхараджа [Сангха ходатайствует об отстранении омбудсмена из-за предложения Праюта в качестве лица, назначающего Сангхараджа]. Голосовое телевидение (на тайском языке). 5 марта 2016 г. Архивировано из оригинала 21 декабря 2021 г. Проверено 17 ноября 2016 г. .

[Nation_2016-172] «НОА принимает законопроект о внесении поправок в Закон о Сангхе» . Нация . 29 декабря 2016 года. Архивировано из оригинала 30 декабря 2016 года . Проверено 31 декабря 2016 г.

[173] «Почтенный Сомдет Чуанг из Ват Пак Нам умер в возрасте 96 лет» . Почта Бангкока . Проверено 21 мая 2022 г.

[FOOTNOTEScott2009-174] Скотт 2009 .

[FOOTNOTEMackenzie200796–97-175] Маккензи 2007 , стр. 96–97.

[bun-176] Бунбонгкарн, Сучит (1 января 2000 г.). «Таиланд: прощание с политикой старого стиля?». Дела Юго-Восточной Азии . 2000 . ISEAS , Институт Йосуфа Исхака: 285–95. дои : 10.1355/SEAA00Q . JSTOR 27912257 .

[FOOTNOTEZehner2013192-177] Jump up to: ^а ^б Зенер 2013 , с. 192.

[FOOTNOTEScott200956-178] Скотт 2009 , с. 56.

[nytimes_2017-179] Jump up to: ^а ^б Чачавалпонгпун, Павин (17 марта 2017 г.). «Крадущаяся хунта, скрытый аббат» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Архивировано из оригинала 29 июля 2017 года . Проверено 29 июля 2017 г.

[FOOTNOTESeeger2006-180] Сигер 2006 .

[FOOTNOTEFuengfusakul1993passim.-181] Fuengfusakul 1993 , пасс..

[FOOTNOTEScott2009passim.-182] Скотт, 2009 , пасс..

[FOOTNOTEScott2009102-183] Jump up to: ^а ^б Скотт 2009 , с. 102.

[184] Мэтс, Майкл (3 августа 2005 г.). «В Таиланде британский монах приносит буддизм жителям Запада» . Ежедневные новости . Дом у озера. Архивировано из оригинала 8 сентября 2016 года . Проверено 5 сентября 2016 г.

[185] Шеднек, Брук (11 июля 2016 г.). «Линии передачи тайской медитации за рубежом: создание сетей обмена». Современный буддизм . 17 (2): 2–5. дои : 10.1080/14639947.2016.1205767 . S2CID 148501731 .

[Schedneck_2015-186] Jump up to: ^а ^б Шеднек, Брук (15 мая 2015 г.). «Сфера международного взаимодействия с тайскими центрами медитации» . Международные центры медитации Таиланда: туризм и глобальная коммодификация религиозных практик . Рутледж . ISBN 978-1-317-44938-6 . Архивировано из оригинала 16 марта 2017 года . Проверено 10 ноября 2016 г.

[FOOTNOTEHeikkilä-Horn201562-187] Jump up to: ^а ^б Хейккиля-Хорн 2015 , с. 62.

[FOOTNOTESwearer1994656-188] Сверер 1994 , с. 656.

[FOOTNOTEMcDaniel201041,_662-189] МакДэниел 2010 , стр. 41, 662.

[FOOTNOTESnodgrass2003-190] Снодграсс 2003 .

[FOOTNOTEScott2009129,_137,_143-191] Скотт 2009 , стр. 129, 137, 143.

[FOOTNOTEZehner1990424-192] Зенер 1990 , с. 424.

[193] Международный буддийский клуб Организовал 9-й День детского единства «Деви Сктар». [Международное буддийское общество организует 9-й День V-звезды, чтобы хорошие дети могли взяться за руки]. Матишон (на тайском языке). 20 декабря 2014 г. с. 5.

[194] Винн, Александр. «Ур-текст Палийской Типитаки: некоторые размышления, основанные на новых исследованиях рукописной традиции» . Оксфордский центр буддийских исследований . Архивировано из оригинала 26 августа 2016 года . Проверено 23 августа 2016 г. .

[Thai_PBS_160502-195] "- Ютуб" Яд миллиардов пожертвований [Ядовитые пожертвования на миллиард батов]. Тайский PBS (на тайском языке). 2 мая 2016 г. Архивировано из оригинала 21 декабря 2021 г. Проверено 11 ноября 2016 г.
Патрик Чан (21 апреля 2016 г.). «Перспектива дела о кооперативе кредитного союза Клонгчан» . Дхаммакая раскрыта . Архивировано из оригинала 2 декабря 2016 года . Проверено 24 декабря 2016 г.

[197] Патрик Чан (21 апреля 2016 г.). «Перспектива дела о кооперативе кредитного союза Клонгчан» . Дхаммакая раскрыта . Архивировано из оригинала 2 декабря 2016 года . Проверено 24 декабря 2016 г.

[196] Макан-Маркар, Марваан (25 января 2017 г.). «Таиландская хунта в разборках у ворот буддийского храма» . Азиатский обзор Nikkei . Архивировано из оригинала 29 января 2017 года . Проверено 29 января 2017 г.

[197] Чианг Май Дискуссия: Кризис Дхаммакаи, социальный кризис? [Конференция в Чиангмае: Является ли кризис в Дхаммакае кризисом общества?]. Прачатаи (на тайском языке). Фонд общественных исследований. 12 марта 2017 года. Архивировано из оригинала 24 декабря 2017 года . Проверено 24 декабря 2017 г.

[Tawisak_20162-198] Panichkul, Intarachai (8 June 2016). Критика «феномена свержения Дхаммакаи» Сурафота Тависака [Сурапот Тависак: комментируя падение Дхаммакаи]. Сообщение сегодня (на тайском языке). Издательство Почта. Архивировано из оригинала 5 декабря 2016 года . Проверено 3 декабря 2016 г.

[199] Дхаммакая в день без Дхаммаджайо [Дхаммакая теперь без Дхаммаджайо]. Тайский PBS (на тайском языке). 29 декабря 2017 года. Архивировано из оригинала 7 января 2018 года . Проверено 7 января 2018 г.

[200] Команда тегов DSI и P.E.S тихо совершает набег посреди ночи на храм Дхаммакая. Без тени Пхра Дхаммачайо [DSI ночью тихо входит в Ват Дхаммакая, никаких следов Пхра Дхаммаджайо не обнаружено]. Весенние новости (на тайском языке). 22 декабря 2017 г. Архивировано из оригинала 21 декабря 2021 г. Проверено 25 декабря 2017 г.

[FOOTNOTESeeger20067-201] Сигер 2006 , с. 7.

[FOOTNOTEScott200955,_92-202] Скотт 2009 , стр. 55, 92.

[FOOTNOTEZehner2013196-203] Jump up to: ^а ^б Зенер 2013 , с. 196.

[Forbes_2015-204] Банчанон, Фонгфипхат (3 февраля 2015 г.). Познакомьтесь с «Сетью Дхаммакая» [Знакомство с сетью Дхаммакаи]. Forbes Таиланд (на тайском языке). Архивировано из оригинала 11 ноября 2016 года . Проверено 11 ноября 2016 г.

[FOOTNOTEHeikkilä-Horn201563-205] Хейккиля-Хорн 2015 , стр. 63.

[FOOTNOTEFuengfusakul199840–1,_132-206] Fuengfusakul 1998 , стр. 40–1, 132.

[Channel_16-207] "- Ютуб" Вид с воздуха на Ват Пхра Дхаммакая. [Вид сверху на Ват Пхра Дхаммакая]. Канал 16 (на тайском языке). Тайская новостная сеть. 27 мая 2016 г. Архивировано из оригинала 21 декабря 2021 г. Проверено 11 ноября 2016 г.

[Dokbia_2001-208] Постройте Маха Вихарн Пхра Монгколтепмуни. [Строительство великого мемориала Пхра Монгколтепмуни]. Докбия Туракит (на тайском языке). 10 сентября 2001 г. с. 11.

[209] Сандра Кейт (2003). Делая заслуги, создавая искусство: тайский храм в Уимблдоне . Издательство Гавайского университета. стр. 168 с примечанием 7. ISBN. 978-0-8248-2357-3 . Архивировано из оригинала 5 ноября 2020 года . Проверено 22 декабря 2018 г.

[FOOTNOTEScott20092–3,_77–78-210] Скотт 2009 , стр. 2–3, 77–78.

[FOOTNOTEScott2009137–138-211] Скотт 2009 , стр. 137–138.

[Jerryson2017p203-212] Рэйчел Скотт (2017). Майкл К. Джеррисон (ред.). Оксфордский справочник современного буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр. 203–204. ISBN 978-0-19-936238-7 .

[213] Fuengfusakul (1993) , цитируется по Mackenzie (2007 , стр. 13–14). См. также Seeger (2010 , стр. 71 со сноской 38).

[FOOTNOTEMackenzie200746–47,_59–61,_96–97-214] Маккензи 2007 , стр. 46–47, 59–61, 96–97.

[Gearing5-215] Гиринг, Джулиан (30 декабря 1999 г.). «Буддийский козел отпущения?: Одного тайского настоятеля привлекли к ответственности, но виновата вся система» . Азиатская неделя . Архивировано из оригинала 25 июня 2009 года.

[FOOTNOTEScott2009132–4-216] Скотт 2009 , стр. 132–4.

[FOOTNOTEMackenzie200755-217] Маккензи 2007 , с. 55.

[218] Казинс, Л.С. (1997). «Аспекты эзотерического южного буддизма» (PDF) . В Коннолли, Питер; Гамильтон, Сью (ред.). Индийские взгляды: буддизм, брахманизм и бхакти . Лондон: Лузак Ориентал. п. 188. ИСБН 1-898942-15-3 . Архивировано (PDF) из оригинала 18 марта 2016 г.

[McCargo_20162-219] Маккарго, Дункан (2016). «Политика буддизма в Юго-Восточной Азии» . В Хейнсе, Джефф (ред.). Религия, глобализация и политическая культура в странах третьего мира . Спрингер. п. 219. ИСБН 978-1-349-27038-5 . Архивировано из оригинала 13 октября 2020 года . Проверено 5 октября 2020 г.

[FOOTNOTEFalk2007185-220] Фальк 2007 , с. 185.

[FOOTNOTEScott200948,_53–6,_87-221] Скотт 2009 , стр. 48, 53–6, 87.

[FOOTNOTEFuengfusakul1998127-222] Фуэнфусакул 1998 , с. 127.

[FOOTNOTEScott200957–8-223] Скотт 2009 , стр. 57–8.

[FOOTNOTEFuengfusakul199837–8-224] Fuengfusakul 1998 , стр. 37–8.

[225] Краткое изложение результатов 20-дневного Дхаммачай Дхутанга, развития нравственности посредством «Бовона» [Оценка 20-дневного Дхутанга Дхаммачая: прививать добродетель дома, в храме и в школе]. Наев На (на тайском языке). 22 марта 2014 г. с. 21. Архивировано из оригинала 30 ноября 2016 года . Проверено 2 декабря 2016 г. - из электронной библиотеки Матичон.

[226] Дхаммакая... «Я чистый человек», всякий, кто видит Дхамму. Этот человек видит меня, Татхагату. [Дхаммакая: «Мы невиновны», «Тот, кто видит Дхамму, видит меня, Татхагату»]. Докбия Туракит (на тайском языке). 15 марта 1999 г. стр. 5–6. Архивировано из оригинала 30 ноября 2016 года . Проверено 12 декабря 2016 г. - из электронной библиотеки Matichon.

[FOOTNOTEIrons2008500-227] Айронс 2008 , с. 500.

[FOOTNOTEZehner1990416-228] Зенер 1990 , с. 416.

[FOOTNOTEFuengfusakul1993172-229] Фуэнфусакул 1993 , с. 172.

[FOOTNOTEFuengfusakul1993160,_168-230] Фуэнгфусакул 1993 , стр. 160, 168.

[FOOTNOTELitalien2010133-231] Литалиен 2010 , стр. 133.

[FOOTNOTEFuengfusakul1993171-232] Фуэнфусакул 1993 , с. 171.

[FOOTNOTEFuengfusakul1998101–3-233] Fuengfusakul 1998 , стр. 101–3.

[FOOTNOTEFuengfusakul1998103–4-234] Fuengfusakul 1998 , стр. 103–4.

[FOOTNOTESritong-on200440,_43–4,_160-235] Шритонг-он 2004 , стр. 40, 43–4, 160.

[FOOTNOTESritong-on200454-236] Шритонг-он 2004 , с. 54.

[FOOTNOTEMatichon,_10_January_19993-237] Матишон, 10 января 1999 г. , с. 3.

[FOOTNOTEZehner1990417-238] Зенер 1990 , с. 417.

[FOOTNOTEMackenzie200744,_46,_87–8-239] Маккензи 2007 , стр. 44, 46, 87–8.

[FOOTNOTEFuengfusakul1993181-240] Фуэнфусакул 1993 , с. 181.

[Schedneck_20152-241] Шеднек, Брук (15 мая 2015 г.). «Область международного взаимодействия с тайскими центрами медитации». Международные центры медитации Таиланда: туризм и глобальная коммодификация религиозных практик . Рутледж . ISBN 978-1-317-44938-6 . Архивировано из оригинала 16 марта 2017 года . Проверено 10 ноября 2016 г.

[FOOTNOTETaylor20078-242] Тейлор 2007 , с. 8.

[243] Кемасиддхо, Пхра Маха Прасит. История Ват Ратча Орасарам Ратчаворавихан [История Вата Раджоросарама Раджаваравихарна]. Ват Раджоросарам Раджаваравихарн, храм Рамы III (на тайском языке). Архивировано из оригинала 9 января 2010 года . Проверено 23 декабря 2016 г.
«Ват Раджорасарам: Королевский Ват Первого класса - Ват для короля Рамы III» . Дхамматхай . Архивировано из оригинала 16 сентября 2016 года . Проверено 13 сентября 2016 г.

[246] «Ват Раджорасарам: Королевский Ват Первого класса - Ват для короля Рамы III» . Дхамматхай . Архивировано из оригинала 16 сентября 2016 года . Проверено 13 сентября 2016 г.

[Sthapitanonda_2012-244] Стапитанонда, Нити; Мертенс, Брайан (2012). Архитектура Таиланда: путеводитель по традиционным и современным формам . Сингапур: Дидье Милле. п. 214. ИСБН 978-981-4260-86-2 . Архивировано из оригинала 14 июня 2020 года . Проверено 9 января 2017 г.

[245] Ват Ратча Орот или Ват Чом Тонг Район Банг Кхут Тиан, Бангкок [Ват Раджоарос или Ват Чомтонг, район Банг Кхун Тиан, Бангкок] Као Сод (на тайском языке). Издательство Матишон. 23 сентября 1997 г. с. 32.

[246] Чокевиват, Вичай; Чутапутти, Анчали. «Роль тайской традиционной медицины в укреплении здоровья». п. 4. CiteSeerX 10.1.1.496.5656 .

[247] Коуэн, Вирджиния С. (2011). Лечебный массаж и работа с телом при расстройствах аутистического спектра: руководство для родителей и лиц, осуществляющих уход . Лондон: Поющий дракон. п. 144. ИСБН 978-1-84819-049-8 .

[Siam_1997-248] Jump up to: ^а ^б восхищаюсь архитектурой и королевский дворец Ват Пхра Чамрат Сомдей Пхра Нанг Клао [Взгляд на архитектуру и величие Ват Раджаорос, храма времен правления Рамы III]. Сиам Рат (на тайском языке). 31 января 1997 г. с. 29.

[Daily_2016-249] Королевский храм короля Рамы III [Любимые храмы королей: правление короля Рамы III]. Ежедневные новости (Таиланд) . Муммонг Сонг Вай (на тайском языке). 3 февраля 2016 г. с. 10.

[Today_2008-250] Jump up to: ^а ^б Пхра Тхаммакиттивонг Раджабхатти рассказывает об управлении храмом и образовании. [Пхра Дхаммакиттивонг, Ратчабандит, высказывает свое мнение об управлении храмами и образовании]. Сообщение сегодня (на тайском языке). Пост-публикация. 2 ноября 2008 г. с. Б3.

[251] Мероприятие «Пхра в доме» Пхра Дхаммакиттивонг [ Арахант дома: работа Пхры Дхаммакиттивонга]. Као Сод (на тайском языке). Издательство Матишон. 18 октября 1998 г. с. 23.

[252] Придерживайтесь решения Верховной Сангхи о создании Национального офиса буддизма. Покончите с путаницей [Верховный совет Сангхи придерживается решения о создании Национального офиса буддизма, чтобы положить конец путанице]. Тай Ратх (на тайском языке). 30 июня 2001 г. с. 15.

[Matichon_2001-253] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Пхра Таммакиттивонг Примите во внимание [о монахах] приказания Патриарха. [Пхра Дхаммактивонг принимает решение Верховного Патриарха] Матишон (на тайском языке). 27 июня 2001 г. с. 5.

[255] Объявление четырех кандидатов в Верховный совет Сангхи на замену Пхра Дхаммакиттивонга [Выявлены четыре кандидата на замену Пхры Дхаммакиттивонга]. Матишон (на тайском языке). 28 июня 2001 г. с. 23.

[Nation_2001-256] «Удаление старшего монаха одобрено». Нация . 27 июня 2001 г. с. 20.

[257] Пхра Тхаммакиттивонг рекомендует назначить капелланов, которые будут кормить школу. [Пхра Дхаммакиттивонг советует создать школьных капелланов]. Као Сод (на тайском языке). Издательство Матишон. 27 июня 2001 г. с. 31.

[258] Пхра Таммакиттивонг Ответ на обвинения буддистов [Пхра Дхаммакиттивонг отвечает на обвинения буддистов]. Daily News (Таиланд) (на тайском языке). Шри Праякарн. 21 июня 2001 г. с. 13.

[Matichon_2018-259] Jump up to: ^а ^б «Луангпа», настоятель храма Луанг Пор Сод Тхаммакаярам, скончался в возрасте 90 лет. [Луанг Па, настоятель Луанг По Сод Дхаммаярам, скончался в возрасте 90 лет] Матишон (на тайском языке). 7 октября 2018 г. Архивировано из оригинала 11 декабря. Получено 10 декабря.

[260] Ченг, Тун-жэнь; Браун, Дебора А. (26 марта 2015 г.). Религиозные организации и демократизация: примеры из современной Азии . Рутледж . ISBN 978-1-317-46105-0 . Архивировано из оригинала 26 мая 2021 года . Проверено 19 сентября 2016 г.

[FOOTNOTEZehner20052324-261] Зенер 2005 , с. 2324.

[:1-262] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Мангмисап, Супорн; То-адхитхеп, Ют (21 июля 2006 г.). Ват Луанг Пхо Сот Тхаммакаярам [Ват Луанг Пхор Сод Дхаммакаярам]. Сиам Рат (на тайском языке). п. 28.

[FOOTNOTENewell2008110,_118–9-263] Jump up to: ^а ^б Ньюэлл 2008 , стр. 110, 118–9.

[Litalien_2010-264] Jump up to: ^а ^б Итальянец, Мануэль (январь 2010 г.). капитала ] демократического Социальное развитие и провиденциальный режим в Таиланде: религиозная филантропия как новая форма (PDF) (докторская диссертация) (на французском языке)). Университет Квебека в Монреале . п. 132. Архивировано (PDF) из оригинала 6 июня 2018 года . Проверено 14 марта 2017 г. опубликовано в виде монографии в 2016 г. Архивировано 24 февраля 2017 г. в Wayback Machine.

[265] Луангпа, настоятель храма Луанг Пхо Сот, скончался в возрасте 90 лет. [Настоятель Луанг Пхор Сод «Луанг Па» скончался в возрасте 90 лет]. Тай Ратх (на тайском языке). 7 октября 2018 г. Архивировано из оригинала 11 декабря 2018 г. Проверено 10 декабря 2018 г.

[FOOTNOTEMackenzie200740-266] Маккензи 2007 , с. 40.

[:0-267] Jump up to: ^а ^б Запретите монаху проповедовать сегодня. [Сегодня Луанг Па не имеет права преподавать]. Ком Чад Люек (на тайском языке). Группа наций . 18 июля 2004 г.

[268] Приостановить правительственные проповеди. [Монахам запрещено проповедовать о правительстве]. Ком Чад Люек (на тайском языке). Группа наций . 17 июля 2004 г. с. 16.

[269] Йонг, Тепчай (20 июля 2004 г.). «Мудрые слова, одобренные правительством». Нация (на тайском языке). п. 10А.

[270] Ват Луанг Пхо Сот, провинция Ратчабури, практикует Дхамму для борьбы с коррупцией. [Ват Луанг Пхор Сод в Ратбури [учит] медитации, чтобы избавиться от порчи]. Ком Чад Люек (на тайском языке). 2 октября 2004 г.

[Matichon_2007-271] Jump up to: ^а ^б Пхра Маха Чеди Сомдет из Пхра Раджянвисит (Луанг Па) [Великая ступа «Сомдет», автор Пхра Раджьянвисит (Луанг Па)]. Ком Чад Люек (на тайском языке). 21 ноября 2007 г.

[Khao_Sod_2018-272] Jump up to: ^а ^б Пхра Тхепьянмонгкол "Луангпа" Ват Луангпхо Сот ["Луанг Па" из Ват Луанг Фор Сод]. Као Сод (на тайском языке). 14 октября 2018 г. Архивировано из оригинала 11 декабря 2018 г. Проверено 10 декабря 2018 г.

[273] Конец Луангпы, известного практикующего монаха. Настоятель храма Ват Луанг Пхо Сот Таммакаярам, 90 лет. [Ушел из жизни «Луанг Па», известный мастер медитации и настоятель Луанг Пхор Содх Дхаммакаярам, в возрасте 90 лет]. Као Сод (на тайском языке). 8 октября 2018 г. Архивировано из оригинала 10 декабря 2018 г. Проверено 10 декабря 2018 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ примечание 1 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ примечание 2 ]

[ 25 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ примечание 3 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ примечание 4 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

v т и Традиция Дхаммакаи
Major Temples	Wat Paknam Bhasicharoen Wat Phra Dhammakaya Wat Rajorasaram Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram
History	History of Wat Phra Dhammakaya
Major Teachers	Luang Pu Sodh Candasaro Luang Por Dhammajayo Luang Por Dattajivo Chandra Khonnokyoong
Meditation Practice	Dhammakaya Meditation
International presence	Global Buddhist Network (media channel) List of Dhammakaya branches The tradition in the United Kingdom Manchester
In media	Come and See (2021 film)

v т и Темы в буддизме
Outline Glossary Index
Foundations	Four Noble Truths Three Jewels Buddha Dharma Sangha Noble Eightfold Path Nirvana Middle Way
The Buddha	Tathāgata Birthday Four sights Eight Great Events Great Renunciation Physical characteristics Life of Buddha in art Footprint Relics Iconography in Laos and Thailand Films Miracles Family Suddhodāna (father) Māyā (mother) Mahapajapati Gotamī (aunt, adoptive mother) Yaśodharā (wife) Rāhula (son) Ānanda (cousin) Devadatta (cousin) Places where the Buddha stayed Buddha in world religions
Bodhisattvas	Avalokiteśvara Guanyin Mañjuśrī Mahāsthāmaprāpta Ākāśagarbha Kṣitigarbha Samantabhadra Vajrapāṇi Skanda Tārā Metteyya/Maitreya
Disciples	Kaundinya Assaji Sāriputta Mahamoggallāna Ānanda Mahākassapa Aṅgulimāla Anuruddha Mahākaccana Nanda Subhūti Punna Upāli Mahapajapati Gotamī Khema Uppalavanna Asita Channa Yasa
Key concepts	Avidyā (Ignorance) Bardo Bodhicitta Buddha-nature Dhamma theory Dharma Enlightenment Five hindrances Indriya Karma Kleshas Mental factors Mindstream Parinirvana Pratītyasamutpāda Rebirth Saṃsāra Saṅkhāra Skandha Śūnyatā Taṇhā (Craving) Tathātā Ten Fetters Three marks of existence Anicca Dukkha Anatta Two truths doctrine
Cosmology	Ten spiritual realms Six realms Deva realm Human realm Asura realm Hungry Ghost realm Animal realm Naraka Three planes of existence
Branches	Mahayana Zen Chinese Chan Japanese Zen Korean Seon Vietnamese Thiền Pure Land Tiantai Huayan Risshū Nichiren Madhyamaka Yogachara Vajrayana Tibetan Buddhism Chinese Esoteric Buddhism Shingon Dzogchen Theravada Navayana Early Buddhist schools Pre-sectarian Buddhism Basic points unifying Theravāda and Mahāyāna
Practices	Bhavana Bodhipakkhiyādhammā Brahmavihara Mettā Karuṇā Mudita Upekkha Buddhābhiṣeka Dāna Devotion Deity yoga Dhyāna Faith Five Strengths Iddhipada Meditation Mantras Kammaṭṭhāna Recollection Smarana Anapanasati Samatha Vipassanā (Vipassana movement) Shikantaza Zazen Tukdam Koan Ganana Mandala Tonglen Tantra Tertön Terma Merit Mindfulness Mindful Yoga Satipatthana Nekkhamma Nianfo Pāramitā Paritta Puja Offerings Prostration Chanting Refuge Sādhu Satya Sacca Seven Factors of Enlightenment Sati Dhamma vicaya Pīti Passaddhi Śīla Five precepts Eight precepts Bodhisattva vow Pratimokṣa Threefold Training Śīla Samadhi Prajñā Vīrya Four Right Exertions Twenty-two vows of Ambedkar
Nirvana	Bodhi Bodhisattva Buddhahood Pratyekabuddha Four stages of awakening Sotāpanna Sakadagami Anāgāmi Arhat
Monasticism	Bhikkhu Bhikkhunī Śrāmaṇera Śrāmaṇerī Anagārika Ajahn Sayadaw Zen master Rōshi Lama Rinpoche Geshe Tulku Western tulku Kappiya Donchee Householder Upāsaka and Upāsikā Achar Śrāvaka The ten principal disciples Shaolin Monastery
Major figures	Gautama Buddha Nagasena Aśvaghoṣa Nagarjuna Asanga Vasubandhu Kumārajīva Buddhaghosa Buddhapālita Dignāga Bodhidharma Zhiyi Emperor Wen of Sui Songtsen Gampo Xuanzang Shandao Padmasambhāva Saraha Atiśa Naropa Karmapa Hōnen Shinran Dōgen Nichiren Shamarpa Dalai Lama Panchen Lama Ajahn Mun B. R. Ambedkar Ajahn Chah Thích Nhất Hạnh
Texts	Early Buddhist Texts Tripiṭaka Mahayana sutras Pāli Canon Chinese Buddhist canon Tibetan Buddhist canon Dhammapada Sutra Vinaya Madhyamakālaṃkāra Abhidharmadīpa
Countries	Afghanistan Bangladesh Bhutan Cambodia China India Indonesia Japan Korea Laos Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal Pakistan Philippines Russia Buryatia Kalmykia Tuva (ru) Singapore Sri Lanka Taiwan Thailand Tibet Vietnam Africa Senegal South Africa Central Asia Uzbekistan Middle East Iran Saudi Arabia Western countries Argentina Australia Brazil Canada Costa Rica Czech Republic France Germany Italy Mexico New Zealand Norway Poland Sweden Switzerland Ukraine United Kingdom United States Venezuela
History	Timeline Ashoka Kanishka Buddhist councils History of Buddhism in India Decline of Buddhism in India Great Anti-Buddhist Persecution Greco-Buddhism Menander I Buddhism and the Roman world Buddhism in the West Silk Road transmission of Buddhism Persecution of Buddhists Banishment of Buddhist monks from Nepal Buddhist crisis Sinhalese Buddhist nationalism Buddhist modernism Vipassana movement 969 Movement Women in Buddhism
Philosophy	Abhidharma Atomism Buddhology Creator Buddhism and democracy Economics Eight Consciousnesses Engaged Buddhism Eschatology Ethics Evolution Humanism Logic Reality Secular Buddhism Socialism The unanswered questions
Culture	Architecture Temple Vihāra Kyaung Wat Ordination hall Stupa Pagoda Burmese pagoda Candi Dzong architecture List of Buddhist architecture in China Japanese Buddhist architecture Korean Buddhist temples Thai temple art and architecture Tibetan Buddhist architecture Art Greco-Buddhist Bodhi Tree Budai Buddha in art Calendar Cuisine Funeral Holidays Vesak Uposatha Māgha Pūjā Asalha Puja Vassa Jaya Sri Maha Bodhi Kasaya Mahabodhi Temple Mantra Om mani padme hum Mudra Music Pilgrimage Lumbini Maya Devi Temple Bodh Gaya Sarnath Kushinagar Poetry Prayer beads Hama Yumi Prayer wheel Symbolism Dharmachakra Flag Bhavacakra Swastika Thangka Temple of the Tooth Vegetarianism
Miscellaneous	Abhijñā Amitābha Brahmā Dharma talk Hinayana Kalpa Koliya Lineage Māra Ṛddhi Siddhi Sacred languages Pāḷi Sanskrit
Comparison	Baháʼí Faith Christianity Influences Comparison East Asian religions Gnosticism Hinduism Jainism Judaism Psychology Science Theosophy Violence Western philosophy
Lists	Bodhisattvas Buddhas Buddhists Suttas Sutras Temples Festivals
Category Religion portal