История буддизма Тхеравады
История буддизма Тхеравады начинается в древней Индии , где это была одна из ранних буддийских школ , возникшая после первого раскола буддийской монашеской общины. Обосновавшись в Шри-Ланкийском королевстве Анурадхапура , Тхеравада распространилась по всей материковой части Юго-Восточной Азии (в основном в регионе, примерно соответствующем современной Мьянме , Таиланду , Камбодже и Лаосу ) благодаря усилиям монахов-миссионеров и королей Юго-Восточной Азии.
В современную эпоху буддизм Тхеравады столкнулся с многочисленными проблемами, такими как западный колониализм и прибытие христианских миссионеров . В ответ возникли различные буддийские модернистские движения Тхеравады, такие как шри-ланкийский модернизм Анагарики Дхармапалы , бирманское движение випассаны и Дхаммаютика Никайя , новый тайский монашеский орден. Более того, в современную эпоху Тхеравада стала международной религией с центрами в западном мире. Это также привело к развитию движений Тхеравады в азиатских странах, которые традиционно не были родиной этой религии, таких как Непал и Вьетнам .
Досовременная история
[ редактировать ]Происхождение
[ редактировать ]Часть серии о |
Ранний буддизм |
---|
![]() |
Название Тхеравада происходит от слова « Стхавирия » (Старейшины), одной из ранних буддийских школ , от которой тхеравадины ведут свое происхождение. [ а ] Стхавира-никая возникла в результате первого раскола в буддийской сангхе (буквально «Община»). Речь шла о желании его приверженцев добавить новые правила Винайи , ужесточающие монашескую дисциплину, вопреки желанию большинства махасангхиков . [ 1 ] : 49, 64
По словам ее приверженцев, школа Тхеравады происходит от группы Вибхаджавада («доктрина анализа»), которая была подразделением традиции Стхавиры, возникшей во время предполагаемого Третьего буддийского собора, состоявшегося около 250 г. до н.э. под патронажем индийского императора Ашоки. . [ 2 ] [ 3 ] Однако Дэмиен Киоун отрицает наличие исторических свидетельств существования школы Тхеравады примерно через два столетия после первого раскола. [ 4 ]

Предполагается, что император Ашока способствовал очищению сангхи, изгнав монахов, отказавшихся согласиться с условиями Третьего Собора. [ 5 ] Согласно источникам Тхеравады, старший монах Моггалипутта-Тисса возглавил Третий совет и составил Катхаваттху («Вопросы разногласий»), важный труд по доктрине Тхеравады, в котором основное внимание уделяется опровержению различных взглядов других сект. [ 6 ] Согласно сообщению Тхеравады, третий совет также привел к расколу между школами Сарвастивады и Вибхаджавады по вопросу существования трех времен. [ 7 ] [ 8 ]
Вдохновленные покровительством Маурьев , Вибхаджавадины распространились по всей Индии. Говорят, что со временем община Вибхаджавадинов разделилась на четыре группы: Махишасака , Кашьяпия , Дхармагуптака на севере и Тамрапарния в Южной Индии . Тамбапанния (позже известная как Махавихаравасины) была основана в Шри-Ланке (в Анурадхапуре ), но действовала также в Андхре и других частях Южной Индии (например, Ванаваса в современной Карнатаке ). Письменные свидетельства этой школы были найдены в Амаравати и Нагарджунаконде . [ 2 ] По словам буддийского ученого А.К. Уордера , ранняя школа Тхеравады распространилась «от Аванти до Махараштры и Андхры и вплоть до страны Чола ». Со временем их главными центрами стали Великая Вихара (Махавихара) в Анурадхапуре (древняя столица Шри-Ланки) и ( Канчи (в Тамил Наду ). [ 9 ]
Передача в Шри-Ланку
[ редактировать ]
Тхеравада происходит от древней секты Тамрапарния, что означает «линия Шри-Ланки». Согласно хроникам Тхеравады, среди миссионеров, отправленных за границу из Индии, были сын Ашоки Махинда (который учился у Моггалипутты-Тиссы ) и его дочь Сангхамитта . Их считают мифическими основателями буддизма в Шри-Ланке, и эта история, по мнению ученых, помогает узаконить претензии Тхеравады на то, что она является старейшей и наиболее аутентичной школой. [ 5 ]
Согласно хронике Махавамсы , они прибыли в Шри-Ланку во время правления Деванампии Тиссы из Анурадхапуры (307–267 до н.э.), который обратился в буддизм и помог построить первые буддийские ступы. По словам С.Д. Бандаранаяке:
Быстрое распространение буддизма и возникновение обширной организации сангхи тесно связаны со светской властью центрального государства... Нет никаких известных художественных или архитектурных остатков этой эпохи, за исключением пещерных жилищ монахов, отражающих рост и распространение новой религии. Наиболее отличительными чертами этого этапа и практически единственным современным историческим материалом являются многочисленные надписи брахми, связанные с этими пещерами. Они записывают дары сангхе, в основном от домохозяев и вождей, а не от королей. Сама буддийская религия, похоже, не имела неоспоримого авторитета до правления Дуттхагамани и Ваттагамани (ок. середины 2-го века до н.э. - середины 1-го века до н.э.)... [ 10 ]
Период Анурадхапуры
[ редактировать ]
По словам К.М. де Сильвы , буддизм прочно утвердился в основных поселениях Королевства Анурадхапура к первому веку до нашей эры. Со временем Анурадхапура Тхеравада перенял и ассимилировал различные добуддийские элементы. [ 11 ] Первые записи об изображениях Будды в Шри-Ланке относятся ко времени правления короля Васабхи (65–109 гг. н.э.), а после III века н.э. исторические записи показывают рост поклонения изображениям Будды, а также бодхисаттвам . [ 10 ]
С V по XI век на острове Шри-Ланка происходили непрерывные войны между сингальскими королями и южноиндийскими захватчиками (в основном Чола , Паллава и Пандьи ). Буддийские институты ужасно пострадали во время этих различных вторжений и конфликтов. [ 12 ] Однако, несмотря на нестабильность, в эту эпоху также наблюдалось расширение буддийской культуры, искусства и архитектуры. [ 13 ] К IX веку буддийские монастыри представляли собой могущественные учреждения, владевшие собственностью, землей, поместьями и ирригационными сооружениями. По сути, они были самодостаточными экономическими единицами, находившимися под защитой монархов Синахалы. [ 14 ]
Между правлением Сены I (833–853) и Махинды IV (956–972) в городе Анурадхапура проводились «колоссальные строительные работы» различных королей в течение длительного периода мира и процветания, большая часть нынешней архитектурной остается в этом городе датируемым этим периодом. [ 15 ] Однако за этим последовало завоевание Анурадхапуры империей Чола ( между 993 и 1077 годами ). [ 16 ] К тому времени, когда остров был отвоеван Виджаябаху I (1055–1110), монашеская сангха по большей части прекратила свое существование, и ее пришлось восстанавливать, приглашая на остров бирманских монахов для возобновления монашеских посвящений. [ 17 ]
Развитие палийской текстовой традиции
[ редактировать ]
Буддийская сангха Шри-Ланки первоначально сохраняла буддийские писания ( Типитаку ) в устной форме, как это традиционно делалось в Индии. Однако, согласно Махавамсе , в первом веке до нашей эры голод и войны привели к записи этих писаний, чтобы сохранить учение. [ 18 ] Ричард Гомбрич отмечает, что это «самое раннее из имеющихся у нас свидетельств о том, что буддийские писания были записаны где-либо». [ 18 ] За некоторыми исключениями, сохранившиеся палийские тексты Тхеравадина происходят от традиции Махавихары в Анурадхапуре. [ 19 ]
Более поздние события включали формирование и запись литературы с комментариями Тхеравады ( Аттхакатха ). Согласно источникам Тхеравады, во времена Махинды существовала традиция индийских комментариев к писаниям. [ 20 ] Существовали также различные комментарии на сингальском языке , например «Великий комментарий» школы Махавихары, который сейчас утерян. [ 21 ]
В результате работы более поздних южноиндийских ученых, которые были связаны с Махавихарой, в основном Буддхагхоши (4–5 века н.э.), Дхаммапалы и Буддхадатты , буддисты Шри-Ланки приняли пали в качестве своего основного учебного языка. [ 22 ] [ 23 ] Эти деятели написали новые комментарии на пали (основываясь на старых сингальских произведениях). Принятие лингва-франка позволило традиции Шри-Ланки стать более интернациональной, что облегчило связи с сообществом Южной Индии и Юго-Восточной Азии.
Монахи Тхеравады также создали другие палийские произведения, такие как исторические хроники (например, Махавамса ), жития, практические руководства, учебники, поэзию и краткое изложение доктрины Тхеравады Абхидхаммы , например, Абхидхаммаватара . Работы Буддхагхосы, особенно « Висуддхимагга» , являются наиболее влиятельными текстами (помимо Палийского канона) в традиции Тхеравады.
Секты Тхеравады Шри-Ланки
[ редактировать ]
На протяжении большей части ранней истории буддизма в Шри-Ланке существовало три подразделения Тхеравады, состоящие из монахов Махавихары , Абхаягири вихара и Джетаваны , все они базировались в Анурадхапуре . [ 24 ] Махавихара была первой установленной традицией, а на ее основе развились Абхаягири и Джетавана. [ 24 ]
Когда китайский монах Фасянь посетил остров в начале V века, он заметил 5000 монахов в Абхаягири, 3000 в Махавихаре и 2000 в Четияпабатавихаре. [ 25 ]

Абхаягири Тхеравадины на протяжении веков поддерживали тесные отношения с индийскими буддистами, перенимая многие учения последних. [ 26 ] включая многие Махаяны элементы , тогда как Джетавана -тхеравадины переняли Махаяну в меньшей степени. [ 25 ] [ 27 ] Между тем традиция Махавихары считала многие доктрины Махаяны, такие как Локоттаравада («трансцендентализм»), еретическими и считала сутры Махаяны поддельными писаниями. [ 17 ]
Религиозные конфликты между этими сектами также не были чем-то необычным. Во время правления Вохарики Тиссы (209–31 гг. н.э.) традиция Махавихары убедила короля подавить учения Махаяны, которые они считали несовместимыми с истинной доктриной. [ 28 ] Например, правление короля Махасены (277–304 гг. Н. Э.) было отмечено его поддержкой буддизма Махаяны и подавлением традиции Махавихары (и разрушением их монастыря), которые отказывались перейти в Махаяну. Традиция Махавихары не восстановила свое доминирующее положение до периода Полоннарува в 1055 году. [ 29 ]
Абхаягири был влиятельным университетом и центром изучения Махаяны и Ваджраяны со времен правления Гаджабаху I до XII века. [ 30 ] На протяжении всей своей истории Абхаягири был влиятельным научным центром, где многочисленные ученые работали на санскрите и пали. [ 31 ] Акира Хиракава и Дэвид Калупахана утверждали, что влияние Махаяны можно найти даже в палийских комментариях школы Махавихара. [ 32 ] [ 33 ]
Средневековая Шри-Ланка
[ редактировать ]
Следующей влиятельной фигурой в сингальском буддизме был Паракрамабаху I (1153–1186), который объединил остров и способствовал обширной реформе того, что он считал разделенной и коррумпированной сангхой. [ 34 ] Сингальские хроники сообщают, что в это время буддийская сангха находилась в состоянии конфликта, а многие монахи даже женились и имели детей. [ 35 ] [ 36 ] Согласно некоторым источникам, некоторые монахи были лишены сана и получили выбор: либо вернуться к мирянам, либо попытаться повторно посвятить себя в новую единую традицию Тхеравады в качестве «послушников» ( саманера ). [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
Де Сильва отмечает, что эта реформа традиционно рассматривалась как триумф Махавихары и репрессии против других школ, но «недавние исследования показали, что это совершенно неточно». [ 37 ] Все буддийские институты серьезно пострадали в результате войны с Чола, а три основные традиции распались на восемь сект. Паракрамабаху объединил их всех в общую общину, в которой, похоже, доминировали Махавихары. Однако это не привело к полному прекращению межконфессиональной конкуренции. [ 37 ] [ 40 ] [ 38 ]
Паракрамабаху I также известен восстановлением древних городов Анурадхапура и Полоннарува , восстановлением буддийских ступ и вихар (монастырей). [ 17 ] Он назначил Сангхараджу , или «короля Сангхи», монаха, который будет руководить Сангхой и поддерживать дисциплину. [ 39 ]
Эпоха Полоннарува также стала свидетелем расцвета схоластики Тхеравады на палийском языке благодаря работам выдающихся шри-ланкийских ученых, таких как Ануруддха, Сарипутта Тхера , Махакассапа из Димбулагала и Моггаллана Тхера. [ 17 ] Они работали над составлением комментариев к Типитаке , грамматик, резюме и учебников по Абхидхамме и Винайе, таких как влиятельная Абхидхамматтха-сангаха Ануруддхи. [ 41 ]
После правления Паракрамабаху I на остров снова пришли волны индийских захватчиков, вынудившие сингальских монархов снова отступить на юг. Политическая нестабильность на острове также привела к упадку монашеской дисциплины. Сингальские короли пытались остановить этот упадок, непосредственно очищая сангху от недисциплинированных монахов, а также назначая сангхараджей (главу сангхи). [ 42 ]

Шри-Ланка оставалась политически разделенной с периода позднего средневековья до колониального периода и объединилась только тогда, когда остров был присоединен к Британской империи в 1815 году. В этот период разделения Королевство Канди (1469–1815) оставалось главной государственный покровитель Тхеравады. В эту эпоху Кандианская сангха Тхеравады становилась все более слабой, и линии монашеского посвящения неоднократно исчезали. Из-за этого королям Канди пришлось вновь ввести более высокое посвящение в Юго-Восточную Азию. Например, в 1592 году Вималадхармасурия I предложил бирманским монахам вновь ввести посвящение Тхеравады. [ 17 ] Тем временем старшему монаху Веливите Шри Сарананкаре (1698–1778) также пришлось восстанавливать на острове высшее сан, пригласив монахов из Таиланда (основав таким образом современную Сиам Никайю ). [ 43 ]
Юго-Восточная Азия
[ редактировать ]

Согласно источникам Тхеравады, одна из миссий Ашокана была отправлена в Суванабхуми («Золотая земля») и возглавлялась двумя монахами, Соной и Уттарой. [ 44 ] Мнения ученых относительно того, где именно оно было расположено, расходятся, но обычно считается, что оно находилось где-то в Юго-Восточной Азии . [ 45 ]
Эпиграфические данные установили, что Тхеравада стала доминирующей религией в Королевстве Пью Шрикшетра и царстве Мон в Дваравати примерно с 5 века нашей эры. [ 46 ] Самые старые из сохранившихся буддийских текстов на языке Пали — это золотые пластины V-VI веков, найденные в Шри Кшетре . [ сеть 1 ]
С 8 по 12 века индийские религии (включая Махаяну, Ваджраяну и Тхераваду, а также индуизм) продолжали влиять на Юго-Восточную Азию через Бенгальский залив . [ 47 ] [ 48 ] Начиная примерно с 11 века, сингальские монахи Тхеравады и элита Юго-Восточной Азии возглавили широкомасштабное обращение большей части материковой Юго-Восточной Азии в школу Тхеравады Махавихары . [ 49 ]
В досовременную эпоху буддизм Юго-Восточной Азии включал в себя множество элементов, которые можно было назвать эзотерическими . Французский ученый Франсуа Бизо назвал это направление « Тантрической Тхеравадой », и его текстологические исследования показывают, что это была основная традиция в Камбодже и Таиланде. [ 50 ] [ 51 ] Формы эзотерической тхеравады включают так называемую «традицию йогавачары», связанную с руководством Шри-Ланки Йогавачары (ок. 16-17 веков). Эти эзотерические традиции включали новые практики и идеи, которые не включены в ортодоксальную Тхераваду, такие как использование мантр (таких как Арахам ), магия, сложные ритуалы и упражнения по визуализации. [ 50 ] [ 51 ] Эти практики были особенно заметны в Таиланде до модернистских реформ короля Рамы IV (1851–1868), а также в досовременной Шри-Ланке. Некоторые из этих практик до сих пор распространены в Камбодже и Лаосе.
Мьянма
[ редактировать ]

Бирманцы приняли Тхераваду , когда вступили в контакт и завоевали цивилизации Пью и Мон. Во время правления короля Анаврахты (пали: Анируддха, 1044–1077) Тхеравада стала основной религией бирманского королевства Баган (849–1297). [ 52 ]
Анаврахта пригласил многочисленных монских, индийских и сингальских монахов Тхеравады в Баган, чтобы распространять и реформировать Тхераваду в его королевстве. [ 53 ] Более того, были изгнаны различные священники эзотерического ари-буддизма, отказавшиеся подчиняться реформам. [ 54 ] Анаврахта также покровительствовал строительству пагоды Швезигон и пагоды Швесандо . [ 52 ] После его правления буддизм Тхеравады оставался доминирующей формой буддизма среди бирманской элиты. Однако поклонение духам-анимистам, называемым Натс, а также различным деятелям Махаяны, таким как Локанат, продолжало практиковаться наряду с Тхеравадой. [ 55 ] [ 56 ]
Позже бирманские короли династии Таунгу (1510–1752) и династии Конбаунг (1752–1885) продолжали продвигать буддизм Тхеравады в традиционной манере короля Дхармы ( Дхаммараджа ). Это включало покровительство монашеским хиротониям, миссионерству, учености и копированию Священных Писаний, а также создание новых храмов, монастырей и приютов для животных. [ 57 ] [ 58 ] Эта устойчивая государственная поддержка позволила буддизму Тхеравады проникнуть в сельские районы страны. К 18 веку деревенские монастыри стали характерной чертой каждой бирманской деревни и стали главным центром образования. [ 59 ]
Бирманские короли, такие как Байиннаунг (годы правления 1551–1581) и Бодавпая (1745–1819), также пытались искоренить некоторые небуддийские религиозные практики, особенно те, которые связаны с жертвоприношением животных и употреблением алкоголя. [ 60 ] [ 61 ] Бодавпайя также учредил систему монашеских экзаменов, которая позволяла отсеивать незнающих монахов (и которые, следовательно, предположительно были рукоположены только для того, чтобы избежать налогов или военной службы). [ 62 ]
Камбоджа
[ редактировать ]
В Кхмерской империи (802–1431 гг.) с центром в Камбодже первоначально доминировали брахманский индуизм и махаянский буддизм . [ 63 ] В период позднего Ангкора начался подъем буддизма Тхеравады, хотя подробностей мало. [ 64 ] В течение XIII и XIV веков работа монахов-миссионеров из Шри-Ланки, Бирмы и Таиланда продолжала распространять Тхераваду в Камбодже. По словам Яна Харриса, к тому времени, когда Джаявармадипарамешвара взошел на трон в 1327 году, Тхеравада прочно утвердилась в королевстве, о чем свидетельствуют сохранившиеся скульптуры той эпохи. [ 65 ]
После падения Ангкора в 1431 году Махаяна практически исчезла из региона, и доминирующей религией стала Тхеравада. [ 65 ] Во время правления короля Саттхи (Парамараджа IV, 1576–1594) центральное святилище Ангкор-Вата было перестроено в стиле Тхеравады. Были добавлены новые изображения Будды и гигантская стопа Будды в тайском стиле. В это время вокруг храмового комплекса также выросли монастыри Тхеравады, такие как Ват Преа Индр-Косий. Примерно в это же время возникли многочисленные монашеские общины Тхеравады, большинство из которых были основаны в переоборудованных брахманических и махаянских храмах. Примеры включают Ват Ситор, Ват Прампиль Льваенг в Ангкор Томе и Ват Нокор . [ 66 ] После этого периода большинство кхмерских монархов поддерживали буддизм Тхеравады в традиционной манере короля Дхармы Южной Азии.
Таиланд
[ редактировать ]
В Королевстве Сукхотай (13-15 века) Тхеравада, Махаяна, а также кхмерский брахманизм . сначала практиковались [ 67 ] [ 68 ] Король Рам Кхамхенг ( конец 13 века) был первым тайским королем, оказавшим полную королевскую поддержку сингальской школе Тхеравады. [ 69 ] [ 70 ] Он покровительствовал буддизму традиционным способом, оказывая материальную поддержку сангхе и строя храмы, такие как Ват Чанг Лом . [ 71 ]
Позже тайские короли продолжили его политику сосредоточения своего покровительства на сингальской Тхераваде. [ сеть 3 ] Монархи более позднего тайского королевства Аюдхья (1351–1767) также оставались решительными сторонниками Тхеравады. Некоторые монархи Сукотаи и Аюдхья даже решили на короткий период времени посвятить себя в монахи Тхеравады - традиция, которую тайские короли продолжают практиковать и в современную эпоху. [ 72 ] [ 73 ] Короли Аюдхьи также вторглись в Камбоджу, и камбоджийский Тхеравада оказал большое влияние на тайскую буддийскую архитектуру и науку. Частично это наследие связано с тем, что в большинстве палийских рукописей Таиланда до нашей эры использовалось кхмерское письмо . [ 74 ] К концу 17 века тайская монархия также установила систему экзаменов для буддийских монахов. [ 75 ]
Лаос
[ редактировать ]
Как и в других странах Юго-Восточной Азии, средневековый буддизм в Лаосе включал буддизм Махаяны, тантрический буддизм и буддизм Тхеравады. [ 76 ] Политическое влияние Тхеравады в Юго-Восточной Азии помогло сделать ее основной религией лаосского королевства Лан Ксанг (1353–1707), которое имело тесные связи с тайским и кхмерским королевствами. [ 77 ] Как и в других регионах, лаосская Тхеравада также сохранила многочисленные «анимистические» элементы, такие как почитание местных духов ( лак муанг ) и магических предметов ( синг сакшит ). Эти практики часто были частью буддийских храмов. [ 78 ] Лаосские короли, такие как Виксун (годы правления 1500–1520), приняли модель короля Дхармы буддизма Тхеравады, способствовали созданию храмов (таких как Ват Симуанг и Пха Тхат Луанг ) и палладиумов (священных защитников), таких как Пхра Банг . [ 79 ]
Современная история
[ редактировать ]
В XIX и XX веках буддисты Тхеравады вступили в прямой контакт с западными идеологиями, религиями и современной наукой. Различные ответы на эту встречу были названы « буддийским модернизмом ». [ 80 ] Часть буддийского модернистского проекта была реакцией на вызов и угрозу, исходящие от западного колониализма и христианских миссионеров . [ 81 ]
В британских колониях Цейлон (современная Шри-Ланка) и Бирма (Мьянма) буддийские учреждения утратили свою традиционную роль основных поставщиков образования (роль, которую часто выполняли христианские школы). [ 82 ] В ответ на это были основаны буддийские организации, стремившиеся сохранить буддийскую науку и обеспечить буддийское образование. [ 83 ] Между тем, в Таиланде (единственной стране Тхеравады, сохранившей свою независимость на протяжении всей колониальной эпохи) религия стала гораздо более централизованной, бюрократизированной и контролируемой государством после серии реформ, проведенных тайскими королями.
В «буддийском модернизме» Тхеравады существует несколько основных тенденций и движений, некоторые из наиболее важных: [ 84 ]
- Радикальный возврат к истокам буддизма Тхеравады (особенно Палийского канона). На это повлияли работы западных ученых -буддистов и реформы современных буддийских лидеров, таких как Монгкут. [ 85 ] [ 86 ]
- Возрождение лесного монашества (см.: Тайская лесная традиция , Лесная традиция Шри-Ланки )
- Возрождение медитации монахами и мирянами (см.: движение випассана ).
- Восстановление прав женщин. Это включает в себя возрождение линии бхиккуни Тхеравады (женщин-монашеств).
- Преобразование буддизма в западных странах , что включает в себя создание западных монашеских орденов (особенно тайской лесной традиции ) и центров медитации, таких как Общество медитации прозрения , а также развитие буддийской науки на западных языках.
- Социальные и политические действия, включающие движения, связанные с буддизмом , буддийским социализмом и буддийским национализмом. Это может включать в себя протесты и участие в предвыборной политике как мирян, так и монахов-буддистов. [ 87 ]
- Скептицизм или прямое неприятие традиционных буддийских народных практик (таких как почитание духов или призраков), которые часто считаются ненаучными. [ 88 ]
- Буддийские формы энвайронментализма .
Современная Шри-Ланкийская Тхеравада
[ редактировать ]

В 19 веке тхеравадины Шри-Ланки стали активно распространять буддизм, издавая газеты и открывая школы и колледжи. [ 89 ] Они также обсуждали христианских миссионеров (в печати или публично). [ 90 ] Анагарика Дхармапала была одним из главных лидеров Тхеравады буддийского возрождения Шри-Ланки. Дхармапала обратился к мирянам, предоставив им национальную идентичность и современную религиозную практику. [ 91 ]
Сингальским буддистам помогало Теософское общество . Теософ Генри Стил Олкотт помогал сингальским буддистам в основании школ и развитии популярной буддийской литературы, такой как его «Буддийский катехизис» (1881 г.). Он был одним из первых обращенных западных буддистов. [ 17 ]
В 19 веке были сформированы два новых монашеских ордена: Амарапура-никая и Раманна-никая . [ 89 ] Начиная с 1950-х годов, лесная традиция Шри-Ланки превратилась во влиятельную современную традицию, ориентированную на строгую монашескую дисциплину, медитацию и жизнь в лесу. [ 92 ]
Современная Тхеравада в Мьянме
[ редактировать ]
Влиятельной модернистской фигурой в Мьянме был король Миндон Мин (1808–1878), известный своим покровительством Пятому буддийскому собору (1871 г.) и табличкам Трипитака в пагоде Кутходо (до сих пор самой большой книге в мире). Во время его правления возникли различные реформистские секты, такие как Двайя и Швегин, которые выступали за более строгое монашеское поведение. [ 93 ] Нгеттвин Саядо был популярным реформатором XIX века. Он был известен тем, что требовал от своих монахов практиковать медитацию випассана и обучал медитации мирян. [ 94 ] [ 95 ]
В период Британской Бирмы существовали постоянные трения (с 1824 по 1948 год) между христианскими миссионерами и буддистскими монахами (среди которых был один из первых западных новообращенных монахов) У Дхаммалока . Ощущаемый упадок буддизма среди бирманского народа привел к движению возрождения, которое приняло множество форм, включая основание мирских буддийских организаций и основание новых буддийских школ. [ 96 ] [ 97 ] Другая часть этого возрождения, известная как « движение випассана », была сосредоточена на медитации и изучении доктрины. Леди Саядо (1846–1923) была одной из ключевых фигур этого движения. [ сеть 4 ] В то же время развивалась и неортодоксальная буддийская традиция, известная как вейкза-лам («Путь эзотерических знаний» или «Путь волшебников»). [ 95 ]
Буддийские монахи и мирские организации также включились в борьбу за независимость Бирмы. После обретения независимости Мьянма провела Шестой буддийский совет ( с Весака 1954 г. по Весак 1956 г.), на котором присутствовали монахи из восьми стран Тхеравады. Совет создал новую редакцию Палийского канона, Чаттха Сангити Питака (Шестой совет Питака), которая затем была опубликована правительством в 40 томах.
В 20 веке движение випассаны переросло в международное движение. «Новый бирманский метод» был разработан У Нарадой и популяризирован его учениками Махаси Саядо , Саядо У Пандитой и Ньянапоникой Тхера . Другие учителя разработали альтернативные системы медитации, в том числе Вебу Саядо , У Ба Кхин и его ученик С.Н. Гоенка , Могок Саядо , Сунлун Саядо и Па Аук Саядо . В 20 веке многочисленные западные студенты путешествовали по Азии, изучали бирманскую буддийскую медитацию, а затем привезли ее в западные страны.
В последнее время буддисты в Мьянме стали участвовать в политической активности либо в составе продемократических движений, протестующих против военного правления (таких как Альянс всех бирманских монахов ), либо в составе буддийских националистических организаций (таких как Ма Ба Тха ). [ 98 ] [ 99 ]
Современная тайская Тхеравада
[ редактировать ]
На протяжении 19 и 20 веков тайские короли Раттанакосин принимали различные законы, которые реорганизовали сангху в более иерархическую и централизованно контролируемую организацию. Это включало введение современной должности лидера сангхи ( сангхараджи ), а также создание национальной системы монашеских экзаменов. [ 100 ] [ 101 ]
Одним из самых влиятельных королей был Монгкут (годы правления 1851–1868), который сам был монахом в течение двадцати семи лет и изучал пали, а также западную литературу (он знал латынь и английский язык). [ 102 ] [ 86 ] Монгкут возглавил реформаторское движение и основал новый монашеский орден под названием Дхаммаюттика Никайя . Это движение выступало за более строгое соблюдение монашеской дисциплины, подчеркивало изучение Палийского канона и отвергало народные верования, которые считались не соответствующими Священным Писаниям. [ 103 ] [ 88 ] Наследник Монгкута, Чулалонгкорн (1868–1910) продолжил централизующие реформы, приняв Закон о Сангхе 1902 года, который организовал сангху в иерархическую бюрократию, возглавляемую Советом старейшин Сангхи ( пали : Махатера Самагама ). [ 104 ]
Другой ключевой фигурой реформ был принц Вачираян Варорот (1860–1921), написавший большую часть учебников, которые использовались в новой системе монашеских экзаменов. [ 105 ] Он был ведущим интеллектуалом той эпохи, и его доктринальные интерпретации остаются ортодоксальной тайской буддийской доктриной. [ 106 ]

В начале 1900-х годов Аджан Сао Кантасило из Таиланда и его ученик Мун Бхуридатта возглавили движение за возрождение тайских лесных традиций , которое сосредоточилось на лесном монашестве и строгом соблюдении винаи. Известные лесные Аджаны 20-го века включали Аджан Тате , Аджан Маха Буа и Аджан Ча . [ 107 ]
Во время правления Рамы VIII (1935–1946) весь Палийский канон был переведен на тайский язык . [ 108 ] Движение випассаны пришло в Таиланд в 1950-х годах. С тех пор миряне и монахи стали чаще практиковать медитацию. [ 109 ] В конце 20-го века также наблюдался рост новых религиозных движений, таких как Ват Пхра Дхаммакая и Санти Асоке .
Современная Тхеравада в Камбодже и Лаосе
[ редактировать ]
Буддизм Тхеравады в Камбодже и Лаосе пережил аналогичный опыт в современную эпоху. Обоим пришлось пережить французский колониализм, гражданские войны и коммунистические правительства. В современный период камбоджийские и лаосские сангхи Тхеравады находились под влиянием современного тайского буддизма, а также французской индологии . Тайская Дхаммаюттика Никайя была завезена в Камбоджу во время правления короля Нородома (1834–1904) и пользовалась королевским покровительством. [ 110 ] Дхаммаюттика Никайя также была представлена в Лаосе. Во время правления Франции французские индологи из Французской школы Крайнего Востока занялись реформой камбоджийского и лаосского буддизма. Французы создали учреждения для обучения камбоджийских и лаосских монахов, такие как Школа Пали, основанная в Пномпене в 1914 году . [ 111 ]
Тхеравада оставалась доминирующей культурной силой в Камбодже до прихода к власти красных кхмеров . «Красные кхмеры» стремились искоренить буддизм, и их усилия фактически разрушили буддийские институты Камбоджи. Многие монахи были убиты, вынуждены раздеться или бежать, а многочисленные храмы были разрушены. [ 112 ] После падения коммунистического режима новая единая камбоджийская Сангха была восстановлена монахами, вернувшимися из ссылки. [ 110 ] По словам Яна Харриса, современная камбоджийская Тхеравада включает в себя как «модернистов», так и «традиционалистов». В то время как модернисты сосредотачиваются на медитации и буддийской философии и открыты для современных светских знаний, традиционалисты сосредотачиваются на традиционных практиках создания заслуг, таких как чтение палийских текстов. [ 110 ] Важной фигурой современной камбоджийской тхеравады является Маха Гхосананда , который продвигал форму активного буддизма, направленную на социальные изменения. [ 110 ]

Напротив, коммунистическое правление в Лаосе было менее разрушительным, чем в Камбодже, и коммунистическая партия Патет Лао стремилась использовать сангху в политических целях. [ 113 ] После создания Народно-Демократической Республики в 1975 году некоторые лаосские монахи работали с партией над продвижением официальной буддийской идеологии, сочетавшей буддизм с марксизмом (и отвергавшей традиционные учения, такие как карма, а также сферы рая и ада). [ 114 ] Сангха была реорганизована в Ассоциацию объединенных буддистов Лаоса, которая контролировалась непосредственно коммунистической партией. Монахов заставляли посещать занятия по идеологической обработке и политические занятия, и они подвергались критике за отклонение от линии партии. Это привело ко многим десертам. [ 115 ] В конце 1980-х и 1990-х годах официальное отношение к буддизму начало либерализироваться, и произошло возрождение традиционной буддийской деятельности, такой как создание заслуг и изучение доктрины. [ 116 ]
Южная Азия
[ редактировать ]


Современная эпоха также стала свидетелем распространения буддизма Тхеравады по всему миру и возрождения этой религии в тех местах, где она остается религией меньшинства.
Первоначально возрождение буддизма в Индии было связано с модернистскими движениями в Шри-Ланке и Бирме, а также с теософией и включало такие организации, как Общество Маха Бодхи (основанное в 1891 году Анагарикой Дхармапалой) и Буддийское общество Сакья Айоти Тасса ( основанное в 1891 году Анагарикой Дхармапалой). 1898). [ 117 ] [ 118 ] Общество Маха Бодхи стало известно благодаря сохранению и восстановлению важных буддийских объектов, таких как Бодх-Гая и Сарнатх . [ 117 ] [ 118 ] В XX веке движение випассана было привезено в Индию из Бирмы С. Н. Гоенкой . [ сеть 5 ]
Бенгальское движение Тхеравады зародилось в 19 веке с этнических баруасов , таких как Кайнга Таур, и бирманских монахов, таких как Сарамедха Махатера, которые начали внедрять бирманскую Тхераваду в регионе Читтагонг в 1856 году. Он призвал людей отказаться от небуддийских практик, таких как жертвоприношение животных и поклонение индуистским божествам. [ сеть 6 ] [ 119 ] Их усилия привели к созданию новой бенгальской монашеской традиции, новых храмов и школ, а также организаций, посвященных буддизму Тхеравады, таких как Буддийская ассоциация Читтагонг. [ сеть 6 ] также основал Бенгальскую буддийскую ассоциацию (в 1892 г.) и Дхарманкур Вихар (1900 г.) в Калькутте В этот период Крипасаран Махастхавир . Крипасаран также был активным пропагандистом изучения пали. [ сеть 7 ] Благодаря этим усилиям большинство буддистов в Бангладеш сегодня (около 1% населения) отдают предпочтение буддизму Тхеравады. [ 120 ]
20-го века В Непале также возникло современное движение Тхеравады, которым в основном руководили невары . Первые непальские монахи этого движения были рукоположены в 1930 году бирманским монахом по имени Чандрамани (1876–1972), основавшим монастырь в Кушинагаре . [ 121 ] Важными фигурами непальского движения Тхеравады являются Дхармадитья Дхармачарья , Махапрагья , Прагьянанда и Дхаммалок Махастхавир . [ 122 ] Непальские тхеравадины часто ездили за границу, в Индию, Бирму и Шри-Ланку, чтобы продолжить обучение. [ 123 ] Ананда Кути, ставшая центром движения, была основана в 1947 году под руководством Бхиксу Амритананды в качестве настоятеля. Он также станет президентом Всенепальской Бхикшу Махасангхи. [ 124 ] На протяжении 20 века многие невары, традиционно практикующие форму Ваджраяны , с энтузиазмом приняли Тхераваду. Однако в последнее время он начал распространяться и на другие этнические группы. 25-26 В 2009 году насчитывалось 98 монастырей Тхеравады, в том числе 17 женских монастырей, в основном расположенных в долине Катманду . [ 125 ]
Китай и другие страны Юго-Восточной Азии
[ редактировать ]
В досовременный период Тхеравада распространилась из Таиланда в китайскую провинцию Юньнань , став основной религией среди различных этнических групп. [ 126 ] Как и все китайские религии, Тхеравада пострадала от преследований во время Культурной революции , но с 1980-х годов она пережила возрождение с основанием новых храмов и учебных заведений (таких как Буддийский институт Юньнани). [ 126 ] [ 127 ]
В досовременную эпоху Тхераваду практиковали в Южном Вьетнаме . кхмеры [ 128 ] При династии Нгуен (1802–1883) многие кхмерские тхеравадины подвергались преследованиям, а иногда и были вынуждены отказаться от своих обычаев и обратиться в Махаяну. [ 129 ] Под французским колониальным правлением вьетнамские кхмеры теперь могли свободно практиковать и получать образование Тхеравады в государственных школах. [ 129 ] В это время также возникло движение за введение вьетнамской формы Тхеравады. Одной из главных фигур этого движения был преподобный. Хо-Тонг (Вансаракхита), который получил образование в Камбодже и позже помог основать первый этнический вьетнамский храм Тхеравады в городе Хошимин , Боу Куанг (Ратана Рамсьярама и др. 1939). Несмотря на многочисленные неудачи во время войны во Вьетнаме и после нее, вьетнамская Тхеравада значительно выросла на протяжении 20 века, и сейчас во Вьетнаме насчитывается 529 храмов Тхеравады. [ 130 ]
В других странах Юго-Восточной Азии, таких как Малайзия , Индонезия и Сингапур , в 20 веке Тхеравада стала религией меньшинства. Частично это произошло из-за иммиграции из стран с большинством тхеравады, но были также миссионерские попытки утвердить религию среди местных жителей, например, Буддийское миссионерское общество Малайзии, основанное достопочтенным К. Шри Дхамманандой . Самый старый храм Тхеравады в Сингапуре — тайский буддийский Ват Ананда Метьярама, основанный в 1918 году достопочтенным Луанг Пхор Хонг Дхаммаратано. В 1966 году при храме была основана молодежная группа под названием « Молодежь Ват Ананда» (WAY), которая является первым зарегистрированным буддийским молодежным кружком в Сингапуре. [ сеть 8 ]
Индонезийская Тхеравада во многом обязана первым усилиям индонезийского монаха Ашина Джинаракхиты , который основал Содружество мирян и мирянок Индонезии и пригласил тайских монахов Дхаммаюттика Никайи на остров в 1960-х годах. [ 131 ] Нарада Махатера также был влиятельной фигурой в возрождении буддизма в Индонезии. С 1934 по 1983 год он посетил Индонезию 15 раз и привез деревья Бодхи для посадки в Боробудуре и Вату Гонг Вихара (центральная Ява). [ 132 ] Первая организация Тхеравады была основана в 1976 году и называлась Тхеравада Сангха Индонезии. Они отвергли концепцию « Сангхьянга Ади Будды », которую продвигал Джинараккхита с целью привести буддизм в соответствие с государственной политикой Панчасилы (первой основой этого была вера в единого бога). С тех пор были основаны различные учебные заведения Тхеравады. [ 133 ]
Западный мир
[ редактировать ]
В 1881 году Общество палийских текстов тремя английскими государственными служащими в Шри-Ланке было основано . Публикация ВТС Палийского канона на латинице и последующий перевод его на английский язык улучшили доступность писаний Тхеравады на международном уровне. Жители Шри-Ланки, такие как Анагарика Дхармапала и Асока Вираратна, также основали некоторые из первых центров Тхеравады на западе, такие как лондонская буддийская Вихара (1926 г.) и берлинский Das Buddhaische Haus (1957 г.).
И наоборот, несколько влиятельных западных буддийских монахов жили и учились в Шри-Ланке, в том числе один из первых западных монахов, немец Ньянатилока Махатера и его ученики, Нанамоли Бхиккху и Досточтимый. Ньянапоника . Эти монахи сделали множество важных переводов на английский и немецкий языки.
В 20-м веке многие жители Запада путешествовали по Таиланду и получили посвящение в тайской лесной традиции под руководством таких учителей, как Аджан Ча и Аджан Ли . Затем они вернулись на запад, принеся с собой тайские лесные традиции и основав различные монастыри, такие как Амаравати (Англия), Читтавивека (Англия) , Ват Метта (Калифорния, США) и Абхаягири (Калифорния). Некоторые ключевые фигуры этого движения включают Аджан Сумедхо , Аджан Брахм , Таниссаро Бхиккху и Аджан Пасанно .
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Источник сообщает: «Технические термины с санскрита были преобразованы в пали с помощью набора традиционных фонологических преобразований Джесси». Гласные и дифтонги от санскрита до пали следуют этому образцу. Таким образом, «Стхавира » на санскрите Джесси «Тхера » на пали. Санскритское «ави» становится палийским «е» (т.е. Стхавира → ай → Тхера ) .
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Скилтон, Эндрю (2000). Краткая история буддизма . Барнс и Ноубл. ISBN 0-7607-2178-5 . OCLC 45217655 .
- ^ Перейти обратно: а б Казинс, Л. (2001). «Джесси о Вибхаджавадинах» . Обзор буддийских исследований . 18 (2): 131–182. дои : 10.1558/bsrv.v18i2.14449 . S2CID 247897486 . Архивировано из оригинала 11 апреля 2019 г. Проверено 12 февраля 2021 г.
- ^ Сильвер (1993) , с. 109.
- ^ Киоун, Дэмиен (2003). Словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр. 279–280. ISBN 0-19-860560-9 .
- ^ Перейти обратно: а б Кросби (2013) , стр. 1–3.
- ^ Берквиц (2012) , стр. 44–45.
- ^ Берквиц (2012) , с. 45.
- ^ Чарльз Виллемен; Барт Дессейн; Коллетт Кокс (1998). Сарвастивада буддийская схоластика . Справочник востоковедения. Брилл. п. 56.
- ^ Уордер (2000) , с. 278.
- ^ Перейти обратно: а б Бандаранаяке , с. 22.
- ^ Де Сильва (2005) , стр. 9–12.
- ^ Де Сильва (2005) , с. 23.
- ^ Де Сильва (2005) , стр. 20.
- ^ Де Сильва (2005) , стр. 55–57.
- ^ Бандаранаяке , с. 25.
- ^ Де Сильва (2005) , с. 30.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Перера, HR (2007). Буддизм в Шри-Ланке. Краткая история – через доступ к знаниям.
- ^ Перейти обратно: а б Гомбрич (2006) , стр. 152.
- ^ Поллок, Шелдон И. Литературные культуры в истории: реконструкции из Южной Азии , с. 650
- ^ Гомбрич (2006) , стр. 153.
- ^ Закон, Британская Колумбия (2000) [1933]. История палийской литературы . Книги Индики. п. 349. OCLC 44167116 .
- ^ Гомбрич (2006) , стр. 154.
- ^ Де Сильва (1981) , с. 57.
- ^ Перейти обратно: а б Уордер (2000) , с. 280.
- ^ Перейти обратно: а б Хиракава (2007) , стр. 121.
- ^ Сильвер (2007) , с. 124.
- ^ Гомбрич (1988) , стр. 158.
- ^ Де Сильва (2005) , с. 63.
- ^ Джеррисон (2017) , с. 17.
- ^ Хойберг, Дейл Х., изд. (2010). «Абхаягири». Британская энциклопедия . В: А-ак Байес (15-е изд.). Чикаго, Иллинойс: Британская энциклопедия Inc. п. 30. ISBN 978-1-59339-837-8 .
- ^ Рангама, Чандавимала (2007). Влияние практик Абхаягири на развитие буддизма Тхеравады в Шри-Ланке (доктор философии). Покфулам, САР Гонконг: Университет Гонконга . doi : 10.5353/th_b4020387 (неактивен 12 апреля 2024 г.).
{{cite thesis}}
: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на апрель 2024 г. ( ссылка ) - ^ Сильвер (2007) , с. 257.
- ^ Бизнес (1994) , стр. 206–208.
- ^ Паранавитана, История Цейлона , с. 215
- ^ Суджато (2012) , с. 69.
- ^ Кулавамса, LXXVIII, 1–3. [ нужна полная цитата ]
- ^ Перейти обратно: а б с Де Сильва (1981) , с. 73.
- ^ Перейти обратно: а б Королева, Кристофер С.; Уильямс, Дункан Рюкен (2013). Американский буддизм: методы и результаты недавних исследований . Рутледж. п. 134. ИСБН 978-1-136-83033-4 .
- ^ Перейти обратно: а б Гомбрич (1988) , стр. 159.
- ^ Сильвер (1993) , с. 126.
- ^ Де Сильва (1981) , с. 74.
- ^ Де Сильва (1981) , с. 92.
- ^ Де Сильва (1981) , с. 202.
- ^ Маханама (1912). Махавамса: Великая хроника Цейлона . Перевод Вильгельма Гейгера . Общество палийских текстов. стр. 82, 86.
- ^ Суджато (2012) , с. 34.
- ^ Скиллинг, Питер (лето 1997 г.). «Пришествие буддизма Тхеравады на материковую часть Юго-Восточной Азии». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 20 (1).
- ^ Фраш, Тилман (2014). «Буддийская ойкумена Тхеравады в пятнадцатом веке: интеллектуальные основы и материальные представления». В Тансен Сене (ред.). Буддизм в Азии, Сети материального, интеллектуального и культурного обмена . Серия Наланда-Шривиджая. Том. 1. Институт исследований Юго-Восточной Азии. п. 347.
- ^ Суджато (2012) , с. 72.
- ^ Гомбрич (2006) , стр. 3.
- ^ Перейти обратно: а б Казинс (1997) , стр. 185–207, 410.
- ^ Перейти обратно: а б Кросби, Кейт (2000). «Тантрическая Тхеравада: библиографический очерк произведений Франсуа Бизо и других о традиции Йогавачара», Современный буддизм 1 (2), 141–198.
- ^ Перейти обратно: а б Либерман (2003) , стр. 115–116.
- ^ Хтин Аунг (1967) , стр. 100–100. 36–37.
- ^ Харви (1925) , стр. 26–31.
- ^ Аунг-Твин (2019) , с. 36.
- ^ Нихарранджан Рэй (1946) , с. 148.
- ^ Харви (1925) , стр. 172–173.
- ^ К сожалению (2004) , стр. 97–99.
- ^ Либерман (2003) , с. 188.
- ^ Либерман (2003) , стр. 135–136.
- ^ К сожалению (2004) , с. 95.
- ^ К сожалению (2004) , стр. 93–94.
- ^ Роусон, Филип (1990), Искусство Юго-Восточной Азии , Темза и Гудзон, ISBN 0-500-20060-2
- ^ Харрис (2008) , с. 23.
- ^ Перейти обратно: а б Харрис (2008) , с. 25.
- ^ Харрис (2008) , стр. 35–36.
- ^ Прапод Ассававирулхакарн. Распространение буддизма Тхеравады в Юго-Восточной Азии . Чиангмай: Книги шелкопряда, 2010.
- ^ Упендра Тхакур (1986). Некоторые аспекты азиатской истории и культуры, с. 152. Публикации Абхинава.
- ^ Мишра (2010) , стр. 37–38.
- ^ Исии (1986) , с. 60
- ^ Джермсаватди (1979) , с. 33.
- ^ Мишра (2010) , с. 38.
- ^ Исии (1986) , с. 63.
- ^ Харрис (2008) , стр. 31–32.
- ^ Исии (1986) , с. 83.
- ^ Савада, Андреа Матлес (1994). Лаос: Страновое исследование . Вашингтон, округ Колумбия: Генеральный офис Библиотеки Конгресса.
- ^ Стюарт-Фокс, Мартин (1997), История Лаоса , стр. 10. Издательство Кембриджского университета
- ^ Эванс (2002) , стр. 11–12.
- ^ Эванс (2002) , стр. 15–16.
- ^ Дэвид Л. МакМахан (2008). Становление буддийского модернизма. Издательство Оксфордского университета. стр. 5–7, 32–33, 43–52. ISBN 978-0-19-988478-0 .
- ^ Эдмунд Ф. Перри (1974). "Введение". В Уолполе Рахуле (ред.). Наследие монахов: краткая история монахов в образовательной, культурной, социальной и политической жизни . Гроув Пресс. п. xii.
- ^ Тамбия (1992) , стр. 35–36.
- ^ Тамбия (1992) , стр. 63–64.
- ^ Казинс (1997) , стр. 187–189.
- ^ Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 28 (часть 2): 302. 2005.
{{cite journal}}
: Отсутствует или пусто|title=
( помощь ) [ нужна полная цитата ] - ^ Перейти обратно: а б Мишра (2010) , с. 77.
- ^ Свирер (2012) , с. 134.
- ^ Перейти обратно: а б Исии (1986) , с. 156
- ^ Перейти обратно: а б Де Сильва (1981) , с. 341.
- ^ Де Сильва (1981) , стр. 340–341.
- ^ Гомбрич (1996) , стр. 172–197.
- ^ Кэрритерс (1973) , стр. 11–18.
- ^ Свирер (2012) , с. 161.
- ^ Бишофф (1995) , стр. 132–133.
- ^ Перейти обратно: а б Пранке, Патрик (2010). «О святых и волшебниках, идеалах человеческого совершенства и силы в современном бирманском буддизме» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 33 (1–2) (опубликовано в 2011 г.): 453–488.
- ^ Тернер (2015) , стр. 2–6.
- ^ Калоянидес, Александра (23 июня 2015 г.). «Побег от колониализма, спасение религии (обзор книги Алисии Тернер « Спасительный буддизм »)» . Маргиналии | Обзор книг Лос-Анджелеса . Архивировано из оригинала 08 февраля 2021 г. Проверено 12 февраля 2021 г.
- ^ Линтнер (2009) , с. 44.
- ^ Лер (2019) , с. 175.
- ^ Исии (1986) , стр. 83–84.
- ^ Николас Тарлинг (1999). Кембриджская история Юго-Восточной Азии . Издательство Кембриджского университета . п. 222. ИСБН 0-521-35505-2 .
- ^ Свирер (2012) , с. 162.
- ^ Свирер (2012) , с. 163.
- ^ Исии (1986) , с. 69.
- ^ Исии (1986) , с. 76.
- ^ Исии (1986) , с. 77.
- ^ Тияванич, Камала (1997). Лесные воспоминания: странствующие монахи в Таиланде двадцатого века . Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-1781-7 . [ нужна страница ]
- ^ Джермсаватди (1979) , с. 40.
- ^ Кук, Джоанна (2010). Медитация в современном буддизме – Отречение и изменение тайской монашеской жизни, с. 1.
- ^ Перейти обратно: а б с д Харрис (2001) .
- ^ Ладвиг, Патрис. «Современный лаосский буддизм. Разорванные истории». В Джеррисоне (2017) , стр. 274–296.
- ^ Харрис (2001) , с. 74.
- ^ Морев, Л. (1998). «Религия, государство и общество в современном Лаосе» в «Религия, государство и общество» 26:1, стр. 31–38.
- ^ Холт, Джон (2009). Духи места: буддизм и лаосская религиозная культура , с. 146. Издательство Гавайского университета.
- ^ Стюарт-Фокс (1996) , с. 99.
- ^ Стюарт-Фокс (1996) , с. 107.
- ^ Перейти обратно: а б Джеррисон (2017) , стр. 41.
- ^ Перейти обратно: а б Ахир, округ Колумбия (1991). Буддизм в современной Индии . Сатгуру. ISBN 81-7030-254-4 .
- ^ Берквиц (2012) , с. 184.
- ^ Берквиц (2012) , с. 185.
- ^ ЛеВайн и Геллнер (2009) , с. 23.
- ^ ЛеВайн и Геллнер (2009) , стр. 37, 48, 50.
- ^ Берквиц (2012) , с. 182.
- ^ ЛеВайн и Геллнер (2009) , стр. 54, 61.
- ^ ЛеВайн и Геллнер (2009) , с. 26.
- ^ Перейти обратно: а б Дэвис, Эдвард Л. (2009). «Буддизм Тхеравады среди меньшинств». Энциклопедия современной китайской культуры . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-415-77716-2 .
- ^ Джулиана Шобер, Стивен Коллинз (2017). Буддийские встречи Тхеравады с современностью, Глава 9. Рутледж.
- ^ Пхра Палад Рафин Буддхисаро (январь – июнь 2018 г.). «Буддизм Тхеравады: идентичность, этническая принадлежность, сохранение «кхмерского крома» во Вьетнаме» (PDF) . Журнал исследований Бодхи (на вьетнамском языке). 2 (1). [Колледж Бодхи Видджалай] Университет Шринакхаринвивот: 22–41.
- ^ Перейти обратно: а б Хюинь Ким Лан (2010). Исследование буддизма Тхеравады во Вьетнаме (PDF) (магистр гуманитарных наук). Университет Махачулалонгкорнраджавидьялая .
- ^ Хюинь Ким Лан (2015). «Буддизм Тхеравады во Вьетнаме» . Материалы 10-й Национальной конференции по буддийским исследованиям факультета гуманитарных и социальных наук . 73 . Нугегода: Университет Шри-Джаяварденепуры .
- ^ Буабан, Джесада (2020). «Придуманная личность тайских монахов в Индонезии» . Мануся: Гуманитарный журнал . 23 (2): 170–187. дои : 10.1163/26659077-02302002 .
- ^ Эко Легово, Возрождение высших учебных заведений Тхеравады в Индонезии , Буддийский колледж Кертараджаса, Индонезия.
- ^ Видийоно (20 февраля 2020 г.). «Являются ли индонезийские буддисты атеистами?» . Препринты OSF . doi : 10.31219/osf.io/emgvz . S2CID 241356859 .
- Интернет
- ^ Дженис Старгардт. «Историческая география Бирмы: создание устойчивых моделей в период Пью» . Интернет-информационный бюллетень IIAS, № 25, тема «Бирманское наследие». Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 г. Проверено 12 февраля 2021 г.
- ^ «Спланируйте поездку в Баган (Паган), Мьянма» . Исследователи Азии . 25 ноября 2003 года . Проверено 17 августа 2012 г.
- ^ Каруна Кусаласая (2006). «Буддизм в Таиланде: его прошлое и настоящее» . Доступ к Инсайту .
- ^ Браун, Эрик (зима – весна 2016 г.). «Множество жизней прозрения: Абхидхамма и трансформации в медитации Тхеравады» . Архив Гарвардского бюллетеня богословия . Гарвардская школа богословия . Архивировано из оригинала 01 февраля 2021 г. Проверено 18 апреля 2020 г.
- ^ «Пионер випассаны С.Н. Гоенка умер» . zeenews.india.com . 30 сентября 2013 года . Проверено 30 сентября 2013 г.
- ^ Перейти обратно: а б Б.Д. Дипананда (2 мая 2014 г.). «Жемчужина в короне: буддийское возрождение Бенгалии в 19 и 20 веках» . Буддийская дверь Global .
- ^ Б.Д. Дипананда (2 декабря 2013 г.). «Возрождение буддизма на территории Индо-Бангла: новая перспектива» . Буддийская дверь Global .
- ^ Б.Д. Дипананда (18 мая 2018 г.). «Сингапур празднует столетие своего старейшего храма Тхеравады» . Буддийская дверь Global .
- ^ «Храм Бодхи Сасана Джая, мечтавшийся с 70-х годов, был наконец открыт регентом Малинау (Храм Бодхи Сасана Джая, мечтавший с 70-х годов, был наконец открыт регентом Малинау)» . www.metrokaltara.com/ . 2018.
Библиография
[ редактировать ]- Аунг-Твин, Майкл А. (2019). Язычество: истоки современной Бирмы . Издательство Гавайского университета.
- Бандаранаяке, С.Д. Сингальская монашеская архитектура: Вихара Анурадхапуры .
- Берквиц, Стивен К. (2012). Южноазиатский буддизм: обзор . Рутледж.
- Бишофф, Роджер (1995). Буддизм в Мьянме – Краткая история . Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество.
- Кэрритерс, Майкл (1973). Лесные монахи Шри-Ланки, антропологическое и историческое исследование . Издательство Оксфордского университета.
- Казинс, Лэнс (1997). «Аспекты южного эзотерического буддизма». В Питере Коннолли и Сью Гамильтон (ред.). Индийские взгляды: буддизм, брахманизм и бхакти: материалы ежегодного симпозиума Спалдинга по индийским религиям . Лондон: Лузак Ориентал. ISBN 1-898942-15-3 .
- Кросби, Кейт (2013). Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность . Уайли-Блэквелл. ISBN 978-1-4051-8907-1 .
- Де Сильва, КМ (1981). История Шри-Ланки . Издательство Калифорнийского университета.
- Де Сильва, К.М. (2005). История Шри-Ланки (2-е изд.). Индия: Книги Пингвинов. ISBN 978-0-14-400015-9 .
- Эванс, Грант (2002). Краткая история Лаоса: земля между ними . Аллен и Анвин.
- Гомбрич, Ричард Ф. (1988). Тхеравада-буддизм. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо .
- Гомбрич, Ричард Ф. (1996). Тхеравада-буддизм. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . Рутледж.
- Гомбрич, Ричард Ф. (2006). Буддизм Тхеравады, социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо (2-е изд.). Рутледж.
- Харрис, Ян (август 2001 г.). «Группы буддийской сангхи в Камбодже» . Обзор буддийских исследований . 18 (И). Ассоциация буддийских исследований Великобритании: 73–106. дои : 10.1558/bsrv.v18i1.14469 . ISSN 0265-2897 . S2CID 247890925 .
- Харрис, Ян (2008). Камбоджийский буддизм: история и практика . Издательство Гавайского университета.
- Харви, GE (1925). История Бирмы: с древнейших времен до 10 марта 1824 года . Лондон: Фрэнк Касс и компания.
- Хиракава, Акира (1993). Гронер, Пол (ред.). История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны . Перевод Гронера, Пола. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0955-0 .
- Хиракава, Акира (2007). Гронер, Пол (ред.). История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны . Перевод Гронера, Пола.
- Хтин Аунг, Маунг (1967). История Бирмы . Нью-Йорк и Лондон: Издательство Кембриджского университета.
- Исии, Ёнео (1986). Сангха, государство и общество: тайский буддизм в истории . Издательство Гавайского университета.
- Джермсаватди, Промсак (1979). Тайское искусство с индийским влиянием . Публикации Абхинава.
- Джеррисон, Майкл К., изд. (2017). Оксфордский справочник современного буддизма . Издательство Оксфордского университета.
- Калупахана, Дэвид Дж. (1994). История буддийской философии . Дели: Издательство Motilal Banarsidas.
- Лер, Питер (2019). Воинствующий буддизм: рост религиозного насилия в Шри-Ланке, Мьянме и Таиланде . Springer International Publishing Пэлгрейв Макмиллан.
- Лейдер, Жак П. (2004). «Текст, происхождение и традиции в Бирме. Борьба за нормы и религиозную легитимность при короле Бодавпая (1782-1819)». Журнал исследований Бирмы . 9 : 82–129. дои : 10.1353/jbs.2004.0000 . S2CID 144200278 .
- ЛеВайн, Сара; Геллнер, Дэвид Н. (2009). Восстановление буддизма: движение Тхеравады в Непале двадцатого века . Издательство Гарвардского университета.
- Либерман, Виктор Б. (2003). Странные параллели: Юго-Восточная Азия в глобальном контексте, c. 800–1830, Том 1: Интеграция на материке . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-80496-7 .
- Линтнер, Бертил (2009). Сопротивление монахов: буддизм и активизм в Бирме . Хьюман Райтс Вотч.
- Нихарранджан Рэй (1946). Введение в изучение буддизма Тхеравады в Бирме: исследование индо-бирманских исторических и культурных связей с древнейших времен до британского завоевания . Издательство Калькуттского университета.
- Мишра, Патит Пабан (2010). История Таиланда . Серия «Гринвудская история современных наций».
- Стюарт-Фокс, М. (1996). Буддийское королевство, марксистское государство: создание современного Лаоса . Бангкок: White Lotus Co.
- Субъект, Бханте (2012). Секты и сектантство: истоки буддийских школ . Шантипада. ISBN 978-1-921842-08-5 .
- Сверер, Дональд К. (2012). Буддийский мир Юго-Восточной Азии: второе издание . СУНИ Пресс.
- Тамбия, Стэнли Джеяраджа (1992). Буддизм предан? . Издательство Чикагского университета.
- Тернер, Алисия Мари (2015). Спасение буддизма: непостоянство религии в колониальной Бирме . Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-3937-6 .
- Уордер, АК (2000). Индийский буддизм . Дели: Издательство Motilal Banarsidass.