Ашин Джинаракхита
Часть серии о |
буддизм |
---|
![]() |
Часть серии о |
Религия Явы |
---|
![]() |

Ашин Джинаракхита (23 января 1923 г. - 18 апреля 2002 г.), [Интернет 1] урожденный Ти Боан-ан [1] ( китайский : 戴滿安 ; пиньинь : Дай Минань ) был китайцем индонезийского происхождения . [1] возродивший буддизм в Индонезии. [Интернет 1] [2] Он был также известен как Бханте Ашин, Тичжэн Лао Хешанг Ти Чжэн Лао Монах. [Интернет 1] Тэ-цзин, [3] Мастер Суконг [Интернет 2] (Гроссмейстер), [Интернет 3] и Летающий монах. [Интернет 4]
Биография
[ редактировать ]Юность и начало карьеры
[ редактировать ]Джинаракхита родился 23 января 1923 года в Богоре , Западная Ява. [Интернет 1] как Ти Боан-ан, [1] третий сын Хонг Ги и Тан Сеп Мой. [Интернет 4] По словам Хуангари, Ти Боан-ан уже в детстве интересовался йогой и «мистическими силами». [Интернет 4] В детстве он встретил теософа из Нидерландов, который посоветовал ему прочитать «Древнюю мудрость» и «Тайные доктрины». [Интернет 4] Будучи подростком, Ти Боан практиковал медитацию на горе Геде и горе Салак , а также посещал «добродетельных людей» и вихары, чтобы получить духовные знания. [Интернет 4]
После окончания HBS в Джакарте и Технической школы в Бандунге он в 1946 году уехал в Нидерланды, чтобы изучать химию в Гронингенском университете . [Интернет 1] Там он также продолжил свой интерес к теософии. [Интернет 4] Он также выучил языки Пали и Санскрит у доктора Ван Дер Леу, [Интернет 4] и свободно владел английским, немецким, французским и голландским языками. [Интернет 4] Во время каникул он отправился во Францию, где имел возможность посещать лекции Джидду Кришнамурти . [Интернет 4]
В 1951 году [Интернет 4] он вернулся в Индонезию, где работал учителем в нескольких средних школах Джакарты, [Интернет 1] но также проявлял активный интерес к религии.
Буддийское посвящение
[ редактировать ]Ти Боан-ан стал президентом Индонезийского союза Сэм Кау. [Интернет 1] [Интернет 4] [примечание 1] а также вице-президент центрального комитета Индонезийской теософской молодежи. [Интернет 1] [Интернет 4] [1] Буддизм был вновь представлен в Индонезии в начале 20 века Теософским обществом . [1] сыгравший центральную роль в популяризации буддизма на западе и возрождении буддизма в Шри-Ланке . [4] В Индонезии Теософское общество нашло сторонников среди голландских колонистов, китайских иммигрантов и индонезийской знати. [1] Буддизм распространился в форме Тхеравады и Махаяны. [1] Буддисты-тхеравадины имели контакты с буддийскими орденами в Шри-Ланке , Бирме и Таиланде , а китайские священники-махаяны из Китая были приглашены индонезийско-китайскими буддийскими общинами. [1]
Ти Боан-ан получил посвящение в махаяна- чан. [Интернет 5] монах-послушник 29 июля 1953 года и получил имя Тичжэн體正 (Те Чэн) от китайского священника Махаяны Бэньцина (Пэнь Чинг/Пэн Чэн) Лао Хэшана, [Интернет 1] [1] из монастыря Гуанхуа в Путяне , Китай. [Интернет 6] [примечание 2] В конце концов, Тичжэн получил передачу дхармы от Бэньцина. [5] [сайт 8]
После того, как коммунисты пришли к власти в Китае в 1949 году, буддийские монастыри в Китае были закрыты, а Индонезия попыталась уменьшить китайское влияние в Индонезии. [5] По этим причинам дальнейшее обучение Чань в Китае было проблематичным. [5] и Бэньцин отправил Тичжэна в Бирму в 1953 году, где он практиковал Сатипаттхана медитацию под руководством Махаси Саядо . [Интернет 5] [5] Тичжэн был рукоположен в монахи Тхеравады в 1954 году и получил имя Ашин Джинаракхита. [1] В том же году он вернулся в Индонезию.
Буддийское возрождение
[ редактировать ]Джинаракхита сыграл важную роль в возрождении буддизма в Индонезии. Он понял, что буддизм должен адаптироваться к индонезийской культуре, чтобы выжить; в противном случае он остался бы иностранным «фремдкёрпером». [5] [примечание 3]
В 1955 году Джинаракхита сформировал первую индонезийскую буддийскую мирскую организацию «Персаударан Упасака Упасика Индонезия» (PUUI). [1] В 1957 году PUUI был интегрирован в Индонезийскую буддийскую ассоциацию (Перхимпунан Буддистская Индонезия, Пербуди). [1] в котором были объединены священства Тхеравады и Махаяны. [1] В настоящее время PUUI называется Majelis Buddhayana Indonesia (MBI). [Интернет 9]
В 1960 году Джинаракхита основал Сангха Сучи Индонезия как монашескую организацию. В 1963 году название было изменено на Маха Сангха Индонезии, а в 1974 году название было изменено на Сангха Агунг Индонезия. Это сообщество монахов традиций Тхеравады, Махаяны и Тантраяны. [Интернет 9] [Интернет 5] [9]
В 1965 году, после попытки государственного переворота , буддийские организации были вынуждены соблюдать первый принцип индонезийской государственной идеологии « Панчасила» — веру в единого верховного Бога. [2] Все организации, сомневавшиеся или отрицавшие существование Бога, были объявлены вне закона. [10] это создало проблему для индонезийского буддизма, которую Джинараккхита решил, представив ниббану как «Бога» Тхеравады, а Ади-Будду, первобытного Будду предыдущего буддизма мантраяны в этом регионе, как «Бога» Махаяны. [10] Согласно Джинаракхите, концепция Ади Будды была найдена в яванском буддийском тексте десятого века « Санг Хьянг Камхаяникан» . [2]
Еще одним важным фактором буддийского возрождения было использование новой категории буддийских учителей-мирян. [11] Это были пожилые буддисты без формальной передачи или разрешения Дхармы , но с большим жизненным опытом. Эти старшие учителя получили одобрение Джинаракхиты и основали новые центры медитации, а также организовали встречи и лекции. [11] [примечание 4]
Смерть
[ редактировать ]Джинаракхита умер в четверг 18 апреля 2002 года в больнице Плуит, Северная Джакарта . Его прах и мощи были доставлены обратно в храм Шакьяванарам на скале Чипендава, Пачет, Чианджур (между Джакартой и Бандунгом), Западная Ява , где жил Джинаракхита. [Интернет 1]
Учения
[ редактировать ]У Джинаракхиты было либеральное учение буддизма. [11] По словам Джинаракхиты, оранг сучи («святые») можно встретить повсюду. [2] а религиозный опыт является личным и уникальным. [2] Каждый человек должен идти своим путем. [2] В своих учениях он часто цитировал небуддистов, таких как Ранггаварсита , [2] и он восхищался Саи Бабой . [2] [Интернет 4]
Любовь, представленная Гуаньинь , важна:
Долг важнее всего. Если вы практикуете любовь, не будет ни войны, ни ненависти. Истина – это любовь. Буддизм – религия любви. Иисус Христос пожертвовал Своей Жизнью ради любви. Все религии основаны на любви. [Интернет 4]
Студенты
[ редактировать ]У Джинаракхиты были ученики и последователи как в Индонезии, так и в других странах. [13] Один из них — Тон Латхауверс, голландский студент-мирянин, получивший передачу Дхармы по линии Риндзай в 1987 году. [5] и основал организацию Маха Каруна Чан в Нидерландах. [Интернет 10]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ См. [Интернет 5] для получения дополнительной информации о Союзе Сэма Кау
- ^ Бен Цин старый монах, [Интернет 7] также известный как Я.А. Махастхавира Арья Мула., [Интернет 4] Пэн Чинг Лау Хэ Сан (пиньинь: Бэньцин Лао Хэшан), [1] Пун-Ченг, [3] и Пен Ченг. [5] Пен Ченг (1878 г.) [Интернет 4] или 1887 год [5] -1962) родился в деревне У Чэнь Ли округа Путянь провинции Фуцзянь, Китай. [Интернет 4] Он обучался в Куан Хуа Ссу廣化寺 (Куан Хуа, Храм Гуанхуа , «Огромное влияние», [6] в Фо Тиене [5] ( Фуцзянь ), монастырь, на который оказал влияние Сюй Юнь , настоятель монастыря Ку Шань Сы (Гу Шань) в Фотьене (см. также Чарльз Лук (Лу Куань Юй), «Чань и учение дзэн» [5] ). Бэньцин приехал в Индонезию в начале 20 века. [5] Это было во времена так называемого буддийского возрождения, когда под влиянием западной культуры предпринимались попытки возродить китайский буддизм. [7] Наиболее известными были человеческой жизни Тайсюй буддизм и гуманистический Иньшунь буддизм . [7]
- ↑ Той же стратегии придерживались католические миссионеры, такие как миссионеры Божественного слова (SVD) и иезуиты , которые осознавали ценность яванской культуры и самобытности. [8]
- ^ Использование учителей-мирян не было чем-то новым для Индонезии. Совместно с миссионерами из числа миссионеров Божественного Слова (СВД) и иезуитов «миряне-апостолы» в первой половине 20 века распространяли и практиковали Евангелие. [12] Образцовым примером является семья Шмутцер, основавшая католическую церковь Ганджуран в Ганджуране, Бантул, Ява. [12]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н Мелтон и Бауманн 2010 , с. 1449.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Сурьядината 1995 , с. 48.
- ^ Jump up to: а б Маха Каруна Чаннд , с. 42.
- ^ МакМахан 2008 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к Вер Бовен 1992 .
- ^ Сюань Хуа 2003 , с. 189.
- ^ Jump up to: а б Разделить 2020 год .
- ^ Риклефс 2007 , с. 122-124.
- ^ Сурьядината 1995 , с. 49.
- ^ Jump up to: а б Харви 1995 , с. 297.
- ^ Jump up to: а б с Латхауверс 2008 .
- ^ Jump up to: а б Музей миссии Стейл .
- ^ Сурьядината 1995 , с. 48-49.
Источники
[ редактировать ]Опубликованные источники
[ редактировать ]- Чиа, Джек Менг-Тат (2018), «Ни Махаяна, ни Тхеравада: Ашин Джинаракхита и индонезийское движение Буддаяны» , История религий
- Чиа, Джек Менг-Тат (2020), Монахи в движении: буддизм и современность через Южно-Китайское море , Oxford University Press
- Харви, Питер (1995), Введение в буддизм. Учения, история и практика , Cambridge University Press
- Сюань Хуа (2003), Иллюстрированная биография достопочтенного мастера Сюй Юня , Ассоциация буддистов Царства Дхармы
- Хуай-Чин, Нан (1999), Основы буддизма. Изучение буддизма и дзэн , Мумбаи: Издательство Jaico
- Хуангари, Эдидж (1995), Посев семян Дхармы на архипелаге , заархивировано из оригинала 15 апреля 2013 г.
- Латауверс, Тон (2008), Большая разница между рычанием и цветком. В: Maha Karuna Post, 2008, номер 3, страницы 3–7.
- Маха Каруна Чан (nd), Входя в сердце, которое слушает. Тексты сутр традиции Маха Каруна Чан
- МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
- Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (2010), Религии мира, второе издание: Комплексная энциклопедия верований и практик , ABC-CLIO
- Музей миссии Стейл (nd), христианско-яванское искусство 1924-1927 гг.
- Наик, CD (2010), Буддизм и далиты: социальная философия и традиции , Издательство Gyan
- Риклефс, Мерл Кальвин (2007), Поляризация яванского общества: исламские и другие взгляды, ок. 1830–1930 , NUS Press
- Сурьядината, Лео (1995), Выдающиеся индонезийские китайцы: биографические очерки , Институт исследований Юго-Восточной Азии.
- Вер Бовен, Люсетт (1992), Ты не можешь выпасть. Интервью с Тоном Латоуверсом. В: Дзен, том 13, январь 1992 г., номер 48.
Веб-источники
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж В память о преподобном Ашине Джинаракхите. Пионер возрождения буддизма в Индонезии
- ^ Празднование 10-летия Паринирваны Бханте Ашина [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ С ЕГО МИЛОСТЬЮ МЫ МОЖЕМ ДОБИТЬСЯ ВСЕГО. Будда Пурнима, 13 мая 2006 г.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д Преданные Саи Бабы – Краткая биография Су Конга
- ^ Jump up to: а б с д Дост. Диттисампанно, Буддизм в Индонезии, прошлое и настоящее. Архивировано 9 марта 2013 г. в Wayback Machine.
- ↑ Андре ван дер Браак, Пять визитов в Китай, архивировано 9 марта 2016 г. в Wayback Machine , Друзья буддизма, январь 2015 г.]
- ^ Буддхаяна
- ^ «Голос Лунцюаня, Тон Латоуверс » . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 6 декабря 2015 г.
- ^ Jump up to: а б Буддхаяна
- ↑ Маха Каруна Чан. Архивировано 25 апреля 2012 г. в Wayback Machine.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Тон Латоуверс, «Больше, чем кто-либо может сделать ». Издательство ВУ Университета (готовится к печати)
- Чарльз Лук (Лу Куан Юй), учение Чань и Дзэн