Тайсюй
Тайсюй Слишком слабый | |
---|---|
Персональный | |
Рожденный | Лю Пейлин (lǚpèilín) 8 января 1890 г. Хайнин, Чжэцзян , Китай |
Умер | 17 марта 1947 г. | (57 лет)
Религия | Чань-буддизм |
Национальность | китайский |
Школа | Школьные линии |
Старшая должность | |
Студенты |
Тайсюй ( Тай-сюй [1] , традиционный китайский : Тайсюй ; упрощенный китайский Тайсю ; пиньинь : Уэйд Тай ; -Джайлс : Сюй : [2] [3] [4] был буддийским модернистом, активистом и мыслителем, который выступал за реформацию и возрождение китайского буддизма, опираясь на эклектичные внутренние и зарубежные источники и идеологии.
Биография
[ редактировать ]Тайсюй родился в Хайнинге в провинции Чжэцзян . Его мирское имя было Лу Пейлин (呂沛林). Его родители умерли, когда он был еще маленьким, и его воспитывали бабушка и дедушка. В 16 лет он был посвящен в школу линьцзи чань - буддизма в храме Сяо Цзюхуа (小九華寺) в Сучжоу . Вскоре после посвящения ему было дано дхармическое имя Тайсюй, что означает «Великая Пустота». В 1909 году он отправился в Нанкин, чтобы присоединиться к Обществу вырезания сутр, основанному там буддистом-мирянином Ян Жэньшанем .
В результате знакомства с политическими сочинениями Кан Ювэя , Лян Цичао , Тан Ситуна и Чжан Тайяня , Тайсюй обратился к реформированию буддизма. В 1911 году, находясь в Гуанчжоу , он вступил в контакт с революционерами, замышлявшими свержение династии Цин , и участвовал в некоторых тайных революционных мероприятиях. Позже Тайсюй описал формирование своего политического мышления в это время в своей «Автобиографии» (自傳 zìzhuàn ):
Моя социальная и политическая мысль была основана на «г-не. Конституция», республиканская революция, социализм и анархизм. Читая такие работы, как «Об установлении религии», «О пяти негативах» и «Об эволюции» Чжан Тайяня, я пришел к выводу, что анархизм и буддизм являются близкими спутниками и возможным развитием демократического социализма.
После создания новой Китайской Республики Тайсюй основал Ассоциацию по развитию буддизма (佛教協進會/佛教协进会 fójiào xiéjìn hùi ), которая просуществовала лишь недолгое время из-за сопротивления консервативных буддистов. Не сумев убедить буддийскую общину в своих идеях и потрясенный началом Первой мировой войны и страданиями в Китае, Тайсюй ушел в уединение (閉關/闭关 bìguān ) на Путуошань на три года, начиная с октября 1914 года.
До своей смерти Тайсюй работал над возрождением буддизма в Китае, хотя из-за экономических и политических потрясений, которые Китай пережил в результате войн и революций, немногие из его проектов были успешными. Он умер 12 марта 1947 года в храме Нефритового Будды (玉佛寺 yùfó sì ) в Шанхае . Среди его влиятельных учеников - Инь Шунь 印順 (1906–2005) и Дунчу 東初 (1907–1977).
Буддийский модернизм
[ редактировать ]Помимо того, что Тайсюй был революционным активистом Китая, он был буддийским модернистом. Он взял это учение и адаптировал его для распространения буддизма по всему миру. Одним из его грандиозных планов была реорганизация Сангхи . Его предполагаемый план состоял в том, чтобы сократить количество монахов в монашеском ордене, и, согласно профессору истории религии Дону А. Питтману, к 1930 году Тайсюй
эти цифры [внизу] включают только двадцать тысяч монахов; пять тысяч студентов, двенадцать тысяч монахов-бодхисаттв и три тысячи старейшин. Из двенадцати тысяч монахов-бодхисаттв пять тысяч должны распространять Дхарму посредством публичной проповеди и обучения, три тысячи служить администраторами в буддийских учебных заведениях, полторы тысячи заниматься буддийской благотворительной и благотворительной деятельностью, полторы тысячи служить инструкторами в монашеской образовательной системе. и тысяча, участвующая в различных культурных мероприятиях. [5]
Эта реорганизация Сангхи была попыткой возродить буддизм, важным шагом на пути к созданию Чистой Земли в этом мире. буддизм Чистой Земли В его время в Китае широко практиковался . Модернистский менталитет Тайсюя побудил его пропагандировать идею Чистой Земли не как страны буддийской космологии, а как чего-то, что можно создать здесь и сейчас, в этом самом мире. Питтман пишет:
Его взгляды на реализацию этого идеала были далеки от взглядов основного течения современной Сангхи. Вместо того, чтобы сосредотачиваться на славе далеких чистых земель, которые были доступны благодаря духовным заслугам и силе других великих бодхисаттв и будд, Тайсюй визуализировал этот земной мир, преобразованный в чистую землю самоотверженным и жертвенным упорным трудом тысяч обычных людей. бодхисаттвы, которые осознавали, что может означать их согласованное свидетельство. [6]
Как и многие буддийские модернисты, Тайсюй был заинтересован в использовании такой тактики, как культурный перевод (метод объяснения буддизма), чтобы небуддисты могли лучше понять сложность традиции. Например, в своем эссе «Наука и буддизм» Тайсюй делает перевод учения Будды о том, что в каждой капле воды содержится 84 тысячи микробов, — буддийское учение, которое по сути утверждает, что в нашем мире существует гораздо больше миров. Далее он объясняет, как, заглянув внутрь микроскопа, можно увидеть эти крошечные микробы, и что каждый из них живет своей собственной жизнью.
В своих трудах он связал научную теорию о том, что существует бесконечное пространство без центра вселенной, с буддийскими сутрами, в которых говорится: «Пространство бесконечно, и число миров бесконечно, ибо все они находятся во взаимном противовесе, подобно сети из бесчисленных бус. " [7] Однако Тайсюй не верил, что наука является главным и конечным результатом. Фактически он увидел, что никоим образом невозможно достичь просветления с помощью науки, хотя она и способна объяснить многие тайны Вселенной. «Научное знание может доказать и постулировать буддийское учение, но оно не может установить реальность буддийского учения». [8] Он считал буддизм научным и в то же время превосходящим науку.
Контакты с христианством
[ редактировать ]Реформы Сангхи, проведенные Тайсюем, частично находились под влиянием христианства. Находясь в Европе, Тайсюй увидел успех христианских благотворительных организаций и надеялся привнести этот стиль организации в свой реформированный буддизм. [9] Он внедрил эти методы в такие организации, как Общество Бодхи и Общество правой веры, мирские организации, занимающиеся благотворительностью больных, бедных и несчастных. [10]
Однако он критиковал христианскую философию, полагая, что она несовместима с современной наукой и не смогла предотвратить экономическую депрессию в Европе и обе мировые войны. [1] Западные критики утверждали, что он был наивен и плохо осведомлен о христианской философии, называя его «Лекции по буддизму» «бессвязным, бессвязным, дилетантским разговором». [11]
Обзор сочинений
[ редактировать ]В одной из публикаций Тайсюя он обсуждает важность межрелигиозного диалога. Он осознает проблемы, существующие в Китае, и благодаря разговору с католическим архиепископом смог понять эту важность. Тайсю пишет:
Все религии должны регулироваться , чтобы они соответствовали ситуации в Китае . Не должно быть явного отказа от католицизма. [12]
Эта цитата показывает, что Тайсюй считал, что нет причин отрицать учение другой религии, поскольку разные религии при сотрудничестве и непредвзятости способны работать вместе и учиться друг у друга. Тайсюй дошел до того, что включил некоторые христианские идеи, такие как методы пастырского обучения и проповедь в стиле возрождения, в свои собственные буддийские практики.
Помимо принятия избранных христианских методов, Тайсюй открыто рассматривал еще более противоречивую тему — существование Бога . Когда Тайсюй отправился на три года в самоизоляцию после неудачной попытки реформ, он задумался на эту тему:
Кто такой Бог? Он сделан из материи или нет? . . . Если Он существует только в сердце, то его существование легендарно, подобно таким несуществующим вещам, как «черепаховый волос» и «заячий рог». Таким образом, мы не должны верить, что Бог создал все сущее в мире. . . . Как Он создал Вселенную? Если Святой Отец является частью вселенной, то неразумно, что Он создал мир. Я бросаю вызов существованию Бога. Покажите мне доказательства рождения Бога. Кем Он был до Своего рождения? Существует ли Он потому, что Он обладает присущей ему природой? Неразумно утверждать, что все существует до Его рождения. Если есть рождение или начало, то должен быть и конец. Неразумно говорить, что Он всемогущ. . . . Если Бог со знанием сотворил человека и все сущее по Своей воле, то сотворил ли Он человека слепо или по неведению? Как мог Он создать греховные вещи, преступления, невежество и даже богохульников? Это было бы неразумно. Если бы Он сделал все это, было бы неразумно, что Бог отправил людей в изгнание, чтобы заставить их страдать, вместо того, чтобы позволить им остаться в Раю. Как мог Бог создать людей, которые не уважают Его? [12]
Тайсюй подвергает сомнению существование Бога, потому что рационально, если посмотреть на ситуацию в мире, нет никаких доказательств существования Бога. Похоже, он связывает этот аргумент со связями между буддизмом и наукой, а также с тем, как суеверия создают препятствия на пути к просветлению.
В собственной статье Тайсюя « Наука и буддизм » он предлагает много интересных и оригинальных мыслей о науке и суевериях. Главный аргумент Тайсюя в статье заключается в том, что все суеверия в мире, такие как «Суеверие Бога или ограничение эго» и «Суеверие реальности», препятствуют продвижению научных открытий из-за ограниченности кругозора. суеверные люди, которые видят за пределами своих убеждений. Тайсюй пишет:
Поэтому наука никогда не может быть главной опорой буддизма, хотя она может выступать в качестве ценного вспомогательного средства, и от объединения двух методов исследования можно ожидать многого. [13]
Из его сочинений последователи Тайсюя могут понять, что он считает науку ценным ресурсом, но из-за стойкой веры людей в суеверия она никогда не станет успешным активом буддизма. Похоже, он утверждает, что наука является средством достижения просветления, но она никогда не позволит кому-либо достичь этого. По словам Тайсюя, «научные методы могут только подтверждать буддийскую доктрину, но никогда не смогут выйти за ее пределы». [14]
Дон Питтман написал книгу под названием «На пути к современному китайскому буддизму», в которой анализирует реформаторские усилия Тайсюя. Одной из его реформаторских усилий была попытка сделать буддизм Чистой Земли реальностью.
Если сегодня, основываясь на хорошем знании своего ума, мы сможем порождать чистые мысли и усердно трудиться для совершения добрых дел. Насколько трудно превратить нечистый Китай в китайскую чистую землю?... Все люди обладают этой силой разума, и поскольку у них уже есть способность ( benneng ) создать чистую землю, все они могут дать славный обет превратить этот мир в чистую землю и усердно работать для достижения этого». [15]
Среди прочего, это была одна из величайших реформаторских идей Тайсюя. Он считал, что единственный способ положить конец страданиям в этом мире — принести в него Чистую Землю. Он пытался сделать это разными способами, включая реорганизацию Сангхи. К несчастью для Тайсюя, его попытки глобального распространения Дхармы потерпели неудачу. Большинство его институтов, которые были созданы, чтобы помочь добиться этой лучшей жизни, были раздавлены множеством разных вещей, в том числе коммунистами. [16]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Д. Ланкашир. «Некоторые взгляды на христианство, высказанные буддийским настоятелем Тай Сюем». Ежеквартальные заметки о христианстве и китайской религии 3, вып. 2 (1959).
- ^ «Тайсюй | Китайский буддийский философ | Британника» .
- ^ «Тайсюй | Энциклопедия.com» .
- ^ «Регистрация на Форум мысли мастеров Тайсю открыта» www.yufotemple.com Архивировано из оригинала 28 декабря 2017 г.
- ^ Питтман 2001, стр.238.
- ^ Питтман 2001, стр.222
- ^ с. 87 Тайсюй. Лекции «Наука и буддизм» в буддизме , Париж, 1928 г.
- ^ с. 86 Тайсюй, Лекции по буддизму «Наука и буддизм» , Париж, 1928 г.
- ^ Долго, Даруи. «Межконфессиональный диалог между китайским буддийским лидером Тайсюем и христианами». Буддийско-христианские исследования 20 (2000): 178.
- ^ Джастин Р. Ритцингер, «Тайсюй: обновить буддизм и спасти современный мир» (Буддийская цифровая библиотека и музей, 1999), 68-69.
- ^ Дональд С. Лопес-младший. Наука и буддизм: Путеводитель для растерянных (Чикаго: University of Chicago Press, 2008), 222.
- ^ Перейти обратно: а б Лонг, Даруи (2000). «Межконфессиональный диалог между китайским буддийским лидером Тайсюем и христианами». Буддийско-христианские исследования . 20 : 167–189. дои : 10.1353/bcs.2000.0018 . S2CID 171029893 .
- ^ стр. 89 Тайсюй, Лекции по буддизму «Наука и буддизм» , Париж, 1928 г.
- ^ стр. «Наука и буддизм», 89 Тайсюй, Лекции по буддизму Париж, 1928 г.
- ^ стр. 427, Тайсюй, «Об установлении чистой земли на Земле». Полное собрание сочинений. Тайбэй, 1956 год.
- ^ Питтман, Дон А. На пути к современному китайскому буддизму. Гавайи ВВЕРХ. Гонолулу, 2001 г.
Источники
[ редактировать ]- Тайсюй, «Наука и буддизм». Лекции по буддизму. Париж, 1928 год.
- Тайсюй, Тайсю даси цюаньшу (Полное собрание сочинений достопочтенного мастера Тайсюя), 20 томов, Тайбэй, 1956.
- Питтман, Дон А. На пути к современному китайскому буддизму: реформы Тайсюя. Гавайи ВВЕРХ. Гонолулу, 2001 год.
- Ритцингер, Джастин Р. Анархия в Чистой Земле: новое изобретение культа Майтрейи в современном китайском буддизме. Оксфордский университет, Оксфорд, 2017.
- Уэлч, Хомлес. Буддийское возрождение в Китае. Гарвардский университет. Кембридж, 1968 год.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Гуделл, Эрик (2008). Юность Тайсюя и годы романтического идеализма, 1890–1914 , Журнал буддийских исследований Чунг-Хва 21, 77-121
- Питтман, Дон Элвин (2001), На пути к современному китайскому буддизму: реформы Тайсюя , University of Hawaii Press
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Работы Тайсюя или о нем в Интернет-архиве
- Краткая запись мастера Тайсюя
- Тайсюй: обновить буддизм и спасти современный мир
- Биография Тайсюя
- Межконфессиональный диалог [1]
- 1890 рождений
- 1947 смертей
- Буддийские монахи династии Цин
- Буддизм и наука
- Китайские учёные буддизма
- Буддисты Риндзай
- Китайские анархисты
- Китайские буддийские монахи
- Писатели из Цзясина
- Писатели о религии и науке
- Китайские писатели XX века
- Китайские духовные писатели
- Люди революции 1911 года.
- Буддийские монахи XX века