Масао Абэ

Масао Абэ
Абэ Масао
Рожденный	1915 Осака
Умер	( 10 сентября 2006 г. ) 10 сентября 2006 г.
Альма-матер	Киотский университет
Эра	Философия 20-го века
Область	Японская философия
Школа	Буддийская философия
Учреждения	Нарский университет
Основные интересы	Сравнительное религиоведение

Масао Абэ ( Masao Abe , Abe Masao , 1915 — 10 сентября 2006) — японский буддийский философ . и ученый -религиовед , почетный профессор Университета Нары . Он наиболее известен своей работой в области сравнительного религиоведения , развивая буддийско-христианский межрелигиозный диалог , который позже также включил иудаизм . Его зрелые взгляды получили развитие в рамках Киотской школы философии. По словам Кристофера Айвза: «После смерти Д.Т. Судзуки в 1966 году Масао Абэ служил главным представителем дзэн-буддизма в Европе и Северной Америке».

Жизнь и карьера

Обучение

Отец Абэ был врачом, его мать практиковала Чистой Земли буддизм Дзёдо Синсю , от которого он рано уверовал в Амида Будду. Абэ родился в Осаке и был третьим из шести детей. Его высшее образование началось в Муниципальном университете Осаки, где он изучал экономику и право. В течение четырех лет в конце 1930-х годов он работал в офисе частной торговой компании в соседнем Кобе . Тем не менее, Абэ был серьезно обеспокоен продолжающимся личным кризисом, который возник из-за предполагаемого конфликта: рациональность против веры в Амиду буддизма Чистой Земли. Этот конфликт он думал, что сможет окончательно разрешить в пользу веры посредством изучения философии, с помощью которой он сможет преодолеть возражения, выдвигаемые разумом.

Абэ поступил в Киотский университет в апреле 1942 года. Это был смелый шаг, поскольку он сменил направление карьеры на полпути, исключительный в японской жизни, тем более, учитывая текущую политическую ситуацию. Он изучал западную философию у Хадзиме Танабэ . Также Абэ изучал дзэн под руководством Синъити Хисамацу , профессора философии Киотского университета и мирянина-практика школы Риндзай . Под руководством Хисамацу, Абэ вместе с другими работал над возрождением буддийской молодежной организации в Киотском университете на протяжении 1940-х годов. вере Абэ Профессор Хисамацу бросил вызов квазитеистической в Амиду Будду; вместо этого Хисамацу стал для Абэ жизненно важной религиозной моделью, строгим приверженцем Шуньяты (которую можно назвать пустотой ) как высшей реальности. В результате Абэ пришел к пониманию Амиды Будды как священной выдумки.

Духовное развитие Абэ под руководством Хисамацу было сложным и диалектичным. Хисамацу учил, что почитаемый образ Будды Амиды был всего лишь этапом на пути к осознанию «бесформенного» Будды, посредством которого человек мог пробудиться к своему Истинному Я. Тем не менее, Абэ первым отреагировал на Хисамацу, обнаружив и ощутив бесконечную милость Будды Амиды. Глубокие поиски Абэ продолжались. В декабре 1951 года во время группового дзэн-сидения в храме Рейун Мёсин-дзи в Киото Абэ лично бросил вызов Хисамацу, крича ему: «Это Истинное Я?» Хисамацу ответил: «Это Истинное Я». После этого Эйб вступил в напряженную фазу и боролся с мнением: «Это все ложь!» (что он выкрикнул, обливаясь ведром ледяной воды на последующем групповом занятии). Он мучился из-за кажущейся близости Божества и дьявола, а также из-за своего собственного соучастия. Наконец Абэ сказал Хисамацу: «Я просто не могу найти места, где я мог бы стоять». Хисамацу сказал ему: « Стой прямо на том месте, где стоять негде » .

, сумел различить и преодолеть его На этом пути Абэ столкнулся с «позитивным нигилизмом», связанным со светским, нерелигиозным философом Фридрихом Ницше . Размышляя о своем жизненном развитии, Абэ признал решающую роль Шиничи Хисамацу в его духовном становлении. «Без него я не тот, кто я есть».

Академия

Среди главных академических источников, оказавших влияние на Абэ, были вышеупомянутый Синъити Хисамацу (1889–1980), а также Кейджи Нишитани (1900–1990), а также Хадзиме Танабэ (1885–1962), ключевые профессора Абэ в Киотском университете, и Китаро Нисида. (1870–1945), учитель Хисамацу и Нишитани и учитель своего преемника Танабэ. Абэ следует Киотской школе философии Нисиды. В 1950-х и начале 1960-х годов Абэ общался с известным буддийским ученым Дайсетцем Тейтаро Судзуки (1870–1966), например, в Колумбийском университете в Нью-Йорке; Говорят, что позже Абэ взял на себя роль Судзуки как академического распространителя буддизма. Также в Нью-Йорке, в Союзной теологической семинарии, Абэ встретил христианских профессоров и учителей Пауля Тиллиха (1886–1965) и Рейнхольда Нибура (1892–1971).

С 1952 по 1980 год Абэ занимал должность профессора философии в Университете Нары . До этого он был профессором Киотского женского колледжа (1946–1948) и Университета Отани (1948–1950). После этого, находясь в Наре, Абэ был по совместительству профессором Киотского университета с 1955 по 1958 год, а с 1964 по 1980 год — профессором Университета Хана Зоно. Также в середине 1950-х годов он изучал христианское богословие в Нью-Йорке, в Союзной теологической семинарии и в Колумбийском университете . Затем в 1980 году он покинул Университет Нары и переехал в Калифорнию, на факультет религии в аспирантуре Клермонта , а позже, в 1983 году, в Гавайский университет , где работал профессором японской философии . С 1965 года Абэ участвовал и выступал с докладами во многих университетах и ​​колледжах США, одновременно работая приглашенным профессором по месту жительства (вместе со своей женой Икуко). В эти годы Абэ участвовал в буддийско-христианском диалоге, находясь в университетах Европы.

Абэ участвовал и вел множество конференций по сравнительному религиоведению, буддизму и смежным темам. Он постоянно принимал участие в: конференции философов Востока и Запада в Гавайском университете ; и Международная буддийско-христианская теологическая встреча («группа Эйба-Кобба»), которой вместе с профессором Джоном Б. Коббом-младшим руководил Абэ.

Помимо творческой проницательности и учености, Масао Абэ также привнес в межконфессиональные встречи атмосферу спокойствия и тихого очарования. Вот, например, его коллега-академик Арвинд Шарма вспоминает момент, проведенный с Абэ на конференции в 1986 году:

Эйб расплылся в улыбке. Я до сих пор отчетливо помню это, потому что в этом было что-то неотразимое и невыразимое. Это было совершенно ничем не обременено. Это казалось любопытным и совершенно оторванным от окружающей обстановки событием, законченным само по себе, с детской простотой, очаровывающей в своей бесхитростности. Когда его лицо приняло нормальное выражение, оставалось ощущение чего-то очень драгоценного, мимолетно найденного, а затем безвозвратно потерянного, пока он снова не улыбнулся.

Судя по всему, источник этого «дарения» прошел через духовные испытания. Ранее Абэ пришлось пройти по пути ужасающего страха и совершить прыжок в пропасть, чтобы найти «то место, где негде стоять».

Диалог

Абэ стремился развивать межрелигиозный диалог , одновременно выполняя свои обширные преподавательские обязанности; он вел множество семинаров по буддизму и западным религиям, особенно христианству. Частая процедура, которой следовали созванные представители разных религий, заключалась в следующем: сначала попытаться понять точку зрения другой религии изнутри (без ущерба для собственной веры каждого), до такой степени, чтобы быть в состоянии «увидеть», как вещи могут выглядеть со стороны. чужая точка зрения; во-вторых, наступит период, в течение которого каждый «вернётся» к своей вере; после этого может начаться более плодотворное обсуждение. Абэ также стремился поощрять диалог посредством своих различных философских и духовных сочинений.

В целом Абэ получил похвалу за свои усилия. Профессор Юрген Мольтманн обнаружил, что выступление буддийского ученого было глубоким и точным и касалось центральной темы христианского богословия. «Здесь не только содействуется взаимопонимание, но христианство и буддизм в их несмешивающемся различии приводятся в общую реальность. В свете этой общей реальности, может быть, начинается еще не взаимное преображение, но непременно взаимное расположение и открытие друг другу». ."

В 1983 году профессор Абэ раскрыл аспекты своей внутренней мотивации. Он писал, что, помимо постоянного интереса к буддизму, его глубоко заботила духовная основа всего «человечества в глобальную эпоху». Чтобы обеспечить эту основу, необходимо провести сравнительное и диалогическое исследование буддизма и западной мысли, включая христианство, абсолютно необходимо».

Сочинение с ответами

• Эссе Абэ озаглавлено « Кенотический Бог и динамическая шуньята », в котором обсуждается пустота в христианстве и буддизме. Абэ ссылается на Св. Павла в своем письме к Филиппийцам 2:5-11, особенно на стихи, в которых говорится, что «Христос Иисус, хотя и был в образе Бога, не считал равенство с Богом чем-то, за что нужно ухватиться, но опустошил себя, приняв образ слуги, родившись по подобию человека». Абэ в конечном итоге экстраполирует постулирование опустошения Бога-Отца и, следовательно, онтологического сходства между христианством и буддийской концепцией шуньяты или пустоты как высшей реальности. В процессе Абэ обсуждает буддийскую социальную этику и социальную ответственность. Также он обращается к Холокоту ; здесь он поднимает трудный вопрос «коллективной кармы», проявляющейся в чувстве вины тех, кто находится далеко от времени и места этих геноцидных преступлений. Абэ пишет для образованной мультирелигиозной аудитории, обладающей острым пониманием и наблюдательностью, информированной в определенной степени Теология процесса развивалась в современном христианстве и рассматривалась с точки зрения Киотской школы буддийской философии . Его эссе было опубликовано следующим образом.
  • Опустошающий Бог: буддийско-еврейско-христианский разговор (Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis 1990), под редакцией Джона Б. Кобба-младшего и Кристофера Айвза. Профессор Кобб был лидером в теологии процесса. Здесь появляется эссе Абэ «Кенотический Бог и Динамическая Шуньята», к которому обращаются один еврей ( Юджин Боровиц ) и шесть христиан ( Томас Дж. Дж. Альтизер , Джон Б. Кобб-младший, Кэтрин Келлер , Юрген Мольтманн , Шуберт М. Огден и Дэвид Трейси) богословы. Затем следует «Ответ» Абэ. Несколько последующих ответов и ответов появляются в журнале «Буддийско-христианские исследования» (Гонолулу: Гавайский университет).
  • Божественная пустота и историческая полнота. Буддийско-еврейско-христианский разговор с Масао Абэ (Valley Forge: Trinity Press 1995), под редакцией Кристофера Айвза. Эссе Абэ «Кенотический Бог и Динамическая Шуньята» появляется снова (Часть I), и к нему заново обращаются восемь новых ученых. За двумя еврейскими ответами Ричарда Рубинштейна и Сандры Б. Любарски следуют четыре христианских ответа, то есть Генриха Отта, Марджори Хьюитт Сухоцки , Ганса Вальденфельса и Кристофера Айвза (Часть II). Затем Абэ отвечает (Часть III). В заключении представлены два ответа Ганса Кюнга и Вольфхарта Панненберга , на каждый из которых отвечает Абэ (Часть IV).
    • Рецензия на книгу Эдварда Л. Ширли
    • Рецензия на книгу Гарольда Касимова.
  • Ранее Абэ был автором предшественника этого эссе, озаглавленного «Буддизм и христианство как проблема современности». Оно появилось в периодическом журнале «Японские религии» в 1963 году, и здесь также последовали отклики на Западе.

Дзенский взгляд на время

Осознав посредством практики Дзэн буддийское учение о непостоянстве всех вещей ( санскр .: anitya ) ( яп .: mujō), мы приходим к ощущению, что живем и умираем в каждый момент. «Если мы воспринимаем нашу жизнь не объективно извне, а субъективно изнутри, мы не движемся от жизни к смерти, а находимся в середине этого процесса жизни-умирания». Внимательно читая Догэна (1200–1253) и внимательно понимая внутреннее чувство времени, Абэ узнает и учит, как объективация времени может отдалить нас от нашего собственного опыта его непостоянства.

Догэн был озадачен кажущимся противоречием в буддизме. Все живые существа изначально просветлены , однако буддийские учения «пробуждают стремление к просветлению» у тех, кто их слышит. Если мы занимаемся религиозной практикой, мы можем стать просветленными благодаря «приобретённому пробуждению», однако «изначальное пробуждение» принадлежит нам «до рождения наших родителей». Догэн отвергает как натуралистическую ошибку теорию «первоначального пробуждения», которая приравнивала бы данное человеческое самосознание к подлинному просветлению. Также Догэн отвергает идею о том, что практика является средством достижения цели просветления. Эпистемологический . процесс просветления осуществляется практикой дзэн, но сам процесс становится просветлением, т. е. путь — это путь пробуждения Абэ цитирует Догэна: «В Дхарме Будды практика и реализация идентичны. Первоначальное обсуждение Пути само по себе является всей первоначальной реализацией. Таким образом, даже когда человек направлен на практику, ему говорят не ожидать реализации. помимо практики, потому что практика прямо указывает на первоначальную реализацию».

Вместо того, чтобы ждать времени пробуждения, сидя в медитации, человек «непосредственно познает временные условия», поскольку «время уже пришло». «Не существует времени, которое было бы неподходящим». «Догэн отрицает непрерывность времени и подчеркивает независимость каждого момента времени...». Затем профессор Абэ цитирует Догэна, чтобы проиллюстрировать:

«[Я] не являюсь устоявшимся учением буддизма, чтобы не говорить о том, что жизнь становится смертью, буддизм говорит о нерожденном. Это подтвержденное буддийское учение о том, что смерть не становится жизнью, оно говорит о неугасании. Жизнь – это стадия время и смерть — это стадии времени, как, например, зима и весна. Мы не предполагаем, что зима становится весной, и не говорим, что весна становится летом».

Субъективно изнутри «процесс нашего проживания-умирания [является] бытием без начала и без конца». Для буддистов не существует начала Вселенной (нет творения) и нет конца (нет Страшного Суда). «Мы должны осознать безначальность и бесконечность сансары , то есть переселения жизни-умирания». Профессор Абэ упоминает несколько случаев:

• «[Каждый] момент сам по себе может быть началом и концом: время начинается и заканчивается с каждым моментом. Соответственно, время не понимается как однонаправленное движение, а рассматривается как чистая серия моментов, которые могут двигаться взаимно. .Здесь реализуется своего рода обратимость времени».
• «[Если] мы ясно осознаём безначальность и бесконечность жизни-умирания в данный конкретный момент , весь процесс жизни-умирания концентрируется внутри этого момента. Другими словами, каждый момент охватывает весь процесс безначального и бесконечного времени внутри себя. Таким образом, человек фактически может превзойти время в этот самый момент».
• «Буддийский взгляд, основанный на полном погружении в глубину момента, заключается в том, что нет никакой разницы между прошлым и будущим. Временное различие принадлежит перспективе наблюдателя в горизонтальном и историческом плане. В вертикальном или глубинном измерении буддисты настаивайте, время побеждено».
• «Хотя карма детерминированно действует в горизонтальном измерении времени, как только вертикальное, или трансвременное, измерение открывается, когда человек пробуждается к истине отсутствия «я», этот человек больше не является рабом кармы, а становится ее хозяином. Это означает, что что на основе осознания истинного Я как не-Я в бездонной глубине вертикального измерения времени настоящее действие может освободить себя от прошлой кармы и создать новую карму, которая повлияет на будущее, как, например, в форме обета».

Избранная библиография

Автор

• Дзен и западная мысль (Лондон: Макмиллан; Гавайский университет, 1985), под редакцией Уильяма Р. ЛаФлера, с предисловием Джона Хика .
• Исследование Догэна . Его «Философия и религия» (SUNY, 1992), сборник его статей под редакцией Стивена Хейна .
• Буддизм и межконфессиональный диалог (Гавайский университет, 1995), сборник его статей под редакцией Стивена Хейна ( ISBN   0-8248-1751-6 ).
• Дзен и сравнительные исследования (Гавайский университет, 1997), сборник его статей под редакцией Стивена Хейна ( ISBN   0-8248-1832-6 ).
• Дзен и современный мир: третье продолжение книги «Дзен и западная мысль» (Гавайский университет, 2003), сборник его статей под редакцией Стивена Хейна.
• «Буддизм» на 69–137, в « Наших религиях». Семь мировых религий, представленные выдающимися учеными каждой традиции , под редакцией Арвинда Шармы (HarperOne, 1994).

Сотрудничество

• Опустошающий Бог: буддийско-еврейско-христианский разговор (Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Press 1990), под редакцией Джона Б. Кобба-младшего и Кристофера Айвза ( ISBN   0-88344-670-7 ). Перепечатка 2005 г., издательство Wipf and Stock, Юджин, Орегон.
• Божественная пустота и историческая полнота. Буддийско-еврейско-христианский разговор с Масао Абэ (Valley Forge: Trinity Press 1995), под редакцией Кристофера Айвза.
• Масао Абэ. Дзен-жизнь диалога (Бостон: Чарльз Э. Таттл, 1998), под редакцией Дональда В. Митчелла.

Редактор или переводчик

• Редактор: Жизнь дзен. DT Suzuki Вспомнил (Бостон: Чарльз Э. Таттл, 1998).
• Перевод с Ричардом ДеМартино: Хисамацу Синъити , «Характеристики восточного небытия», в «Философских исследованиях Японии » (Токио, 1960), 2: 65-97.
• Перевод с Кристофером Айвзом: Китаро Нисида , «Исследование добра» (Йельский университет, 1990), книги «Дзэн но кэнкю» , представленный Абэ.
• Перевод с Норманом Уодделлом: Догэн, Сердце Сёбогэндзо Догэна (SUNY, 2002), из работы, опубликованной в журнале «Восточный буддист» (Киото, 1971–1976) под редакцией Д.Т. Судзуки.

См. также

• Шуньята
• Школа Сото (Дзен)
• Школа Риндзай (Дзен)
• Буддизм в Японии
• Буддизм и христианство
• Межрелигиозный диалог