Межконфессиональный диалог

Четвертый Всемирный день молитвы за мир 2011 г. в Ассизи, Италия.

Слева направо: Джордж Кэри , архиепископ Кентерберийский (1991–2002); Джонатан Сакс , главный раввин ( Великобритания ); Мустафа Церич , Великий муфтий Боснии и Герцеговины; Джим Уоллис , Соджорнерс, США. 2009 года Всемирный экономический форум в Давосе, Швейцария .

Придорожный знак в долине Нубра , Ладка, Индия

Межконфессиональный диалог означает сотрудничество, конструктивное и позитивное взаимодействие между людьми разных религиозных традиций (т.е. «вер») и/или духовных или гуманистических убеждений как на индивидуальном, так и на институциональном уровне.

Во всем мире существуют местные, региональные, национальные и международные межконфессиональные инициативы; многие из них формально или неформально связаны между собой и образуют более крупные сети или федерации. Часто цитируемое утверждение: «Не будет мира между народами без мира между религиями. Не будет мира между религиями без диалога между религиями» было сформулировано Хансом Кюнгом , профессором экуменической теологии и президентом организации «Глобальная этика». Фундамент. Межконфессиональный диалог играет важную роль в изучении религии и миростроительстве .

Определение

по Управление Чикагской архиепархии экуменическим и межрелигиозным делам определяет «разницу между экуменическими , межрелигиозными и межрелигиозными отношениями» следующим образом:

• «экуменический» как «отношения и молитва с другими христианами»,
• «межконфессиональный» как «отношения с представителями « авраамических религий » (еврейских, мусульманских и христианских традиций)» и
• «межрелигиозный» как «отношения с другими религиями, такими как индуизм и буддизм».

Некоторые межконфессиональные диалоги в последнее время получили название « межконфессиональный диалог» . в то время как другие сторонники предложили термин «диалог между путями» , чтобы избежать неявного исключения атеистов, агностиков, гуманистов и других лиц, не имеющих религиозной веры, но придерживающихся этических или философских убеждений, а также для того, чтобы быть более точными в отношении многих мировых религий, которые не ставят одно и то же акцент на «вере», как это делают некоторые западные религии. Точно так же плюралистические рационалистические группы организовали публичные диалоги, направленные на преодоление всех мировоззрений (будь то религиозные, культурные или политические), называемые трансверующим диалогом . Для некоторых термин «межрелигиозный диалог» имеет то же значение, что и межрелигиозный диалог. Всемирный совет церквей заявляет: «Следуя примеру Римско-католической церкви, другие церкви и христианские религиозные организации, такие как Всемирный совет церквей, все чаще предпочитают использовать слово «межрелигиозный», а не «межконфессиональный» для описания своих собственных двусторонних и многосторонних организаций. диалог и взаимодействие с другими религиями [...] термин «межрелигиозный» является предпочтительным, поскольку мы явно имеем в виду диалог с теми, кто исповедует религию, – кто явно идентифицирует себя с религиозной традицией и чья деятельность имеет конкретную религиозную принадлежность и основана на религиозной принадлежности. фундаменты».

История

Смотрите также: Список межрелигиозных организаций

Символы, обозначающие:
Христиане , мусульмане , индуисты , буддисты , евреи , бахаи , экисты , сикхи , джайны , виккане , унитаристы-универсалисты , синтоисты , даосы , телемиты , тенрикеисты , зороастрийцы.

Храм всех религий в Казани , Россия

Диалоги в городе Сан-Марино , Республика Сан-Марино

Конгресс парламента мировых религий , Чикаго , 1893 г.

История фиксирует примеры межконфессиональных инициатив на протяжении веков с разной степенью успеха в установлении одного из трех типов «диалога», который порождает, как недавно описано, либо понимание, командную работу или толерантность:

1. «В диалоге головы мы мысленно обращаемся к другому, чтобы поучиться у тех, кто думает иначе, чем мы».
2. «В диалоге рук мы все работаем вместе, чтобы сделать мир лучше, в котором мы все должны жить вместе».
3. «В диалоге сердца мы разделяем переживания эмоций тех, кто отличается от нас».

Историческая эффективность межконфессионального диалога является предметом дискуссий. Брат Джеймс Л. Хефт в лекции «Необходимость межконфессиональной дипломатии» рассказал о конфликтах среди практиков трёх авраамических религий ( иудаизма , христианства и ислама ). Отмечая, что, за исключением Конвивенсии XIV и XV веков, верующие этих религий либо держались на расстоянии, либо находились в конфликтах, Хефт утверждает, что «между ними было очень мало настоящего диалога». «Печальная реальность заключалась в том, что большую часть времени евреи, мусульмане и христиане оставались в неведении друг о друге или, что еще хуже, особенно в случае христиан и мусульман, нападали друг на друга».

Напротив, Проект плюрализма в Гарвардском университете говорит: «Каждая религиозная традиция развивалась на протяжении веков в диалоге и историческом взаимодействии с другими. Христиане, евреи и мусульмане были частью истории друг друга, разделяли не только деревни и города, но и идеи Бога и божественного откровения».

Важность авраамического межконфессионального диалога в настоящее время была прямо представлена: «Мы, люди, сегодня стоим перед суровым выбором: диалог или смерть!»

В более широком смысле, межконфессиональный диалог и действия происходили на протяжении многих столетий:

• В 16 веке император Акбар поощрял терпимость в Индии Великих Моголов , разнообразной стране, в которой проживали люди разного вероисповедания, включая ислам , индуизм , сикхизм и христианство .
• Религиозный плюрализм можно наблюдать и в других исторических контекстах, включая мусульманскую Испанию . Зарманочегас (Зармарус) (Ζαρμανοχηγὰς) был монахом традиции Шрамана (возможно, но не обязательно буддистом) из Индии, который путешествовал в Антиохию и Афины, когда Август (умер в 14 г. н. э.) правил Римской империей.
• « Диспут в Барселоне – религиозный диспут между евреями и христианами в 1263 году. Отступник Паулюс [Пабло] Кристиани предложил королю Арагона Иакову I провести формальный публичный религиозный диспут об основах веры между ним и Р. Моисеем б. Нахман ( Нахманид ), с которым он уже встречался в Жироне . Диспут проходил при поддержке церковных властей и генералов доминиканского и францисканского орденов , при этом король председательствовал на ряде заседаний и принимал активное участие в диспуте. Доминиканцы христианских Раймон де Пеньяфорте , Раймон Мартини и Арнольд де Сегарра, а также генерал францисканского ордена в королевстве Питер де Януа были среди спорщиков . Единственным представителем еврейской стороны был Нахманид . диспут состоялся 20, 27, 30 и 31 июля 1263 г. (по другому расчету, 20, 23, 26 и 27 июля Нахманиду была гарантирована полная свобода слова в прениях); он в полной мере воспользовался представившейся возможностью и говорил с поразительной откровенностью. Два отчета о диспуте, один на иврите, написанный Нахманид и более короткий роман на латыни являются основными источниками по истории этого важного эпизода иудео-христианской полемики. Согласно обоим источникам, инициатива диспута и его повестка дня были навязаны христианской стороной, хотя еврейский отчет пытается предположить более активное участие Нахманида в окончательном согласовании вопросов, подлежащих обсуждению. Когда священнослужители, увидевшие «неправильный» поворот в споре, благодаря убедительной аргументации Нахманида, они призвали положить конец ему как можно скорее. Таким образом, оно так и не было официально завершено, а было прервано. Согласно латинскому протоколу заседания, диспут закончился тем, что Нахманид преждевременно бежал из города. На самом деле, однако, он оставался в Барселоне более недели после того, как диспут был приостановлен, чтобы присутствовать в синагоге в следующую субботу , когда должна была быть произнесена обращенная проповедь. Сам король посетил синагогу и выступил с речью — событие, не имеющее средневековых прецедентов. Нахманиду было разрешено ответить по этому поводу. На следующий день, получив от короля подарок в размере 300 солидо, он вернулся домой».

«Хотя диспут, возможно, стал большим достижением для Паулюса Кристиани в его новаторском использовании раввинских источников в христианских миссионерских усилиях, для Нахманида он представлял собой дополнительный пример мудрого и смелого руководства, которое он предложил своему народу».

Инициативы XIX века

• 1893 года Парламент мировых религий на Всемирной Колумбийской выставке в Чикаго, штат Иллинойс, «часто рассматривается как зарождение межконфессионального движения». Конгресс стал первым организованным международным собранием религиозных лидеров. С момента его первого заседания в 1893 году было проведено восемь заседаний, в том числе одно в 2015 году.

Инициативы 20-го века

• В 1900 году была основана Международная ассоциация за свободу вероисповедания (IARF) под названием, отличным от нынешнего. В 1987 году его заявление о целях было пересмотрено и теперь включает продвижение «понимания, диалога и готовности учиться, а также содействие симпатии и гармонии между различными религиозными традициями». В 1990 году его членство было расширено, «чтобы включить в него все основные религиозные группы мира». В 1996 году на Всемирном конгрессе IARF присутствовали представители палестинских и израильских групп IARF, а участники-мусульмане выступили с докладами.
• В декабре 1914 года, сразу после начала Первой мировой войны , группа христиан собралась в Кембридже, Англия, чтобы основать « Содружество примирения» (FOR) «в надежде объединить людей веры для содействия миру. межконфессиональный голос за ненасилие и недискриминацию». У него есть филиалы и дочерние группы более чем в 50 странах на всех континентах. В состав входят «евреи, христиане, буддисты, мусульмане, религиозные деятели из числа коренного населения, бахаи и люди других религиозных традиций, а также лица, не имеющие формальной религиозной принадлежности».
• В 1936 году в Лондоне был образован Всемирный конгресс религий (WCF). Это «одна из старейших межконфессиональных организаций в мире». Одна из его целей - объединить «религиозных людей, чтобы обогатить их понимание своих собственных и чужих традиций». Он делает это, предлагая возможности «встретиться, изучить, бросить вызов и понять различные религиозные традиции посредством мероприятий, от небольших семинаров до крупных конференций, партнерской работы, онлайн-бесед и публикаций».
• В 1949 году, после разрушительной Второй мировой войны , «Содружество в молитве» была основана в 1949 году Карлом Эллисоном Эвансом и Кэтрин Браун. Эванс считал, что объединенная молитва «преодолеет богословские или структурные религиозные различия», «откроет разум и сердце молитвы для нового понимания и признания убеждений и ценностей тех, кто следует разными духовными путями», и «продвигает межконфессиональные отношения». взаимопонимание и взаимное уважение между религиозными традициями»,
• В 1952 году в Амстердаме был основан Международный гуманистический и этический союз (IHEU). Он служит «единственной всемирной головной организацией, объединяющей гуманистические, атеистические, рационалистические, секуляристские, скептические, светские, этические, культурные, свободомыслящие и подобные организации по всему миру». «Видение IHEU — это гуманистический мир; мир, в котором уважаются права человека и каждый имеет возможность прожить достойную жизнь». Он реализует свое видение, стремясь «влиять на международную политику посредством представительства и информации, создавать гуманистическую сеть и рассказывать миру о мировоззрении гуманизма».
• Между 1956 и 1964 годами в бенедиктинском монастыре Тумлилин проводились конференции под названием «Международные встречи», на которых присутствовали христианские, еврейские и мусульманские ученые, такие как Луи Массиньон, Эммануэль Левинас и Сейед Хосейн Наср.
• В 1958 году начал работу Центр изучения мировых религий (CSWR) при Гарвардской школе богословия (HDS). С тех пор он «находится в авангарде содействия сочувственному изучению и пониманию мировых религий. Он поддерживает академические исследования и международное понимание в этой области через свое жилое сообщество», а также «свои исследовательские усилия и финансирование, а также свои общественные программы». и публикации».
• В 1960 году Джульет Холлистер (1916–2000) создала Храм взаимопонимания (TOU), чтобы обеспечить «межконфессиональное образование» с целью «разрушить предвзятые границы». В Храме взаимопонимания «на протяжении нескольких лет проводились встречи, которые проложили путь к созданию Североамериканской межконфессиональной сети (NAIN)».
• В конце 1960-х годов межконфессиональные группы, такие как «Забота духовенства и мирян» (CALC), объединились вокруг гражданских прав вопросов афроамериканцев , а позже часто открыто выступали против войны во Вьетнаме .

Внешние видео
MLK: За пределами Вьетнама: время нарушить молчание

• В 1965 году «около 100 протестантских, католических и еврейских священнослужителей» сформировали организацию «Духовенство, обеспокоенное Вьетнамом» (CCAV). Его целью было «бросить вызов политике США во Вьетнаме». Когда группа признала мирян, она переименовала себя в Национальный чрезвычайный комитет духовенства и мирян, обеспокоенных Вьетнамом (CALCAV). В 1967 году Мартин Лютер Кинг-младший использовал ее платформу для своей речи «За пределами Вьетнама». Позже CALCAV занялась другими вопросами социальной справедливости и изменила свое название на просто «Забота духовенства и мирян» (CALC).
• В 1965 году, во время Второго Ватиканского собора , было решено развивать отношения со всеми религиями. Для этого Папа Павел VI учредил специальный секретариат (позже папский совет) по связям с нехристианами. Папская энциклика Ecclesiam Suam подчеркивала важность позитивных встреч между христианами и людьми других религиозных традиций. Декларация об отношении Церкви к нехристианским религиям ( Nostra Aetate ) 1965 года изложила пастырские аспекты этих отношений.
• В 1967 году конференция Всемирного совета церквей «оказалась важной вехой как начало серьезного интереса к межконфессиональному диалогу как таковому в ВСЦ, так и как первое участие в экуменической дискуссии Секретариата Ватикана для нехристиан».
• первая Всемирная конференция религий за мир прошла В 1970 году в Киото , Япония, . «Религии за мир» — это «крупнейшая и наиболее представительная в мире многорелигиозная коалиция, продвигающая совместные действия во имя мира». Его работа включает в себя «диалог», который «приносит плоды в общих конкретных действиях». Благодаря этой организации различные религиозные общины осознают «глубоко укоренившиеся и широко разделяемые» моральные проблемы, такие как «преобразование жестоких конфликтов, содействие справедливому и гармоничному обществу, продвижение человеческого развития и защита Земли».
• В 1977 году « Диалог межрелигиозный монастик – Монастырский межрелигиозный диалог» в Питерборо, штат Массачусетс, и Лоппеме, Бельгия, создается (DIMMID). Целью этой бенедиктинской и цистерцианской организации является содействие религиозному диалогу с другими монашескими общинами всех религий.
• В 1978 году была образована Межконфессиональная конференция столичного Вашингтона (МФК). «IFC объединяет одиннадцать исторических религиозных сообществ для содействия диалогу, взаимопониманию и чувству общности, а также для совместной работы во имя справедливости во всем регионе округа Колумбия ». В число членов входят религиозные общины веры бахаи , буддисты , индуисты , исламисты , джайны , иудеи , Святые последних дней , протестанты , католики , сикхи и зороастрийцы .

Внешние видео
Что такое Минхадж уль Коран?

• В 1981 году Минхадж-уль-Коран был основан . Это « международная организация, базирующаяся в Пакистане, которая занимается продвижением мира, толерантности, межконфессиональной гармонии и образования, борется с экстремизмом и терроризмом, взаимодействует с молодыми мусульманами в целях религиозной умеренности, продвигает права женщин, развитие и расширение прав и возможностей, а также обеспечивает социальное благосостояние и продвижение человеческих прав». права». Минхадж-уль-Коран предлагает бесплатную загрузку книг.
• 27 октября 1986 года Папа Иоанн Павел II провел день молитвы в Ассизи и пригласил «около пятидесяти христиан и пятидесяти лидеров других конфессий». В своей книге « Один Христос – много религий » С. Дж. Самарта говорит, что важность этого дня молитвы для «межрелигиозных отношений невозможно переоценить», и приводит «несколько причин» его важности:

1. «Это придало легитимность христианским инициативам в межрелигиозном диалоге».
2. «Это рассматривалось как событие богословского значения».
3. «Ассизи был признан актом диалога в высшей степени».
4. «Это подчеркнуло религиозную природу мира».

Однако, добавила Самарта, два момента вызвали «беспокойство» у людей нехристианской веры:

1. Настойчивое утверждение Папы о Христе как единственном источнике мира.
2. На молитвы христиан возили в одно место, а людей других вероисповеданий – в другое.

Помимо беспокойства, вызванного днем ​​молитвы Папы, у «соседей других вероисповеданий» продолжаются «подозрения», что «диалоги могут быть использованы в целях христианской миссии».

• В 1991 году Гарвардского университета из Диана Л. Эк запустила проект «Плюрализм», читая курс «Мировые религии в Новой Англии», в ходе которого студенты изучали «разнообразные религиозные общины в районе Бостона». Этот проект был расширен до составления схемы «развития межконфессиональных усилий на всей территории Соединенных Штатов», а затем и во всем мире. Проект «Плюрализм» размещает информацию на веб-сайте «Проект плюрализма».
• В 1993 году, к столетнему юбилею своей первой конференции, Совет Парламента мировых религий провел конференцию в Чикаго, в которой приняли участие 8000 представителей разных вероисповеданий со всего мира. «Парламент — старейшее, крупнейшее и наиболее инклюзивное собрание людей всех вероисповеданий и традиций». Организация проводит встречи по всему миру каждые несколько лет. На конференции 2015 года было принято решение проводить заседания каждые два года.
• В 1994 году был создан Межконфессиональный альянс , «чтобы прославить свободу вероисповедания и бросить вызов фанатизму и ненависти, возникающим из-за религиозного и политического экстремизма, проникающего в американскую политику». По состоянию на 2016 год Межконфессиональный альянс насчитывает 185 000 членов по всей стране, представляющих 75 религиозных традиций, а также представителей нерелигиозных традиций. Межконфессиональный альянс стремится (1) «уважать неотъемлемые права всех людей, а также их различия», (2) «продвигать политику, которая защищает жизненно важные границы между религией и правительством» и (3) «объединять различные голоса, чтобы бросить вызов экстремизма и построить общую почву».
• В 1995 году был основан Межконфессиональный центр в Президио с «Многоконфессиональным советом». Центр представляет собой в районе залива Сан-Франциско «здание межконфессиональной дружбы» , которое приветствует «людей всех вероисповеданий». Центр занимается «исцелением и установлением мира внутри, между религиозными и духовными традициями и между ними».

Внешние видео
[1] История IWJ с Ким Бобо

• В 1996 году Центр межконфессиональных отношений в Луисвилле, штат Кентукки, учредил Фестиваль вер — многодневное мероприятие, способствующее межконфессиональному взаимопониманию, сотрудничеству и действиям.
• В 1996 году Ким Бобо основал организацию «Межконфессиональное рабочее правосудие» (IWJ). Сегодня IWJ включает в себя национальную сеть, состоящую из более чем 70 местных межконфессиональных групп, рабочих центров и студенческих групп, что делает его ведущей национальной организацией, работающей над усилением участия религиозного сообщества в вопросах справедливости на рабочем месте.

Внешние видео
[2] ICNY: Соединяя веру и общество

• В 1997 году Межконфессиональный центр Нью-Йорка (ICNY) был основан преподобным Джеймсом Парксом Мортоном , бывшим настоятелем собора Святого Иоанна Богослова . Историческими партнерами ICNY были Единая судебная система штата Нью-Йорк , Католические благотворительные организации Архиепископии Нью-Йорка , UJA-Федерация Нью-Йорка , Центр судебных инноваций , Центр общественного правосудия Гарлема, CONNECT и девять городских школ социальной работы. ICNY работает с сотнями простых и иммигрантских религиозных лидеров пятнадцати различных вероисповеданий и этнических традиций. Его «долгосрочная цель — помочь Нью-Йорку стать признанной на национальном и международном уровне моделью взаимопонимания и сотрудничества между религиозными традициями».

Внешние видео
[3] Выступление доктора Хусейна Кадри на семинаре «Мир на Земле».

• В 1998 году был создан Форум мусульманско-христианского диалога, «чтобы способствовать религиозной толерантности между мусульманами и христианами, чтобы они могли работать над продвижением мира, прав человека и демократии». 8 декабря 2015 года Форум выступил спонсором семинара на тему «Мир на Земле» в Христианском колледже Форман . Целью было объединить мусульманскую и христианскую общины для победы над «терроризмом и экстремизмом».
• В 1998 году Форум по религии и экологии на конференции ООН был основан . Форум возник в результате 10 конференций по мировым религиям и экологии, проводившихся в Гарвардском центре изучения мировых религий и экологии с 1996 по 1998 год. Форум продолжил межрелигиозный диалог о роли религий в восстановлении, переоценке и реконструкции своих традиций для удовлетворения растущие экологические и социальные проблемы нашего времени. Посредством конференций, публикаций и образовательных материалов Форум способствует сотрудничеству между мировыми религиями для процветания земного сообщества. На его веб-сайте есть разделы, посвященные всем мировым религиям, освещаются общественные проекты и работа по обеспечению экосправедливости.
• В 1998 году Interfaith Power & Light (IPL) началась как проект собора Благодати Епископальной церкви в Сан-Франциско , Калифорния. Основываясь на своем первоначальном успехе, модель IPL «была принята 40 филиалами штата», и IPL «работает над созданием программ Interfaith Power & Light в каждом штате». Экологическая устойчивость занимает центральное место в «религиозном активизме» IPL. О работе организации сообщается в ее фактическом бюллетене и годовом отчете за 1915 год.

Внешние видео
РУМИ – голос нашего времени

• В 1999 году турецким движением «Хизмет» («Служение человечеству») был основан Форум Руми (РФ). Миссия РФ состоит в том, чтобы «способствовать межкультурному диалогу , стимулировать мышление и обмен мнениями по вопросам поддержки и укрепления демократии и мира, а также обеспечить общую платформу для образования и обмена информацией». В частности, Форум интересуется «плюрализмом, миростроительством и разрешением конфликтов, межкультурным и межконфессиональным диалогом, социальной гармонией и справедливостью, гражданскими правами и сплоченностью общества».

Инициативы 21 века

• В 2000 году была основана Инициатива объединенных религий (URI) «для содействия устойчивому, ежедневному межконфессиональному сотрудничеству, прекращению насилия на религиозной почве и созданию культуры мира, справедливости и исцеления для Земли и всех живых существ». Теперь он заявляет, что «более 790 групп и организаций-членов, называемых «Кругами сотрудничества», участвуют в общественных действиях, таких как разрешение конфликтов и примирение, экологическая устойчивость, образование, женские и молодежные программы, а также защита прав человека».
• В 2001 году, после терактов 11 сентября , «межконфессиональные отношения получили распространение». «Разговоры о безотлагательности межконфессионального диалога и необходимости быть осведомленными о вере других получили новый импульс».
• В 2001 году был основан Институт «Дети Авраама» («ЧАИ»), «чтобы сформулировать «герменевтику мира»… которая может быть применена для привлечения еврейских, мусульманских и христианских религиозных, социальных и политических лидеров к совместному изучению, только текстов Священного Писания, но также путей и действий мира, которых требуют эти тексты».

Внешние видео
Представьте себе двух людей в межконфессиональном диалоге

• В 2001 году была создана Ассоциация межконфессиональных встреч (IEA) в Израиле . Его импульс возник в конце 1950-х годов в Израиле, когда группа провидцев (в которую входил Мартин Бубер ) осознала необходимость межконфессионального диалога. МЭА стремится содействовать «сосуществованию на Ближнем Востоке посредством межкультурных исследований и межрелигиозного диалога». Он формирует и поддерживает «постоянные группы или центры межконфессиональных встреч, которые объединяют соседние общины по всей стране. Каждый центр возглавляет межконфессиональная координационная группа, в состав которой входит по одному человеку на каждую общину в этом районе».
• В 2002 году был создан Международный фонд Мессии как «межконфессиональная нерелигиозная духовная организация». В организацию входят «люди, принадлежащие к различным религиям и вероисповеданиям», которые «стремятся осуществить широко распространенную божественную любовь и глобальный мир».
• был создан Всемирный совет религиозных лидеров (ВСРЛ) В 2002 году в Бангкоке . Это «независимый орган», который привлекает религиозные ресурсы для поддержки работы Организации Объединенных Наций и ее агентств по всему миру, национальных государств и других международных организаций в «стремлении к миру». Он предлагает «коллективную мудрость и ресурсы религиозных традиций для решения важнейших глобальных проблем». WCRL не является частью Организации Объединенных Наций.
• В 2002 году Эбу Патель , мусульманин, основал Межконфессиональное молодежное ядро вместе со своим другом-евреем и христианином-евангелистом ​​(IFYC). IFYC был создан для того, чтобы объединять студентов разных религий «не только для того, чтобы поговорить, но и для совместной работы, чтобы накормить голодных, обучать детей или строить жилье». IFYC строит религиозный плюрализм посредством «уважения к различным религиозным и нерелигиозным идентичностям людей» и «совместных действий ради общего блага».
• В 2003 году был основан Иорданский исследовательский центр межконфессионального сосуществования Преподобным отцом Набилем Хаддадом (JICRC) . Он «фокусируется на межконфессиональном диалоге и сосуществовании на низовом уровне». JICRC предоставляет «консультации правительственным и неправительственным организациям и отдельным лицам, принимающим решения по вопросам межрелигиозного взаимопонимания» и «участвует в межконфессиональных усилиях на местном, региональном и международном уровнях».
• В 2006 году Фонд Сосуществовать . был создан Его миссия состоит в том, чтобы «способствовать социальной сплоченности посредством образования и инноваций» и «укреплять связи, которые скрепляют общество посредством устойчивой модели людей, работающих и обучающихся вместе», чтобы уменьшить «предрассудки, ненависть и насилие».
• В 2007 году Фестиваль вероисповеданий Большого Канзас-Сити провел свой первый фестиваль. Цели фестиваля включают: расширение участия в межконфессиональном опыте и содействие диалогу. Фестивали включают в себя драматические мероприятия и выступлений с целью «расширить взаимодействие и признание различных мировоззрений и религиозных традиций». Треть участников «новички» на любой межконфессиональной деятельности.
• 13 октября 2007 г. мусульмане расширили свое послание. В книге «Общее слово между нами и вами» 138 мусульманских ученых, священнослужителей и интеллектуалов единогласно собрались вместе впервые со времен Пророка, чтобы провозгласить общую основу между христианством и исламом.
• В 2007 году начался проводимый раз в два года межконфессиональный кинофестиваль Insight . Он призывает «кинематографистов всего мира снимать фильмы о вере». Фестиваль приглашает «участников всех вероисповеданий», чтобы способствовать «пониманию, уважению и сплочению сообщества».
• В 2008 году раввин Шломо Рискин основал Центр еврейско-христианского взаимопонимания и сотрудничества (CJCUC). Центр был основан, чтобы «начать теологический диалог» между евреями и христианами с верой в то, что в диалоге две религии «найдут гораздо больше того, что их объединяет», а не разделяет. Центр, в настоящее время расположенный в Музее библейских земель в Иерусалиме , занимается изучением Библии на иврите для христиан как из местной общины, так и из-за границы, организовал многочисленные межконфессиональные инициативы прославления, такие как День хвалы , а также учредил множество мероприятий по сбору средств. такие инициативы, как «Благословение Вифлеема» , которые направлены на помощь преследуемой христианской общине Вифлеема , а также более крупной преследуемой христианской общине в регионе Ближнего Востока и во всем мире.
• В 2008 году при сотрудничестве Еврейского союзного колледжа и Фонда Омара ибн Аль-Хаттаба и при Университете Южной Калифорнии был создан Центр мусульманско-еврейского взаимодействия . Центр был «вдохновлен видением президента Университета Южной Калифорнии Стивена Б. Сэмпла о расширении сотрудничества между соседними учреждениями на благо как университета, так и окружающего сообщества». Его миссия состоит в том, чтобы «способствовать диалогу, пониманию и массовому, конгрегационному и академическому партнерству среди старейших и новейших авраамических конфессий, одновременно создавая современное понимание в этой недостаточно изученной области и создавая новые инструменты для межконфессиональных сообществ на местном, национальном и за его пределами».
• инициировал историческую конференцию по межконфессиональному диалогу Июль 2008 г. - Король Саудовской Аравии Абдалла с целью решения мировых проблем путем согласия, а не конфликта. В конференции приняли участие религиозные лидеры различных конфессий, таких как христианство, иудаизм, буддизм , индуизм и даосизм , и ее принимал король Испании Хуан Карлос в Мадриде.
• В январе 2009 года в Гуджарате в Махуве Далай -лама открыл межконфессиональную конференцию «Мировые религии – диалог и симфония», созванную индуистским проповедником Морари Бапу с 6 по 11 января 2009 года. На этой конференции рассматривались пути и средства преодоления разногласий между основные религии, по мнению Морари Бапу . Среди участников были профессор Самдхонг Ринпоче по буддизму, Диван Сайяд Зайнул Абедин Али Сахиб (Аджмер Шариф) по исламу, доктор Прабалкант Датт по некатолическому христианству, Свами Джайендра Сарасвати по индуизму и Дастур доктор Пештан Хормазадиар Мирза по зороастризму .
• В 2009 году Ванкуверская школа теологии открыла Межрелигиозный центр Iona Pacific. Центр «моделирует диалогические, конструктивные и инновационные исследования, обучение и социальное взаимодействие». Центр работает под руководством директора и декана доктора Венди Флетчер и директора раввина доктора Роберта Даума.
• В 2009 году ​​Хартия сострадания миру была представлена . Хартия была вдохновлена ​​Карен Армстронг , когда она получила премию TED в 2008 году . Она пожелала, чтобы сообщество TED «помогло создать, запустить и распространять Хартию сострадания». Благодаря вкладу тысяч людей Хартия была составлена ​​и представлена. Хартия международного сострадания служит «зонтиком, позволяющим людям во всем мире участвовать в партнерских отношениях» посредством «конкретных практических действий».
• , был зарегистрирован Совет межконфессиональных сообществ (CIC) В 2009 году в Вашингтоне, округ Колумбия . Его миссия заключалась в том, чтобы «быть административным и церковным домом для независимых межконфессиональных / многоконфессиональных церквей, общин и семинарий в США» и чтить «Межконфессиональность как духовное выражение». CIC является одним из компонентов Всемирного совета межконфессиональных сообществ.
• В 2009 году был основан «Проект Аладдин» — инициатива культурной дипломатии и межрелигиозного диалога в Париже . Он был инициирован Фондом памяти Шоа и спонсирован бывшим президентом Франции Жаком Шираком и Хасаном бен Талалом . принцем Иордании Его первоначальная цель состояла в том, чтобы противостоять отрицанию Холокоста в мусульманском мире путем перевода и публикации важных научных работ о Шоа на арабском языке. С тех пор он расширил свою миссию по борьбе с нетерпимостью, расизмом и разжиганием ненависти в отношении меньшинств в целом.
• В 2010 году была создана организация «Межконфессиональные партнеры Южной Каролины» . Это была первая межконфессиональная организация разнообразия в штате Южная Каролина.
• В 2010 году проект «Интерфейс» начал свою работу. 35 волонтеров начали записывать интервью с людьми в Омахе, штат Небраска . Работая парами, волонтеры были объединены в пары и получили флип- видеокамеру для записи интервью. Респондентам были заданы три вопроса: (1) «Как вы идентифицируете себя духовно и почему?», (2) «Какой стереотип влияет на вас на основе вашей религиозной и духовной идентичности?» и (3) «Насколько гостеприимны находите ли вы наше сообщество для своего религиозного или духовного пути?» Записанные интервью были размещены на сайтах социальных сетей, таких как Facebook , Twitter , Flickr и YouTube . Проект «Интерфейс» завершился в 2015 году.
• В 2010 году был создан Межконфессиональный центр устойчивого развития (МКУР). ICSD является крупнейшей межконфессиональной экологической организацией на Ближнем Востоке . Его работа объединяет «религиозные группы, религиозных лидеров и учителей для содействия миру и устойчивому развитию».
• В 2011 году президент Обама объявил конкурс межконфессиональных и общественных работ в кампусе, отправив письмо. всем президентам высших учебных заведений США. Цели конкурса включали максимальное увеличение «вклада общественных организаций, включая религиозные и межконфессиональные организации, в образование». К 2015 году на вызов откликнулись более 400 высших учебных заведений. На ежегодном президентском мероприятии по межконфессиональным и общественным работам в кампусе в 2015 году впервые были приняты международные участники.
• В 2012 году Международный центр межрелигиозного и межкультурного диалога имени короля Абдаллы бин Абдель Азиза в Вене, Австрия, открылся (KAICIID). В совет директоров входили евреи, христиане и мусульмане. Раввин, входящий в совет, сказал, что «главная цель состоит в том, чтобы расширить возможности активной работы тех, кто работает в этой области, будь то в области диалога, социальной активности или разрешения конфликтов». Член правления-мусульманин заявил, что «цель состоит в том, чтобы способствовать принятию других культур, умеренности и терпимости». По словам представителей KAICIID, «центр независим и не будет пропагандировать какую-либо одну религию».
• В феврале 2016 года Международное партнерство по религии и устойчивому развитию (PaRD) на конференции «Партнеры за перемены» в Берлине было запущено . Сеть объединяет правительственные органы, религиозные организации и агентства гражданского общества со всего мира, чтобы стимулировать общение по вопросам религии и устойчивого развития.
• В 2016 году в США был создан Национальный католический мусульманский диалог (NCMD). Это совместное предприятие Конференции католических епископов США (USCCB), Исламского общества Северной Америки , Исламского круга Северной Америки , Совета исламской шуры Южной Калифорнии и Исламского образовательного центра округа Ориндж. NCMD стал результатом давних региональных диалогов в Соединенных Штатах, спонсируемых USCCB и их региональными партнерами.
• В феврале 2017 года сестра Люси Куриен , основательница неправительственной организации Maher , основала Межконфессиональную ассоциацию служения человечеству и природе в Пуне , Индия . Она определяет межконфессиональную духовность так: «Мы уважаем и любим все религии. Мы никогда не принижаем чью-либо религию и не поддерживаем одну религию, исключая другие. Мы хотим верить и уважать межконфессиональную религию, включая все религиозные традиции. общинные духовные практики, мы призываем наши молитвы к Божественному, а не призываем какое-либо конкретное имя или форму Бога, исключая другие». По состоянию на октябрь 2017 года в это новое сообщество входят 198 участников из 8 стран.
• В 2023 году Дома поклонения семьи Авраама , межконфессионального комплекса в Абу-Даби , вдохновленного Документом о человеческом братстве, подписанным Папой Франциском и Ахмедом Эль-Тайебом было завершено строительство в 2019 году. Он состоит из трех отдельных построек: церкви Св. Франциска Ассизского , мечети Имама Аль-Тайеба и синагоги Моисея Бен Маймона . О проекте было объявлено в 2019 году, а торжественное открытие состоялось в 2023 году. Комплекс служит сообществом для межрелигиозного диалога и обмена, а также физическим проявлением Документа о человеческом братстве . Дизайн был подготовлен компанией Adjaye Associates во главе с Дэвидом Аджайе . Три молитвенных дома были названы в честь Великого Имама Аль-Азхара , Святого Франциска Ассизского и Моисея Бен Маймона . Цель состоит в том, чтобы продемонстрировать межконфессиональное сосуществование, сохранить уникальный характер представленных религий и навести мосты между человеческой цивилизацией и авраамическими посланиями.

опубликовал Институт мира США работы по межконфессиональному диалогу и миростроительству. включая специальный отчет об оценке межконфессионального диалога

Религиозная нетерпимость сохраняется
В приведенном выше разделе рассказывается о «долгой истории межконфессионального диалога». Однако в статье The Huffington Post за 2014 год говорится, что «религиозная нетерпимость по-прежнему вызывает беспокойство, которое угрожает подорвать тяжелую работу преданных активистов на протяжении десятилетий». Тем не менее, в статье выражается надежда, что продолжение «межконфессионального диалога может изменить ситуацию».

Политика религий

В докторской диссертации « Диалог между христианами, евреями и мусульманами» утверждается, что «наиважнейшей необходимостью является устранение барьеров против необоронительного диалога между христианами, евреями и мусульманами, чтобы способствовать развитию общего понимания по вопросам, вызывающим глубокие разногласия». По состоянию на 2012 год в диссертации говорится, что этого сделано не было.

Вера Бахаи

Основная статья: Вера Бахаи и единство религии

Межконфессиональное и межконфессиональное взаимодействие является неотъемлемой частью учения Веры Бахаи . Ее основатель Бахаулла призывал своих последователей «общаться с последователями всех религий в духе дружелюбия и товарищества». Бахаи часто находятся в авангарде местной межконфессиональной деятельности и усилий. Через агентство Международного сообщества бахаи бахаи также участвуют на глобальном уровне в межрелигиозном диалоге как в рамках процессов Организации Объединенных Наций , так и за их пределами .

В 2002 году Всемирный Дом Справедливости , глобальный руководящий орган бахаи, направил письмо религиозным лидерам всех конфессий, в котором он назвал религиозные предрассудки одним из последних оставшихся «измов», которые необходимо преодолеть, предписывая таким лидерам объединиться. в попытке искоренить крайнюю и вызывающую разногласия религиозную нетерпимость.

буддизм

Буддизм исторически был открыт для других религий. Дост. Доктор К. Шри Дхаммананда заявил:

Буддизм – это религия, которая учит людей «жить и давать жить другим». В мировой истории нет доказательств того, что буддисты вмешивались или наносили какой-либо ущерб любой другой религии в любой части мира с целью распространения своей религии. Буддисты не считают существование других религий препятствием на пути мирского прогресса и мира.

Мастер дзэн четырнадцатого века Гасан Хосеки указывал, что Евангелия были написаны просветленным существом:

«И что вы заботитесь об одежде? Посмотрите на полевые лилии, как они растут. Они не трудятся и не прядут, и все же я говорю вам, что даже Соломон во всей своей славе не был одет так, как ни один из них. ... Поэтому не думайте о завтрашнем дне, ибо завтрашний день позаботится о себе сам».

Гасан сказал: «Кто бы ни произнес эти слова, я считаю просветленным человеком».

проделал За свою жизнь Далай-лама XIV огромную межконфессиональную работу . Он считает, что «общая цель всех религий, цель, которую каждый должен попытаться найти, - это воспитание терпимости, альтруизма и любви». Он встретился с Папой Павлом VI в Ватикане в 1973 году. Он встречался с Папой Иоанном Павлом II в 1980 году, а также позже в 1982, 1986, 1988, 1990 и 2003 годах. В 1990 году он встретился в Дхарамсале с делегацией еврейских учителей для обширный межрелигиозный диалог. С тех пор он трижды посетил Израиль и в 2006 году встретился с главным раввином Израиля. В 2006 году он встретился в частном порядке с Папой Бенедиктом XVI . Он также встретился с покойным архиепископом Кентерберийским доктором Робертом Ранси и другими руководителями Англиканской церкви в Лондоне, Гордоном Б. Хинкли , покойным президентом Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (мормонов), а также старшими Восточная православная церковь , мусульманские , индуистские , еврейские и сикхские чиновники.

В 2010 году к Далай-ламе присоединились преподобная Кэтрин Джеффертс Шори, председательствующий епископ Епископальной церкви, главный раввин лорд Джонатан Сакс из Объединённых еврейских конгрегаций Содружества, а также исламский учёный профессор Сейед Хоссейн Наср из Университета Джорджа Вашингтона во время Университета Эмори. В Центре изучения права и религии прошел «Саммит счастья».

христианство

Традиционная христианская доктрина христоцентрична , что означает, что Христос считается единственным полным и истинным откровением воли Бога для человечества. С христоцентрической точки зрения элементы истины в других религиях понимаются в связи с полнотой истины, обретенной во Христе. Тем не менее считается, что Бог свободен от человеческих построений. Поэтому Бог Святой Дух понимается как сила, направляющая нехристиан в их поиске истины, который считается поиском разума Христа, пусть даже и «анонимно», по выражению католического богослова Карла Ранера . Для тех, кто поддерживает эту точку зрения, анонимные христиане принадлежат Христу сейчас и навсегда и ведут жизнь, соответствующую заповеди Иисуса о любви, хотя они никогда явно не понимают смысла своей жизни в христианских терминах.

В то время как соборный документ Nostra aetate способствовал широкому диалогу, декларация Dominus Iesus тем не менее подтверждает центральную роль личности Иисуса Христа в духовной и культурной идентичности христиан, отвергая различные формы синкретизма .

Папа Иоанн Павел II был активным сторонником межконфессионального диалога, проводя встречи в Ассизи в 1980-х годах. Папа Бенедикт XVI занял более умеренный и осторожный подход, подчеркнув необходимость межкультурного диалога, но подтвердив христианскую богословскую идентичность в откровении Иисуса из Назарета в книге, опубликованной совместно с Марчелло Пера в 2004 году. В 2013 году Папа Франциск стал первым католическим лидером, призвавшим к «искреннему и строгому» межконфессиональному диалогу с атеистами, чтобы опровергнуть утверждение о том, что христианство обязательно является «выражением тьмы суеверий, противостоящих свету разума», и утверждать, что «диалог не является второстепенным аксессуаром существования верующего», а вместо этого является «глубоким и необходимым выражением… веры, [которая] не является непримиримой, но растет в сосуществование, которое уважает другого».

В традиционной христианской доктрине ценность межрелигиозного диалога сводилась к актам любви и понимания по отношению к другим, будь то анонимным христианам или потенциальным обращенным.

Однако в основных протестантских традициях, а также в зарождающейся церкви эти доктринальные ограничения в значительной степени были отброшены. Многие богословы, пасторы и миряне этих традиций не придерживаются исключительно христоцентрического понимания того, каким был Бог во Христе. Они активно участвуют в межконфессиональном диалоге как ученики, а не как преобразователи, и желают как можно полнее прославлять множество путей к Богу.

Большое внимание в христианском межконфессиональном диалоге уделяется христианско-еврейскому примирению . Один из старейших успешных диалогов Между евреями и христианами произошел конфликт в Мобиле, штат Алабама . Это началось после призыва Второго Ватиканского собора (1962–1965) Римско-католической церкви к улучшению взаимопонимания между христианами и евреями. Организация недавно переместила свой центр деятельности в колледж Спринг-Хилл , католическое иезуитское высшее учебное заведение, расположенное в Мобиле. Примирение было успешным на многих уровнях, но оно было несколько осложнено арабо-израильским конфликтом на Ближнем Востоке, где значительное меньшинство арабов являются христианами.

иудаизм

Основная статья: Еврейские взгляды на религиозный плюрализм

Современное православное движение допускает узкий обмен мнениями по социальным вопросам, одновременно предупреждая о необходимости быть осторожными в обсуждении доктрины.

Реформистский иудаизм , реконструктивистский иудаизм и консервативный иудаизм поощряют межконфессиональный диалог.

По словам раввина А. Джеймса Рудина, построение позитивных отношений между евреями и членами других религиозных общин было неотъемлемым компонентом «ДНК» реформистского иудаизма с тех пор, как движение было основано в Германии в начале 19 века. Все началось с Исраэля Якобсона, мирянина и пионера в развитии того, что впоследствии стало называться реформистским иудаизмом, который в 1801 году основал новаторскую религиозную школу в Сессене, Германия, в которой первоначально обучались 40 евреев и 20 христианских студентов. «Новация Джейкобсона о «смешанном» студенческом составе отразила его надежды на светлое будущее между евреями и христианами».

Рожденный в Моравии раввин Исаак Майер Уайз , основавший реформаторское движение в США, стремился к тесным отношениям с лидерами христианской церкви. С этой целью в 1883 году он опубликовал серию лекций под названием «Иудаизм и христианство: их соглашения и разногласия». Уайз подчеркнул то, что, по его мнению, связывало две религии неразрывной теологической и человеческой связью: библейское «Синайское откровение» как «... признанный закон Божий». Раввин Лео Бек , лидер немецкой еврейской общины, переживший заключение в концентрационном лагере Терезин , произнес эти слова в своем президентском обращении к Всемирному союзу прогрессивного иудаизма в Лондоне в 1949 году: «...как в великий период В средние века [евреи и мусульмане]... почти вынуждены противостоять друг другу... не только в сфере политики [Государство Израиль на Ближнем Востоке], но и в сфере религии; великая надежда... они...встретятся друг с другом на совместных дорогах, в совместных задачах, в совместном доверии в будущем. Существует большая надежда, что иудаизм сможет стать строителем моста, «понтификом» между Востоком. и Запад».

В 1950-х и 60-х годах, когда межконфессиональное гражданское партнерство между евреями и христианами в Соединенных Штатах стало более многочисленным, особенно в пригородах, Союз американских еврейских конгрегаций (ныне Союз реформистского иудаизма , URJ) создал отдел, главным образом, для содействия позитивным христианско-еврейским отношениям и гражданскому партнерству. С тех пор межконфессиональные отношения расширились, включив в них мусульман, индуистов, буддистов и членов других религиозных общин.

В 2013 году раввин Марк Шнайер и имам Шамси Али написали в соавторстве книгу « Сыны Авраама: откровенный разговор о проблемах, которые разделяют и объединяют евреев и мусульман» . Шнайер и Али пишут о важности гражданских межконфессиональных дискуссий. Основываясь на своем опыте, Шнайер и Али полагают, что другие «евреи и мусульмане могут осознать, что на самом деле они скорее едины, чем разделены в своих основных убеждениях».

Интересы в межконфессиональных отношениях требуют осознания спектра еврейских взглядов на такие темы, как миссия. и святая земля.

ислам

Ислам уже давно поощряет диалог для достижения истины. Диалог особенно поощряется среди людей Писания (евреев, христиан и мусульман), поскольку в Коране говорится: «Скажите: «О люди Писания, придите к слову, которое будет справедливым между нами и вами – что мы не будем поклоняться, кроме как Аллаха и не придавайте Ему сотоварищей и не берите друг друга в господа вместо Аллаха». А если они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы мусульмане [подчиняющиеся Ему]» [3:64].

Многие традиционные и религиозные тексты и обычаи веры поощряют это, в том числе отдельные стихи Корана, такие как: «О люди! Вот, мы сотворили вас из мужчины и женщины и превратили вас в нации и племена, чтобы вы можете узнать друг друга. Воистину, самый благородный из вас перед Богом тот, кто наиболее глубоко осознает Его. Вот, Бог всезнающий, всеведущий» [Коран 49:13]. .

В последнее время мусульманские богословы выступают за широкомасштабный межконфессиональный диалог, что является новым в политическом смысле. Декларация «Общее слово» 2007 года стала первой публичной декларацией. в христианско-исламских отношениях, пытаясь выработать моральную точку зрения по многим социальным вопросам. Эта общая основа была заявлена ​​как «часть основополагающих принципов обеих религий: любви к Единому Богу и любви к ближнему». В декларации утверждалось, что «эти принципы снова и снова встречаются в священных текстах ислама и христианства».

Межконфессиональный диалог неотъемлемая часть ислама

Книга 2003 года под названием « Прогрессивные мусульмане: о справедливости, гендере и плюрализме» содержит главу Амира Хусейна «Мусульмане, плюрализм и межконфессиональный диалог», в которой он показывает, как межконфессиональный диалог был неотъемлемой частью ислама с самого начала. Хусейн пишет, что «ислам не развивался бы, если бы не межконфессиональный диалог». С момента своего «первого откровения» и до конца своей жизни Мухаммед «участвовал в межконфессиональном диалоге», а «плюрализм и межконфессиональный диалог» всегда были важны для ислама. Например, когда некоторые из последователей Мухаммеда подверглись «физическому преследованию» в Мекке , он отправил их в Абиссинию , христианскую страну, где они были «приветствованы и приняты» христианским королем. Другой пример — Кордова, Андалусия в мусульманской Испании, в девятом и десятом веках. Кордова была «одним из самых важных городов в мировой истории». В нем «христиане и евреи были вовлечены в королевский двор и интеллектуальную жизнь города». Таким образом, существует «история мусульман, евреев, христиан и представителей других религиозных традиций, живущих вместе в плюралистическом обществе». Обращаясь к настоящему, Хусейн пишет, что, несмотря на историю ислама как «плюрализма и межконфессионального диалога», мусульмане теперь сталкиваются с проблемой противоречивых отрывков в Коране, некоторые из которых поддерживают межконфессиональное «наведение мостов», но другие могут быть использованы. «оправдать взаимное исключение».

в качестве представителя шиитского ислама аятолла Мостафа Мохагег Дамад , профессор университета Шахида Бехешти Тегеранского В октябре 2010 года , выступил на Специальной ассамблее по Ближнему Востоку Синода католических епископов. В своем обращении он рассказал о «взаимоотношениях между исламом и христианством», которые существовали на протяжении всей истории ислама как отношения «дружбы, уважения и взаимопонимания».

Книга о еврейско-мусульманском диалоге

В 2013 году раввин Марк Шнайер (еврей) и имам Шамси Али (мусульманин) написали в соавторстве книгу « Сыны Авраама» с подзаголовком « Откровенный разговор о проблемах, которые разделяют и объединяют евреев и мусульман» . Как показывают раввин Марк Шнайер и имам Шамси Али , «достигнув более полного понимания религиозных традиций друг друга, евреи и мусульмане могут осознать, что на самом деле они более едины, чем разделены в своих основных убеждениях». По их более полному пониманию, они стали «защитниками религии друг друга, осуждая двойную угрозу антисемитизма и исламофобии и способствуя межконфессиональному сотрудничеству». В книге, посвященной состоянию еврейско-мусульманского диалога, хотя раввин Шнайер и признает «огромный рост», он не думает, что «мы находимся там, где хотим быть».

Ахмадия

Основная статья: Ахмадия

Ахмадийская мусульманская община была основана в 1889 году. Ее члены , «превышающие десятки миллионов», проживают в 206 странах мира. Он отвергает «терроризм в любой форме». Оно транслирует свое «послание мира и терпимости» по спутниковому телеканалу MTA International Live Streaming. на своем интернет-сайте, и его Международными публикациями ислама. История 2010 года в BBC News. заявил, что Ахмади «расценивается ортодоксальными мусульманами как еретики». В статье также сообщается о преследованиях и жестоких нападениях на Ахмади.

Согласно ахмадийскому пониманию, межрелигиозный диалог является неотъемлемой частью развития межрелигиозного мира и установления мира. Ахмадийская община организует межконфессиональные мероприятия на местном и национальном уровне в различных частях мира, чтобы создать лучшую атмосферу любви и взаимопонимания между конфессиями. Разным докладчикам предлагается выступить с докладом о том, как можно установить мир с их собственной или религиозной точки зрения.

Предварительные условия

В своей книге 2008 года «Невозможность межрелигиозного диалога » Кэтрин Корниль излагает свои предпосылки для «конструктивного и обогащающего диалога между религиями». Таким образом, они включают в себя «доктринальное смирение, приверженность определенной религии, взаимосвязь, сочувствие и гостеприимство». В полном объеме они включают в себя следующее:

• смирение (вызывает уважение взгляда человека на другие религии)
• приверженность (вызывает приверженность вере, которая одновременно принимает толерантность к другим конфессиям)
• взаимосвязь (вызывает признание общих проблем, таких как примирение семей)
• сочувствие (заставляет кого-то смотреть на другую религию с точки зрения ее верующих)
• гостеприимство (как шатер Авраама, открытый со всех четырех сторон в знак гостеприимства всякому пришельцу).

Для разрушения стен, разделяющих религии, при уважении уникальности каждой традиции требуется мужественное принятие всех этих предварительных условий.

Внешние видео
Президент выступает в Исламском обществе Балтимора

Внешние видео
Президент выступает на Национальном молитвенном завтраке

В 2016 году президент Обама произнес две речи, в которых обозначил предпосылки для конструктивного межконфессионального диалога: 3 февраля 2016 года он выступил в Исламском обществе Балтимора и 4 февраля 2016 года на Национальном молитвенном завтраке . Восемь принципов межконфессиональных отношений, изложенных Обамой, были следующими:

1. Для построения отношений необходимо посещать друг друга.
2. Отношения требуют изучения истории других.
3. Отношения требуют признания другого.
4. Отношения требуют говорить правду.
5. Отношения зависят от соблюдения наших основных богословских принципов и ценностей.
6. Отношения дают ясное понимание наших врагов.
7. Отношения помогают нам преодолеть страх.
8. Отношения требуют солидарности.

Поддержка Организации Объединенных Наций

Объединенных Наций Альянс цивилизаций Организации — это инициатива, направленная на предотвращение насилия и поддержку социальной сплоченности путем содействия межкультурному и межконфессиональному диалогу. UNAOC был предложен президентом правительства Испании Хосе Луисом Родригесом Сапатеро на 59-й Генеральной Ассамблее Организации Объединенных Наций в 2005 году. Соавтором проекта выступил премьер-министр Турции Реджеп Тайип Эрдоган .

В 2008 году Анварул Карим Чоудхури заявил: «Межконфессиональный диалог абсолютно необходим, актуален и необходим... Если 2009 год действительно станет Годом межконфессионального сотрудничества , ООН необходимо срочно назначить межконфессионального представителя на высшем уровне в Секретариат».

Республика Филиппины проведет специальную министерскую встречу Движения неприсоединения по межконфессиональному диалогу и сотрудничеству во имя мира и развития с 16 по 18 марта в Маниле. В ходе встречи, в которой примут участие министры иностранных дел стран-членов Движения неприсоединения, будет принята декларация в поддержку инициатив межконфессионального диалога. Сопутствующее мероприятие будет включать в себя деятельность гражданского общества.

В 2010 году Его Величество король Абдалла II выступил на 65-й Генеральной Ассамблее ООН и предложил идею проведения « Всемирной недели межконфессиональной гармонии », чтобы еще больше расширить свои цели в области религиозной мировой гармонии, распространив свой призыв за пределы мусульманского и христианского сообщества и включив в него людей все убеждения, а также те, у кого нет определенных религиозных убеждений. Несколько недель спустя Его Королевское Высочество принц Гази бин Мухаммад представил это предложение Генеральной Ассамблее ООН, где оно было единогласно принято в качестве памятного мероприятия ООН. Первая неделя февраля каждого года объявлена ​​ООН Всемирной неделей межконфессиональной гармонии. Королевский центр исламских стратегических исследований опубликовал документ, в котором резюмируются ключевые события, приведшие к принятию резолюции ООН, а также задокументированы некоторые письма поддержки и мероприятия, проведенные в честь недели.

Исследования межконфессионального диалога

Основная статья: Межрелигиозные исследования

В развивающейся области межрелигиозных исследований историки, социологи и другие ученые провели исследования деятельности, методов и результатов межконфессионального диалога. Примечательно, что в 2013 году было реализовано несколько академических инициатив, в том числе создание Группы межконфессиональных и межрелигиозных исследований в Американской академии религии , Управления религии и глобальных отношений Государственного департамента США , а также призыв к созданию области межконфессиональных исследований. был опубликован Эбу Пателем , основателем Межконфессионального молодежного ядра , который впоследствии помогал финансировать академические программы в университетах США. Были открыты академические журналы, в том числе « Журнал межрелигиозных исследований» и «Межрелигиозные исследования и межкультурная теология» . ^{[ нужна ссылка ]}

Критика

Религиозный социолог Питер Л. Бергер утверждал, что в определенных случаях можно отвергнуть межконфессиональный диалог по моральным соображениям. Он привел пример диалога с имамами, которые легитимируют ИГИЛ , заявив, что таких дискуссий следует избегать, чтобы не узаконить морально отвратительную теологию.

Теологические основы межрелигиозного диалога также подвергались критике на том основании, что любая интерпретация другой религиозной традиции будет основываться на определенной культурной, исторической и антропологической перспективе.

Критика со стороны конкретных религиозных групп

Многие католики-традиционалисты , в том числе седеваканисты или Общество Св. Пия X , критикуют межрелигиозный диалог как вредную новинку. Они утверждают, что Второй Ватиканский собор изменил прежнее представление о превосходстве католической церкви над другими религиозными группами или организациями, а также понизил в должности традиционалистские практики, связанные с римским католицизмом. Кроме того, эти католики утверждают, что ради коллегиального мира, терпимости и взаимопонимания межрелигиозный диалог обесценивает божественность Иисуса Христа и откровение Триединого Бога , ставя христианство на один уровень с другими религиями, поклоняющимися другим божествам. Некоторые христиане-евангелисты также критически относятся к диалогу с католиками.

В случае с индуизмом утверждалось, что межрелигиозный «диалог… [фактически] стал предвестником насилия. Это происходит не потому, что «посторонние» изучали индуизм или потому, что индуистские участники являются религиозными «фундаменталистами», а потому, что логических требований такого диалога». и Сара Клерхаут , подробно анализируя «два примера из исследований индуизма», С. Н. Балагангадхара утверждают, что «в определенных диалогических ситуациях требования разума противоречат требованиям морали».

Исламистская отвергает группировка «Хизб ут-Тахрир» концепцию межконфессионального диалога, заявляя, что это западный инструмент для проведения в жизнь неисламской политики в исламском мире.

В современном ортодоксальном иудаизме эссе 1964 года «Противостояние» раввина Джозефа Б. Соловейчика широко рассматривается как «запрет на богословский диалог», хотя его можно рассматривать как заявление о том, что не было достаточных условий для равного и уважительного диалога.

Критика диалоговых событий

Некоторые критики межконфессионального диалога, возможно, не возражают против самого диалога, а вместо этого критикуют конкретные события, утверждая, что диалог продолжается. Например, французский алжирский прелат Пьер Клавери временами критиковал формальные межрелигиозные конференции между христианами и мусульманами, которые, по его мнению, оставались слишком базовыми и поверхностными. Он избегал этих встреч, поскольку считал их генераторами лозунгов и замалчиванием богословских разногласий. Однако он обладал настолько прекрасным знанием ислама, что жители Орана называли его «епископом мусульман», и этот титул, должно быть, нравился ему, поскольку он мечтал установить истинный диалог между всеми верующими, независимо от веры и вероисповедания. Клавери также считал, что исламская вера была подлинной на практике, ориентируясь на людей, а не на теории. Он сказал, что: «диалог — это работа, к которой мы должны вернуться без перерыва: только он позволяет нам обезоружить фанатизм, как наш собственный, так и фанатизм других». Он также сказал, что «Ислам умеет быть толерантным». В 1974 году он присоединился к филиалу Cimade , французской неправительственной организации, занимающейся помощью угнетенным и меньшинствам.

См. также

• Буддизм и христианство
• Буддизм и индуизм
• Буддизм и джайнизм
• Центр Диалога
• Крислам (йоруба)
• Дочери Авраама
• Институт Эсален
• Фетхуллах Гюлен
• В основном порядок
• Галип Хасан Кускуоглу
• Принцип Гамалиила
• движение Гюлена
• Международный центр религии и дипломатии
• Межрелигиозные исследования
• Междуховность
• Список основоположников религиозных традиций
• Живая межконфессиональная церковь
• Многоконфессиональное пространство
• Папский совет по межрелигиозному диалогу
• Центр мусульманско-христианского взаимопонимания принца Аль-Валида
• Отношения между католицизмом и иудаизмом
• Ролан де Корнель
• Группа мира Солтли-Гейт
• Библейское рассуждение
• Межконфессиональные отношения адвентистов седьмого дня
• Субуд
• Центр межрелигиозного взаимопонимания Таненбаума
• Межконфессиональный институт Элайджи
• Всемирный день религии

Дальнейшее чтение

• Абдельмасси, Фрэнсис (2020). Египетско-исламские взгляды на сравнение религий: позиции ученых Университета Аль-Азхар по мусульманско-христианским отношениям. Мюнстер: ЛИТ. ISBN   978-3-643-91280-0
• Хик, Джон , изд. (1974). Истина и диалог: отношения между мировыми религиями , в серии « Исследования по философии и религии» . Лондон: Шелдон Пресс. 164 с. NB .: Также опубликовано в США под несколько отличающимся названием «Истина и диалог в мировых религиях». ISBN   0-85969012-1 .
• Момен, Муджан (2009) [Первоначально опубликовано как «Феномен религии» в 1999 году]. Понимание религии: тематический подход . Оксфорд, Великобритания: Публикации Oneworld. ISBN  978-1-85168-599-8 . ОЛ   25434252М .
• Смарт, Ниниан (1969). Религиозный опыт человечества. Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис Холл. ISBN   0-02-412141-X
• Рогеманн, Хеннинг (2019). Теология межрелигиозных отношений. Даунерс-Гроув, Иллинойс: Intervarsity Press. ISBN   978-0-8308-5099-0

Внешние ссылки

• Межконфессиональные отношения в Керли
• Совет по международным отношениям, религии и внешнеполитической инициативе
• Институт межконфессионального диалога
• Журнал межрелигиозного диалога
• Сборник некоммерческих исследований по межконфессиональным организациям опубликован на IssueLab
• Межконфессиональный обозреватель
• Interfaith.org
• Диалогика (Совет центров еврейско-христианских отношений)