Духовность
Часть серии о |
Духовность |
---|
Контур |
Влияния |
Исследовать |
Значение духовности со временем развивалось и расширялось, и различные значения можно найти рядом друг с другом. [1] [2] [3] [примечание 1] Традиционно под духовностью подразумевался религиозный процесс реформирования, который «направлен на восстановление первоначального облика человека». [примечание 2] ориентированный на « образ Божий » [4] [5] на примере основателей и текстов религий священных мира. Этот термин использовался в раннем христианстве для обозначения жизни, ориентированной на Святого Духа. [6] и расширился в эпоху позднего средневековья, включив в него психические аспекты жизни. [7] [8]
В наше время этот термин распространился и на другие религиозные традиции. [9] и расширен, чтобы относиться к более широкому спектру опыта, включая ряд эзотерических и религиозных традиций. Современные обычаи имеют тенденцию относиться к субъективному опыту священного измерения . [10] и «глубочайшие ценности и смыслы, которыми живут люди», [11] [12] часто в контексте, отдельном от организованных религиозных институтов . [6] Это может включать в себя веру в сверхъестественное царство за пределами обычно наблюдаемого мира. [13] личностный рост , [14] поиск высшего или священного смысла , [15] религиозный опыт , [16] или встреча со своим «внутренним измерением». [17]
Этимология [ править ]
Термин дух означает «оживляющий или жизненный принцип в человеке и животных». [Интернет 1] Оно происходит от старофранцузского слова espirit , которое происходит от латинского слова Spiritus ( душа , призрак, храбрость, энергия, дыхание) и связано со словом spirare (дышать). В Вульгате латинское слово Spiritus используется для перевода греческого pneuma и еврейского ruach . [Интернет 1]
Термин «духовный», означающий «относящийся к духу», происходит от старофранцузского Spirituel (12 в.), которое происходит от латинского Spiritualis , которое происходит от Spiritus или «дух». [Интернет 2]
Термин «духовность» происходит от среднефранцузского «spiritualité» , от позднелатинского «spiritualitatem» (именительный падеж « spiritualitas »), который также происходит от латинского «spiritualis» . [Интернет 3]
Определение [ править ]
Не существует единого, общепринятого определения духовности. [2] [3] [примечание 1] Обзоры определений этого термина, используемых в научных исследованиях, показывают широкий спектр определений с ограниченным совпадением. [1] Обзор обзоров МакКэрролла, каждый из которых посвящен теме духовности, дал двадцать семь четких определений, среди которых «было мало согласия». [1] Это вызывает некоторые трудности в попытках систематического изучения духовности; т.е. это препятствует как пониманию, так и способности осмысленно сообщать результаты.
По мнению Кеса Ваайджмана, традиционное значение духовности — это процесс реформирования, «направленный на восстановление первоначальной формы человека, образа Бога. Для достижения этой цели реформация ориентируется на форму, которая представляет собой первоначальная форма: в иудаизме — , Тора в христианстве — Христос , в буддизме — Будда , а в исламе — Мухаммед ». [примечание 2] Хаутман и Ауперс предполагают, что современная духовность представляет собой смесь гуманистической психологии, мистических и эзотерических традиций и восточных религий. [14]
В наше время акцент делается на субъективный опыт. [10] и «глубочайшие ценности и смыслы, которыми живут люди», [11] [12] включая личностный рост или трансформацию , обычно в контексте, отдельном от организованных религиозных институтов. [6] Духовность в целом можно определить как поиск человеком высшего или священного смысла и цели в жизни. [15] Кроме того, это может означать поиск личностного роста , религиозного опыта , веры в сверхъестественное царство или загробную жизнь или осмысление собственного «внутреннего измерения». [13] [14] [16] [17]
Развитие смысла духовности [ править ]
, средневековый и ранний Классический периоды современный
Бергоми обнаруживает «просвещенную форму нерелигиозной духовности» в поздней античности . [18]
Слова, переводимые как «духовность», впервые начали возникать в V веке и вошли в обиход только к концу Средневековья . [19] [ нужна цитата для проверки ] В библейском контексте этот термин означает «одушевленный Богом». [20] Новый Завет предлагает концепцию водительства Святого Духа , в отличие от жизни , в которой человек отвергает это влияние. [6]
В XI веке это значение «Духовности» изменилось. Вместо этого слово стало обозначать мысленную сторону жизни, в противовес материальной и чувственной сторонам жизни, «церковную сферу света против темного мира материи». [21] [примечание 3] В 13 веке «духовность» приобрела социально-психологическое значение. В социальном отношении оно обозначало территорию духовенства: «церковное против временных владений, церковное против светской власти, духовное сословие против светского класса». [22] [примечание 4] Психологически оно обозначало область внутренней жизни: «чистоту побуждений, привязанностей, намерений, внутренних расположений, психологию духовной жизни, анализ чувств». [23] [примечание 5]
В XVII и XVIII веках проводилось различие. [ кем? ] между высшими и низшими формами духовности: [24] «Духовный человек — это тот, кто является христианином «обильнее и глубже, чем другие». [23] [примечание 6] Слово также ассоциировалось с мистикой и квиетизмом и приобретало негативное значение. [25]
Современная духовность [ править ]
Современные представления о духовности развивались на протяжении XIX и XX веков, смешивая христианские идеи с западными эзотерическими традициями и элементами азиатских, особенно индийских, религий. Духовность все больше отделялась от традиционных религиозных организаций и институтов. Сегодня его иногда ассоциируют с философскими, социальными или политическими движениями, такими как либерализм , феминистская теология и зеленая политика . [26]
и унитарный Трансцендентализм универсализм
Ральф Уолдо Эмерсон (1803–1882) был пионером идеи духовности как отдельной области. [27] Он был одной из главных фигур трансцендентализма движения начала 19-го века , либерального протестантского , которое было основано на английском и немецком романтизме библейской критике Иоганна Готфрида Гердера и Фридриха Шлейермахера , скептицизме Юма , , [Интернет 4] и неоплатонизм . [28] [29] Трансценденталисты подчеркивали интуитивный, основанный на опыте подход к религии. [Интернет 5] Следуя Шлейермахеру, [30] Критерием истины считалась интуиция человека. [Интернет 5] В конце 18 — начале 19 веков появились первые переводы индуистских текстов, которые также читались трансценденталистами и повлияли на их мышление. [Интернет 5] Они также поддержали универсалистские и унитаристские идеи, ведущие к унитарному универсализму , идее о том, что истина должна быть и в других религиях, поскольку любящий Бог искупит все живые существа, а не только христиан. [Интернет 5] [Интернет 6]
Теософия, антропософия вечная и философия
Большое влияние на современную духовность оказало Теософское общество , которое искало «тайные учения» в азиатских религиях. [31] Он оказал влияние на модернистские течения в нескольких азиатских религиях, в частности, на нео-веданту , возрождение буддизма Тхеравады и буддийский модернизм , которые переняли современные западные представления о личном опыте и универсализме и интегрировали их в свои религиозные концепции. [31] Вторым, связанным с этим влиянием, была антропософия , основатель которой Рудольф Штайнер был особенно заинтересован в развитии подлинной западной духовности и в том, как такая духовность могла преобразовать практические институты, такие как образование , сельское хозяйство и медицина . [32] [33] Более независимо, духовная наука Мартинуса . оказала влияние, особенно в Скандинавии [34]
Влиянию азиатских традиций на современную западную духовность также способствовала вечная философия , главный сторонник которой Олдос Хаксли находился под глубоким влиянием Свами Вивекананды неоведанты и универсализма . [35] и распространение социального обеспечения, образования и массовых путешествий после Второй мировой войны .
Нео-Веданта [ править ]
Важное влияние на западную духовность оказала Неоведанта , также называемая неоиндуизмом. [36] и индуистский универсализм , [37] современная интерпретация индуизма , развившаяся в ответ на западный колониализм и ориентализм . Он направлен на то, чтобы представить индуизм как «гомогенизированный идеал индуизма». [38] с Адвайта Ведантой в качестве своей центральной доктрины. [39] В связи с колонизацией Азии западным миром с XIX века происходит обмен идеями между западным миром и Азией, что также повлияло на западную религиозность. [31] Унитаризм и идея универсализма были принесены в Индию миссионерами и оказали большое влияние на неоиндуизм через « Рама Мохана Роя Брахмо Самадж и брахмоизм» . Рой попытался модернизировать и реформировать индуизм, исходя из идеи универсализма. [40] Этот универсализм был далее популяризирован и возвращен на Запад как нео-Веданта Свами Вивеканандой . [40]
«Духовный, но не религиозный» [ править ]
После Второй мировой войны духовность и теистическая религия стали все более разъединяться. [23] и духовность стала более ориентированной на субъективный опыт, а не на «попытки поместить себя в более широкий онтологический контекст». [10] Разработан новый дискурс, в котором (гуманистическая) психология, мистические и эзотерические традиции и восточные религии смешиваются, чтобы достичь истинного «я» посредством самораскрытия , свободного выражения и медитации. [14]
Различие между духовным и религиозным стало более распространенным в массовом сознании в конце 20 века с ростом секуляризма и появлением движения Нью Эйдж . Такие авторы, как Крис Гриском и Ширли Маклейн, исследовали это по-разному в своих книгах. Пол Хилас отметил развитие в кругах Нью Эйдж того, что он назвал «семинарской духовностью»: [41] структурированные предложения, дополняющие потребительский выбор духовными возможностями.
Среди других факторов, сокращение числа членов организованных религий и рост секуляризма в западном мире породили этот более широкий взгляд на духовность. [42] Термин «духовный» теперь часто используется в контексте, в котором раньше использовался термин «религиозный». [9] И теисты, и атеисты критиковали это развитие. [43] [44]
духовность Традиционная
Авраамические верования [ править ]
Иудаизм [ править ]
Духовность в иудаизме может включать в себя практику еврейской этики , еврейскую молитву , еврейскую медитацию , Шаббата и праздников соблюдение , изучение Торы , диетические законы , тшуву и другие практики. [45] [46] [Интернет 7] Это может включать в себя практики, предписанные Галахой , или другие практики. [45]
Каббала (буквально «получение») — это эзотерический метод, дисциплина и школа мысли в иудаизме. Каббала — это набор эзотерических учений, призванных объяснить связь между неизменным, вечным и загадочным Эйн Соф (без конца) и смертной и конечной вселенной (его творением). Интерпретации каббалистической духовности можно найти в хасидском иудаизме , ветви ортодоксального иудаизма, основанной в Восточной Европе 18-го века раввином Исраэлем Баал Шем Товом . Хасидизм часто подчеркивает имманентное Божественное присутствие и сосредотачивается на эмоциях, рвении и фигуре цадика . Это движение включало элитный идеал аннулирования парадоксального Божественного Панентеизма . [47] [48]
Движение «Мусар» — еврейское духовное движение, направленное на развитие таких качеств характера, как вера , смирение и любовь . Движение Мусар, впервые основанное в 19 веке Израилем Салантером и развитое в 21 веке Аланом Моринисом и Айрой Ф. Стоун , поощряло духовные практики еврейской медитации, еврейской молитвы, еврейской этики , цдаки , тшувы и изучения мусарская (этическая) литература . [49]
Реформистский иудаизм и консервативный иудаизм часто подчеркивали духовность еврейской этики и тиккун олам . [50] [51] феминистская духовность , [52] [53] еврейская молитва, [54] [55] изучение Торы, [56] [57] ритуал, [58] [59] и мусар. [49] [60]
Христианство [ править ]
Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( май 2024 г. ) |
Христианская духовность – это духовная практика воплощения личной веры. Папа Франциск предлагает несколько способов рассмотрения призвания христианской духовности:
- «Христианская духовность предлагает альтернативное понимание качества жизни и поощряет пророческий и созерцательный образ жизни, способный к глубокому наслаждению, свободному от одержимости потреблением»;
- «Христианская духовность предполагает рост, отмеченный умеренностью и способностью быть счастливым с малым». [61] : Параграф 222
- Работа с пониманием ее смысла и отдых — важные измерения христианской духовности. [61] : Параграф 237
Терминология католической церкви относится к акту веры ( fides qua Creditur ), следующему за принятием веры ( fides quae Creditur ). Хотя ожидается, что все католики будут молиться вместе на мессе , существует множество различных форм духовности и частной молитвы, которые развивались на протяжении веков. Каждый из основных религиозных орденов Католической церкви и других мирских группировок обладает своей уникальной духовностью – своим собственным способом приближения к Богу в молитве и жизни по Евангелию .
Христианский мистицизм относится к развитию мистических практик и теории внутри христианства . Его часто связывали с мистическим богословием , особенно в католической и восточно-православной традициях. Атрибуты и средства, с помощью которых изучается и практикуется христианский мистицизм, разнообразны и варьируются от экстатических видений мистического союза души с Богом до простого молитвенного созерцания Священного Писания (т. е. Lectio Divina ).
Прогрессивное христианство — это современное движение, которое стремится устранить сверхъестественные утверждения веры и заменить их посткритическим пониманием библейской духовности, основанным на исторических и научных исследованиях. Он фокусируется на живом опыте духовности, а не на исторических догматических утверждениях, и признает, что вера одновременно истинна и создана человеком, и что духовный опыт психологически и нервно реален и полезен.
Ислам [ править ]
Внутренняя духовная борьба и внешняя физическая борьба — два общепринятых значения арабского слова «джихад» : [62] «Великий джихад» — это внутренняя борьба верующего за выполнение своих религиозных обязанностей и борьбу со своим эго . [62] [сайт 8] Это ненасильственное значение подчеркивают как мусульманские, так и немусульманские авторы. [63] [64]
Аль-Хатиб аль-Багдади , исламский учёный XI века, ссылался на заявление сподвижника Мухаммеда Джабира ибн Абдаллаха :
Пророк... вернулся из одного из своих сражений и после этого сказал нам: «Вы прибыли с прекрасным прибытием, вы пришли от Малого Джихада к Большому Джихаду – стремлению раба ( Аллаха ) против своих желаний (священная война)». [сайт 8] [65] [примечание 7]
Суфизм [ править ]
Самая известная форма исламской мистической духовности — это суфийская традиция (известная благодаря Руми и Хафизу ), в которой шейх или пир передает студентам духовную дисциплину. [66]
Суфизм или ташаввуф ( араб . تصوّف ) определяется его приверженцами как внутреннее, мистическое измерение ислама . [67] [68] [69] Практикующего эту традицию обычно называют суфи ( صُوفِيّ ). что они практикуют ихсан (совершенство поклонения), как это было открыто Гавриилом Мухаммеду Суфии верят , .
Поклоняйтесь и служите Аллаху так, как вы видите Его, и хотя вы не видите Его, но Он еще не видит вас по-настоящему.
Суфии считают себя истинными сторонниками этой чистой изначальной формы ислама. Они являются убежденными приверженцами принципов толерантности, мира и отказа от любых форм насилия. Суфии подвергались жестоким преследованиям со стороны более жестких и фундаменталистских групп, таких как движения ваххабитов и салафитов . В 1843 году суфии- сенусси были вынуждены бежать из Мекки и Медины и отправиться в Судан и Ливию. [70]
Классические суфийские учёные определили суфизм как «науку, цель которой — исцелить сердце и отвратить его от всего остального, кроме Бога». [71] В качестве альтернативы, по словам Даркави суфийского учителя Ахмада ибн Аджибы , «наука, с помощью которой можно узнать, как путешествовать в присутствие Божественного , очистить свое внутреннее я от грязи и украсить его множеством похвальных качеств». [72]
Индийские религии [ править ]
Джайнизм [ править ]
Джайнизм , традиционно известный как джайнская Дхарма, — древняя индийская религия . Тремя основными столпами джайнизма являются ахимса (ненасилие), анекантавада (неабсолютизм) и апариграха (непривязанность). Джайны принимают пять основных обетов: ахимса (ненасилие), сатья (правда), астея (не воровство), брахмачарья (сексуальное воздержание) и апариграха (несобственничество). Эти принципы во многом повлияли на джайнскую культуру, например, привели к преимущественно вегетарианскому образу жизни. Параспаропаграхо дживанам (функция душ — помогать друг другу) — это девиз веры, а Намокара-мантра — ее самая распространенная и основная молитва.
Джайнизм прослеживает свои духовные идеи и историю через последовательность двадцати четырех лидеров или Тиртханкаров , причем первым в нынешнем временном цикле является Ришабхадева , который, по мнению традиции, жил миллионы лет назад; двадцать третий тиртханкара Паршванатха , которого историки датируют 9 веком до нашей эры; и двадцать четвертый тиртханкара, Махавира около 600 г. до н.э. Джайнизм считается вечной дхармой , а тиртханкары управляют каждым временным циклом космологии .
Буддизм [ править ]
Буддийские практики известны как Бхавана , что буквально означает «развитие» или «совершенствование». [73] или «производство» [74] [75] в смысле «вызова к существованию». [76] Это важная концепция в буддийской практике ( Патипатти ). Слово бхавана обычно появляется в сочетании с другим словом, образующим составную фразу, например, читта-бхавана (развитие или развитие сердца/ума) или метта-бхавана (развитие/взращивание любящей доброты). Когда используется само по себе, бхавана обычно означает «духовное совершенствование».
различные буддийские пути к освобождению На протяжении веков развивались . Наиболее известен Благородный Восьмеричный Путь , но есть и Путь Бодхисаттвы и Ламрим .
Индуизм [ править ]
В индуизме нет традиционного церковного порядка, нет централизованных религиозных властей, нет руководящего органа, нет пророков или какой-либо обязательной священной книги; Индуисты могут выбрать политеизм, генотеизм, пантеизм, монотеизм или атеизм. [77] В рамках этой размытой и открытой структуры духовность в индуистской философии представляет собой индивидуальный опыт, называемый кшайтраджня (санскрит: क्षैत्रज्ञ). [78] ). Он определяет духовную практику как путь к мокше , осознанию себя, открытию высших истин, истинной природы реальности и освобожденному и удовлетворенному сознанию. [79] [80]
Четыре пути [ править ]
Традиционно индуизм выделяет три марги (пути). [81] [примечание 8] духовной практики, [82] а именно Джняна (ज्ञान), путь знания; Бхакти , путь преданности; и Карма-йога , путь бескорыстного действия. В XIX веке Вивекананда в своем нео-ведантическом синтезе индуизма добавил раджа-йогу , путь созерцания и медитации, в качестве четвертого пути, назвав их все «йогой». [83] [примечание 9]
часто помогает гуру (учитель). Джняна марга — это путь, которому в духовной практике [85] Бхакти марга — это путь веры и преданности божеству или божествам; духовная практика часто включает пение, пение и музыку – например, в киртанах – перед идолами, изображениями одного или нескольких божеств или религиозным символом святого. [86] Карма марга - это путь работы, где усердная практическая работа или вартта (санскрит: वार्त्ता, профессия) сама по себе становится духовной практикой, а работа в повседневной жизни совершенствуется как форма духовного освобождения, а не ради материального вознаграждения. [87] [примечание 10] Раджа марга — это путь развития необходимых добродетелей, самодисциплины, тапаса (медитации), созерцания и саморефлексии, иногда с изоляцией и отречением от мира, к высшему состоянию, называемому самадхи . [89] [90] Это состояние самадхи сравнивают с пиковым опытом. [91]
В индийской литературе ведутся ожесточенные дебаты об относительных достоинствах этих теоретических духовных практик. Например, Чандогьопанишад предполагает, что те, кто занимается ритуальными подношениями богам и священникам, потерпят неудачу в своей духовной практике, в то время как те, кто занимается тапасом, добьются успеха; Шветашватаропанишад предполагает, что успешная духовная практика требует стремления к истине, но предостерегает от того, чтобы стать «ложными аскетами», которые проходят через механику духовной практики, не размышляя о природе Самости и универсальных Истинах. [92] В практике индуизма, как полагают ученые современной эпохи, такие как Вивекананда , выбор между путями зависит от человека и его склонностей. [80] [93] Другие ученые [94] предполагают, что эти индуистские духовные практики не исключают друг друга, а частично совпадают. Эти четыре пути духовности также известны в индуизме за пределами Индии, например, в балийском индуизме , где они называются Чатур Марга (буквально: четыре пути). [95]
Школы и духовность [ править ]
Различные школы индуизма поощряют разные духовные практики. Например, в тантрической школе духовную практику называют садханой . Оно включает в себя посвящение в школу, прохождение ритуалов и достижение освобождения мокши посредством переживания союза космических полярностей. [96] Школа Харе Кришна подчеркивает бхакти-йогу как духовную практику. [97] В школе Адвайта Веданта духовная практика делает упор на гьяна-йогу поэтапно: самньяса (развитие добродетелей), шравана (слушание, изучение), манана (размышление) и дхьяна (нидидхьясана, созерцание). [98]
Сикхизм [ править ]
Сикхизм считает духовную жизнь и светскую жизнь неразрывно связанными: [99] «В сикхском мировоззрении... временной мир является частью Бесконечной Реальности и имеет ее характеристики». [100] Гуру Нанак описал «активную, творческую и практическую жизнь», полную «правдивости, верности, самоконтроля и чистоты», как более высокую, чем чисто созерцательная жизнь. [101]
Шестой сикхский гуру Гуру Харгобинд вновь подтвердил, что политическая/временная (Мири) и духовная (Пири) сферы сосуществуют друг с другом. [102] По мнению девятого сикхского гуру Тегха Бахадура, идеальный сикх должен обладать как Шакти (силой, пребывающей во временном), так и Бхакти (духовными медитативными качествами). Это было развито в концепцию Святого Солдата 10-м сикхским Гуру Гобиндом Сингхом. [103]
По словам Гуру Нанака , цель состоит в том, чтобы достичь «сопутствующего баланса разделения-слияния, себя-другого, действия-бездействия, привязанности-отстраненности в ходе повседневной жизни». [104] полярная противоположность эгоцентрическому существованию. [104] Нанак далее говорит о едином Боге или акале (безвременье), который пронизывает всю жизнь. [105] ). [106] [107] и которое должно быть увидено «внутренним глазом» или «сердцем» человека. [108]
В сикхизме нет догмы , [109] священники , монахи или йоги .
Африканская духовность [ править ]
В некоторых африканских контекстах [ который? ] духовность считается системой убеждений, которая направляет благополучие общества и людей в нем и искореняет источники несчастья, вызванные злом. [110] В традиционном обществе до колонизации и широкого внедрения христианства или ислама религия была самым сильным элементом общества, влияющим на мышление и действия людей. Следовательно, духовность была подобластью религии. [111] Несмотря на быстрые социальные, экономические и политические изменения прошлого века, традиционная религия остается важнейшей основой для многих африканских народов. И эта религия — это общинная данность, а не индивидуальный выбор. Религия придает всей жизни смысл и дает почву для действий. Каждый человек является «живым вероучением своей религии». Никто не заботится о духовных вопросах, кроме физической и общественной жизни. Жизнь продолжается и после смерти, но по-прежнему сосредоточена на прагматичных вопросах семьи и общества.
Современная духовность [ править ]
Термин «духовный» термин «религиозный» . часто стал использоваться в контекстах, в которых раньше использовался [9] Современную духовность также называют «посттрадиционной духовностью» и « духовностью Нью Эйдж ». [112] Ханеграаф проводит различие между двумя движениями «Нового Века»: Нью-Эйдж в узком смысле, который зародился главным образом в Англии середины двадцатого века и имел свои корни в теософии и антропософии , и «Новый век» в общем смысле, возникший в поздние 1970-е:
когда все большее число людей ... начало осознавать большое сходство между множеством «альтернативных идей» и занятий и начало думать о них как о части одного «движения». [113]
Те, кто говорит о духовности вне религии, часто определяют себя как духовных, но не религиозных , и обычно верят в существование различных «духовных путей», подчеркивая важность поиска собственного индивидуального пути к духовности. Согласно одному опросу 2005 года, около 24% населения Соединенных Штатов считают себя «духовными, но не религиозными». [Интернет 9]
Локвуд обращает внимание на разнообразие духовного опыта на современном Западе :
Новый западный духовный ландшафт, характеризующийся потребительством и изобилием выбора , усеян новыми религиозными проявлениями, основанными на психологии и Движении за человеческий потенциал , каждое из которых предлагает участникам путь к Самости. [114]
Характеристики [ править ]
Современная духовность сосредоточена на «глубочайших ценностях и смыслах, которыми живут люди» . [115] Оно часто охватывает идею абсолютной или предполагаемой нематериальной реальности . [116] Он представляет собой внутренний путь , позволяющий человеку раскрыть суть своего существа .
Не все современные представления о духовности охватывают трансцендентальные идеи. Светская духовность подчеркивает гуманистические идеи о моральных качествах (таких качествах, как любовь, сострадание , терпение, терпимость, прощение, удовлетворенность, ответственность, гармония и забота о других). [117] : 22 Это аспекты жизни и человеческого опыта , которые выходят за рамки чисто материалистического взгляда на мир, не обязательно принимая веру в сверхъестественную реальность или какое-либо божественное существо. Тем не менее, многие гуманисты (например, Бертран Рассел , Жан-Поль Сартр ), которые явно ценят нематериальные, общественные и добродетельные аспекты жизни, отвергают такое использование термина «духовность» как слишком широкое (т.е. фактически оно равносильно утверждению «все и вся, что хорошо и добродетельно, обязательно духовно»). [118] В 1930 году Рассел, самопровозглашенный агностик, известный как атеист, писал: «...эго человека не представляет собой очень большую часть мира. Человек, который может сосредоточить свои мысли и надежды на чем-то, превосходящем себя, может найти определенный покой в обычные жизненные проблемы, которые невозможны для чистого эгоиста». [119] Точно так же Аристотель – один из первых известных западных мыслителей, продемонстрировавших, что мораль, добродетель и добро можно получить, не обращаясь к сверхъестественным силам, – утверждал, что «люди создают богов по своему образу» (а не наоборот). Более того, как теистические, так и атеистические критики одинаково отвергают необходимость ярлыка «светской духовности» на том основании, что это, по-видимому, не что иное, как мракобесие в том смысле, что: [ нужна ссылка ]
- термин «дух» обычно понимается как обозначающий существование невидимых/потусторонних/животворящих сил; и
- такие слова, как «мораль», « филантропия » и « гуманизм », уже эффективно и лаконично описывают просоциальную ориентацию и цивилизованность, которые фраза « светская духовность », но без риска запутаться, что речь идет о чем-то сверхъестественном. призвана передать
Хотя о личном благополучии, как физическом, так и психологическом , говорят [ кем? ] Будучи важным аспектом современной духовности, это не означает, что духовность необходима для достижения счастья (например, см . Архивировано 13 октября 2015 г. на Wayback Machine ). Свободомыслящие, отвергающие представления о том, что сверхъестественное или нематериальное важно для хорошей жизни, могут быть так же счастливы, как и более духовно ориентированные люди ( см. ) [120] [ нужна цитата для проверки ]
Современные сторонники духовности могут предположить, что духовность развивает внутренний мир и формирует основу для счастья . Например, медитация рекомендуется и подобные практики, чтобы помочь практикующему развить личную внутреннюю жизнь и характер. [121] [ ненадежный источник? ] [122] Эллисон и Фан (2008) утверждают, что духовность вызывает широкий спектр положительных последствий для здоровья, включая «моральный дух, счастье и удовлетворенность жизнью». [123] Однако Шуурманс-Стеховен (2013) активно пыталась повторить это исследование и получила более «смешанные» результаты. [124] [ нужна цитата для проверки ] Тем не менее, духовность сыграла центральную роль в некоторых движениях самопомощи, таких как Анонимные Алкоголики :
если алкоголику не удалось усовершенствовать и расширить свою духовную жизнь посредством работы и самопожертвования ради других, он не сможет пережить определенные испытания и неудачи, которые ждут его впереди. [125]
Такие духовно-информированные подходы к лечению были названы лженаукой . [126]
Духовный опыт [ править ]
Духовный опыт играет центральную роль в современной духовности. [30] И западные, и азиатские авторы популяризировали это понятие. [127] [128] В число выдающихся западных писателей начала 20-го века, изучавших феномен духовности и их работы, входят Уильям Джеймс , «Многообразие религиозного опыта» (1902) и Рудольф Отто , особенно «Идея святого» (1917).
Представления Джеймса о «духовном опыте» оказали дальнейшее влияние на модернистские течения в азиатских традициях, сделав их еще более узнаваемыми для западной аудитории. [30]
Уильям Джеймс популяризировал использование термина «религиозный опыт» в своей книге «Разнообразия религиозного опыта» . [127] Он также повлиял на понимание мистицизма как особого опыта, который якобы дает знание. [Интернет 10]
Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» у немецкого теолога Фридриха Шлейермахера что религия основана на ощущении бесконечности (1768–1834), который утверждал , . Шлейермахер использовал идею «религиозного опыта» для защиты религии от растущей научной и светской критики. Многие ученые-религиоведы, из которых наиболее влиятельным был Уильям Джеймс, приняли эту концепцию. [129]
Основное влияние Азии на современную духовность оказал Свами Вивекананда. [130] (1863–1902) и Д.Т. Сузуки . [30] (1870–1966) Вивекананда популяризировал современный синкретический индуизм. [131] [128] в котором акцент на личном опыте заменил авторитет Священных Писаний. [128] [132] Судзуки оказал большое влияние на популяризацию дзэн на Западе и популяризировал идею просветления как проникновения в вневременную, трансцендентную реальность. [сайт 11] [сайт 12] [31] Другие влияния пришли через Пола Брантона » «Поиски в тайной Индии (1934). [133] который представил Раману Махарши (1879–1950) и Мехера Бабу западной аудитории (1894–1969).
Духовный опыт может включать в себя связь с более широкой реальностью, позволяющую обрести более всеобъемлющее «я» ; объединение с другими людьми или человеческим сообществом ; с природой или космосом ; или с божественным царством. [134]
Духовные практики [ править ]
Кис Ваайджман различает четыре формы духовных практик: [135]
- Соматические практики, особенно депривация и принижение. Депривация направлена на очищение тела. Уменьшение касается отталкивания эго-ориентированных импульсов. Примеры включают пост и бедность. [135]
- Психологические практики, например медитация. [136]
- Социальные практики. Примеры включают практику послушания и общественной собственности, превращающую эгоориентированность в ориентацию на других. [136]
- Духовный. Все практики направлены на очищение эгоцентризма и направляют способности на божественную реальность. [136]
Духовные практики могут включать в себя медитацию , осознанность , молитву , созерцание священных текстов , этическое развитие, [117] и духовные уединения в монастыре. Любовь и/или сострадание часто [ количественно ] описал [ кем? ] как основа духовного развития. [117]
В духовности также обнаруживается «общий акцент на ценности вдумчивости, терпимости к широте, практикам и убеждениям, а также признательности к идеям других религиозных сообществ, а также другим источникам авторитета в социальных науках». [137]
Научные исследования [ править ]
Здоровье и благополучие [ править ]
Различные исследования (большинство из которых проводились в Северной Америке) сообщили о положительной корреляции между духовностью и психическим благополучием как у здоровых людей, так и у тех, кто сталкивается с рядом физических заболеваний или психологических расстройств. [138] [139] [140] [141] Хотя духовные люди склонны быть оптимистами, [142] сообщать о большей социальной поддержке, [143] и ощутить высший внутренний смысл жизни , [144] Сила и внутренний покой , [145] представляет ли корреляция причинно-следственную связь, остается спорным. И сторонники, и противники этого утверждения согласны с тем, что прошлые статистические данные трудно интерпретировать, во многом из-за продолжающихся разногласий по поводу того, как следует определять и измерять духовность. [124] Есть также свидетельства того, что приятный/позитивный темперамент и/или склонность к общительности (которые коррелируют с духовностью) на самом деле могут быть ключевыми психологическими особенностями, которые предрасполагают людей к принятию впоследствии духовной ориентации, и что эти характеристики, а не духовные сами по себе , добавить благополучия. Есть также некоторые предположения, что преимущества, связанные с духовностью и религиозностью, могут возникнуть в результате членства в сплоченном сообществе. Социальные связи, доступные через светские источники (т.е. не уникальные для духовных или религиозных групп), могут столь же эффективно повышать благосостояние. В целом, духовность не может быть «активным ингредиентом» (т.е. прошлая связь с показателями психологического благополучия может отражать обратную причинно-следственную связь или последствия других переменных, которые коррелируют с духовностью). [118] [146] [147] [148] [149] [150] [151] и что эффекты доброжелательности, добросовестности или добродетели – личностных качеств, характерных для многих недуховных людей, но, как известно, несколько более распространены среди духовных людей – могут лучше объяснить кажущуюся корреляцию духовности с психическим здоровьем и социальной поддержкой. [118] [152] [153] [154] [155]
Ходатайственная молитва [ править ]
Мастерс и Шпильманс [156] провел метаанализ всех доступных и авторитетных исследований, изучающих эффекты дистанционной заступнической молитвы. Они не обнаружили никаких заметных последствий для здоровья от молитв других. Фактически, одно большое и строгое с научной точки зрения исследование Герберта Бенсона и его коллег [157] выявили, что ходатайственная молитва не повлияла на выздоровление после остановки сердца, но пациенты, которые говорили, что люди молились за них, на самом деле имели повышенный риск медицинских осложнений.
медицинских профессиях в Духовная помощь
В медицинских профессиях растет [ количественно ] интерес к «духовной помощи», дополняющей медико-технические подходы и улучшающей результаты лечения. [158] [159] Пухальский и др. приводят доводы в пользу « сострадательных систем ухода» в духовном контексте.
Духовный опыт [ править ]
Нейробиологи изучили функционирование мозга во время духовных переживаний [160] [161] обнаружение того, что задействованы определенные нейротрансмиттеры и определенные области мозга. [162] [163] [164] [165] Более того, экспериментаторы также успешно вызывали у людей духовные переживания, вводя психоактивные вещества, которые , как известно, вызывают эйфорию и искажения восприятия. [166] [167] И наоборот, религиозность и духовность также могут быть ослаблены электромагнитной стимуляцией мозга. [168] Эти результаты побудили некоторых ведущих теоретиков предположить, что духовность может быть доброкачественным подтипом психоза. [146] [сайт 13] [169] [170] [171] [172] – доброкачественными в том смысле, что те же аберрантные сенсорные восприятия, которые люди, страдающие клиническими психозами, оценивают как удручающе несоответствующие и необъяснимые, вместо этого интерпретируются духовными личностями как положительные (личные и значимые трансцендентные переживания). [170] [171]
Измерение [ править ]
Значительные дебаты продолжаются, среди прочего, об отношении духовности к религии, количестве и содержании ее измерений, ее отношении к концепциям благополучия и ее универсальности. [173] Ряд исследовательских групп разработали инструменты, которые пытаются измерить духовность количественно, в том числе одномерно (например, Опросник силы характера – Духовность [174] и Шкала ежедневного духовного опыта) и многомерные (например, Шкала духовной трансцендентности (STS) и Краткая многомерная мера религиозности/духовности (BMMRS)). Макдональд и др. провел «Опросник выражений духовности» (ESI-R), измеряющий пять измерений духовности, среди более чем 4000 человек в восьми странах. Результаты исследования и их интерпретация подчеркнули сложность и проблемы измерения духовности в межкультурном контексте. [173]
См. также [ править ]
Примечания [ править ]
- ^ Jump up to: а б Видеть:
* Кениг и др.: «Сегодня не существует общепринятого определения духовности». [2]
* Кобб и др.: «Духовное измерение глубоко субъективно, и авторитетного определения духовности не существует». [3] - ^ Jump up to: а б Ваайджман [4] [5] использует слово «омворминг», «изменить форму». Возможны разные переводы: трансформация, переформация, трансмутация .
- ^ На голландском языке: «небесная сфера света против темного мира материи». [21]
- ^ На голландском языке: «церковные и светские блага, церковная и светская власть, духовенство и миряне». [22]
- ^ На голландском языке: «Чистота мотивов, привязанностей, воли, внутренних расположений, психология духовной жизни, анализ чувств». [23]
- ^ На английском языке: «Духовный человек — это тот, кто является христианином« более обильным и глубоким, чем другие »». [23]
- ^ Это упоминание привело к различению двух форм джихада: «большого» и «меньшего». Некоторые исламские ученые оспаривают подлинность этого упоминания и считают более важным значение джихада как священной войны. [сайт 8]
- ↑ См. также Бхагавад-гиту (Небесная песня), главы 2:56–57, 12, 13:1–28.
- ^ Георг Фейерштейн : «Йогу нелегко дать определение. В самых общих чертах санскритское слово «йога» означает духовную дисциплину в индуизме, джайнизме и некоторых школах буддизма. (...). Йога является эквивалентом христианского мистицизма, Мусульманский суфизм, или еврейская каббала. Духовный практикующий известен как йогин (если мужчина) или йогинь (если женщина)». [84]
- ^ Клаус Клостермайер обсуждает примеры из Бхагавата-пураны, еще одного древнего индуистского писания, где лесной работник обнаруживает, что наблюдение за матерью-природой - это духовная практика, ведущая к мудрости и освобождающему знанию. Пурана предполагает, что «истинное знание природы» ведет к «истинному познанию себя и Бога». Он иллюстрирует 24 гуру, которых предоставляет природа. Например, земля учит стойкости и мудрости, согласно которой все существа, занимаясь своей собственной деятельностью, не делают ничего, кроме следования божественным законам, которые установлены повсеместно; Еще одна земная мудрость — это ее пример принятия хорошего и плохого от каждого. Другой гуру, медоносная пчела, учит, что нужно прилагать усилия для получения знаний, иметь желание и гибкость исследовать, выбирать и собирать суть из различных писаний и источников. И так далее. Природа – это зеркальное отражение духа, чувственное осознание природы может быть духовностью. [88]
Ссылки [ править ]
- ^ Jump up to: а б с МакКэрролл, О'Коннор и Микс 2005 , с. 44.
- ^ Jump up to: а б с Кениг, Кинг и Карсон, 2012 , с. 36.
- ^ Jump up to: а б с Кобб, Пухальски и Рамбольд 2012 , с. 213.
- ^ Jump up to: а б Ваайджман 2000 , с. 460.
- ^ Jump up to: а б Ваайджман 2002 , с. [ нужна страница ] .
- ^ Jump up to: а б с д Вонг и Вински 2009 .
- ^ «Средневековый разум» . Психолог . Архивировано из оригинала 23 октября 2021 г. Проверено 11 декабря 2019 г.
- ^ Сафария, Трианторо; Башори, Хойруддин (27 октября 2022 г.). «Связь между духовностью и эмоциональной зрелостью с культурным интеллектом в предотвращении культурного шока» . Псимпатический: Журнал Ilmiah Psikologi . 9 (1): 45–54. дои : 10.15575/psy.v9i1.15628 . ISSN 2502-2903 . Архивировано из оригинала 6 января 2023 г. Проверено 6 января 2023 г.
- ^ Jump up to: а б с Горсач и Миллер 1999 .
- ^ Jump up to: а б с Сосье и Скшипинска 2006 , стр. 1259.
- ^ Jump up to: а б Шелдрейк 2007 , стр. 1–2.
- ^ Jump up to: а б Гриффин, 1988 год .
- ^ Jump up to: а б Шуурманс-Стеховен 2014 .
- ^ Jump up to: а б с д Хаутман и Ауперс, 2007 .
- ^ Jump up to: а б Снайдер и Лопес 2007 , с. 261.
- ^ Jump up to: а б Sharf 2000 .
- ^ Jump up to: а б Ваайджман 2002 , с. 315.
- ^ Бергоми, Мариапаола (2018). «Нерелигиозная духовность в греческую эпоху беспокойства». В Салазаре, Хизер; Николлс, Родерик (ред.). Философия духовности: аналитические, континентальные и мультикультурные подходы к новой области философии . Философия и религия. Лейден: Брилл. п. 143. ИСБН 9789004376311 . Проверено 29 апреля 2019 г.
Моя цель – показать, что [...] просвещенная форма нерелигиозной духовности действительно существовала.
- ^ Джонс, Л.Г., «Жажда бога или духовность потребителя? Культивирование дисциплинированной практики взаимодействия с Богом», в ред. Л. Грегори Джонса и Джеймса Дж. Бакли, «Духовность и социальное воплощение», Оксфорд: Блэквелл, 1997, 3– 28 [4, н. 4].
- ^ Waaijman 2000 , стр. 359–360.
- ^ Jump up to: а б Ваайджман 2000 , с. 360.
- ^ Jump up to: а б Ваайджман 2000 , стр. 360–361.
- ^ Jump up to: а б с д и Ваайджман 2000 , с. 361.
- ^ «Различия между 17 веком и началом 18 века | ipl.org» . www.ipl.org . Архивировано из оригинала 5 ноября 2022 г. Проверено 5 ноября 2022 г.
- ^ Прайс, Элейн (август 2010 г.). « В значительной степени негативный» или «сильная и пылкая вера»? Руфус Джонс и квакерский квиетизм» . Общее знание . 16 (3): 518–531. дои : 10.1215/0961754X-2010-009 . S2CID 144442025 . Архивировано из оригинала 20 ноября 2022 года . Проверено 19 ноября 2022 г.
- ^ Снайдер и Лопес 2007 , стр. 261–261.
- ^ Шмидт, Ли Эрик. Беспокойные души: создание американской духовности . Сан-Франциско: Харпер, 2005. ISBN 0-06-054566-6
- ^ Ремес 2014 , с. 202.
- ^ Верслуис 2014 , с. 35.
- ^ Jump up to: а б с д Sharf 1995 .
- ^ Jump up to: а б с д МакМахан 2008 .
- ^ Макдермотт, Роберт (2007). Главный Штайнер . Линдисфарн. ISBN 978-1-58420-051-2 .
- ^ Уильям Джеймс и Рудольф Штайнер , Роберт А. Макдермотт, 1991, в ReVision, vol. 13 нет. 4 [1] Архивировано 23 сентября 2015 г. на Wayback Machine.
- ^ Оле Теркельсен: Мартинус, Дарвин и разумный замысел. Новая теория эволюции, с. 7
- ^ Рой 2003 .
- ^ Кинг 2002 , с. 93.
- ^ «Видео: Гуру, женщины и йога: духовный мир индуистского универсализма» . cswr.hds.harvard.edu . Проверено 25 января 2024 г.
- ^ Йелле 2012 , с. 338
- ^ Кинг 2002 , с. 135.
- ^ Jump up to: а б Кинг 2002 .
- ^ Пол Хилас, Движение Нью Эйдж: прославление себя и сакрализация современности . Оксфорд: Блэквелл, 1996, с. 60. Цитируется по Энтони Гидденсу : Социология . Кембридж: Политика, 2001, с. 554.
- ^ Майкл Хоган (2010). Культура нашего мышления по отношению к духовности . Издательство Nova Science: Нью-Йорк.
- ^ Голливуд, Эми (зима – весна 2010 г.). «Духовное, но не религиозное: жизненно важное взаимодействие между подчинением и свободой» . Гарвардский богословский бюллетень . 38 (1 и 2). Гарвардская школа богословия. Архивировано из оригинала 16 апреля 2021 года . Проверено 17 марта 2021 г.
- ^ Давид, раввин (21 марта 2013 г.). «Точка зрения: ограничения быть« духовным, но нерелигиозным » » . ВРЕМЯ Идеи. Архивировано из оригинала 10 декабря 2013 г. Проверено 4 января 2014 г.
- ^ Jump up to: а б Грин, Артур. Еврейская духовность . Том. 1, 2.
- ^ Сонсино 2002 , с. [ нужна страница ] .
- ^ Биале, Дэвид ; Ассаф, Дэвид; Браун, Бенджамин; Геллман, Уриэль; Хейлман, Сэмюэл; Росман, Моше; Сагив, Гади; Водзинский, Марцин (14 апреля 2020 г.). Хасидизм: новая история . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-20244-0 .
- ^ Гарб, Джонатан (23 июля 2020 г.). История Каббалы: от раннего Нового времени до наших дней . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-88297-2 .
- ^ Jump up to: а б Клауссен, Джеффри (2012). «Практика Мусара» . Консервативный иудаизм . 63 (2): 3–26. дои : 10.1353/coj.2012.0002 . S2CID 161479970 . Архивировано из оригинала 24 октября 2021 г. Проверено 20 мая 2019 г.
- ^ Дорфф 2018 , с. 49.
- ^ Каплан 2018 , с. [ нужна страница ] .
- ^ Дорфф 2018 , стр. 49, 151.
- ^ Каплан 2013 , с. 53.
- ^ Дорфф 2018 , с. 69–70.
- ^ Сонсино 2002 , стр. 72–92.
- ^ Дорфф 2018 , с. 91.
- ^ Сонсино 2002 , стр. 56–59.
- ^ Каплан 2013 , с. 50.
- ^ Сонсино 2002 , стр. 112–129.
- ^ Клауссен, Джеффри (январь 2010 г.). «Американское еврейское возрождение Мусара» . Обзор ёжика . Архивировано из оригинала 12 октября 2022 г. Проверено 23 ноября 2021 г.
- ^ Jump up to: а б Папа Франциск, Laudato si' , опубликовано 24 мая 2015 г., по состоянию на 20 мая 2024 г.
- ^ Jump up to: а б Морган 2010 , с. 87.
- ↑ Джихад и исламский закон войны. Архивировано 18 августа 2013 г., в Wayback Machine.
- ^ Рудольф Питерс, Ислам и колониализм. Доктрина джихада в современной истории (Mouton Publishers, 1979), с. 118
- ^ Файд аль-Кадир том. 4, с. 511
- ^ Азими, К.С., «Муракаба: искусство и наука суфийской медитации». Хьюстон: Платон, 2005. ( ISBN 0-9758875-4-8 ), с. xi
- ^ Алан Годлас, Университет Джорджии, «Множество путей суфизма» , 2000, Университет Джорджии. Архивировано 16 октября 2011 г. в Wayback Machine.
- ^ Нух Ха Мим Келлер, «Как бы вы отреагировали на утверждение, что суфизм - это бида?», 1995. Фетва доступна на: Masud.co.uk. Архивировано 31 декабря 2008 г. на Wayback Machine.
- ^ Зубайр Фаттани, «Значение тасаввуфа», Исламская академия. Исламакадемия.org. Архивировано 28 августа 2008 г. на Wayback Machine.
- ^ Хоутинг, Джеральд Р. (2000). Первая династия ислама: Халифат Омейядов, 661–750 гг. н.э. Рутледж . ISBN 978-0-415-24073-4 . См. Поиск книг Google. Архивировано 24 апреля 2023 г. в Wayback Machine .
- ^ Ахмед Заррук, Зайнеб Истрабади, Хамза Юсуф Хансон - «Принципы суфизма». Амаль Пресс. 2008.
- ^ Английский перевод биографии Ахмада ибн Аджибы был опубликован Fons Vitae.
- ↑ Матье Рикар сказал это в своем выступлении.
- ^ «Рис Дэвидс и Стед (1921–25), стр. 503, запись «Бхавана», получено 9 декабря 2008 г. из Чикагского университета» . Dsal.uchicago.edu. Архивировано из оригинала 11 июля 2012 г. Проверено 4 января 2014 г.
- ^ Монье-Вильямс (1899), с. 755, см. «Бхавана» и «Бхавана», получено 9 декабря 2008 г. из Кельнского университета. Архивировано 4 марта 2009 г. в Wayback Machine (PDF)
- ^ Ньянатилока 1980 , с. 67.
- ^ См.:
- Джулиус Дж. Липнер , Индусы: их религиозные верования и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , с. 8; Цитата: «(...) не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его как индуиста, или совершенно обоснованно описывать себя как индуиста. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и при этом считаться индуистом.";
- Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN 978-0-12-369503-1 , Academic Press, 2008;
- М.К. Ганди, Сущность индуизма. Архивировано 24 июля 2015 г. в Wayback Machine , редактор: В.Б. Кхер, Navajivan Publishing, см. стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
- ^ Джим Фандерберк и Питер Шарф (2012) Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса , क्षैत्रज्ञ. Архивировано 12 сентября 2016 г. в Wayback Machine ; Цитата: "क्षैत्रज्ञ [кшаитраджна] [кшаитраджна] н. (фр. [кшетра-джна] г. [йувади], духовность, природа души Букв. У.; познание души Букв. У."
- ↑ См. следующие две статьи в серии Эверта Казинса о мировой духовности:
- Бхавасар и Кием, Духовность и здоровье, в журнале «Индуистская духовность», редактор: Эверт Казинс (1989), ISBN 0-8245-0755-X , Crossroads Publishing, Нью-Йорк, стр. 319–37;
- Джон Арапура, Дух и духовное знание в Упанишадах, в журнале «Индуистская духовность», редактор: Эверт Казинс (1989), ISBN 0-8245-0755-X , Crossroads Publishing, Нью-Йорк, стр. 64–85.
- ^ Jump up to: а б Гэвин Флуд, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), Том II, Брилл, ISBN 978-90-04-17893-9 , см. статью о мудрости и знании , стр. 881–84.
- ^ Джон Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1
- ^ Д. Бхавук (2011), Духовность и культурная психология, Энтони Марселла (редактор серии), Международная и культурная психология, Springer New York, ISBN 978-1-4419-8109-7 , стр. 93–140
- ^ Де Мишелис, Элизабет (2005). История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм . Континуум. ISBN 978-0-8264-8772-8 . [ нужна страница ]
- ^ Фейерштейн 2003 , с. 3.
- ^ Feuerstein 2003 , «Глава 55».
- ^ Жан Варенн (1976), Йога и индуистская традиция, University of Chicago Press, ISBN 0-226-85116-8 , стр. 97–130.
- ^ См. обсуждение индуизма и карма-йоги в двух разных профессиях в этих журнальных статьях:
- Маккормик, Дональд В. (1994). «Духовность и менеджмент». Журнал управленческой психологии . 9 (6): 5–8. дои : 10.1108/02683949410070142 . ;
- Макрэ, Джанет (1995). «Духовная философия Соловья и ее значение для современного сестринского дела». Журнал стипендий медсестер . 27 (1): 8–10. дои : 10.1111/j.1547-5069.1995.tb00806.x . ПМИД 7721325 .
- ^ Клаус Клостермайер (1989). «Духовность и природа». В Эверте Казинсе (ред.). Индуистская духовность . Нью-Йорк: Издательство Crossroads. стр. 319–337. ISBN 0-8245-0755-Х .
- ^ Вивекананда, С. (1980), Раджа Йога, Центр Рамакришны Вивеканада, ISBN 978-0-911206-23-4
- ^ Ричард Кинг (1999), Индийская философия: введение в индуистскую и буддийскую мысль, издательство Эдинбургского университета, ISBN 0-7486-0954-7 , стр. 69–71.
- ^ См.:
- Харунг, Харальд (2012). «Иллюстрации пикового опыта во время оптимальной производительности у исполнителей мирового класса, объединяющих восточные и западные взгляды». Журнал человеческих ценностей . 18 (1): 33–52. дои : 10.1177/097168581101800104 . S2CID 143106405 .
- Левин, Джефф (2010). «Религия и психическое здоровье: теория и исследования». Международный журнал прикладных психоаналитических исследований . 7 (2): 102–15. дои : 10.1002/aps.240 . ;
- Мейер-Динкгрефе, Даниэль (2011). «Опера и духовность». Производительность и духовность . 2 (1): 38–59.
- ^ См.:
- Ч.Р. Прасад, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), Том II, Брилл, ISBN 978-90-04-17893-9 , см. статью о Брахмане , стр. 724–29.
- Дэвид Карпентер, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), Том II, Брилл, ISBN 978-90-04-17893-9 , см. статью о тапасе , стр. 865–69.
- ^ Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма, 3-е издание, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7081-7 , стр. 119–260
- ^ Микель Берли (2000), Хатха-йога: ее контекст, теория и практика, Публикации Мотилала Банарсидасса, ISBN 81-208-1706-0 , стр. 97–98; Цитата: «Когда, например, в «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит о гьяна-, бхакти- и карма-йоге, он говорит не о трех совершенно отдельных способах осуществления своей духовной практики, а, скорее, о трех аспектах идеальной жизни».
- ^ Мурдана, И. Кетут (2008), Балийское искусство и культура: быстрое понимание концепции и поведения, Мудра - Jurnal Seni Budaya, Индонезия; Том 22, с. 5
- ^ Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, издательство Кембриджского университета, ISBN 0-521-43878-0
- ^ Рочфорд, Э.Б. (1985), Харе Кришна в Америке, Издательство Университета Рутгерса; ISBN 978-0-8135-1114-6 , с. 12
- ^ См.:
- Рамакришна Пулигандла (1985), Гьяна-йога - путь познания (аналитическая интерпретация), University Press of America, Нью-Йорк, ISBN 0-8191-4531-9 ;
- Форт, АО (1998), Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и Нео-Веданте, State University of New York Press, ISBN 0-7914-3903-8 ;
- Ричард Кинг (1999), Индийская философия: введение в индуистскую и буддийскую мысль, издательство Эдинбургского университета, ISBN 0-7486-0954-7 , с. 223;
- Савай, Ю. (1987), Природа веры в традиции Шанкаран Веданты, Нумен, 34 (1), стр. 18–44.
- ^ Наяр, Камаль Элизабет и Сандху, Джасвиндер Сингх (2007). Социально вовлеченный отреченный – беседа Гуру Нанака с Натхом Йогом . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 106. ИСБН 978-0-7914-7950-6 .
- ^ Каур Сингх; Никки Гуниндер (2004). Индуистская духовность: постклассическая и современная . Мотилал Банарсидасс. п. 530. ИСБН 978-81-208-1937-5 .
- ^ Марва, Сонали Бхатт (2006). Цвета истины, религиозного «я» и эмоций . Нью-Дели: Издательская компания Concept. п. 205. ИСБН 978-81-8069-268-0 .
- ^ Марти Э. Мартин и Р. Скотт Эпплби, ред. (1993). Фундаментализм и государство: перестройка политики, экономики и воинственности . Проект «Фундаментализм». Том. 3. Издательство Чикагского университета. п. 278 . ISBN 978-0-226-50884-9 .
- ^ Сингх Ганди, Сурджит (2008). Пересказ истории сикхских гуру: 1606–708 гг . Атлантические издатели и дистрибьюторы. стр. 676–677. ISBN 978-81-269-0857-8 .
- ^ Jump up to: а б Мандаир, Арвинд-Пал Сингх (22 октября 2009 г.). Религия и призрак Запада – сикхизм, Индия, постколониальность и политика перевода . Университет Колумбии. стр. 372–. ISBN 978-0-231-14724-8 .
- ^ Сингх, Нирбхай (1990). Философия сикхизма: реальность и ее проявления . Нью-Дели: Книги Южной Азии. стр. 111–112.
- ^ Сингх Калси; Сева Сингх (2005). Сикхизм . Издательство «Челси Хаус». п. 49. ИСБН 978-0-7910-8098-6 .
- ^ Хейер, Тара (1988). «Влияние сикхов: экономическая история сикхов в Канаде», Том 1 . Суррей, Канада: Индо-канадские издатели. п. 14. [ нужна проверка ]
- ^ Леброн, Робин (2012). В поисках духовного единства... могут ли быть точки соприкосновения?: Базовый интернет-путеводитель по сорока мировым религиям и духовным практикам . Кроссбукс. п. 399. ИСБН 978-1-4627-1261-8 .
- ^ Сингх, Никки-Гуниндер (1993). Женский принцип в сикхском видении трансцендентного . Издательство Кембриджского университета. п. 172. ИСБН 978-0-521-43287-0 .
- ^ «Духовность Африки» . Гарвардская газета . 06.10.2015. Архивировано из оригинала 19 июня 2019 г. Проверено 4 февраля 2020 г.
- ^ Мбити, Джон С. (1990). Африканские религии и философия (2-е изд. и англ. Изд.). Оксфорд: Хайнеманн. ISBN 0435895915 .
- ^ Оттерлоо, Aupers & Houtman 2012 , стр. 239–240.
- ^ Ханеграаф 1996 , с. 97.
- ^ Локвуд, Рене Д. (июнь 2012 г.). «Паломничество к себе: изучение топографии западной потребительской духовности через «путешествие» » . Литература и эстетика . 22 (1): 108. Архивировано из оригинала 12 октября 2022 года . Проверено 19 сентября 2019 г.
Новый западный духовный ландшафт, характеризующийся потребительством и изобилием выбора, усеян новыми религиозными проявлениями, основанными на психологии и Движении за человеческий потенциал, каждое из которых предлагает участникам путь к Самости.
- ^ Филип Шелдрейк, Краткая история духовности , Wiley-Blackwell, 2007, стр. 1–2.
- ^ Эверт Казинс, предисловие к Антуану Фаивру и Джейкобу Нидлману, Современная эзотерическая духовность , Crossroad Publishing, 1992.
- ^ Jump up to: а б с Далай-лама, Этика для нового тысячелетия , Нью-Йорк: Riverhead Books, 1999.
- ^ Jump up to: а б с Шуурманс-Стеховен 2011 .
- ^ Рассел, Бертран (1930). Покорение счастья . Lulu.com (опубликовано в 2018 г.). ISBN 9781329522206 . Проверено 19 сентября 2019 г.
Человек, который может сосредоточить свои мысли и надежды на чем-то, превосходящем его самого, может найти определенный покой в обычных жизненных проблемах, который невозможен для чистого эгоиста.
[ постоянная мертвая ссылка ] - ^ Мейзел, Эрик (2009). Путь атеиста: хорошо жить без богов . Новато, Калифорния: Библиотека Нового Мира (опубликовано в 2010 г.). ISBN 9781577318422 . Проверено 19 сентября 2019 г.
- ^ Уилкинсон, Тони (2007). Утерянное искусство быть счастливым: духовность для скептиков . Финдхорн Пресс. ISBN 978-1-84409-116-4 .
- ^ Браунер, Матье Рикар; перевод Джесси (2003). Счастье: руководство по развитию самого важного жизненного навыка (1-е изд.). Нью-Йорк: Литтл Браун. ISBN 978-0-316-16725-3 .
{{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Эллисон, Кристофер Г.; Дейзи Фан (сентябрь 2008 г.). «Ежедневный духовный опыт и психологическое благополучие взрослых в США». Исследование социальных показателей . 88 (2): 247–71. дои : 10.1007/s11205-007-9187-2 . JSTOR 27734699 . S2CID 144712754 .
- ^ Jump up to: а б Шуурманс-Стеховен 2013 .
- ^ Аноним (2009). Анонимные Алкоголики: Анонимная Пресса . Анонимная пресса. стр. 14–15. ISBN 978-1-892959-16-4 . Проверено 5 марта 2013 г.
- ^ Сравнивать: Росс, Колин А .; Пэм, Элвин. , ред. (1995). Лженаука в биологической психиатрии: обвинение тела . Серия Уайли по общей и клинической психиатрии. Том. 10. Уайли и сыновья. п. 96. ИСБН 9780471007760 . Проверено 19 сентября 2019 г.
Эта доктрина [о том, что алкоголизм — это болезнь] была принята во всей области химической зависимости, включая Анонимных Алкоголиков (АА), несмотря на то, что она не имеет научного обоснования и логически неверна.
- ^ Jump up to: а б Хори 1999 , с. 47.
- ^ Jump up to: а б с Рамбачан 1994 .
- ^ Шарф 2000 , с. 271.
- ^ Ренард 2010 , с. 191.
- ^ Мне не было 2000 года .
- ^ Команс 1993 .
- ^ « Поиски в тайной Индии » .
- ^ Маргарет А. Буркхардт и Мэри Гейл Нагай-Джейкобсон, Духовность: жить в нашей связи , Delmar Cengage Learning, стр. xiii
- ^ Jump up to: а б Ваайджман 2000 , стр. 644–645.
- ^ Jump up to: а б с Ваайджман 2000 , с. 645.
- ^ Сейболд, Кевин С.; Питер С. Хилл (февраль 2001 г.). «Роль религии и духовности в психическом и физическом здоровье». Современные направления психологической науки . 10 (1): 21–24. дои : 10.1111/1467-8721.00106 . S2CID 144109851 .
- ^ Джошанлоо, Мохсен (4 декабря 2010 г.). «Исследование вклада духовности и религиозности в гедонистическое и эвдемоническое благополучие иранской молодежи». Журнал исследований счастья . 12 (6): 915–30. дои : 10.1007/s10902-010-9236-4 . S2CID 143848163 .
- ^ Феринг, Р.Дж., Миллер, Дж.Ф., Шоу, К. (1997). Духовное благополучие, религиозность, надежда, депрессия и другие состояния настроения у пожилых людей, страдающих раком 24. Форум медсестер по онкологии. стр. 663–71.
- ^ Нельсон, CJ; Розенфельд, Б.; Брейтбарт, В.; Галиетта, М. (2002). «Духовность, религия и депрессия у неизлечимо больных» . Психосоматика . 43 (3): 213–20. дои : 10.1176/appi.psy.43.3.213 . ПМИД 12075036 .
- ^ Кениг 2008 .
- ^ Шурманс-Стеховен 2019 .
- ^ Салсман, Дж. М.; Браун, ТЛ; Брехтинг, Э.Х.; Карлсон, ЧР (2005). «Связь между религией и духовностью и психологической адаптацией: посредническая роль оптимизма и социальной поддержки». Бюллетень личности и социальной психологии . 31 (4): 522–35. дои : 10.1177/0146167204271563 . ПМИД 15743986 . S2CID 34780785 .
- ^ Парк, К. (2005). «Религия как смыслообразующая основа преодоления жизненного стресса». Журнал социальных проблем . 61 (4): 707–29. дои : 10.1111/j.1540-4560.2005.00428.x .
- ^ Хилл, ПК (1995). Влияние теории и религиозного опыта. В Р.В. Худе-младшем (ред.) Справочник по религиозному опыту (стр.) Бирмингем А.Л., Religious Education Press.
- ^ Jump up to: а б Шуурманс-Стеховен 2013а .
- ^ Эммонс, РА (2005). Эмоции и религия. В Р. Ф. Палутциане и К. Л. Парке (ред.), Справочник по психологии религии и духовности (стр. 235–52). Нью-Йорк: Гилфорд Пресс.
- ^ Сароглу, В.; Буксант, К.; Тилькин, Дж. (2008). «Положительные эмоции как ведущие к религии и духовности». Журнал позитивной психологии . 3 (3): 165–73. дои : 10.1080/17439760801998737 . S2CID 145374566 .
- ^ Шурманс-Стеховен 2010 .
- ^ Сароглу, В (2010). «Религиозность как культурная адаптация основных черт: перспектива пятифакторной модели». Обзор личности и социальной психологии . 14 (1): 108–25. дои : 10.1177/1088868309352322 . ПМИД 20023209 . S2CID 206682563 .
- ^ Сароглу, В (2002). «Религия и пять факторов личности: метааналитический обзор». Личность и индивидуальные различия . 32 (1): 15–25. дои : 10.1016/s0191-8869(00)00233-6 .
- ^ «независимая экспертиза» . Архивировано из оригинала 14 июля 2014 г. Проверено 14 июля 2014 г.
- ^ Шурманс-Стеховен 2017 .
- ^ Гебауэр, Дж.; Блейдорн, В.; Гослинг, С.; Рентфроу, П.; Лэмб, М.; Поттер, Дж. (2014). «Межкультурные вариации в отношениях «Большой пятерки» с религиозностью: взгляд на социокультурные мотивы» . Журнал личности и социальной психологии . 107 (6): 1064–91. дои : 10.1037/a0037683 . ПМИД 25180757 . Архивировано из оригинала 14 июля 2020 г. Проверено 9 декабря 2019 г.
- ^ Лёкенхофф, CE ; Айронсон, Г.Х.; О'Клейри, К.; Коста, ПТ (2009). «Пятифакторная модель личностных качеств, духовности/религиозности и психического здоровья людей, живущих с ВИЧ» . Журнал личности . 77 (5): 1411–1436. дои : 10.1111/j.1467-6494.2009.00587.x . ПМЦ 2739880 . ПМИД 19686457 .
- ^ Мастерс, КС; Спилманс, Дж.И. (2007). «Молитва и здоровье: обзор, метаанализ и программа исследований». Журнал поведенческой медицины . 30 (4): 329–38. CiteSeerX 10.1.1.462.3003 . дои : 10.1007/s10865-007-9106-7 . ПМИД 17487575 . S2CID 3621477 .
- ^ Бенсон; и др. (2006). «Исследование терапевтического эффекта ходатайственной молитвы (ШАГ) у пациентов с шунтированием сердца: многоцентровое рандомизированное исследование неопределенности и уверенности в получении ходатайственной молитвы». Американский кардиологический журнал . 151 (4): 934–42. дои : 10.1016/j.ahj.2005.05.028 . ПМИД 16569567 .
- ^ Кениг, Кинг и Карсон 2012 .
- ^ Пухальский и др. 2014 .
- ^ Альпер, Мэтью, «Божья» часть мозга: научная интерпретация человеческой духовности и Справочники по Богу, Inc., 2008 г. ISBN 1-4022-1452-9 , 978-1-4022-1452-3
- ^ Талан, Джейми Наука исследует духовность , февраль/март 2006 г.: Scientific American Mind. [2] Архивировано 31 декабря 2010 г. в Wayback Machine.
- ^ Куруп, РК; Куруп, Пенсильвания (2003). «Гипоталамический дигоксин, химический дигоксин полушария и духовность». Международный журнал неврологии . 113 (3): 383–93. дои : 10.1080/00207450390162155 . ПМИД 12803140 . S2CID 23851931 .
- ^ Нечини, П., и Грант, К.А. (2010). Психобиология религиозного опыта, вызванного наркотиками: от мозгового «локуса религии» к когнитивному развязыванию. Употребление и неправильное употребление психоактивных веществ, 45(13), 2130–51.
- ^ Джозеф, Р. (2001). Лимбическая система и душа: эволюция и нейроанатомия религиозного опыта, Зайгон, 36 (1), 105–36.
- ^ Д'Акуили, Э.Г., и Ньюберг, А.Б. (1998) Нейропсихологическая основа религий, или Почему Бог не исчезнет. Зайгон, 33(2), 187–201
- ^ Гриффитс, Р.Р., Ричардс, Вашингтон, Макканн, Ю., Джесси, Р. (2006). Псилоцибин может вызывать переживания мистического типа, имеющие существенное и устойчивое личное значение и духовное значение. Psychopharmacology, 187:268–83
- ^ Древец, туалет; Готье, К.; Прайс, Джей Си; Купфер, диджей; Кинахан, ЧП; Грейс, А.А.; Цена, JL; Матис, Калифорния (2001). «Высвобождение дофамина, вызванное амфетамином, в вентральном полосатом теле человека коррелирует с эйфорией». Биологическая психиатрия . 49 (2): 81–96. дои : 10.1016/s0006-3223(00)01038-6 . ПМИД 11164755 . S2CID 16090732 .
- ^ Крещентини, Криштиану; Ди Буккьянико, Марилена; Фаббро, Франко; Ургези, Козимо (2015). «Возбуждающая стимуляция правой нижней теменной коры уменьшает скрытую религиозность/духовность». Нейропсихология . 70 : 71–79. doi : 10.1016/j.neuropsychologia.2015.02.016 . ПМИД 25697502 . S2CID 20251662 .
- ^ Кларидж, Г. (2010) Духовный опыт: здоровый психотизм? В Кларке И. (Ред.) «Психоз и духовность: консолидация новой парадигмы» (стр. 75–86). Честер: Уайли-Блэквелл.
- ^ Jump up to: а б Коттам, С.; Пол, С.Н.; Даути, О.Дж.; Карпентер, Л.; Аль-Мусави, А.; Карвунис, С.; Готово, диджей (2011). «Могут ли религиозные убеждения позитивно интерпретировать слуховые галлюцинации? Сравнение слушателей религиозных голосов с психозом и без него». Когнитивная нейропсихиатрия . 16 (5): 403–421. дои : 10.1080/13546805.2010.548543 . ПМИД 21390926 . S2CID 21362892 .
- ^ Jump up to: а б Дэвис, МФ; Гриффин, М.; Вице, С. (2001). «Аффективные реакции на слуховые галлюцинации в психотических, евангелистских и контрольных группах» (PDF) . Британский журнал клинической психологии . 40 (4): 361–70. дои : 10.1348/014466501163850 . ПМИД 11760613 . Архивировано (PDF) из оригинала 18 декабря 2018 г. Проверено 17 декабря 2018 г.
- ^ Талборн, Массачусетс; Делин, П.С. (1994). «Общая нить, лежащая в основе веры в паранормальные явления, творческую личность, мистический опыт и психопатологию». Журнал парапсихологии . 58 : 3–38.
- ^ Jump up to: а б Макдональд, Дуглас А.; Фридман, Харрис Л.; Брючинский, Яцек; Холланд, Дэниел; Салагаме, Киран Кумар К.; Мохан, К. Кришна; Губрий, Зузана Ондриасова; Чонг, Хе Ук; Сюёр, Седрик (3 марта 2015 г.). «Духовность как научная конструкция: проверка ее универсальности в разных культурах и языках» . ПЛОС ОДИН . 10 (3): e0117701. Бибкод : 2015PLoSO..1017701M . дои : 10.1371/journal.pone.0117701 . ПМЦ 4348483 . ПМИД 25734921 .
- ^ Шуурманс-Стеховен, JB (2014). «Измерение духовности как личной веры в сверхъестественные силы: является ли подшкала «Инвентаризация силы характера-духовность» краткой, надежной и действенной мерой?». Неявная религия. 17 (2): 211–222. doi:10.1558/imre.v17i2.211.
Источники [ править ]
Опубликованные источники [ править ]
- Кобб, Марк Р.; Пухальски, Кристина М.; Рамбольд, Брюс (2012). Оксфордский учебник духовности в здравоохранении .
- Команс, Майкл (январь 1993 г.). «Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте» . Философия Востока и Запада . 43 (1): 19–38. дои : 10.2307/1399467 . JSTOR 1399467 . Архивировано из оригинала 3 июня 2017 г. Проверено 3 января 2019 г.
- Дорфф, Эллиот Н. (2018). Современный консервативный иудаизм: развивающаяся мысль и практика . Издательство Университета Небраски.
- Фейерштейн, Георг (2003). Более глубокое измерение йоги: теория и практика . Лондон: Шамбала. ISBN 1-57062-935-8 .
- Горсач, РЛ; Миллер, WR (1999). «Оценка духовности». В WR Миллере (ред.). Интеграция духовности в лечение . Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация. стр. 47–64.
- Гриффин, Дэвид Рэй (1988). Духовность и общество . СУНИ.
- Ханеграаф, Воутер Дж. (1996). Религия Нью Эйдж и западная культура. Эзотерика в зеркале светской мысли . Лейден/Нью-Йорк/Кельн: Brill.
- Хори, Виктор Соген (1999). «Перевод дзен-разговорника» (PDF) . Нанзанский бюллетень . 23 . Архивировано (PDF) из оригинала 16 января 2020 г. Проверено 13 января 2013 г.
- Хаутман, Дик; Ауперс, Стеф (2007). «Духовный поворот и упадок традиций: распространение постхристианской духовности в 14 западных странах, 1981–2000 гг.» . Журнал научного изучения религии . 46 (3): 305–320. дои : 10.1111/j.1468-5906.2007.00360.x .
- Каплан, Дана Эван (2013). Современные дебаты в американском реформистском иудаизме: противоречивые взгляды .
- Каплан, Дана Эван (2018). Жизнь со смыслом: принятие священного пути реформистского иудаизма .
- Кинг, Ричард (2002). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток» . Рутледж.
- Кениг, Х.Г. (2008). «Исследования религии, духовности и психического здоровья: обзор». Канадский журнал психиатрии . [ нужна полная цитата ]
- Кениг, Гарольд; Кинг, Дана; Карсон, Верна Б. (2012). Справочник по религии и здоровью . Издательство Оксфордского университета.
- МакКэрролл, Пэм; О'Коннор, Томас Сент-Джеймс; Микс, Элизабет (2005). «Оценка множественности в определениях духовности». В Мейере; и др. (ред.). Духовность и здоровье: междисциплинарные исследования . Уилфрид Лорье Univ. Нажимать. стр. 44–59.
- МакМахан, Дэвид Л. (2008). Становление буддийского модернизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-518327-6 .
- Морган, Дайан (2010). Эссенциальный ислам: всеобъемлющее руководство по вере и практике . АВС-КЛИО. ISBN 978-0-313-36025-1 .
- Ньянатилока, Махатера (1980). Буддийский словарь: Руководство по терминам и доктринам (4-е изд.). Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество.
- Оттерлоо, Аннеке; Ауперс, Стеф; Хаутман, Дик (2012). «Пути к Новому Веку. Духовный поворот первого поколения голландских учителей Нью-Эйдж» (PDF) . Социальный компас . 59 (2): 239–56. дои : 10.1177/0037768612440965 . hdl : 1765/21876 . S2CID 145189097 . Архивировано (PDF) из оригинала 9 августа 2017 г. Проверено 20 апреля 2018 г.
- Пухальски, Кристина; Витилло, Роберт; Халл, Шэрон; Релл, Нэнси (2014). «Духовные аспекты комплексной заботы о человеке: достижение национального и международного консенсуса» . Журнал паллиативной медицины . 17 (6): 642–656. дои : 10.1089/jpm.2014.9427 . ПМК 4038982 . ПМИД 24842136 .
- Рамбачан, Анатананд (1994). Пределы Священного Писания: новая интерпретация Вед Вивеканандой . Издательство Гавайского университета.
- Ремес, Паулина (2014). Неоплатонизм . Рутледж.
- Ренар, Филип (2010). Недуализм. Прямой путь освобождения . Котен: Издательство Juwelenschip.
- Рой, Сумита (2003). Олдос Хаксли и индийская мысль . Стерлинг Паблишерс Пвт. ООО
- Сосье, Жерар; Скшипинская, Катажина (1 октября 2006 г.). «Духовное, но не религиозное? Доказательства двух независимых характеров» (PDF) . Журнал личности . 74 (5): 1257–92. CiteSeerX 10.1.1.548.7658 . дои : 10.1111/j.1467-6494.2006.00409.x . JSTOR 27734699 . ПМИД 16958702 . Архивировано (PDF) из оригинала 8 августа 2017 г. Проверено 5 марта 2013 г.
- Шуурманс-Стеховен, Дж. Б. (2010). « « Движимый духом »: смягчает ли духовность взаимосвязи между субшкалами субъективного благополучия?». Журнал клинической психологии . 66 (7): 709–725. дои : 10.1002/jclp.20694 . ПМИД 20527052 .
- Шуурманс-Стеховен, Дж. Б. (2011). «Это Бог или просто данные, которые движутся таинственным образом? Как исследования благополучия могут ошибочно принимать веру за добродетель?». Исследование социальных показателей . 100 (2): 313–330. дои : 10.1007/s11205-010-9630-7 . S2CID 144755003 .
- Шуурманс-Стеховен, Дж. Б. (2013). «Как пастырь отделяет своих овец от козлов»: включает ли шкала ежедневного духовного опыта отдельные теистические и цивилизованные компоненты?». Social Indicators Research . 110 (1): 131–146. doi : 10.1007/s11205-011-9920- 8 . С2КИД 144658300 .
- Шуурманс-Стеховен, Дж.Б. (2013a). «Является ли призыв Бога более чем слышимым? Предварительное исследование двумерной модели теистических/духовных убеждений и опыта». Австралийский журнал психологии . 65 (3): 146–155. дои : 10.1111/ajpy.12015 . S2CID 143149239 .
- Шуурманс-Стеховен, Дж.Б. (2014). «Измерение духовности как личной веры в сверхъестественные силы: является ли подшкала «Инвентарь силы характера-духовность» краткой, надежной и действенной мерой?». Неявная религия . 17 (2): 211–222. дои : 10.1558/imre.v17i2.211 .
- Шурманс-Стеховен, Дж.Б. (2017). «Дух или мимолетное видение? Почему связь духовности с социальной поддержкой может быть постепенно недействительной». Журнал религии и здоровья . 56 (4): 1248–1262. дои : 10.1007/s10943-013-9801-3 . ПМИД 24297674 . S2CID 4913532 .
- Шурманс-Стеховен, Дж.Б. (2019). «Убеждение, характер и преодоление трудностей: религиозность и личность однозначно связаны с оптимизмом и позитивной переоценкой». Психическое здоровье, религия и культура : 1–17.
- Шарф, Роберт Х. (1995). «Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта» (PDF) . НУМЕН . 42 (3): 228–283. дои : 10.1163/1568527952598549 . hdl : 2027.42/43810 . Архивировано из оригинала (PDF) 12 апреля 2019 г. Проверено 10 февраля 2013 г.
- Шарф, Роберт Х. (2000). «Риторика опыта и изучение религии» (PDF) . Журнал исследований сознания . 7 (11–12): 267–287. Архивировано из оригинала (PDF) 13 мая 2013 г. Проверено 13 января 2013 г.
- Шелдрейк, Филип (2007). Краткая история духовности . Уайли-Блэквелл.
- Синари, Рамакант (2000). «Адвайта и современная индийская философия». В Чаттопадхьяне (ред.). История науки, философии и культуры в индийской цивилизации . Том. II. Дели: Центр исследований цивилизаций.
- Снайдер, ЧР ; Лопес, Шейн Дж. (2007). Позитивная психология . Sage Publications, Inc. ISBN 978-0-7619-2633-7 .
- Сонсино, Рифат (2002). Шесть еврейских духовных путей: взгляд рационалиста на духовность .
- Верслуис, Артур (2014). Американские гуру: от трансцендентализма к религии Нью Эйдж . Издательство Оксфордского университета.
- Ваайджман, Кес (2000). Духовность. Формы, основы, методы . Кампен/Гент: Кок/Кармелитана.
- Ваайджман, Кес (2002). Духовность: формы, основы, методы . Издательство Питерс.
- Вонг, Юк-Лин Ренита; Вински, Яна (2009). «Говоря с поля: критическое размышление о «духовном, но не религиозном» дискурсе в социальной работе». Британский журнал социальной работы . 39 (7): 1343–1359. дои : 10.1093/bjsw/bcn032 .
- Йелле, Роберт А. (декабрь 2012 г.). «Сравнительная религия как культурная борьба: западничество и релятивизм в книге Раджива Малхотры « Быть другим ». Международный журнал индуистских исследований . 16 (3): 335–348. дои : 10.1007/s11407-012-9133-z . S2CID 144950049 .
Интернет-источники [ править ]
- ^ Jump up to: а б «Интернет-словарь этимологии, Дух » . Этимонлайн.com. Архивировано из оригинала 21 октября 2013 г. Проверено 4 января 2014 г.
- ^ «Онлайн-словарь этимологии, духовный » . Этимонлайн.com. Архивировано из оригинала 28 октября 2013 г. Проверено 4 января 2014 г.
- ^ «Онлайн-словарь этимологии, духовность » . Этимонлайн.com. Архивировано из оригинала 2 января 2014 г. Проверено 4 января 2014 г.
- ^ «Стэнфордская энциклопедия философии, трансцендентализма » . Платон.stanford.edu. Архивировано из оригинала 11 июля 2010 г. Проверено 4 января 2014 г.
- ^ Jump up to: а б с д Джон Джонсон Льюис. «Что такое трансцендентализм?» . Трансценденталисты.com. Архивировано из оригинала 27 июня 2014 г. Проверено 4 января 2014 г.
{{cite web}}
: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ) - ^ «Барри Эндрюс, Корни унитарной универсалистской духовности в трансцендентализме Новой Англии » . Архив.uua.org. 12 марта 1999 г. Архивировано из оригинала 21 сентября 2013 г. Проверено 4 января 2014 г.
- ^ «Что такое еврейские духовные практики?» . Институт еврейской духовности . Архивировано из оригинала 22 июня 2021 г. Проверено 25 ноября 2021 г.
- ^ Jump up to: а б с «Джихад» . Религии . Би-би-си. Архивировано из оригинала 6 октября 2018 года . Проверено 20 февраля 2012 г.
- ^ «Результаты опроса NewsweekBeliefnet» . Архивировано из оригинала 4 января 2018 г. Проверено 5 июня 2009 г.
- ^ Геллман, Джером. «Мистика» . В Эдварде Н. Залте (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. лета 2011 г.) . Проверено 4 января 2014 г.
Под влиянием книги Уильяма Джеймса « Многообразие религиозного опыта » философский интерес к мистицизму усилился в отношении своеобразных, якобы дающих знание «мистических переживаний».
- ^ «Роберт Х. Шарф, Чей дзен? Возвращение к дзен-национализму » (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 02 февраля 2019 г. Проверено 4 января 2014 г.
- ^ «Ху Ши: Чань (Дзэн)-буддизм в Китае. Его история и метод» . Thezensite.com. Архивировано из оригинала 17 февраля 2020 г. Проверено 4 января 2014 г.
- ^ Том Рис (5 июня 2013 г.). «Галлюцинации + счастье = духовность?» . Эпифеном . Архивировано из оригинала 13 июня 2015 года . Проверено 12 июня 2015 г.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Команс, Майкл (2000). Метод ранней Адвайта Веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады . Дели: Мотилал Банарсидасс.
- Карретт-младший; Кинг, Р. (2011). Продажа духовности: молчаливый захват религии . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-30209-8 . OCLC 774046317 .
- Дауни, Майкл (1997). Понимание христианской духовности . Нью-Йорк: Паулист Пресс. ISBN 978-0-8091-3680-3 . OCLC 1203470053 .
- Эк, Д.Л. (2009). Новая религиозная Америка: как «христианская страна» теперь стала самой религиозно разнообразной страной в мире . Нью-Йорк: Харпер Один. ISBN 978-0-06-062159-9 . OCLC 642935048 .
- Джеймс, Уильям (2018) [1902]. Разнообразие религиозного опыта . Дуврские публикации. ISBN 978-0-486-82663-9 .
- Капусцински, Афтон Н.; Мастерс, Кевин С. (2010). «Текущее состояние показателей духовности: критический обзор масштабного развития». Психология религии и духовности . 2 (4): 191–205. дои : 10.1037/a0020498 .
- Оман, Дуг (2013). «Определение религии и духовности» . В Палуциане, Раймонд Ф.; Парк, Кристал Л. (ред.). Справочник по психологии религии и духовности (2-е изд.). Нью-Йорк: Гилфорд. стр. 23–47. ISBN 978-1-4625-1006-1 .
- Шмидт, Л.Е. (2012). Беспокойные души: Становление американской духовности . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-27367-2 . OCLC 901470818 .
- Шнайдерс, Сандра М. (1989). «Духовность в Академии». Богословские исследования . 50 (4): 676–97. дои : 10.1177/004056398905000403 . ISSN 0040-5639 . OCLC 556989066 . S2CID 55194754 .
- Шнайдерс, Сандра М. (1993). «Духовность как академическая дисциплина: размышления из опыта». Бюллетень христианской духовности . 1 (2): 10–15. ISSN 1082-9008 . OCLC 31697474 .
- Шелдрейк, Филип (1998). Духовность и история: Вопросы интерпретации и метода . Мэрикнолл , Нью-Йорк: Orbis Books . ISBN 978-1-57075-203-2 . OCLC 796958914 .
- Спретнак, Шарлин (1986). Духовная динамика в современном искусстве: пересмотр истории искусства с 1800 года по настоящее время . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1-137-35003-9 . OCLC 951518757 .