Океаническое чувство

Часть серии о |
Духовность |
---|
Контур |
Влияния |
Исследовать |
В письме Зигмунду Фрейду . в 1927 году Ромен Роллан придумал фразу « океаническое чувство » для обозначения «ощущения « вечности » , ощущения « единства с внешним миром в целом», вдохновленного примером Рамакришны , среди других мистиков. [1] [2] По мнению Роллана, это чувство является источником всей религиозной энергии, пронизывающей различные религиозные системы, и можно с полным основанием называть себя религиозным на основании одного лишь этого океанического чувства, даже если он отрекается от всякой веры и от всякой иллюзии. [3] Фрейд обсуждает это чувство в своих работах «Будущее иллюзии» (1927) и «Цивилизация и ее недовольство» (1929). Там он считает это фрагментарным пережитком своего рода сознания, которым обладает младенец, который еще не дифференцировал себя от других людей и вещей. [4]
История
[ редактировать ]5 декабря 1927 года Роллан придумал эту фразу в письме к Фрейду , написав, что ему следует учитывать духовные переживания, или «океаническое чувство», в своих психологических работах: [5] [6]
Но мне бы хотелось, чтобы вы проанализировали спонтанное религиозное чувство или, точнее, религиозное ощущение, которое есть... простой и непосредственный факт ощущения вечного (который вполне может быть и не не вечным, а просто без ощутимые пределы и словно океанические). [7]
В строгом переводе:
Но мне бы хотелось, чтобы вы анализировали спонтанное религиозное чувство или, точнее, религиозное чувство, которое есть... простой и непосредственный факт чувства вечного (которое вполне может быть не вечным, а просто без ощутимых пределов и подобно океаническому). [8]
Роллан основывал свое описание на примере Рамакришны, который испытал свой первый духовный экстаз в возрасте шести лет. [9] [10] Начиная с 10-го или 11-го года обучения в школе трансы стали обычным явлением, и к последним годам его жизни Рамакришны периоды самадхи случались почти ежедневно. [10]
Роллан описывал трансы и мистические состояния, переживаемые Рамакришной и другими мистиками, как « океаническое» чувство, которое испытал и Роллан. [11] По описанию Роллана, это «ощущение «вечности», ощущение чего-то безграничного, необъятного», «чувство неразрывной связи, единения с внешним миром в целом». [1] Роллан считал, что универсальное человеческое религиозное чувство напоминает это «океаническое чувство». [12] В своей книге 1929 года « Жизнь Рамакришны » Роллан провел различие между чувствами единства и вечности, которые Рамакришна испытывал в своих мистических состояниях, и интерпретацией этих чувств Рамакришной как богини Кали . [13]
Фрейд заканчивает «Будущее иллюзии» обсуждением этой концепции и возобновляет дискуссию в начале « Цивилизации и ее недовольства» , отвечая на просьбу Роллана. Там он приписывает концепцию анонимному другу.
объяснение Фрейда
[ редактировать ]Фрейд утверждает, что «океаническое чувство», если оно существует, — это сохранившееся с младенчества «примитивное эго-чувство». Примитивное чувство эго предшествует созданию эго и существует до тех пор, пока мать не перестанет кормить грудью. До этого ребенка регулярно кормят грудью в ответ на его плач и он понятия не имеет, что грудь ему не принадлежит. Поэтому у младенца нет понятия « я » или, скорее, он считает грудь частью себя. Фрейд утверждает, что те, кто во взрослом возрасте испытывают океаническое чувство, на самом деле испытывают сохраненное примитивное чувство эго. Эго, напротив, возникает, когда у него отнимают грудь, и предполагает признание младенцем того, что оно отделено от материнской груди и, следовательно, что существуют другие люди. Фрейд утверждает, что сосуществование этого первичного эго-чувства с эго у некоторых людей не обязательно противоречит психоаналитической теории. Главный аргумент в пользу этого состоит в том, что психоаналитическая теория утверждает, что все мысли сохраняются благодаря сохранению психической энергии. Следовательно, «океаническое чувство», описываемое как единство с миром или безграничность, — это просто описание чувства, которое испытывает младенец до того, как он узнает, что в мире есть другие люди. [4] [14]
Другие объяснения
[ редактировать ]Актуальность позиции Ромена в отношении океанического чувства была признана учеными, которые выступают за более широкое понимание религии и духовности, предлагая трансформационную модель психологии, подтверждающую утверждения мистиков. [15] [14] Нейротеология, с другой стороны, исследует неврологическую основу религиозных переживаний , таких как единство со вселенной и экстатический транс. [16]
Вначале спонтанные переживания Рамакришны интерпретировались как эпилептические припадки . [17] [18] [19] [20] интерпретация, которая была отвергнута самим Рамакришной. [19] По словам Анила Д. Десаи, Рамакришна страдал психомоторной эпилепсией. [20] также называется височной эпилепсией . [21] [примечание 1]
Эти переживания также могут быть вызваны намеренно. Эндрю Б. Ньюберг , Юджин Г. д'Акуили и Винс Рауз обнаружили, что «интенсивно сфокусированное духовное созерцание вызывает изменение в активности мозга, которое заставляет человека воспринимать трансцендентные религиозные переживания как прочную, осязаемую реальность. Другими словами, ощущение, которое буддисты называют единством со Вселенной ». [22]
Болгарско-французский философ Юлия Кристева пишет об океаническом чувстве в книге «Черное солнце: депрессия и меланхолия» . Ее концепция аналогична концепции Фрейда, связывающей это чувство с инфантильной регрессией. [23] Совсем недавно ученый-чернокожий и поэт Джеки Ван написал о понятии океанического чувства в статье «Океаническое чувство и коммунистический аффект», обрисовав в общих чертах его историческое развитие через работы Роллана и его отношение к Спинозе , Фрейду , Кристевой , наконец, связав его с чернота и травма Среднего прохода , как обсуждал Фред Мотен . [24]
См. также
[ редактировать ]Пояснительные примечания
[ редактировать ]- ^ См.: Девинский, Дж.; Шахтер, С. (2009). «Вклад Нормана Гешвинда в понимание поведенческих изменений при височной эпилепсии: лекция в феврале 1974 года». Эпилепсия и поведение . 15 (4): 417–24. дои : 10.1016/j.yebeh.2009.06.006 . ПМИД 19640791 . S2CID 22179745 . за описание характеристик височной эпилепсии, включая повышенную религиозность как «очень яркую особенность». См. также Синдром Гешвинда , где описаны поведенческие феномены, наблюдаемые у некоторых пациентов с височной эпилепсией, и Джесс Хилл , «В поисках Бога в припадке: связь между височной эпилепсией и мистицизмом» , где описаны некоторые непосредственные описания вызванных эпилепсией «видений и трансоподобные состояния».
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Робертс, Роберт (18 ноября 2016 г.). «Эмоции в христианской традиции» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
- ^ Массон 2012 , с. 33 .
- ^ Онтология религиозности: океаническое чувство и ценность пережитого опыта
- ^ Перейти обратно: а б Фрейд, Зигмунд. Цивилизация и ее недовольство , стр. 11–13 .
- ^ Роланд, Алан (март 1998 г.). «Рамакришна: мистический, эротический или и то, и другое?». Журнал религии и здоровья . 37 : 31–36. дои : 10.1023/A:1022956932676 . S2CID 21072291 .
- ^ «Океаническое чувство» Анри Вермореля и Мадлен Вермораль в Международном словаре психоанализа .
- ^ Массон 2012 , с. 34 .
- ^ Парсонс 1999 , с. 36 .
- ^ Залески и Залески 2005 , стр. 162–163.
- ^ Перейти обратно: а б Бхавук 2003 .
- ^ Парсонс 1999 , с. 37 .
- ^ Торговник, Марианна (1998). Первобытная страсть: мужчины, женщины и поиск экстаза . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 12. ISBN 9780226808376 . OCLC 445179421 .
- ^ Парсонс 1999 , с. 114 .
- ^ Перейти обратно: а б Остоу 2006 , с. 3 .
- ^ Парсонс 1999 .
- ^ Бертон 2008 .
- ^ Нивел 1976 , с. 70 .
- ^ Вивекананда 2005 , с. 482.
- ^ Перейти обратно: а б Адисварананда 2005 , с. 65.
- ^ Перейти обратно: а б Катрак 2006 .
- ^ Беннетт 1962 .
- ^ Ньюберг, Эндрю Б .; д'Акуили, Юджин Г .; Раузе, Винс (2002). Почему Бог не уходит. Наука о мозге и биология убеждений . Нью-Йорк: Ballantine Books . ISBN 0-345-44034-Х .
- ^ «Океаническое чувство и коммунистический аффект» . Джулия Тофана, аптекарь . Декабрь 2016 года . Проверено 24 февраля 2021 г.
- ^ «Океаническое чувство и коммунистический аффект» . Джулия Тофана, аптекарь . Декабрь 2016 года . Проверено 24 февраля 2021 г.
Общие и цитируемые источники
[ редактировать ]- Адисварананда, Свами (2005), Духовные поиски и путь йоги. Цель, путешествие и вехи , Вудсток, Вермонт : Издательство SkyLight Paths Publishing , ISBN 978-1-594-73113-6
- Беннетт, А.Е. (декабрь 1962 г.), «Психиатрические аспекты психомоторной эпилепсии», California Medicine , 97 (6): 346–9, PMC 1575714 , PMID 13967457.
- Бхавук, Дхарм PS (февраль 2003 г.). «Влияние культуры на творчество: на примере индийской духовности». Международный журнал межкультурных отношений . 27 (1). Эльзевир: 8. doi : 10.1016/S0147-1767(02)00059-7 .
- Бертон, Роберт А. (5 февраля 2008 г.), «Нейротеология» , «Быть уверенным». Верить в свою правоту, даже если это не так , Нью-Йорк: Macmillan Publishers / St. Martin's Press , ISBN 9781429926119 ISBN 1-42992611-2 ; ISBN 978-1-429-92611-9 (издание Macmillan Publishers). ISBN 0-31235920-9 ; ISBN 978-0-312-35920-1 (издание St. Martin's Press)
- Катрак, Сарош М. (2006). «Похвальная речь профессору Анилу Д. Десаи» . Анналы Индийской академии неврологии . 9 (4): 253–254. дои : 10.4103/0972-2327.29215 . S2CID 70463133 .
- Массон, Джеффри Мусаев (6 декабря 2012 г.) [1-е изд.: 1980], The Oceanic Feeling. Истоки религиозных чувств в Древней Индии , Springer Science & Business Media , ISBN 978-9-400-98969-6
- Нивел, Уолтер Г. (1976), «Трансформация Шри Рамакришны (стр. 53 и далее)» , в Смит, Бардуэлл Л. (ред.), Индуизм. Новые очерки истории религий , Лейден : Э. Дж. Брилл , ISBN 978-9-004-04495-1
- Остоу, Мортимер (2006), Дух, разум и мозг. Психоаналитическое исследование духовности и религии , Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета , ISBN 978-0-231-51120-9
- Парсонс, Уильям Б. (17 июня 1999 г.), Загадка океанического чувства. Пересмотр психоаналитической теории мистицизма , Oxford University Press , ISBN 978-0-195-35408-9
- Вивекананда (2005), Прабудда Бхарата , т. 110, Адвайта Ашрам
- Залески, Филип ; Залески, Кэрол (2005), «Глава 6 - Экстатик (стр. 158 и далее)» , Молитва. История , Бостон: Houghton Mifflin Harcourt , ISBN 978-0-618-15288-9