Jump to content

Нью Эйдж

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.

Группа медитации Нью-Эйдж на фестивале Snoqualmie Moondance, 1992 год.

Нью-эйдж — это ряд духовных или религиозных практик и верований, которые быстро распространились в западном обществе в начале 1970-х годов. Его крайне эклектичная и бессистемная структура затрудняет точное определение. Хотя многие ученые считают это религиозным движением, его приверженцы обычно рассматривают его как духовное или объединяющее разум, тело и дух, и сами редко используют термин Нью Эйдж . Ученые часто называют это движением Нью Эйдж , хотя другие оспаривают этот термин и полагают, что его лучше рассматривать как среду или дух времени .

Как форма западного эзотеризма , Нью Эйдж в значительной степени опирался на эзотерические традиции, такие как оккультизм восемнадцатого и девятнадцатого веков, включая работы Эмануэля Сведенборга и Франца Месмера , а также спиритуализм , новую мысль и теософию . Более того, оно возникло под влиянием таких влияний середины двадцатого века, как религии НЛО 1950-х годов, контркультура 1960-х годов и Движение за человеческий потенциал . Его точное происхождение остается спорным, но оно стало крупным движением в 1970-х годах, когда оно было сосредоточено в основном в Соединенном Королевстве. Он широко распространился в 1980-х и 1990-х годах, особенно в Соединенных Штатах. К началу 21 века термин « Новый век» все чаще отвергался в этой среде, при этом некоторые ученые утверждали, что феномену «Нового века» пришел конец.

Несмотря на свой эклектичный характер, Нью Эйдж имеет несколько основных течений. Теологически Нью Эйдж обычно принимает целостную форму божественности, которая пронизывает вселенную, включая самих людей, что приводит к сильному акценту на духовном авторитете личности. Это сопровождается общей верой в множество полубожественных нечеловеческих существ, таких как ангелы , с которыми люди могут общаться, в частности, через посредника -человека. Обычно рассматривая историю как разделенную на духовные эпохи, распространенная вера Нью Эйдж находится в забытой эпохе великого технического прогресса и духовной мудрости, скатывающейся в периоды возрастающего насилия и духовного вырождения, которые теперь будут исправлены появлением Эры Водолея. , от которого среда получила свое название. Также уделяется большое внимание исцелению, особенно с использованием форм альтернативной медицины , и упору на объединение науки с духовностью.

Преданность сторонников Нью Эйдж значительно различалась: от тех, кто перенял ряд идей и практик Нью Эйдж, до тех, кто полностью принял и посвятил им свою жизнь. Новый век вызвал критику со стороны христиан, а также современных языческих и коренных общин . Начиная с 1990-х годов, Нью Эйдж стал предметом исследований академических ученых- религиоведов .

Определения [ править ]

Одна из немногих вещей, в которых согласны все ученые относительно Нью Эйдж, — это то, что ему трудно дать определение. Часто данное определение фактически отражает опыт ученого, дающего это определение. Таким образом, сторонники Нью-Эйджера рассматривают Нью-Эйдж как революционный период истории, продиктованный звездами; христианские апологеты часто определяли нью-эйдж как культ; историк идей понимает это как проявление многолетней традиции; философ рассматривает Нью Эйдж как монистическое или целостное мировоззрение; социолог описывает Нью Эйдж как новое религиозное движение (НРМ); в то время как психолог описывает это как форму нарциссизма.

- Религиовед Дарен Кемп, 2004 г. [1]

Феномен Нью Эйдж оказался трудным для определения. [2] с большим количеством научных разногласий относительно его масштабов. [3] Ученые Стивен Дж. Сатклифф и Ингвильд Салид Гилхус даже предположили, что она остается «одной из самых спорных категорий в изучении религии». [4]

Религиовед Пол Хилас охарактеризовал Нью Эйдж как «эклектичную смесь верований, практик и образов жизни», которую можно идентифицировать как уникальное явление благодаря использованию «одного и того же (или очень похожего) лингва франка в что делать с состоянием человека (и планеты) и как его можно изменить ». [5] Точно так же историк религии Олав Хаммер назвал это «общим знаменателем для множества весьма расходящихся современных популярных практик и верований», которые возникли с конца 1970-х годов и «в значительной степени объединены историческими связями, общим дискурсом и семейным духом». ". [6] По словам Хаммера, этот Нью Эйдж представлял собой «подвижную и нечеткую культовую среду». [7] Социолог религии Майкл Йорк описал Нью Эйдж как «объединяющий термин, включающий в себя большое разнообразие групп и идентичностей», которых объединяет «ожидание крупных и универсальных изменений, основанных в первую очередь на индивидуальном и коллективном развитии человеческого потенциала». ." [8]

Религиовед Воутер Ханеграаф придерживался иного подхода, утверждая, что «Новый век» - это « ярлык, без разбора прикрепленный ко всему, что кажется ему подходящим», и что в результате он «означает очень разные вещи для разных людей». [9] Таким образом, он выступал против идеи, что Нью Эйдж можно считать «единой идеологией или Weltanschauung ». [10] хотя он считал, что это можно считать «более или менее единым «движением». [11] Другие ученые предположили, что Нью Эйдж слишком разнообразен, чтобы быть единым движением . [12] Религиовед Джордж Д. Криссайдс назвал это «контркультурным духом времени ». [13] в то время как социолог религии Стивен Брюс предположил, что Нью Эйдж был средой ; [14] Хилас и религиовед Линда Вудхед назвали это «целостной средой». [15]

В феномене Нью-Эйдж не существует центральной власти, которая могла бы определять, что считать Нью-Эйджем, а что нет. [16] Многие из тех групп и отдельных лиц, которых аналитически можно отнести к категории «Новый век», отвергают термин « Новый век» по отношению к себе. [17] Некоторые даже выражают активную враждебность к этому термину. [18] Вместо того, чтобы называть себя представителями движения «Новый век» , те, кто вовлечен в эту среду, обычно называют себя духовными «искателями». [19] а некоторые идентифицируют себя как члены другой религиозной группы, такой как христианство, иудаизм или буддизм. [20] В 2003 году Сатклифф заметил, что использование термина « Новый век» было «необязательным, эпизодическим и в целом сокращалось», добавив, что среди очень немногих людей, которые его использовали, они обычно делали это с оговорками, например, заключая его в кавычки. [21] Другие ученые, такие как Сара Маккиан, утверждали, что само разнообразие Нью Эйдж делает этот термин слишком проблематичным для использования учеными. [22] Маккиан предложил в качестве альтернативного термина «повседневную духовность». [23]

Признавая, что « Новый век» был проблематичным термином, религиовед Джеймс Р. Льюис заявил, что он остается полезной этической категорией для использования учеными, потому что «не существует сопоставимого термина, который охватывал бы все аспекты движения». [24] Точно так же Криссайдс утверждал, что тот факт, что «Новый век» является «теоретической концепцией», «не подрывает ее полезность или возможность трудоустройства»; он проводил сравнения с « индуизмом », похожим «западным этическим словарем», который использовали исследователи религии, несмотря на его проблемы. [25]

Религия, духовность и эзотерика [ править ]

Обсуждая Нью Эйдж, ученые по-разному называли «духовность Нью Эйдж» и «религию Нью Эйдж». [1] Те, кто вовлечен в Нью Эйдж, редко считают его «религией» - негативно связывая этот термин исключительно с организованной религией - и вместо этого описывают свои практики как «духовность». [26] Однако ученые-религиоведы неоднократно называли среду Нью Эйдж «религией». [27] Йорк описал Нью Эйдж как новое религиозное движение (НРМ). [28] И наоборот, и Хилас, и Сатклифф отвергли эту категоризацию; [29] Хилас считал, что, хотя элементы Нью-Эйдж представляют собой НРД, это не применимо ко всем группам Нью-Эйдж. [30] Точно так же Криссайдс заявил, что Нью Эйдж не может рассматриваться как «религия» сама по себе. [31]

Движение Нью Эйдж — это культовая среда, осознавшая себя в конце 1970-х годов как более или менее единое «движение». Все проявления этого движения характеризуются популярной критикой западной культуры, выраженной в терминах секуляризованного эзотеризма.

- Ученый эзотерики Воутер Ханеграаф, 1996. [11]

Нью Эйдж также является формой западного эзотеризма . [32] Ханеграаф рассматривал Нью-Эйдж как форму «критики популярной культуры», поскольку он представлял собой реакцию на доминирующие западные ценности иудео-христианской религии и рационализма. [33] добавляя, что «религия Нью Эйдж формулирует такую ​​критику не случайно, а опирается» на идеи более ранних западных эзотерических групп. [10]

Различные исследователи религии также идентифицировали Нью Эйдж как часть культовой среды. [34] Эта концепция, разработанная социологом Колином Кэмпбеллом, относится к социальной сети маргинальных идей. Благодаря общей маргинализации внутри данного общества эти разрозненные идеи взаимодействуют и создают новые синтезы. [35]

Хаммер определил, что большая часть Нью Эйдж соответствует концепции « народных религий », поскольку она стремится решать экзистенциальные вопросы, касающиеся таких тем, как смерть и болезни, «бессистемным образом, часто посредством процесса бриколажа из уже имеющихся повествований и ритуалов». ". [6] Йорк также эвристически делит Нью-Эйдж на три широких направления. Первый, социальный лагерь , представляет группы, которые в первую очередь стремятся вызвать социальные изменения, тогда как второй, оккультный лагерь , вместо этого сосредотачивается на контакте с духовными сущностями и ченнелинге. Третья группа Йорка, духовный лагерь , представляет собой золотую середину между этими двумя лагерями и фокусируется в основном на индивидуальном развитии . [36]

Терминология [ править ]

Термин «новый век» , наряду со связанными с ним терминами, такими как «новая эра» и «новый мир» , появился задолго до появления движения «Новый век» и широко использовался для утверждения о том, что лучший образ жизни . для человечества зарождается [37] Это обычно происходит, например, в политическом контексте; Большая печать Соединенных Штатов , созданная в 1782 году, провозглашает «новый порядок эпох», а в 1980-х годах СССР генеральный секретарь Михаил Горбачев провозгласил, что «все человечество вступает в новую эпоху». [37] [ нужна цитата для проверки ] [38] Этот термин также появился в западных эзотерических школах мысли и начал широко использоваться с середины девятнадцатого века. [39] В 1864 году американский сведенборгианец Уоррен Фелт Эванс опубликовал «Новый век и его послание» , а в 1907 году Альфред Орейдж и Холбрук Джексон начали редактировать еженедельный журнал христианского либерализма и социализма под названием «Новый век» . [40] Концепция грядущей «новой эпохи», которая откроется возвращением на Землю Иисуса Христа, была темой поэзии Уэлсли Тюдора Поула (1884–1968) и Джоанны Брандт (1876–1964). [41] а затем также появился в работах американской теософки британского происхождения Элис Бейли (1880–1949), фигурирующей в таких названиях, как «Ученичество в эпоху Нью-Эйдж » (1944) и «Образование в эпоху Нью-Эйдж» (1954). [41]

Между 1930-ми и 1960-ми годами небольшое количество групп и отдельных лиц были озабочены концепцией грядущего «Нового века» и использовали этот термин соответствующим образом. [42] Таким образом, этот термин стал повторяющимся мотивом в среде эзотерической духовности. [43] Поэтому Сатклифф выразил мнение, что, хотя термин « Новый век » изначально был «апокалиптической эмблемой», лишь позже он стал «тегом или кодовым словом для «духовной» идиомы». [44]

История [ править ]

Предшественники [ править ]

Среди эзотерических мыслителей, оказавших влияние на Нью Эйдж, — Елена Блаватская (слева) и Карл Юнг (справа).

По мнению ученого Невилла Друри , Нью Эйдж имеет «осязаемую историю». [45] хотя Ханеграаф выразил мнение, что большинство сторонников движения «Новый век» «на удивление невежественны в отношении реальных исторических корней своих убеждений». [46] Точно так же Хаммер считал, что «исходная амнезия» была «строительным блоком мировоззрения Нью Эйдж», поскольку представители Нью Эйдж обычно перенимают идеи, не осознавая, откуда эти идеи возникли. [47]

Как форма западного эзотеризма, [48] У Нью Эйдж есть предшественники, уходящие корнями в южную Европу поздней античности . [49] После эпохи Просвещения в Европе 18-го века в ответ на развитие научной рациональности возникли новые эзотерические идеи. Ученые называют это новое эзотерическое течение оккультизмом , и этот оккультизм был ключевым фактором в развитии мировоззрения, из которого возник Нью Эйдж. [50]

Одним из первых людей, оказавших влияние на Нью Эйдж, был шведский христианский мистик 18-го века Эмануэль Сведенборг , который исповедовал способность общаться с ангелами, демонами и духами. Попытка Сведенборга объединить науку и религию и, в частности, его предсказание наступающей эры были названы прообразом Нового времени. [51] конца 18-го и начала 19-го века Другим ранним влиянием был немецкий врач и гипнотизер Франц Месмер , который писал о существовании силы, известной как « животный магнетизм », проходящей через человеческое тело. [52] Утверждение спиритуализма , оккультной религии, находящейся под влиянием как сведенборгианства, так и месмеризма, в США в 1840-х годах также было идентифицировано как предшественник Нового Века, в частности, из-за его отказа от устоявшегося христианства, представляя себя как научный подход к религии. и его акцент на передаче духовных сущностей. [53]

Большинство верований, характеризующих Нью-Эйдж, уже существовали к концу XIX века, даже в такой степени, что можно законно задаться вопросом, приносит ли Нью-Эйдж вообще что-то новое.

— Историк религии Воутер Ханеграаф , 1996 г. [54]

Еще одним важным влиянием на Нью-Эйдж было Теософское общество , оккультная группа, соучредителем которой была россиянка Елена Блаватская в конце 19 века. В своих книгах «Разоблаченная Изида» (1877 г.) и «Тайная доктрина» (1888 г.) Блаватская писала, что ее Общество передает суть всех мировых религий, и, таким образом, оно подчеркивает акцент на сравнительном религиоведении . [55] Частичным мостом между теософскими идеями и идеями Нью-Эйдж был американский эзотерик Эдгар Кейси , основавший Ассоциацию исследований и просвещения . [56] Еще одним неполным мостом был датский мистик Мартинус , популярный в Скандинавии. [57]

Другим влиянием стала «Новая мысль» в конце девятнадцатого века , которая развилась в Новой Англии как христианско-ориентированное движение исцеления, а затем распространилось по Соединенным Штатам. [58] Еще одно влияние оказал психолог Карл Юнг . [59] Друри также определил, что большое влияние на Нью Эйдж оказал индийский Свами Вивекананда , приверженец философии Веданты , который впервые принес индуизм на Запад в конце 19 века. [60]

Ханеграаф считал, что прямых предшественников Нью Эйдж можно найти в религиях НЛО 1950-х годов, которые он назвал «движением прото-Нью Эйдж». [61] Многие из этих новых религиозных движений имели сильные апокалиптические убеждения относительно наступления новой эпохи, которая, как они обычно утверждали, наступит в результате контакта с инопланетянами. [62] Примерами таких групп были Общество Этериуса , основанное в Великобритании в 1955 году, и Вестники Нового Века, созданные в Новой Зеландии в 1956 году. [63]

1960-е годы [ править ]

С исторической точки зрения феномен Нью Эйдж больше всего связан с контркультурой 1960-х годов . [64] По словам автора Эндрю Гранта Джексона, Джорджем Харрисоном принятие индуистской философии и индийских инструментов в своих песнях с «Битлз» в середине 1960-х годов вместе с широко разрекламированным исследованием группы « Трансцендентальная медитация » «по-настоящему дало толчок» развитию человеческого потенциала. Движение, впоследствии ставшее Нью Эйдж. [65] Хотя это и не распространено в контркультуре, в ней было обнаружено использование терминов «Новый век» и «Эра Водолея» , используемых по отношению к грядущей эпохе. [66] например, появившись в рекламе фестиваля Вудсток 1969 года, [67] и в текстах « Водолея », вступительной песни мюзикла 1967 года « Hair: The American Tribal Love-Rock Musical» . [68] Это десятилетие также стало свидетелем появления множества новых религиозных движений и новых религий в Соединенных Штатах, создавших духовную среду, из которой черпался Нью Эйдж; в их число входили Дзен-центр Сан-Франциско , Трансцендентальная Медитация, Сока Гаккай , Движение Внутреннего Мира, Церковь Всех Миров и Церковь Сатаны . [69] Хотя интерес к азиатским религиозным идеям в США существовал, по крайней мере, с восемнадцатого века, [70] многие из этих новых разработок были вариантами индуизма, буддизма и суфизма , которые были импортированы на Запад из Азии после решения правительства США отменить Закон об исключении азиатов в 1965 году. [71] В 1962 году Институт Эсален , был основан в Биг-Суре , Калифорния . [72] Эсален и подобные центры личностного роста установили связи с гуманистической психологией , и из этого возникло движение за человеческий потенциал , которое сильно повлияло на Нью Эйдж. [73]

В Британии ряд небольших религиозных групп, которые стали называться «светлым» движением, начали провозглашать существование грядущего нового века, находясь под сильным влиянием теософских идей Блаватской и Бейли. [74] Самой известной из этих групп был Фонд Финдхорна , который в 1962 году основал экодеревню Финдхорн в шотландском районе Финдхорн , Морей . [75] Хотя его основатели принадлежали к старшему поколению, в 1960-е годы Финдхорн привлекал все большее число контркультурных бэби-бумеров, настолько, что его население выросло в шесть раз до ок. 120 жителей к 1972 году. [76] В октябре 1965 года соучредитель Фонда Финдхорна Питер Кэдди , бывший член оккультного Ордена розенкрейцеров Братства Кротона , присутствовал на встрече различных деятелей эзотерической среды Великобритании; рекламируемый как «Значение группы в Новом веке», он проводился в Аттингем-парке в течение выходных. [77]

Все эти группы создали фон, на котором возникло движение Нью Эйдж. Джеймс Р. Льюис и Дж. Гордон Мелтон , феномен Нью Эйдж представляет собой «синтез множества различных ранее существовавших движений и направлений мысли». Как отмечают [78] Тем не менее, Йорк утверждал, что, хотя «Новый век» имел много общего как с более ранними формами западного эзотеризма, так и с азиатской религией, он оставался «отличающимся от своих предшественников в своем собственном самосознании как новый образ мышления». [79]

Возникновение и развитие: c. 1970–2000 [ править ]

Деревянный дом-бочка в лесу с окружающими тропинками
Этот дом-бочка был первым жилищем, построенным в экопоселении Финдхорн.

В конце 1950-х годов в культовой среде появились первые движения веры в наступающую новую эпоху. Возникло множество небольших движений, вращающихся вокруг откровенных посланий существ из космоса и представляющих синтез посттеософских и других эзотерических доктрин. Эти движения могли бы так и остаться маргинальными, если бы не взрыв контркультуры в 1960-х и начале 1970-х годов. Различные исторические нити... начали сходиться: доктринальные элементы девятнадцатого века, такие как теософия и посттеософский эзотеризм, а также гармоничное или позитивное мышление, теперь эклектично сочетались с... религиозной психологией: трансперсональной психологией, юнгианством и различными восточными учениями. . Для одних и тех же людей стало вполне возможным обращаться к «И Цзин», практиковать юнгианскую астрологию, читать работы Абрахама Маслоу о пиковых переживаниях и т. д. Причиной быстрого включения таких разрозненных источников была аналогичная цель исследования индивидуализированного и в значительной степени не- Христианская религиозность.

— Исследователь эзотерики Олав Хаммер, 2001 г. [80]

К началу 1970-х годов использование термина « Новый век» стало все более распространенным в культовой среде. [80] Это произошло потому, что, по мнению Сатклиффа, «эмблема» «Нового века» была передана от «пионеров субкультуры» в таких группах, как Финдхорн, к более широкому кругу «контркультурных бэби-бумеров» между ок. 1967 и 1974 годы. Он отметил, что, когда это произошло, значение термина « Новый век» изменилось; хотя когда-то оно относилось конкретно к грядущей эпохе, теперь оно стало использоваться в более широком смысле для обозначения различных духовных действий и практик. [81] Во второй половине 1970-х годов «Новый век» расширился и стал охватывать широкий спектр альтернативных духовных и религиозных верований и практик, не все из которых явно придерживались веры в Эру Водолея, но, тем не менее, были широко признаны как во многом схожие. их поиск «альтернатив» основному обществу. [82] При этом «Новый век» стал знаменем, под которым объединилась более широкая «культовая среда» американского общества. [48]

К началу 1970-х годов контркультура 1960-х годов быстро пришла в упадок, во многом из-за краха коммунистического движения . [83] но именно многие бывшие представители контркультуры и субкультуры хиппи впоследствии стали ранними приверженцами движения Нью-Эйдж. [78] Точные истоки движения Нью Эйдж остаются предметом споров; Мелтон утверждал, что он появился в начале 1970-х годов. [84] тогда как Ханеграаф вместо этого отнес его возникновение к концу 1970-х годов, добавив, что свое полное развитие оно вступило в 1980-е годы. [85] Эта ранняя форма движения базировалась в основном в Великобритании и демонстрировала сильное влияние теософии и антропософии . [82] Ханеграаф назвал это раннее ядро ​​движения New Age sensu stricto , или «Нью-Эйдж в строгом смысле слова». [86]

Ханеграаф называет более широкое развитие « Новым веком в широком смысле слова» , или «Новым веком в более широком смысле». [86] Открылись магазины, которые стали известны как «магазины Нью-Эйдж», в которых продавались соответствующие книги, журналы, ювелирные изделия и кристаллы, и их типичными признаками были игра музыки Нью-Эйдж и запах благовоний. [87] Вероятно, это повлияло на несколько тысяч небольших метафизических книжных и сувенирных магазинов, которые все чаще называли себя «книжными магазинами Нью-Эйдж». [88] в то время как издания в стиле Нью Эйдж стали все более доступными в обычных книжных магазинах, а затем на таких сайтах, как Amazon.com . [89]

Не все, кто стал ассоциироваться с феноменом Нью Эйдж, открыто приняли термин Нью Эйдж , хотя он был популяризирован в таких книгах, как работа Дэвида Спенглера 1977 года «Откровение: рождение нового века» и книга Марка Сатина 1979 года «Политика Нью Эйдж». : Исцеление себя и общества . [90] Книга Мэрилин Фергюсон « 1982 года Заговор Водолея» также считается знаковой работой в развитии Нового времени, продвигающей идею о наступлении новой эры. [91] Другие термины, которые использовались в этой среде как синонимы Нью Эйдж , включали «Зеленый», «Целостный», «Альтернативный» и «Духовный». [92]

основал ЭСТ , В 1971 году Вернер Х. Эрхард курс трансформационного обучения, который стал частью раннего движения. [93] Мелтон предположил, что 1970-е годы стали свидетелями роста отношений между движением Нью Эйдж и более старым движением Новой Мысли, о чем свидетельствует широкое использование Хелен Шукман » «Курса чудес (1975), музыки Нью Эйдж и исцеления кристаллами в Церкви Новой мысли. [94] Некоторые деятели движения «Новая мысль» были настроены скептически, ставя под сомнение совместимость взглядов «Нового века» и «Новой мысли». [95] За эти десятилетия Финдхорн стал местом паломничества многих сторонников движения «Новый век» и значительно расширился по мере того, как люди присоединялись к сообществу: там проводились семинары и конференции, объединявшие мыслителей движения «Новый век» со всего мира. [96]

Храм нового века.
Храм Нью-Эйдж в Гластонбери , Англия

Произошло несколько ключевых событий, которые повысили осведомленность общественности о субкультуре Нью Эйдж: публикация Линды Гудман бестселлеров по астрологии «Солнечные знаки» (1968) и «Знаки любви» (1978); выпуск Ширли Маклейн книги «На краю» (1983), позже адаптированной в одноименный телевизионный мини-сериал (1987); « Гармонической Конвергенции » и планетарное выравнивание 16 и 17 августа 1987 года. [97] организован Хосе Аргуэльесом в Седоне, штат Аризона . Конвергенция привлекла к движению больше людей, чем любое другое отдельное событие. [98] Хилас предположил, что на это движение повлияла «культура предпринимательства», поощряемая правительствами США и Великобритании с 1980-х годов, с ее упором на инициативу и самостоятельность, перекликающуюся с любыми идеями Нью-Эйдж. [99]

Ченнелеры Джейн Робертс ( «Материал Сета» ), Хелен Шукман ( «Курс чудес» ), Дж. З. Найт ( «Рамта» ), Нил Дональд Уолш ( «Беседы с Богом» ) внесли свой вклад в рост движения. [100] [101] Первым значительным представителем движения Нью Эйдж в США был назван Рам Дасс . [102] Основные работы по распространению идей Нью Эйдж включали серию Джейн Робертс «Сет», публикуемую с 1972 года. [89] Публикация Хелен Шукман 1975 года «Курс чудес » [103] и работа Джеймса Редфилда 1993 года «Пророчество Селестины» . [104] Некоторые из этих книг стали бестселлерами , например, серия книг о Сете, которая быстро была продана тиражом более миллиона экземпляров. [89] К этим книгам дополнялись видео, аудиокассеты, компакт-диски и веб-сайты. [105] Развитие Интернета, в частности, еще больше популяризировало идеи Нью Эйдж и сделало их более доступными. [106]

Идеи нью-эйджа повлияли на развитие рейв - культуры в конце 1980-х и 1990-х годах. [107] термин « путешественники нью-эйдж» . В Великобритании в 1980-е годы вошел в употребление [108] хотя Йорк охарактеризовал этот термин как «неправильное употребление, созданное средствами массовой информации». [109] Эти путешественники Нью-Эйдж имели мало общего с Нью-Эйджем, поскольку этот термин использовался более широко. [110] религиовед Дарен Кемп заметил, что «духовность Нью Эйдж не является важной частью культуры путешественников Нью Эйдж, хотя между этими двумя мировоззрениями есть сходство». [111] В 1990-х годах термин « Нью-Эйдж» стал все более широко использоваться в популярных средствах массовой информации. [108]

трансформация: 1990 – время настоящее Упадок или

К концу 1980-х некоторые издатели отказались от термина « Новый век» как от маркетингового приема. [112] В 1994 году религиовед Гордон Дж. Мелтон представил на конференции доклад, в котором утверждал, что, поскольку он не знает никого, кто больше называл их практики «Нью-Эйдж», Нью-Эйдж умер. [113] В 2001 году Хаммер заметил, что термин « Новый век» все чаще отвергается людьми в западной культовой среде как уничижительный или бессмысленный. [114] Он также отметил, что в этой среде она не заменяется какой-либо альтернативой и что как таковое чувство коллективной идентичности теряется. [114]

Другие ученые не согласились с идеей Мелтона; в 2004 году Дарен Кемп заявил, что «Нью Эйдж все еще жив». [115] Нью Эйдж, Сам Хаммер заявил, что « движение возможно, идет на убыль, но более широкая религиозность Нью Эйдж … не показывает никаких признаков исчезновения». [116] Маккиан предположил, что «движение» Нью Эйдж было заменено более широкими «настроениями Нью Эйдж», которые проникли в «социокультурный ландшафт» западных стран. [117] На его распространение в мейнстриме, возможно, повлияло принятие концепций Нью Эйдж известными фигурами: первая леди США Нэнси Рейган консультировалась с астрологом, британская принцесса Диана посещала духовных медиумов, а норвежская принцесса Марта Луиза основала школу, посвященную общению с ангелы. [118] Магазины New Age продолжали работать, хотя многие из них были перепроданы как «Разум, Тело, Дух». [119]

В 2015 году религиовед Хью Урбан утверждал, что духовность Нью Эйдж растет в Соединенных Штатах и, как можно ожидать, станет более заметной: «Согласно многочисленным недавним исследованиям религиозной принадлежности, категория «духовная, но не религиозная» является одной из самые быстрорастущие тенденции в американской культуре, поэтому подход Нью Эйдж, духовный индивидуализм и эклектизм, вполне может стать все более заметным в ближайшие десятилетия». [120]

Австралийский ученый Пол Дж. Фаррелли в своей докторской диссертации в Австралийском национальном университете в 2017 году утверждал, что, хотя термин «Новый век» может стать менее популярным на Западе, он на самом деле процветает на Тайване , где он считается чем-то сравнительно новым и экспортируется из Тайваня в материковый Китай , где власти более или менее терпимо относятся к нему. [121]

Верования и обычаи [ править ]

Эклектика и самодуховность [ править ]

Нью Эйдж уделяет большое внимание идее о том, что человек и его собственный опыт являются основным источником авторитета в духовных вопросах. [122] Оно демонстрирует то, что Хилас назвал «неопосредованным индивидуализмом». [123] и отражает «радикально демократическое» мировоззрение. [124] Он делает упор на свободу и автономию личности. [125] Этот акцент привел к этическим разногласиям; некоторые сторонники движения «Новый век» считают, что помогать другим полезно, хотя другая точка зрения состоит в том, что это поощряет зависимость и противоречит зависимости от себя. [126] Тем не менее, в рамках Нью-Эйдж существуют различия в роли, отводимой голосам власти, находящимся вне личности. [127] Хаммер заявил, что «вера в существование ядра или истинного Я» является «повторяющейся темой» в текстах Нью Эйдж. [128] Концепция « личностного роста » также широко распространена среди сторонников движения «Нью Эйдж». [129] в то время как Хилас отметил, что «для участников духовность - это сама жизнь». [130]

Религиозность Нью Эйдж характеризуется эклектизмом. [131] Обычно полагая, что не существует единственного истинного способа достижения духовности, [132] Представители движения «Новый век» развивают свое собственное мировоззрение, «объединяя кусочки и кусочки, чтобы сформировать свою собственную индивидуальную смесь». [133] поиск того, что Друри назвал «духовностью без границ и ограничивающих догм». [134] Антрополог Дэвид Дж. Хесс отметил, что, по его опыту, среди сторонников движения «Новый век» распространено мнение, что «любой альтернативный духовный путь хорош, потому что он духовен и альтернативен». [135] Этот подход вызвал распространенную насмешку о том, что New Age представляет собой «духовность супермаркета». [136] Йорк предположил, что этот эклектизм проистекает из истоков Нью Эйдж в рамках позднего современного капитализма, когда сторонники Нью Эйдж придерживались веры в свободный рынок духовных идей как параллель свободному рынку в экономике. [137]

В рамках своего эклектизма Нью Эйдж черпает идеи из множества различных культурных и духовных традиций со всего мира, часто узаконивая этот подход, ссылаясь на «очень расплывчатое утверждение» о лежащем в основе глобального единства. [138] Определенные общества обычно отдаются предпочтение другим; [139] примеры включают древних кельтов, древних египтян, ессеев , атлантов и древних инопланетян. [140] Как отметил Хаммер: «Говоря прямо, ни один из влиятельных представителей сообщества Нью Эйдж не утверждает, что представляет древнюю албанскую мудрость просто потому, что представления о древних албанцах не являются частью наших культурных стереотипов». [141] По мнению Гесса, эти древние или иностранные общества представляют собой экзотических «Других» для представителей движения «Нью Эйдж», которые преимущественно составляют белые жители Запада. [142]

Теология, космогония и космология [ править ]

Вера в божественность является неотъемлемой частью идей Нью Эйдж, хотя понимание этой божественности различается. [143] Нью Эйдж Теология демонстрирует инклюзивный и универсалистский подход, который принимает все личные взгляды на божественное как равнозначные. [144] Эта намеренная неясность относительно природы божественности также отражает идею Нью Эйдж о том, что божественность не может быть постигнута человеческим разумом или языком. [145] Тем не менее литература Нью-Эйдж демонстрирует повторяющиеся черты в изображении божественного: во-первых, это идея о том, что оно целостно , поэтому его часто описывают такими терминами, как «Океан Единства», «Бесконечный Дух», «Первоначальный Поток», «Океан Единства», «Бесконечный Дух», «Первоначальный Поток», Одна Сущность» и «Вселенский Принцип». [145] Вторая черта – это характеристика божественности как «Разума», «Сознания» и «Интеллекта». [146] а третье — это описание божественности как формы « энергии ». [147] Четвертая черта — это характеристика божественности как «жизненной силы», сущностью которой является творчество, а пятая — представление о том, что божественность состоит из любви . [148]

Большинство групп Нью Эйдж верят в Высший Источник, из которого происходит все сущее, который обычно отождествляют с божественным. [149] различные мифы о творении, в которых описывается, как этот Абсолютный Источник создал вселенную и все, что в ней. В публикациях Нью Эйдж были сформулированы [150] Напротив, некоторые сторонники движения «Новый век» подчеркивают идею универсальной взаимосвязи, которая не всегда исходит из одного источника. [151] Мировоззрение Нью Эйдж подчеркивает холизм и идею о том, что все сущее неразрывно связано как части единого целого. [152] при этом отвергая как дуализм христианского разделения материи и духа, так и редукционизм картезианской науки. [153] Ряд сторонников движения «Нью Эйдж» связали эту целостную интерпретацию Вселенной с гипотезой Геи Джеймса Лавлока . [154] Идея целостной божественности приводит к распространенному мнению Нью Эйдж о том, что люди сами по себе божественны, концепция, описываемая с использованием таких терминов, как «капля божественности», «внутреннее Божество» и «божественное я». [155] Под влиянием теософских и антропософских идей относительно « тонких тел », [156] Распространенная идея Нью Эйдж утверждает, что существует Высшее Я , которое является частью человека, но связано с божественной сущностью вселенной и которое может давать советы человеческому разуму посредством интуиции . [157]

Космогонические истории творения часто встречаются в источниках Нью Эйдж. [158] Эти отчеты отражают целостную структуру движения, описывая изначальное, первичное единство, из которого произошли все вещи во вселенной. [159] Еще одна общая тема заключается в том, что человеческие души, когда-то жившие в духовном мире, затем спустились в мир материи. [160] Движение Нью Эйдж обычно рассматривает материальную вселенную как осмысленную иллюзию, которую люди должны попытаться использовать конструктивно, а не сосредотачиваться на побеге в другие духовные сферы. [161] Таким образом, этот физический мир рассматривается как «область обучения и роста», после чего человеческая душа может перейти на более высокие уровни существования. [162] Таким образом, широко распространено мнение, что реальность находится в постоянном процессе эволюции; а не дарвиновскую эволюцию , это обычно рассматривается либо как телеологическая эволюция, предполагающая процесс, ведущий к конкретной цели, либо как открытая творческая эволюция. [163]

Дух и ченнелинг [ править ]

В потоке ченнелингового материала, который был опубликован или доставлен «живой» аудитории за последние два десятилетия, действительно есть много тривиального, противоречивого и запутанного. Авторы большей части этого материала делают утверждения, которые, хотя и не обязательно являются ложными или мошенническими, читателю трудно или невозможно проверить их. Ряд других документов, передаваемых по каналам, посвящен вопросам, более актуальным для условий жизни человека. Лучшие из этих произведений не только связны и правдоподобны, но и красноречиво убедительны, а иногда и обезоруживающе трогательны.

- Академик Сюзанна Риордан, 1992 г. [164]

дискурсе канал В эзотеризме и духовном это конкретный объект, человек, место или процесс (например, участие в сеансе , вхождение в транс или использование психоделических лекарств ), который позволяет человеку соединяться или общаться с духовным миром. , метафизическая энергия , или духовная сущность , или наоборот. Использование такого канала может быть полностью метафорическим или символическим, или его можно искренне считать функциональным.

Маккиан утверждал, что центральным, но часто упускаемым из виду элементом этого явления является акцент на «духе» и, в частности, желание участников установить отношения с духом. [165] Многие практикующие в ее исследовании, посвященном Великобритании, называли себя «работниками духа », выражая желание помочь людям узнать о духе. [166] Различные материальные знаки они понимали как свидетельствующие о присутствии духа, например неожиданное появление пера. [167] Представители движения Нью-Эйдж часто призывают этот дух помочь им в повседневных ситуациях, например, чтобы облегчить транспортный поток по дороге на работу. [168]

В литературе Нью Эйдж часто упоминаются доброжелательные нечеловеческие духовные существа, которые заинтересованы в духовном развитии человечества; их по-разному называют ангелами, ангелами-хранителями , личными наставниками, мастерами, учителями и контактами. [169] Тем не менее, ангелология Нью Эйдж бессистемна и отражает идиосинкразии отдельных авторов. [170] Фигура Иисуса Христа часто упоминается в литературе Нью Эйдж как посреднический принцип между божественностью и человечеством, а также как образец духовно развитого человека. [171]

Хотя он присутствует не в каждой группе Нью Эйдж, [172] Основная вера в этой среде заключается в ченнелинге. [173] Это идея о том, что люди, иногда (хотя и не всегда) находящиеся в состоянии транса , могут действовать «как канал информации из источников, отличных от их обычного «я». [174] Эти источники по-разному описываются как Бог , боги и богини , вознесённые мастера , духовные наставники , инопланетяне , ангелы , дэвы , исторические личности, коллективное бессознательное , элементалы или духи природы . [174] Ханеграаф описал ченнелинг как форму «выраженного откровения». [175] и определил четыре формы: трансовый ченнелинг, автоматизмы, яснослышащий ченнелинг и открытый ченнелинг. [176]

Известным ченнелером начала 1900-х годов была Роуз Эдит Келли , жена английского оккультиста и церемониального мага Алистера Кроули (1875–1947). Предположительно, она передала голос нефизического существа по имени Айвасс во время их медового месяца в Каире , Египет (1904 г.). [177] [178] [179] Другие претендуют на то, чтобы направлять духов из «будущих измерений», вознесенных мастеров, [180] или, в случае транс-медиумов Брахма Кумарис , Бога. [181] Другим ченнелером начала 1900-х годов был Эдгар Кейси , который сказал, что он мог направлять свое высшее «Я», находясь в состоянии, подобном трансу.

Во второй половине 20-го века западный медиумизм развивался двумя разными путями. Один тип включает яснослышание , при котором медиум, как говорят, слышит духов и передает то, что они слышат, своим клиентам. Другой — это форма ченнелинга, при которой ченнелер, по-видимому, впадает в транс и пытается покинуть свое тело, позволяя духовной сущности одолжить его, а затем говорить через него. [182] Когда медиум находится в трансе, кажется, что он впадает в каталептическое состояние. [183] хотя современные ченнелеры могут этого не делать. [ нужна ссылка ] Некоторые ченнелеры открывают глаза во время ченнелинга и остаются в состоянии ходить и вести себя нормально. Ритм и интонация голоса также могут полностью измениться. [183]

Примеры ченнелинга Нью-Эйдж включают веру Джейн Робертс в то, что с ней связалась сущность по имени Сет, и веру Хелен Шукман в то, что она направила Иисуса Христа. [184] Академик Сюзанна Риордан изучила множество этих посланий, передаваемых по каналам Нью-Эйдж, отметив, что они обычно «перекликаются друг с другом по тону и содержанию», предлагая анализ человеческого состояния и давая инструкции или советы о том, как человечество может узнать свою истинную судьбу. [185] Для многих приверженцев движения «Нью Эйдж» эти передаваемые по каналам послания соперничают со писаниями основных мировых религий как источники духовного авторитета. [186] хотя часто сторонники движения «Новый век» описывают исторические религиозные откровения также как формы «ченнелинга», пытаясь таким образом узаконить и подтвердить свои собственные современные практики. [187] Хотя концепция ченнелинга от развоплощенных духовных сущностей связана со спиритизмом и психическими исследованиями , в Новом Веке нет ни акцента спиритуализма на доказательстве существования жизни после смерти, ни акцента психических исследований на проверке сред на последовательность. [188]

Другие каналы Нью Эйдж включают: [189] [ нужен лучший источник ]

  • Дж. З. Найт (род. 1946), направляющий дух «Рамта», 30-тысячелетнего человека из Лемурии.
  • Эстер Хикс (род. 1948), которая направляет предполагаемое коллективное сознание, которое она называет «Авраам».

Эра Астрологические циклы и Водолея

Мысль Нью Эйдж обычно предполагает, что мир развивается посредством космологических циклов, которые можно идентифицировать астрологически . [190] Он заимствует эту концепцию из теософии, хотя часто представляет ее в более свободной и эклектичной форме, чем в теософском учении. [191] Литература Нью Эйдж часто предполагает, что человечество когда-то жило в эпоху духовной мудрости. [192] В трудах сторонников движения «Новый век», таких как Эдгар Кейси, древний период духовной мудрости связан с концепциями высокоразвитых обществ, живущих на затерянных континентах, таких как Атлантида, Лемурия и Му , а также с идеей о том, что древние общества, подобные обществам Древнего мира, Египет был гораздо более технологически развитым, чем считают современные ученые. [193] В литературе Нью Эйдж часто утверждается, что древний период духовной мудрости уступил место эпохе духовного упадка, которую иногда называют Эрой Рыб . [192] Хотя литература Нью Эйдж характеризует Эпоху Рыб как негативный период для человечества, она рассматривает ее как важный опыт обучения для этого вида. [194] Ханеграаф заявил, что представления истории в стиле Нью Эйдж были «чрезвычайно отрывочны» в использовании описаний, [194] отражая небольшой интерес к историографии и смешивая историю с мифом . [195] Он также отметил, что они были крайне этноцентричны , ставя западную цивилизацию в центр исторического развития. [191]

Астрологические идеи занимают центральное место в Новом Веке.

Среди сторонников Нового Века распространено убеждение, что человечество вступило или приближается к вступлению в новый период, известный как Эра Водолея . [196] который Мелтон охарактеризовал как «Новый век любви, радости, мира, изобилия и гармонии [...], о котором Золотой век до сих пор только мечтал». [197] Принимая эту веру в наступающую новую эпоху, среда была описана как «весьма позитивная, праздничная и [и] утопическая». [198] и также упоминается как апокалиптическое движение . [199] Мнения о природе грядущей Эры Водолея среди представителей движения «Нью Эйдж» расходятся. [200] Например, существуют различия во взглядах на его начало; Автор Нью Эйдж Дэвид Спенглер писал, что это началось в 1967 году. [201] другие положили начало этому с Гармонической Конвергенции 1987 года, [202] автор Хосе Аргуэльес предсказал его начало в 2012 году , [203] а некоторые полагают, что оно начнется не раньше, чем через несколько столетий в третьем тысячелетии. [204]

Существуют также различия в том, как представляется эта новая эпоха. [205] Те, кто придерживался того, что Ханеграаф назвал «умеренной» точкой зрения, считали, что она будет отмечена улучшением нынешнего общества, которое затронуло как проблемы Нью Эйдж - через сближение науки и мистицизма и глобальное распространение альтернативной медицины - так и более общие проблемы. , включая прекращение насилия, преступности и войн, более здоровую окружающую среду и международное сотрудничество. [206] Другие сторонники движения «Новый век» придерживаются полностью утопического видения, полагая, что мир полностью превратится в «Эру Света», когда люди разовьются в полностью духовные существа и испытают безграничную любовь, блаженство и счастье. [207] Вместо того, чтобы рассматривать Эру Водолея как неопределенный период, многие полагают, что она продлится около двух тысяч лет, прежде чем на смену придет новая эпоха. [208]

В среде существуют различные убеждения относительно того, как наступит эта новая эра, но большинство подчеркивает идею, что она будет установлена ​​через человеческое вмешательство ; другие утверждают, что оно будет установлено с помощью нечеловеческих сил, таких как духи или инопланетяне. [209] Фергюсон, например, сказал, что существовал авангард людей, известный как «заговор Водолея», которые своими действиями помогали приближать Эру Водолея. [210] Участники Нью Эйдж обычно выражают мнение, что их собственные духовные действия способствуют наступлению Эры Водолея. [211] такие писатели, как Фергюсон и Аргуэльес, представляют себя пророками, возвещающими эту будущую эпоху. [212]

Целительство и альтернативная медицина [ править ]

Еще одним повторяющимся элементом Нью Эйдж является упор на целительство и альтернативную медицину . [213] Общий идеал Нью Эйдж заключается в том, что здоровье — это естественное состояние человека, а болезнь — это нарушение этого естественного баланса. [214] Следовательно, терапия Нью Эйдж стремится излечить « болезнь » как общую концепцию, включающую физические, умственные и духовные аспекты; при этом он критикует господствующую западную медицину просто за попытку вылечить болезнь , и, таким образом, имеет сходство с большинством форм традиционной медицины . [215] Фокус на самодуховности привел к акценту на самоисцелении, [216] хотя присутствуют также идеи по исцелению как других, так и самой Земли. [217]

Рейки – один из альтернативных методов лечения, обычно встречающихся в движении Нью Эйдж.

Исцеляющие элементы движения трудно классифицировать, поскольку используются различные термины: некоторые авторы Нью-Эйдж используют разные термины для обозначения одних и тех же тенденций, в то время как другие используют один и тот же термин для обозначения разных вещей. [218] Однако Ханеграаф разработал ряд категорий, на которые можно грубо разделить формы исцеления Нью-Эйдж. Первым из них было Движение за человеческий потенциал , которое утверждает, что современное западное общество подавляет большую часть человеческого потенциала, и, соответственно, заявляет, что предлагает путь, по которому люди могут получить доступ к тем частям себя, которые они оттолкнули и подавили, тем самым позволяя им достичь своих целей. реализовать свой потенциал и жить осмысленной жизнью. [219] Ханеграаф описал трансперсональную психологию как «теоретическое крыло» Движения за человеческий потенциал; В отличие от других школ психологической мысли, трансперсональная психология серьезно относится к религиозному и мистическому опыту, исследуя возможности использования измененных состояний сознания . [220] С этим тесно связано течение шаманского сознания , которое утверждает, что шаман был специалистом по измененным состояниям сознания и стремится перенять и подражать традиционным шаманским методам как форме личного исцеления и роста. [221]

Ханеграаф определил второе главное направление исцеления в движении Нью Эйдж как целостное здоровье . Оно возникло в 1970-х годах в результате движения за бесплатные клиники 1960-х годов и имеет различные связи с Движением за человеческий потенциал. [222] Он подчеркивает идею о том, что человеческая личность представляет собой целостные, взаимозависимые отношения между разумом, телом и духом, и что исцеление — это процесс, в котором человек становится целостным путем интеграции с силами Вселенной. [223] В рамках целостного движения за здоровье используется очень широкий спектр методов, наиболее распространенными из которых являются иглоукалывание , рейки, биологическая обратная связь , хиропрактика , йога , прикладная кинезиология , гомеопатия , ароматерапия , иридология , массаж и другие формы работы с телом , медитация и визуализация. , диетотерапия, психическое исцеление , фитотерапия , исцеление с использованием кристаллов , металлов, музыки, хромотерапия и реинкарнационная терапия. [224] Хотя использование кристаллического исцеления стало визуальным образцом в эпоху Нью Эйдж, [225] эта практика не была распространена в эзотерике до ее принятия в среде Нью Эйдж. [226] Внедрение движения за целостное здоровье в Великобритании обсуждает Мария Тай. Взаимосвязь целостного здоровья с движением Нью Эйдж проиллюстрирована в этнографическом описании Дженни Батлер «ангельской терапии» в Ирландии. [227]

Наука Нью Эйдж [ править ]

По сути, Нью Эйдж — это поиск духовных и философских перспектив, которые помогут преобразовать человечество и мир. Сторонники движения «Новый век» готовы впитывать учения мудрости везде, где только могут их найти, будь то от индийского гуру, христианского священника-отступника, странствующего буддийского монаха, эмпирического психотерапевта или индейского шамана. Они стремятся исследовать свой внутренний потенциал, чтобы стать частью более широкого процесса социальных преобразований. Их путь направлен к тотальности бытия. [228]

Невилл Друри

По словам Друри, Нью Эйдж пытается создать «мировоззрение, включающее как науку, так и духовность». [45] в то время как Хесс отметил, что сторонники движения «Новый век» имеют «склонность объединять техническое и духовное, научное и религиозное». [229] Хотя сторонники движения «Новый век» обычно отвергают рационализм , научный метод и академический истеблишмент, они используют терминологию и концепции, заимствованные из науки и особенно из новой физики . [230] Более того, многие люди, оказавшие влияние на Нью Эйдж, такие как Дэвид Бом и Илья Пригожин , имели опыт работы в качестве профессиональных ученых. [231] Ханеграаф определил «науку Нью Эйдж» как форму натурфилософии . [232]

При этом среда заинтересована в развитии единых мировоззрений, чтобы раскрыть природу божественного и создать научную основу для религиозных убеждений. [231] Деятели движения Нью Эйдж — в первую очередь Фритьоф Капра в его «Дао физики» (1975) и Гэри Зукав в «Танцующие мастера У Ли» (1979) — провели параллели между теориями Новой физики и традиционными формами мистицизма , тем самым утверждая, что что древние религиозные идеи сейчас доказываются современной наукой. [233] Многие сторонники движения «Нью Эйдж» приняли гипотезу Геи Джеймса Лавлока о том, что Земля действует как единый живой организм, и пошли еще дальше, утверждая, что Земля обладает сознанием и разумом. [234]

Несмотря на обращение сторонников Нью Эйдж к науке, большинство академических и научных учреждений отвергают «науку Нью Эйдж» как псевдонауку или, в лучшем случае, частично существующую на периферии подлинных научных исследований. [235] Эту позицию разделяют и многие активисты в области парапсихологии . [236] В свою очередь, сторонники движения «Нью Эйдж» часто обвиняют научный истеблишмент в использовании догматического и устаревшего подхода к научным исследованиям. [237] полагая, что их собственное понимание Вселенной заменит понимание академического истеблишмента в результате смены парадигмы . [230]

и жизнь загробная Этика

В феномене Нью Эйдж нет этической сплоченности. [238] хотя Ханеграаф утверждал, что центральным этическим принципом Нью-Эйдж является развитие собственного божественного потенциала. [239] Учитывая, что целостная интерпретация вселенной движением запрещает веру в дуалистическое добро и зло , [240] Происходящие негативные события интерпретируются не как результат зла, а как уроки, призванные научить человека и дать ему возможность духовно развиваться. [241] Он отвергает христианский акцент на грехе и вине , полагая, что они порождают страх и, следовательно, негатив, который затем препятствует духовной эволюции . [242] Он также обычно критикует обвинение и осуждение других за их действия, полагая, что если человек принимает такое негативное отношение, это наносит вред его собственной духовной эволюции. [243] Вместо этого движение делает упор на позитивное мышление, хотя убеждения относительно силы таких мыслей различаются в литературе Нью-Эйдж. [244] Распространенные примеры того, как генерировать такое позитивное мышление в стиле Нью-Эйдж, включают многократное повторение мантр и утверждений, несущих позитивные послания, [245] и визуализация белого света. [246]

По мнению Ханеграафа, вопрос о смерти и загробной жизни не является «насущной проблемой, требующей ответа» в Новом веке. [247] Вера в реинкарнацию очень распространена и часто рассматривается как часть прогрессивной духовной эволюции человека в направлении реализации своей собственной божественности. [248] В литературе Нью Эйдж реальность реинкарнации обычно рассматривается как самоочевидная, без объяснения того, почему практикующие придерживаются этой веры в загробную жизнь, а не других. [249] хотя сторонники движения «Нью Эйдж» поддерживают его, полагая, что он обеспечивает космическую справедливость. [250] Многие сторонники движения «Новый век» верят в карму , рассматривая ее как закон причины и следствия, обеспечивающий космическое равновесие, хотя в некоторых случаях они подчеркивают, что это не система, которая обеспечивает наказание за прошлые действия. [251] Во многих литературе Нью-Эйдж о реинкарнации говорится, что часть человеческой души, которая несет в себе личность, погибает со смертью тела, в то время как Высшее Я — то, что связано с божественностью, — выживает, чтобы переродиться в другое тело. [252] Считается, что Высшее Я выбирает тело и обстоятельства, в которых оно родится, чтобы использовать его как сосуд для изучения новых уроков и, таким образом, продвижения своей собственной духовной эволюции. [253] Поэтому писатели Нью-Эйдж, такие как Шакти Гавейн и Луиза Хэй, выражают точку зрения, что люди несут ответственность за события, которые происходят с ними в течение их жизни, - идея, которую многие сторонники Нью-Эйдж считают расширяющей возможности. [254] Иногда в Новом Веке используется регрессия в прошлые жизни, чтобы выявить предыдущие воплощения Высшей Души, обычно с явной целью исцеления. [255] Некоторые практикующие поддерживают идею «группы душ» или «семьи душ», группы связанных душ, которые перевоплощаются вместе как семьи дружбы. [256] Еще одно верование в загробную жизнь, распространенное среди сторонников движения «Новый век», гласит, что душа человека возвращается к «универсальной энергии» после телесной смерти, а не реинкарнации. [256]

Демография [ править ]

К началу двадцать первого века... [феномен Нью Эйдж] почти полностью состоит из белого среднего класса, состоящего в основном из профессиональных, управленческих, творческих и предпринимательских профессий.

- Религиовед Стивен Дж. Сатклифф. [257]

В середине 1990-х годов Нью Эйдж был распространен преимущественно в США и Канаде, Западной Европе, Австралии и Новой Зеландии. [258] Тот факт, что большинство людей, занимающихся деятельностью Нью-Эйдж, не называют себя «нью-эйджистами», затрудняет определение общего числа практикующих. [24] Хилас подчеркнул диапазон попыток установить количество участников Нью Эйдж в США за этот период, отметив, что оценки варьировались от 20 000 до 6 миллионов; он полагал, что более высокие диапазоны этих оценок были сильно завышены, например, из-за ошибочного предположения, что все американцы, верившие в реинкарнацию, были частью Нью Эйдж. [259] Тем не менее он предположил, что более 10 миллионов человек в США имели тот или иной контакт с практиками или идеями Нью Эйдж. [260] Между 2000 и 2002 годами Хилас и Вудхед проводили исследования Нью Эйдж в английском городе Кендал , Камбрия ; они обнаружили, что 600 человек еженедельно активно посещали мероприятия Нью Эйдж, что составляет 1,6% населения города. [261] Исходя из этого, они экстраполировали, что около 900 000 британцев регулярно принимали участие в мероприятиях Нью Эйдж. [262] В 2006 году Хилас заявил, что практики Нью Эйдж выросли до такой степени, что они «все больше соперничают с влиянием христианства в западных условиях». [263]

Социологические исследования показывают, что определенные слои общества более склонны к участию в практиках Нью-Эйдж, чем другие. [264] В Соединенных Штатах первые люди, принявшие Нью Эйдж, принадлежали к поколению бэби-бумеров , родившимся между 1946 и 1964 годами. [265]

Сатклифф отметил, что, хотя наиболее влиятельными фигурами движения «Новый век» были мужчины, [266] примерно две трети его участников были женщинами. [267] Кендалский проект Хиласа и Вудхеда обнаружил, что из тех, кто регулярно посещает мероприятия Нью-Эйдж в городе, 80% составляют женщины, а 78% из тех, кто проводит такие мероприятия, - женщины. [268] Они объяснили это женское доминирование «глубоко укоренившимися культурными ценностями и разделением труда» в западном обществе, согласно которому на женщин возлагалась большая ответственность за благополучие других, что делало практики Нью Эйдж более привлекательными для них. [269] Они предположили, что мужчин меньше привлекает деятельность Нью Эйдж, потому что им мешает «маскулинистский идеал автономии и самодостаточности», который отговаривает их обращаться за помощью к другим для своего внутреннего развития. [270]

Большинство представителей движения «Нью Эйдж» принадлежат к среднему и высшему среднему классу западного общества. [271] Хилас и Вудхед обнаружили, что среди активных сторонников движения Кендал Нью Эйдж 57% имели высшее или высшее образование. [272] Их проект Кендал также определил, что 73% активных сторонников движения «Новый век» были в возрасте старше 45 лет, а 55% — в возрасте от 40 до 59 лет; это также определило, что многие участвовали в этом в среднем возрасте. [273] Сравнительно немногие из них были молодыми или пожилыми. [274] Хилас и Вудхед предположили, что доминирование людей среднего возраста, особенно женщин, объясняется тем, что на этом этапе жизни у них было больше времени, которое они могли посвятить собственному внутреннему развитию, при этом раньше в их времени доминировало воспитание детей. [275] Они также предположили, что люди среднего возраста испытывают больше возрастных заболеваний, чем молодые, и поэтому более склонны заниматься деятельностью Нью-Эйдж для улучшения своего здоровья. [276]

Стоунхендж ночью с гуляками внутри
Стоунхендж — это место, которое посещают паломники Нью-Эйдж, как видно на этом летнем рейве.

Хилас добавил, что среди бэби-бумеров движение, тем не менее, привлекло разнообразную клиентуру. [277] Он охарактеризовал типичного нью-эйджера как человека, который был хорошо образован, но разочарован в основном обществе, утверждая таким образом, что движение обслуживало тех, кто считает, что современность находится в кризисе. [278] Он предположил, что это движение привлекло многих бывших практиков контркультуры 1960-х годов, потому что, хотя они и почувствовали, что не способны изменить общество, они, тем не менее, были заинтересованы в изменении себя. [279] Он считал, что многие люди были «культурно подготовлены к тому, что может предложить Нью-Эйдж». [280] Нью-Эйдж привлекал «экспрессивных» людей, которых уже устраивали идеалы и мировоззрения, ориентированные на самодуховность движения. [281] Это могло быть особенно привлекательно, потому что Нью Эйдж отвечал потребностям отдельного человека, тогда как доступные традиционные религиозные варианты в первую очередь удовлетворяли потребности сообщества. [282] Он считал, что, хотя принятие некоторых верований и практик Нью Эйдж соответствует модели религиозного обращения , [283] других, принявших некоторые из его практик, нельзя было легко считать обратившимися в эту религию. [284] Сатклифф описал «типичного» участника среды Нью Эйдж как «религиозного индивидуалиста, смешивающего и сопоставляющего культурные ресурсы в оживленном духовном поиске». [19]

Степень вовлеченности людей в Нью Эйдж варьируется. [285] Хилас утверждал, что участников можно разделить на три большие группы; в первую вошли те, кто был полностью предан ей и ее идеалам, часто работая по профессиям, которые способствовали достижению этих целей. Вторая состояла из «серьезных совместителей», которые работали в несвязанных областях, но, тем не менее, проводили большую часть своего свободного времени, занимаясь двигательной деятельностью. Третья группа - это «случайные работники, работающие неполный рабочий день», которые время от времени участвовали в деятельности Нью Эйдж, но для которых движение не было центральным аспектом их жизни. [286] Вместо этого Маккиан предположил, что участие можно рассматривать как многослойное, как луковицу; В ядре находятся «консультативные» практикующие, посвящающие свою жизнь практикам Нью Эйдж, вокруг них — «серьёзные» практикующие, которые всё ещё вкладывают значительные усилия в деятельность Нью Эйдж, а на периферии — «непрактикующие потребители», люди, затронутые общее распространение идей Нью Эйдж, но не посвящают им себя более полно. [287] Многие практики Нью-Эйдж проникли в более широкое западное общество: например, опрос 2000 года показал, что 39% населения Великобритании пробовали альтернативные методы лечения. [288]

В 1995 году Кайл заявил, что в целом сторонники движения «Новый век» в США предпочитают ценности Демократической партии ценностям Республиканской партии . Он добавил, что большинство сторонников движения «Нью Эйдж» «решительно отвергли» программу бывшего президента-республиканца Рональда Рейгана . [289]

Социальные сообщества [ править ]

Маккиан предположил, что это явление было «по своей сути социальным способом духовности», который культивировал среди его участников чувство принадлежности и поощрял отношения как с другими людьми, так и с нечеловеческими, потусторонними духовными сущностями. [290] Маккиан предположил, что эти общины «могут сильно отличаться» от сообществ традиционных религиозных групп. [291]

Интернет-связи были одним из способов, с помощью которого заинтересованные лица могли найти новые контакты и создать сети. [292]

Коммерческие аспекты [ править ]

Магазин New Age на каменной улице с припаркованными перед входом велосипедами и большими кристаллами за витринами.
Isis, магазин Нью-Эйдж, названный в честь древнеегипетской богини , расположенный в Сент-Олбансе, на юге Англии.

Некоторые сторонники движения «Новый век» выступают за простой и устойчивый образ жизни, чтобы уменьшить воздействие человечества на природные ресурсы Земли; и они избегают потребительства . [293] [294] Движение Нью Эйдж было сосредоточено на восстановлении чувства общности для противодействия социальной дезинтеграции ; это было предпринято путем формирования целенаправленных сообществ , в которых люди собираются вместе, чтобы жить и работать в коллективном образе жизни. [295] Центры Нью Эйдж были созданы в различных частях мира, представляя собой институциональную форму движения. [296] Яркие примеры включают Институт Наропы в Боулдере, штат Колорадо , ферму Холли Хок недалеко от Ванкувера , Wrekin Trust в Вест-Малверне , Вустершир и Центр Скирос в Скиросе . [297] Критикуя общепринятое западное образование как контрпродуктивное по отношению к духу движения, многие группы Нью Эйдж основали свои собственные школы для обучения детей, хотя в других случаях такие группы пытались внедрить духовные методы Нью Эйдж в уже существовавшие учреждения. [298]

Брюс утверждал, что, стремясь «отрицать обоснованность навязанного извне контроля и отдавать предпочтение божественному внутри», Нью Эйдж стремился разрушить ранее существовавший социальный порядок, но не смог предложить ничего адекватного вместо него. [299] Хилас, однако, предупредил, что Брюс пришел к такому выводу на основе «неосновательных доказательств». [300] и Олдред утверждал, что только меньшинство представителей движения «Новый век» участвует в общественной деятельности; вместо этого, утверждала она, большинство сторонников движения «Новый век» участвуют в основном посредством покупки книг и продуктов, ориентированных на рынок «Новый век», позиционируя «Новый век» как преимущественно потребительское и коммерческое движение. [301]

Ярмарки и фестивали [ править ]

Духовность Нью Эйдж привела к появлению широкого спектра литературы по этой теме и появлению активного нишевого рынка с книгами, музыкой, поделками и услугами альтернативной медицины, доступными в магазинах Нью Эйдж, на ярмарках и фестивалях . [ нужна ссылка ] Ярмарки Нью-Эйдж, иногда называемые «ярмарками разума, тела, духа», «ярмарками экстрасенсов» или «ярмарками альтернативного здоровья», представляют собой площадки, на которых разные продавцы демонстрируют разнообразные товары и услуги, включая формы альтернативной медицины и эзотерические практики, такие как хиромантия или чтение карт Таро. [302] Примером может служить фестиваль Mind Body Spirit , ежегодно проводимый в Великобритании. [303] на котором, как отметил ученый-религиовед Кристофер Партридж, можно было столкнуться с «широким спектром верований и практик, от исцеления кристаллами до… фотографии Кирлиана и экстрасенсорного искусства, от ангелов до терапии прошлых жизней, от теософии до религии НЛО и от музыки Нью-Эйдж до вегетарианства Сума Чигн Хай». [304] Подобные фестивали проводятся по всей Европе, а также в Австралии и США. [305]

Подходы к финансовому процветанию и бизнесу [ править ]

Ряд сторонников Нью Эйдж подчеркивают использование духовных техник как инструмента достижения финансового процветания, тем самым отходя движение от его контркультурных истоков. [306] Комментируя этот «капитализм Нью-Эйдж», Гесс заметил, что он был в основном мелким и предпринимательским, сосредоточенным вокруг небольших компаний, управляемых членами мелкой буржуазии , а не находившимся под контролем крупных транснациональных корпораций. [307] Связи между New Age и коммерческими продуктами привели к обвинению в том, что сам New Age является не более чем проявлением потребительства . [308] Эта идея обычно отвергается участниками движения «Новый век», которые часто отвергают любую связь между их практиками и потребительской деятельностью. [309]

Приняв эту позицию, были опубликованы различные книги, поддерживающие такой идеал, созданные центры Нью-Эйдж проводили духовные ретриты и классы, предназначенные специально для деловых людей, а группы Нью-Эйдж разработали специализированное обучение для бизнеса. [310] В 1980-е годы многие корпорации США, в том числе IBM , AT&T и General Motors, проводили семинары «Нового века», надеясь, что они смогут повысить производительность и эффективность работы своих сотрудников. [311] хотя в ряде случаев это привело к тому, что сотрудники подали в суд на своих работодателей, заявив, что такие семинары ущемляют их религиозные убеждения или вредят их психологическому здоровью. [312] Однако использование духовных техник как метода получения прибыли стало предметом серьезных споров в рамках более широкого движения Нью Эйдж. [313] с представителями движения «Нью Эйдж», такими как Спенглер и Мэтью Фокс, критикующими то, что они считают тенденциями в сообществе, которые являются нарциссическими и лишенными социального сознания. [314] В частности, проблемы вызвали коммерческие элементы движения, поскольку они часто противоречат его общему духу экономического равенства; как подчеркнул Йорк, «в Нью Эйдж существует напряжение между социалистическим эгалитаризмом и капиталистическим частным предпринимательством». [315]

Учитывая, что Нью Эйдж поощряет людей выбирать духовные практики на основе личных предпочтений и, таким образом, побуждает их вести себя как потребителя, он считается хорошо подходящим для современного общества. [316]

Музыка [ править ]

Термин « музыка нью-эйдж » применяется, иногда отрицательно, к формам эмбиентной музыки , жанра, который развился в 1960-х годах и был популяризирован в 1970-х годах, особенно благодаря работам Брайана Ино . [317] Расслабляющий характер этого жанра привел к тому, что он стал популярным в кругах нью-эйдж. [317] при этом некоторые формы жанра имеют специфическую ориентацию Нью Эйдж. [318] Исследования показали, что музыка нью-эйдж может быть эффективным компонентом управления стрессом . [319]

записывались произведения джазовых групп свободной формы Этот стиль зародился в конце 1960-х - начале 1970-х годов, когда на лейбле ECM ; такие как Oregon , The Paul Winter Consort и другие pre-ambient группы; а также исполнитель эмбиент-музыки Брайан Ино, классический авангардный музыкант Дэниел Кобиалка , [320] [321] и психоакустической среды записи Ирва Тейбеля . [322] В начале 1970-х годов он был в основном инструментальным, как в акустическом, так и в электронном стилях. Музыка нью-эйдж развивалась и включала в себя широкий спектр стилей: от электронной космической музыки с использованием синтезаторов и акустических инструментов с использованием индейских флейт и барабанов , поющих чаш , австралийских диджериду и звуков мировой музыки до духовных песнопений других культур. [320] [321]

Политика [ править ]

Хотя многие комментаторы сосредоточили внимание на духовных и культурных аспектах движения Нью Эйдж, оно также имеет политическую составляющую. Политическое движение «Новый век» стало заметным в 1970-х годах, достигло пика в 1980-х годах и продолжалось до 1990-х годов. [323] Социолог религии Стивен Брюс отметил, что Нью Эйдж дает идеи о том, как бороться с «нашими социально-психологическими проблемами». [324] Религиовед Джеймс Р. Льюис заметил, что, несмотря на распространенную карикатуру на представителей движения Нью Эйдж как нарциссов, «значительное количество» из них «пытались сделать планету лучшим местом для жизни». [325] ученого Дж. Гордона Мелтона и Энциклопедия Нью Эйдж (1990) включила статью под названием «Политика Нью Эйдж». [326] Некоторые представители движения «Новый век» вошли в политическую систему в попытке выступить за социальную трансформацию, которую продвигает «Новый век». [327]

Идеи [ править ]

Хотя активисты движения «Новый век» руководствовались такими концепциями «Нового века», как холизм, взаимосвязанность, монизм и энвайронментализм , их политические идеи разнообразны. [327] от крайне правых и консервативных до либеральных , социалистических и либертарианских . [137] Соответственно, Кайл заявил, что «политику Нью Эйдж трудно описать и классифицировать. Стандартные политические ярлыки - левые или правые, либеральные или консервативные - не попадают в цель». [327] Маккиан предположил, что Нью Эйдж действует как форма «инфраполитики, перестраивающей мир», которая подрывает разочарование современного западного общества. [328]

Среди писателей, которые поддерживали политические идеи под влиянием взглядов Нью Эйдж, были Марк Сатин (слева) и Бенджамин Крем (справа).

Степень, в которой представители Нью Эйдж смешивают религию и политику, варьируется. [329] Представители движения «Новый век» часто критикуют существующий политический порядок, считая его «фрагментарным, несправедливым, иерархическим, патриархальным и устаревшим». [327] Нью-эйджер Марк Сатин , например, говорил о «политике Нью-Эйдж» как о политически радикальной «третьей силе», которая не была «ни левой, ни правой». Он считал, что в отличие от традиционного политического внимания к «институциональным и экономическим симптомам» проблем общества, его «политика Нью-Эйдж» будет сосредоточена на «психокультурных корнях» этих проблем. [330] Фергюсон рассматривал политику Нью Эйдж как «своего рода радикальный центр», который был «не нейтральным, не промежуточным, а взглядом на весь путь». [331] Фритьоф Капра утверждал, что западные общества стали склеротичными из-за своей приверженности устаревшему и механистическому взгляду на реальность, который он называет ньютоновской/картезианской парадигмой . [332] По мнению Капры, Западу необходимо разработать органический и экологический «системный взгляд» на реальность, чтобы успешно решать свои социальные и политические проблемы. [332] Корин Маклафлин утверждала, что политика не должна означать бесконечную борьбу за власть, что новая «духовная политика» может попытаться синтезировать противоположные взгляды на проблемы на более высоких уровнях понимания. [333]

Многие сторонники движения «Новый век» выступают за глобализацию и локализацию , но отвергают национализм и роль национального государства . [334] Некоторые представители «Нового века» призвали к большей децентрализации и глобальному единству, но неясно, как этого можно достичь; другие призывают к глобальному централизованному правительству. [335] Сатин, например, выступал за отход от национальных государств к самоуправляющимся регионам, которые посредством улучшения глобальных коммуникационных сетей помогли бы создать мировое единство. [336] Бенджамин Крем , наоборот, утверждал, что «Христос», великий Аватар , Майтрейя, Мировой Учитель , которого все основные религии ожидают как «Долгожданного», вернётся в мир и установит сильное, централизованное глобальное правительство в форме Организация Объединенных Наций ; это будет политически реорганизовано в соответствии с духовной иерархией. [337] Кайл заметил, что сторонники движения «Новый век» часто благосклонно отзываются о демократии и участии граждан в разработке политики, но критикуют представительную демократию и правление большинства , тем самым демонстрируя элитарные идеи в своем мышлении. [289]

Группы [ править ]

Двадцать человек сидят в кругу
Альянс Нового Мира был одной из нескольких политических групп Нью Эйдж в 1970-х и 1980-х годах.

Ученые отметили несколько политических групп Нью Эйдж. Самоопределение: личная/политическая сеть, восхваляемая Фергюсоном [338] и сатин, [339] был подробно описан социологом религиоведом Стивеном Типтоном. [340] Основанная в 1975 году законодателем штата Калифорния Джоном Васконселлосом и другими, она поощряла калифорнийцев одновременно заниматься личностным ростом и политической деятельностью, особенно на низовом уровне. [341] Ханеграаф отметил еще одну калифорнийскую группу, Институт ноэтических наук , возглавляемый писателем Уиллисом Харманом . Он выступал за изменение сознания – «основных предположений» – чтобы справиться с глобальными кризисами. [342] Кайл сказал, что базирующаяся в Нью-Йорке организация «Планетарные граждане», возглавляемая консультантом Организации Объединенных Наций и автором «Земля в Омеге» Дональдом Кизом, стремилась реализовать политические идеи Нью Эйдж. [343]

Ученый Дж. Гордон Мелтон и его коллеги сосредоточили свое внимание на Альянсе Нового Мира, организации в Вашингтоне, округ Колумбия, основанной в 1979 году Марком Сатином и другими. По словам Мелтона и др., Альянс пытался объединить левые и правые идеи, а также работу по личностному росту и политическую деятельность. Групповому принятию решений способствовали короткие периоды молчания. [344] Спонсорами национального политического бюллетеня Альянса были Уиллис Харман и Джон Васконселлос. [345] Ученый Джеймс Р. Льюис считал «зеленую политику» одним из наиболее заметных направлений деятельности Нью Эйдж. [325] В одной научной книге говорится, что движение Партии зеленых США зародилось как инициатива горстки активистов, в том числе Шарлин Спретнак , соавтора «интерпретации нового века» немецкого зеленого движения ( Зеленая политика Капры и Спретнака ) и Марка Сатин, автор книги «Политика Нью Эйдж» . [346] В другом академическом издании говорится, что Спретнак и Сатин в значительной степени были соавторами основополагающего документа «Зеленых США» - заявления «Десять ключевых ценностей». [347]

В 21 веке [ править ]

Выстрел в голову женщины, говорящей с трибуны
Автор «Нового века» Марианна Уильямсон боролась за место в Конгрессе США и за выдвижение кандидатуры Демократической партии на пост президента. [348]

Хотя термин « Новый век» , возможно, вышел из моды, [114] [349] Ученый Джордж Криссайдс отмечает, что Нью Эйдж под любым названием «все еще жив и активен» в 21 веке. [13] В сфере политики книга представителя движения «Новый век» Марка Сатина «Радикальная середина» (2004) обратилась к либералам основного направления. [350] [351] Йорк (2005) назвал «ключевых представителей Нью Эйдж», включая Уильяма Блума, Сатиша Кумара и Стархока , которые подчеркивали связь между духовностью и экологическим сознанием. [352] Книга бывшего сотрудника Института Эсален Стивена Динана «Священная Америка, священный мир» (2016) послужила поводом для длинного интервью Динана в журнале «Психология сегодня» , в котором книга названа «манифестом эволюции нашей страны, который является одновременно политическим и глубоко духовным». [353]

В 2013 году Марианна Уильямсон, давняя писательница «Нового века», начала кампанию за место в Палате представителей Соединенных Штатов , заявив The New York Times , что ее тип духовности — это то, что нужно американской политике. [354] «Америка отклонилась от своего этического центра», - сказала она. [354] в своем округе, Выступая в качестве независимого кандидата на западе Лос-Анджелеса, она заняла четвертое место на открытых первичных выборах набрав 13% голосов. [355] В начале 2019 года Уильямсон объявила о своей кандидатуре от Демократической партии на пост президента США на президентских выборах в США в 2020 году . [356] [357] В статье в 5300 слов о ее президентской кампании в The Washington Post говорилось, что у нее «планы исправить Америку любовью. Жесткой любовью». [357] В январе 2020 года она отозвала свою заявку на номинацию. [358]

Прием [ править ]

Популярные СМИ [ править ]

Основные периодические издания, как правило, вызывали меньше сочувствия; социолог Пол Рэй и психолог Шерри Андерсон обсудили в своей книге 2000 года «Культурные творцы» то, что они назвали «интересом средств массовой информации атаковать» идеи Нью-Эйдж, и привели в качестве примера эссе Лэнса Морроу 1996 года в журнале Time . [349] Почти десять лет назад Time опубликовал длинную статью с критикой культуры Нью-Эйдж; На обложке рядом с заголовком « Ом… НОВЫЙ ВЕК» с Ширли Маклейн в главных ролях, целителями, ченнелерами, космическими путешественниками и множеством кристаллов в главной роли был снимок известной актрисы. [359] Сама история, написанная бывшим Saturday Evening Post редактором Отто Фридрихом , имела подзаголовок: «Странная смесь духовности и суеверий распространяется по стране». [360] В 1988 году журнал The New Republic опубликовал четырехстраничную критику культуры и политики Нью-Эйдж журналиста Ричарда Блоу , озаглавленную просто «Идиотская конвергенция». [361]

Некоторые сторонники движения «Новый век» и сторонники движения «Новый век» отреагировали на такую ​​критику. Например, сочувствующие Рэй и Андерсон заявили, что во многом это была попытка «стереотипировать» движение за идеалистические и духовные изменения и снизить его популярность. [349] Теоретик Нью-Эйдж Дэвид Спенглер пытался дистанцироваться от того, что он называл «гламуром Нью-Эйдж» кристаллов, ведущих ток-шоу и других легко коммерциализируемых явлений, и стремился подчеркнуть свою приверженность Нью-Эйджу как видению подлинной социальной трансформации. . [362]

Академия [ править ]

Одним из первых ученых, изучавших Нью Эйдж, был Воутер Ханеграаф.

Первоначально академический интерес к Новому веку был минимальным. [363] Самые ранние академические исследования феномена Нью Эйдж были выполнены специалистами по изучению новых религиозных движений, такими как Роберт Эллвуд . [364] Эти исследования часто были скудными, потому что многие ученые считали Нью Эйдж незначительным культурным увлечением. [365] Находясь под влиянием антикультового движения США , большая часть его также была в значительной степени негативной и критической по отношению к группам Нью Эйдж. [366] «Первым по-настоящему научным исследованием» этого явления стал отредактированный том, составленный Джеймсом Р. Льюисом и Дж. Гордоном Мелтоном в 1992 году. [363] С этого момента количество опубликованных научных исследований неуклонно росло. [363]

В 1994 году Кристоф Бохингер опубликовал свое исследование «Новый век» в Германии «Новый век» и современная религия . [363] За этим последовало социологическое исследование Майкла Йорка в 1995 году и работа Ричарда Кайла, ориентированная на США, в 1995 году. [367] В 1996 году Пол Хилас опубликовал социологическое исследование движения в Великобритании, первым обсудив его связь с бизнесом. [368] В том же году Воутер Ханеграаф опубликовал «Религия Нью-Эйдж и западная культура» — исторический анализ текстов Нью-Эйдж; [369] Позже Хаммер описал его как имеющий «заслуженную репутацию стандартного справочника по Нью-Эйджу». [370] Большинство этих ранних исследований было основано на текстовом анализе публикаций Нью Эйдж, а не на этнографическом анализе его практиков. [371]

Сатклифф и Гилхус утверждали, что «исследования Нью Эйдж» можно рассматривать как пережившие две волны; в первой учёные сосредоточились на «анализе на макроуровне содержания и границ» «движения», тогда как вторая волна представляла собой «более разнообразные и контекстуализированные исследования конкретных верований и практик». [372] Сатклифф и Гилхус также выразили обеспокоенность тем, что по состоянию на 2013 год «исследования Нью-Эйдж» еще не сформулировали набор исследовательских вопросов, которые ученые могут решать. [372] Новый век стал проблемой для ученых-религиоведов, работающих в рамках более формирующих моделей того, что такое «религия». [373] К 2006 году Хилас отметил, что Нью-Эйдж настолько обширен и разнообразен, что ни один ученый, изучающий эту тему, не может надеяться угнаться за всем этим. [374]

взгляды Христианские

Основное христианство обычно отвергало идеи Нового Века; [375] Христианская критика часто подчеркивает, что Нью Эйдж ставит человека перед Богом. [376] Большая часть опубликованной критики Нью Эйдж исходила от христиан, особенно от фундаменталистского крыла религии . [377] В Соединенных Штатах Нью Эйдж стал серьезной проблемой для евангелических христианских групп в 1980-х годах, и эта позиция оказала влияние на британские евангелические группы. [378] В течение этого десятилетия писатели-евангелисты, такие как Констанс Камби , Дэйв Хант , Гэри Норт и Дуглас Гротуис , опубликовали книги, критикующие Нью Эйдж; ряд пропагандировал теории заговора относительно его происхождения и цели. [379] Самой успешной такой публикацией стал роман Фрэнка Э. Перетти 1986 года «Эта настоящая тьма» , который был продан тиражом более миллиона экземпляров; он изображал Нью-Эйдж как союз феминизма и светского образования как часть заговора с целью свержения христианства. [380] В число современных христианских критиков Нью Эйдж входит Дорин Вирчу , бывшая писательница Нью Эйдж из Калифорнии, которая обратилась в фундаменталистское христианство в 2017 году. [381]

Официальные ответы на Новый век были подготовлены крупными христианскими организациями, такими как Римско-католическая церковь , Англиканская церковь и Методистская церковь . [375] Римско-католическая церковь опубликовала «Христианское размышление о новом веке» в 2003 году после шестилетнего исследования; 90-страничный документ критикует практики Нью Эйдж, такие как йога, медитация, фэн-шуй и исцеление кристаллами. [382] [383] По мнению Ватикана, эйфорические состояния, достигаемые с помощью практик Нью-Эйдж, не следует путать с молитвой или рассматривать как признаки присутствия Бога. [384] Кардинал Поль Пупар , тогдашний президент Папского совета по культуре , сказал, что «Новый век — это вводящий в заблуждение ответ на древнейшие надежды человечества». [382] Монсеньор Майкл Фицджеральд , тогдашний президент Папского совета по межрелигиозному диалогу , заявил на конференции в Ватикане по поводу документа: «Церковь избегает любых концепций, близких к концепциям Нью Эйдж». [385] Есть также другие христианские группы, которые придерживаются более позитивного взгляда на Нью Эйдж, в том числе Кристакварианцы и Христиане, пробуждающиеся к новому сознанию, все из которых верят, что идеи Нью Эйдж могут укрепить христианскую веру человека. [386]

языческие Современные взгляды

Неоязыческие практики подчеркивают центральную роль отношений между людьми и природой и заново изобретают религии прошлого, в то время как сторонники движения «Новый век» больше заинтересованы в преобразовании индивидуального сознания и формировании будущего.

— Религиовед Сара Пайк. [106]

Существуют академические дебаты о связи между Нью Эйджем и современным язычеством , которое иногда называют «неоязычеством». [387] Эти два явления часто путают и смешивают, особенно в христианской критике. [388] Религиовед Сара Пайк заявила, что между двумя религиозными движениями существует «значительное совпадение». [389] в то время как Эйдан А. Келли заявил, что язычество «в некоторых отношениях параллельно движению Нью Эйдж, в других резко отличается от него и в некоторых незначительных отношениях перекрывает его». [390] Другие ученые определили их как отдельные явления, имеющие общие черты и совпадения. [391] Ханеграаф предположил, что, хотя различные формы современного язычества не были частью движения Нью-Эйдж, особенно те, которые предшествовали этому движению, другие языческие религии и практики можно отнести к Нью-Эйджу. [392] Партридж изображал и язычество, и Нью-Эйдж как разные течения оккультуры ( оккультной культуры), которые в точках сливаются. [393]

Были подчеркнуты различные различия между двумя движениями; движение Нью Эйдж фокусируется на улучшенном будущем, тогда как язычество сосредоточено на дохристианском прошлом. [394] Точно так же движение Нью Эйдж обычно выдвигает универсалистское послание, которое рассматривает все религии как фундаментально одинаковые, тогда как язычество подчеркивает разницу между монотеистическими религиями и религиями, придерживающимися политеистической или анимистической теологии. [394] В то время как Нью Эйдж подчеркивает образ, ориентированный на свет, язычество признает как свет, так и тьму, жизнь и смерть, а также признает дикую сторону мира природы. [395] Многие язычники стремились дистанцироваться от движения Нью Эйдж, даже используя слово «Нью Эйдж» как оскорбление внутри своего сообщества, в то время как, наоборот, многие участники Нью Эйдж выражали критику язычества за то, что он ставит материальный мир выше духовного. [396] Многие язычники критиковали высокие гонорары, взимаемые учителями Нью Эйдж, чего обычно не бывает в языческом движении. [397]

Незападная критика и коренная

Нью-эйдж часто перенимает духовные идеи и практики из других, особенно незападных культур. По словам Йорка, они могут включать «гавайскую магию Кахуна , австралийских аборигенов работу со сновидениями , южноамериканские индейские церемонии аяуаски и Сан-Педро , индуистскую аюрведу и йогу, китайский фэн-шуй, цигун и тайцзи ». [398]

Нью Эйдж обвиняли в культурном империализме , присвоении священных церемоний и эксплуатации интеллектуальной и культурной собственности коренных народов. [399] [400] [301] [401] Духовные лидеры коренных американцев, такие как советы старейшин лакота , шайеннов , навахо , криков , хопи , чиппева и хауденосауни, осудили незаконное присвоение нью-эйджем их священных церемоний. [402] и другая интеллектуальная собственность , [403] заявив, что «ценность этих инструкций и церемоний [когда их проводят неуполномоченные люди] сомнительна, может быть, бессмысленна и вредна для человека, передающего ложные сообщения». [402] Традиционные лидеры народов лакота, дакота и накота достигли консенсуса [399] [404] отвергнуть «экспроприацию [их] церемониальных обычаев неиндейцами». Они считают, что движение Нью Эйдж либо не полностью понимает, либо намеренно упрощает, либо искажает их образ жизни. [405] и категорически не одобряю всех таких « людей пластической медицины », которые присваивают себе их духовные пути. [399] [404]

Лидеры коренных народов выступили против людей из своих общин, которые могут выйти в мир, чтобы стать «шаманами белых людей», и против всех, «кто проституирует наши духовные пути ради своей эгоистичной выгоды, не заботясь о духовном благе». -бытие народа в целом». [405] Термины « пластический шаман » и «пластический знахарь» использовались для описания постороннего человека, который идентифицирует себя или позиционирует себя как шаман, святой человек или другой традиционный духовный лидер, но не имеет подлинной связи с представленными традициями или культурами. [400] [301] [406]

Политические писатели и активисты [ править ]

Политику Нью Эйдж можно рассматривать не как своенравное, патологическое творение воображения Новых левых, а как политическую невинность в откровенном, ставящем под сомнение диалоге с невостребованной господствующей территорией прогрессивного, а не атомистического индивидуализма. Действительно, если бы мы исследовали некоторые социальные и политические нити, проходящие через воздушную ткань мышления Нью Эйдж, мы бы обнаружили определенные темы, которые резонируют с необходимыми условиями для левой версии прогрессивного индивидуализма. Вообще говоря, Нью Эйдж обращается к своим приверженцам как к активным участникам, обладающим определенным контролем над своей повседневной жизнью. ... «Человек» Нью-Эйдж также во многих отношениях является личностью, чей личностный рост неотделим от окружающей среды; Эта связь нашла свое отражение во множестве экотопических историй и романов. Точно так же мелкомасштабный императив кооперативного коммунитаризма Нью Эйдж влечет за собой множество потенциально критических позиций. ...

— Исследователь культуры Эндрю Росс , 1991 г. [407]

К концу 20-го века некоторые социальные и политические аналитики и активисты утверждали, что политическая перспектива Нью-Эйдж может что-то предложить основному обществу. [408] [409] [410] В 1987 году некоторые политологи основали «Секцию экологической и трансформационной политики» Американской ассоциации политических наук . [411] а в академической книге, подготовленной тремя из них, говорилось, что концепция «трансформационной политики» должна была объединить такие термины, как новый век и новая парадигма . [412] В 1991 году исследователь культуры Эндрю Росс предположил, что политические идеи Нью Эйдж — какими бы запутанными и наивными — могли бы помочь прогрессистам создать привлекательную альтернативу как атомистическому индивидуализму, так и самоотверженному коллективизму. [413] В 2005 году британский исследователь Стюарт Роуз призвал ученых альтернативных религий уделять больше внимания интересу Нью Эйдж к таким темам, как «новое социально-политическое мышление» и «Новая экономика». [414] темы, которые Роуз обсуждал в своей книге «Преобразование мира: привлечение внимания к новому веку» , выпущенной европейским академическим издательством. [415]

Другие политические мыслители и активисты смотрели на политику Нью Эйдж менее позитивно. Что касается правых политических сил, автор Джордж Вайгель утверждал, что политика Нью Эйдж была просто переоборудованной и окрашенной в пастельные тона версией левых взглядов. [416] Консервативный писатель-евангелист Дуглас Гротуис, обсуждаемый учеными Хексхэма [417] и Кемп, [418] предупредил, что политика Нью Эйдж может привести к созданию репрессивного мирового правительства. [419] Ученые левых взглядов утверждали, что политика Нью Эйдж — это оксюморон: личностный рост имеет мало или вообще не имеет ничего общего с политическими изменениями. [420] [421] Один политолог сказал, что политика Нью Эйдж не может признать реальность экономической и политической власти. [422] Другой ученый, Дана Л. Клауд , написала длинную критику политики Нью Эйдж как политической идеологии; [423] она упрекала его в том, что он не выступает против капиталистической системы или либерального индивидуализма. [424]

Критика «Нового века», которую часто высказывают левые, заключается в том, что его ориентация на индивидуализм отвлекает участников от участия в социально-политической активности. [425] Эта точка зрения рассматривает Нью-Эйдж как проявление потребительства, которое продвигает элитарность и потворство своим желаниям, позволяя более богатым людям подтвердить свой социально-экономический статус посредством потребления продуктов и методов лечения Нью-Эйдж. [426] Сторонники движения «Новый век», которые действительно занимаются социально-политической деятельностью, также подвергаются критике. Журналист Харви Вассерман предположил, что активисты движения «Новый век» слишком не склонны к социальным конфликтам, чтобы быть эффективными в политическом отношении. [427] Мелтон и др. обнаружил, что приверженность активистов движения «Новый век» зачастую разочаровывающему процессу принятия решений на основе консенсуса привела к «длительным встречам и минимальным результатам», [344] и пара футуристов пришли к выводу, что одна некогда многообещающая группа активистов движения «Новый век» была одновременно «слишком дальновидной и слишком расплывчатой», чтобы выжить. [428]

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кемп 2004 , с. 1.
  2. ^ Йорк 2001 , стр. 363; Кемп 2004 , стр. 1; Гранхольм 2013 , стр. 59.
  3. ^ Гранхольм 2013 , стр. 59.
  4. ^ Сатклифф и Гилхус 2013 , с. 1.
  5. ^ Хилас 1996 , стр. 1–2.
  6. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хаммер 2006 , с. 855.
  7. ^ Хаммер 2001 , с. 14.
  8. ^ Йорк 1995 , стр. 1–2.
  9. ^ Ханеграаф 1996 , с. 1.
  10. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ханеграаф 1996 , с. 515.
  11. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ханеграаф 1996 , с. 522.
  12. ^ Брюс 1998 , с. 24; Сатклифф 2003а , с. 9; Криссайдс 2007 , с. 22.
  13. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Криссайдс 2007 , с. 22.
  14. ^ Брюс 1998 , с. 24.
  15. ^ Хилас и Вудхед 2005 , с. 8.
  16. ^ Йорк 2001 , с. 364.
  17. ^ Льюис 1992 , стр. 1–2; Хилас 1996 , с. 17; Йорк 2001 , с. 364; Сатклифф 2003а , с. 200; Партридж 2004 , с. 2; Маккиан 2012 , с. 5.
  18. ^ Кемп 2004 , с. 177.
  19. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сатклифф 2003а , с. 200.
  20. ^ Пайк 2004 , с. 25.
  21. ^ Сатклифф 2003a , с. 197.
  22. ^ Криссайдс 2007 , с. 10; Маккиан 2012 , с. 7.
  23. ^ Маккиан 2012 , с. 12.
  24. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Льюис 1992 , с. 2.
  25. ^ Криссайдс 2007 , с. 13.
  26. ^ Сатклифф 2003a , стр. 214–215; Партридж 2004 , с. 48.
  27. ^ Ханеграаф 1996 , с. 243; Партридж 2004 , с. 38.
  28. ^ Йорк 1995 , с. 2.
  29. ^ Хилас 1996 , с. 9; Сатклифф 2003а , с. 200.
  30. ^ Хилас 1996 , с. 9.
  31. ^ Криссайдс 2007 , с. 19.
  32. ^ Йорк 1995 , с. 33; Ханеграаф 1996 , с. 400; Хаммер 2001 , с. 9.
  33. ^ Ханеграаф 1996 , с. 331.
  34. ^ Ханеграаф 1996 , с. 522; Хаммер 2001 , с. 28; Криссайдс 2007 , с. 17.
  35. ^ Хаммер 2001 , стр. 28–29.
  36. ^ Йорк 1995 , стр. 36–37.
  37. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хилас 1996 , с. 15.
  38. ^ Герхарт, Мэри; Удо, Фабиан (2007). Христианский читатель . Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0226289595 – через Google Книги.
  39. ^ Сатклифф 2003a , с. 25.
  40. ^ Хилас 1996 , с. 17.
  41. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сатклифф 2003а , с. 26.
  42. ^ Сатклифф 2003a , с. 55.
  43. ^ Сатклифф 2003a , с. 99.
  44. ^ Сатклифф 2003a , с. 29.
  45. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Друри 2004 , с. 10.
  46. ^ Ханеграаф 1996 , с. 323.
  47. ^ Хаммер 2001 , с. 180.
  48. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Йорк 1995 , с. 33.
  49. ^ Эллвуд 1992 , с. 59.
  50. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 406–407.
  51. ^ Александр 1992 , с. 31; Ханеграаф 1996 , стр. 424–429; Кемп 2004 , с. 42.
  52. ^ Александр 1992 , с. 31; Ханеграаф 1996 , стр. 430–435; Кемп 2004 , с. 41.
  53. ^ Ханеграаф 1996 , с. 435; Пайк 2004 , с. 24; Кемп 2004 , с. 37.
  54. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 482–483.
  55. ^ Александр 1992 , с. 31; Ханеграаф 1996 , стр. 448–455; Пайк 2004 , с. 24; Кемп 2004 , с. 39.
  56. ^ Йорк 1995 , с. 60; Хаммер 2001 , с. 66.
  57. ^ Западный эзотеризм в Скандинавии, 2016, с. 216. Под редакцией Хенрика Богдана и Олава Хаммера.
  58. ^ Александр 1992 , с. 35; Ханеграаф 1996 , стр. 455–462; Кемп 2004 , с. 38.
  59. ^ Хилас 1996 , стр. 46–47; Хаммер 2001 , стр. 69–70.
  60. ^ Друри 2004 , стр. 27–28.
  61. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 95–96.
  62. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 95–96; Сатклифф 2003а , с. 72.
  63. ^ Сатклифф 2003a , стр. 72, 74.
  64. ^ Ханеграаф 1996 , с. 11; Пайк 2004 , с. 15.
  65. ^ Джексон, Эндрю Грант (2015). 1965: Самый революционный год в музыке . Нью-Йорк: Книги Томаса Данна. п. 282. ИСБН  978-1250059628 .
  66. ^ Сатклифф 2003a , стр. 108–109.
  67. ^ Сатклифф 2003a , с. 109.
  68. ^ Ханеграаф 1996 , с. 10; Сатклифф 2003а , с. 109; Сатклифф и Гилхус 2013 , с. 4.
  69. ^ Хилас 1996 , стр. 53–54.
  70. ^ Браун 1992 , стр. 88–89.
  71. ^ Мелтон 1992 , с. 20; Хилас 1996 , стр. 54–55.
  72. ^ Александр 1992 , стр. 36–37; Йорк 1995 , с. 35; Ханеграаф 1996 , стр. 38–39; Хилас 1996 , с. 51.
  73. ^ Александр 1992 , стр. 36, 41–43; Йорк 1995 , с. 8; Хилас 1996 , с. 53.
  74. ^ Мелтон 1992 , с. 20.
  75. ^ Мелтон 1992 , с. 20; Йорк 1995 , с. 35; Ханеграаф 1996 , стр. 38–39; Хилас 1996 , с. 51; Криссайдс 2007 , с. 8.
  76. ^ Сатклифф 2003a , с. 118.
  77. ^ Сатклифф 2003a , стр. 83–84.
  78. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Льюис и Мелтон 1992 , с. xi.
  79. ^ Йорк 1995 , с. 1.
  80. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хаммер 2001 , с. 73.
  81. ^ Сатклифф 2003a , с. 112.
  82. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ханеграаф 1996 , с. 97.
  83. ^ Хилас 1996 , с. 54.
  84. ^ Мелтон 1992 , с. 18.
  85. ^ Ханеграаф 1996 , с. 12.
  86. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ханеграаф 1996 , с. 97; Сатклифф и Гилхус 2013 , с. 4.
  87. ^ Сатклифф 2003a , стр. 126–127.
  88. ^ Алгео, Джон; Алгео, Адель С. (1991), Пятьдесят лет среди новых слов: словарь неологизмов, 1941–1991 , Cambridge University Press, стр. 234 , ISBN  978-0521449717
  89. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Пайк 2004 , с. 16.
  90. ^ Сатклифф 2003a , с. 124.
  91. ^ Криссайдс 2007 , с. 9.
  92. ^ Сатклифф 2003a , с. 128.
  93. ^ Хилас 1996 , стр. 58–60.
  94. ^ Мелтон 1992 , стр. 25–26.
  95. ^ Мелтон 1992 , стр. 26–27.
  96. ^ Пайк 2004 , с. 29.
  97. ^ Ханеграаф 1996 , с. 335
  98. ^ Льюис и Мелтон 1992 , с. ix.
  99. ^ Хилас 1996 , с. 168.
  100. ^ Льюис 1992 , стр. 22–23.
  101. ^ Друри 2004 , стр. 133–134.
  102. ^ Кайл 1995 , стр. 66–67; Йорк 1995 , с. 35.
  103. ^ Йорк 1995 , стр. 35–36; Пайк 2004 , с. 16.
  104. ^ Сатклифф 2003a , с. 127; Пайк 2004 , с. 16.
  105. ^ Пайк 2004 , с. 17.
  106. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Пайк 2004 , с. 18.
  107. ^ Партридж 2004 , с. 168.
  108. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сатклифф 2003а , с. 129.
  109. ^ Йорк 2001 , с. 370.
  110. ^ Криссайдс 2007 , с. 8.
  111. ^ Кемп 2004 , с. 34.
  112. ^ Гесс 1993 , с. 35.
  113. ^ Кемп 2004 , с. 178.
  114. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Хаммер 2001 , с. 74.
  115. ^ Кемп 2004 , с. 179.
  116. ^ Хаммер 2001 , с. 75.
  117. ^ Маккиан 2012 , с. 7.
  118. ^ Маккиан 2012 , с. 146.
  119. ^ Криссайдс 2007 , с. 17.
  120. ^ Городской 2015 , с. 11.
  121. ^ Фаррелли, Пол Дж. (2017). Духовные революции: история религии нового века на Тайване (доктор философии). Австралийский национальный университет.
  122. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 201–202; Хилас 1996 , стр. 21–23; Пайк 2004 , с. 26.
  123. ^ Хилас 1996 , стр. 21–23.
  124. ^ Риордан 1992 , с. 124.
  125. ^ Хилас 1996 , стр. 26–27; Маккиан 2012 , с. 119.
  126. ^ Хилас 1996 , с. 25.
  127. ^ Хилас 1996 , с. 34.
  128. ^ Хаммер 2001 , с. 11.
  129. ^ Ханеграаф 1996 , с. 46; Сатклифф 2003а , с. 188.
  130. ^ Хилас 2006 , с. 27.
  131. ^ Хаммер 2001 , с. 163.
  132. ^ Маккиан 2012 , стр. 118–119.
  133. ^ Хаммер 2001 , с. 28.
  134. ^ Друри 2004 , с. 8.
  135. ^ Гесс 1993 , с. 36.
  136. ^ Партридж 2004 , с. 32.
  137. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Йорк 2001 , с. 367.
  138. ^ Хаммер 2001 , с. 139.
  139. ^ Хаммер 2001 , с. 199; Кемп 2004 , с. 49.
  140. ^ Кемп 2004 , с. 47.
  141. ^ Хаммер 2001 , с. 199.
  142. ^ Гесс 1993 , с. 48.
  143. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 182–183.
  144. ^ Ханеграаф 1996 , с. 185.
  145. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ханеграаф 1996 , с. 186.
  146. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 186–187.
  147. ^ Ханеграаф 1996 , с. 187.
  148. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 187–188.
  149. ^ Ханеграаф 1996 , с. 120.
  150. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 122–123.
  151. ^ Ханеграаф 1996 , с. 128.
  152. ^ Ханеграаф 1996 , с. 119; Друри 2004 , с. 11.
  153. ^ Ханеграаф 1996 , с. 119.
  154. ^ Пайк 2004 , с. 23.
  155. ^ Ханеграаф 1996 , с. 204.
  156. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 222–223.
  157. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 211–212.
  158. ^ Ханеграаф 1996 , с. 304.
  159. ^ Ханеграаф 1996 , с. 305.
  160. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 307–308.
  161. ^ Ханеграаф 1996 , с. 115.
  162. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 116–117.
  163. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 158–160.
  164. ^ Риордан 1992 , с. 107.
  165. ^ Маккиан 2012 , стр. 51, 117.
  166. ^ Маккиан 2012 , с. 145.
  167. ^ Маккиан 2012 , стр. 142–143.
  168. ^ Маккиан 2012 , стр. 84, 143.
  169. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 197, 198.
  170. ^ Ханеграаф 1996 , с. 198.
  171. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 189–190.
  172. ^ Риордан 1992 , с. 105.
  173. ^ Мелтон 1992 , с. 21; Ханеграаф 1996 , с. 23; Пайк 2004 , с. 24.
  174. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ханеграаф 1996 , стр. 23–24.
  175. ^ Ханеграаф 1996 , с. 24.
  176. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 27–28.
  177. ^ Хейворд, Родри (2017). «Часть III: За пределами медицины – психиатрия и религия» . В Эгигиане, Грег (ред.). История безумия и психического здоровья Рутледжа . Истории Рутледжа (1-е изд.). Лондон и Нью-Йорк : Рутледж . стр. 137–152. doi : 10.4324/9781315202211.ch7 (неактивен 31 января 2024 г.). ISBN  9781315202211 . LCCN   2016050178 . {{cite book}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на январь 2024 г. ( ссылка )
  178. ^ Гиллаври, DM (2014). «Алистер Кроули, Ангел-хранитель и Айвасс: Природа духовных существ в философии Великого Зверя 666» (PDF) . Сакра . 11 (2). Брно : Масариков университет : 33–42. ISSN   1214-5351 . S2CID   58907340 . Архивировано (PDF) из оригинала 27 июня 2016 года . Проверено 10 января 2022 г.
  179. ^ Талли, Кэролайн (2010). «Ходите как египтянин: Египет как авторитет в восприятии Книги Закона Алистером Кроули » (PDF) . Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (1). Лондон : Equinox Publishing : 20–47. дои : 10.1558/pome.v12i1.20 . hdl : 11343/252812 . ISSN   1528-0268 . S2CID   159745083 . Архивировано (PDF) из оригинала 10 января 2022 года . Проверено 10 января 2022 г.
  180. ^ Браун, Майкл Ф. (1999). Зона ченнелинга: американская духовность в тревожный век . Издательство Гарвардского университета. ISBN  0-674-10883-3 .
  181. ^ Климо, Джон (1998). Ченнелинг: исследования получения информации из паранормальных источников . Североатлантические книги. п. 100. ИСБН  978-1-55643-248-4 .
  182. ^ Вуд, Мэтью (2007). Власть владения и новый век: двусмысленность власти в неолиберальных обществах . Эшгейт Паблишинг, Лимитед. ISBN  978-0-7546-3339-6 .
  183. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б ЛеКрон, Лесли; Бордо, Жан (1970). Гипноз сегодня . Wilshire Book Co., с. 278. ИСБН  0-87980-081-Х . Находясь в трансе... медиум, кажется, попадает под контроль другой личности, предположительно духа ушедшей души, и настоящий медиум, несомненно, верит, что "контроль" - это духовная сущность... В трансе среда часто впадает в каталептическое состояние, характеризующееся крайней ригидностью. Тогда контроль берет верх, голос может полностью измениться... и предполагаемый дух отвечает на вопросы натурщика, рассказывая о вещах «на другом плане» и передавая сообщения от тех, кто «перешел».
  184. ^ Мелтон 1992 , с. 22; Риордан 1992 , стр. 108–110; Пайк 2004 , с. 28.
  185. ^ Риордан 1992 , с. 110.
  186. ^ Риордан 1992 , с. 108.
  187. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 26–27.
  188. ^ Мелтон 1992 , с. 23.
  189. ^ Чалмерс, Роберт (8 июля 2007 г.). «Интервью: Пара, которая утверждает, что может сделать вас богатыми, превзойдя ваши самые смелые мечты» . Независимый . Архивировано из оригинала 3 апреля 2008 года.
  190. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 102, 302.
  191. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ханеграаф 1996 , с. 303.
  192. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ханеграаф 1996 , с. 302.
  193. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 309–314.
  194. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ханеграаф 1996 , с. 320.
  195. ^ Ханеграаф 1996 , с. 324.
  196. ^ Ханеграаф 1996 , с. 94.
  197. ^ Мелтон 1992 , с. 19.
  198. ^ Хилас 1996 , с. 28.
  199. ^ Мелтон 1992 , с. 24.
  200. ^ Ханеграаф 1996 , с. 333.
  201. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 334–335.
  202. ^ Ханеграаф 1996 , с. 335.
  203. ^ Гесс 1993 , с. 72.
  204. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 335–336.
  205. ^ Ханеграаф 1996 , с. 336.
  206. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 339–340.
  207. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 341–343.
  208. ^ Ханеграаф 1996 , с. 102.
  209. ^ Хилас 1996 , с. 74.
  210. ^ Гесс 1993 , с. 70.
  211. ^ Мелтон 1992 , с. 19; Хилас 1996 , стр. 75–76.
  212. ^ Гесс 1993 , с. 73.
  213. ^ Эллвуд 1992 , с. 60; Йорк 1995 , с. 37; Ханеграаф 1996 , с. 42; Сатклифф 2003а , с. 174; Батлер и Тай, 2007 .
  214. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 46–47.
  215. ^ Альбанезе 1992 , стр. 81–82; Ханеграаф 1996 , стр. 42–43; Сатклифф 2003а , с. 176.
  216. ^ Хилас 1996 , стр. 82–87; Сатклифф 2003a , стр. 176, 178; Маккиан 2012 , с. 160.
  217. ^ Хилас 1996 , стр. 82–87; Маккиан 2012 , с. 160.
  218. ^ Ханеграаф 1996 , с. 48.
  219. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 48–49.
  220. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 50–51.
  221. ^ Ханеграаф 1996 , с. 52.
  222. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 53–54.
  223. ^ Ханеграаф 1996 , с. 54.
  224. ^ Йорк 1995 , с. 37; Ханеграаф 1996 , стр. 54–55; Кемп 2004 , с. 30.
  225. ^ Альбанезе 1992 , с. 79.
  226. ^ Хаммер 2001 , с. 162.
  227. ^ Батлер и Тай 2007 .
  228. ^ Друри 2004 , с. 11.
  229. ^ Гесс 1993 , с. 4.
  230. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хилас 1996 , с. 5; Ханеграаф 1996 , с. 62.
  231. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ханеграаф 1996 , с. 63.
  232. ^ Ханеграаф 1996 , с. 64.
  233. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 128–129.
  234. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 155–156; Хилас 1996 , с. 86.
  235. ^ Гесс 1993 , с. 11; Ханеграаф 1996 , с. 62.
  236. ^ Гесс 1993 , с. 11.
  237. ^ Гесс 1993 , с. 68.
  238. ^ Партридж 2004 , с. 35.
  239. ^ Ханеграаф 1996 , с. 281.
  240. ^ Ханеграаф 1996 , с. 277.
  241. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 236–237, 278.
  242. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 294–295.
  243. ^ Ханеграаф 1996 , с. 293.
  244. ^ Ханеграаф 1996 , с. 240.
  245. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 240–241.
  246. ^ Ханеграаф 1996 , с. 242.
  247. ^ Ханеграаф 1996 , с. 258.
  248. ^ Ханеграаф 1996 , с. 262; Йорк 2001 , с. 364; Маккиан 2012 , с. 109.
  249. ^ Ханеграаф 1996 , с. 263.
  250. ^ Ханеграаф 1996 , с. 264.
  251. ^ Ханеграаф 1996 , с. 286.
  252. ^ Ханеграаф 1996 , с. 266.
  253. ^ Ханеграаф 1996 , с. 262.
  254. ^ Ханеграаф 1996 , с. 234.
  255. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 271–275.
  256. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Маккиан 2012 , с. 109.
  257. ^ Сатклифф 2003a , с. 223.
  258. ^ Йорк 1995 , с. 42.
  259. ^ Хилас 1996 , с. 112.
  260. ^ Хилас 1996 , с. 120.
  261. ^ Хилас и Вудхед 2005 , с. 45.
  262. ^ Хилас и Вудхед 2005 , с. 53.
  263. ^ Хилас 2006 , с. 4.
  264. ^ Сатклифф 2003a , стр. 223–224.
  265. ^ Браун 1992 , с. 90.
  266. ^ Сатклифф 2003a , стр. 220–221.
  267. ^ Сатклифф 2003a , с. 220.
  268. ^ Хилас и Вудхед 2005 , с. 94.
  269. ^ Хилас и Вудхед 2005 , с. 100.
  270. ^ Хилас и Вудхед 2005 , стр. 106–107.
  271. ^ Хилас 1996 , с. 121; Партридж 2004 , с. 53.
  272. ^ Хилас и Вудхед 2005 , с. 93.
  273. ^ Хилас и Вудхед 2005 , с. 107.
  274. ^ Хилас и Вудхед 2005 , с. 127.
  275. ^ Хилас и Вудхед 2005 , с. 108.
  276. ^ Хилас и Вудхед 2005 , с. 109.
  277. ^ Хилас 1996 , с. 136.
  278. ^ Хилас 1996 , стр. 137–138.
  279. ^ Хилас 1996 , с. 142.
  280. ^ Хилас 1996 , с. 172.
  281. ^ Хилас 1996 , стр. 161–162.
  282. ^ Хилас 1996 , с. 173.
  283. ^ Хилас 1996 , с. 186.
  284. ^ Хилас 1996 , с. 183.
  285. ^ Хилас 1996 , с. 117.
  286. ^ Хилас 1996 , стр. 118–119.
  287. ^ Маккиан 2012 , стр. 73–74.
  288. ^ Партридж 2004 , с. 52.
  289. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кайл 1995b , с. 846.
  290. ^ Маккиан 2012 , с. 136.
  291. ^ Маккиан 2012 , с. 135.
  292. ^ Маккиан 2012 , с. 131.
  293. ^ Хилас 1996 , стр. 74–75.
  294. ^ Спринг, Джоэл Х. (2004), «Глава 4: Любовь к биосфере: экологические идеологии, формирующие глобальное общество» , «Как образовательные идеологии формируют глобальное общество: межправительственные организации, НПО и упадок национального государства » (иллюстрированное издание) , Махва, Нью-Джерси, США: Lawrence Erlbaum Associates, с. 119, ISBN  978-0805849158 , получено 27 марта 2009 г. [ постоянная мертвая ссылка ]
  295. ^ Льюис 1992 , стр. 200–201.
  296. ^ Йорк 1995 , стр. 40–41.
  297. ^ Йорк 1995 , с. 41.
  298. ^ Хилас 1996 , стр. 77–78.
  299. ^ Брюс 1998 , стр. 32–33.
  300. ^ Хилас 1998 , с. 258.
  301. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Олдред, Лиза (2000). «Пластиковые шаманы и танцы солнца на астротурфе: коммерциализация духовности коренных американцев в стиле Нью-Эйдж». Ежеквартальный журнал американских индейцев . 24 (3). Линкольн: Издательство Университета Небраски: 329–352. дои : 10.1353/aiq.2000.0001 . ПМИД   17086676 .
  302. ^ Сатклифф 2003a , стр. 181–183.
  303. ^ Партридж 2004 , с. 65; Маккиан 2012 , с. 24.
  304. ^ Партридж 2004 , с. 65.
  305. ^ Маккиан 2012 , с. 24.
  306. ^ Хилас 1996 , стр. 60–62.
  307. ^ Гесс 1993 , с. 38.
  308. ^ Хилас 2006 , с. 6.
  309. ^ Хилас 2006 , с. 85.
  310. ^ Хилас 1996 , стр. 62–65.
  311. ^ Руперт 1992 , с. 127.
  312. ^ Руперт 1992 , с. 133.
  313. ^ Мелтон 1992 , с. 23; Хилас 1996 , с. 86.
  314. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 358–361.
  315. ^ Йорк 1995 , с. 40.
  316. ^ Партридж 2004 , с. 34.
  317. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Партридж 2004 , с. 175.
  318. ^ Партридж 2004 , с. 178.
  319. ^ Лерер, Пол М.; Роберт Л. Вулфолк; Уэсли Э. Сайм, ред. (2007), Принципы и практика управления стрессом, третье издание , Нью-Йорк: Guilford Press, стр. 46–47, ISBN.  978-1593850005
  320. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Биросик, Патти Джин (1989). Музыкальный гид Нью-Эйдж . Книги Кольера. ISBN  978-0020416401 .
  321. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Верховен, Хенк Н. (1997). Международный путеводитель по музыке Нью-Эйдж . Billboard Books / Издательская группа Crown. ISBN  978-0823076611 .
  322. ^ Джаймо, Кара (5 апреля 2016 г.). «Человек, который записал, приручил, а затем продал Америке звуки природы» . Атлас Обскура . Архивировано из оригинала 25 сентября 2016 года . Проверено 27 сентября 2016 г.
  323. ^ Кайл, Ричард (1995). Движение Нью Эйдж в американской культуре . Университетское издательство Америки, гл. 8 («Новый век протягивает руку: политика и экономика»). ISBN   978-0761800101 .
  324. ^ Брюс 1998 , с. 23.
  325. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Льюис 1992 , с. 11.
  326. ^ Мелтон, Кларк и Келли 1990 , стр. 323–325.
  327. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Кайл 1995b , с. 832.
  328. ^ Маккиан 2012 , с. 154.
  329. ^ Кайл 1995b , с. 837.
  330. ^ Кайл 1995b , с. 833.
  331. ^ Кайл 1995b , стр. 832–833.
  332. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ханеграаф 1996 , с. 107.
  333. ^ Мейн, Алан Дж. (1999). От политики прошлого к политике будущего: комплексный анализ текущих и новых парадигм . Издательство Praeger / Издательская группа Greenwood, с. 179. ISBN   978-0275961510 .
  334. ^ Кайл 1995b , с. 842.
  335. ^ Кайл 1995b , стр. 842–843.
  336. ^ Кайл 1995b , с. 843.
  337. ^ Кайл 1995b , с. 845.
  338. ^ Фергюсон, Мэрилин (1980). Заговор Водолея: личная и социальная трансформация в 1980-е годы . Jeremy P. Tarcher Inc., распространяется Houghton Mifflin, стр. 232–235. ISBN   978-0874771916 .
  339. ^ Сатин, Марк (1978). Политика Нью Эйдж: Исцеление себя и общества . Delta Books / Dell Publishing Co., стр. 219, 345. ISBN   978-0440557005 .
  340. ^ Типтон, Стивен М. (1982). Спасение от шестидесятых: моральное значение обращения и культурных изменений . Калифорнийский университет Press, стр. 267–270. ISBN   978-0520052284 .
  341. Типтон, упоминавшееся выше, стр. 267, 270.
  342. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 108–109.
  343. ^ Кайл 1995 , с. 67.
  344. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мелтон, Кларк и Келли 1990 , с. 324.
  345. ^ Штейн, Артур (1985). Семена семидесятых: ценности, работа и приверженность в поствьетнамской Америке . Университетское издательство Новой Англии, с. 136. ISBN   978-0874513431 .
  346. ^ Эли, Джон (1998). «Зеленая политика в США и Европе». Под ред. Маргит Майер и Джона Эли « Немецкие зеленые: парадокс между движением и партией» . Издательство Темплского университета, стр. 200. ISBN   978-1566395168 .
  347. ^ Гаард, Грета (1998). Экологическая политика: экофеминистки и зеленые . Издательство Темплского университета, стр. 142–143. ISBN   978-1566395694 .
  348. Махдави, Арва (4 февраля 2019 г.). « Гуру Нью-Эйдж баллотируется на пост президента? Это в двух словах о 2019 году. Архивировано 1 мая 2019 г. в Wayback Machine ». «Гардиан» (Лондон). Проверено 30 апреля 2019 г.
  349. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Рэй и Андерсон (2000) , стр. 188–189.
  350. ^ Килгор, Эд (июнь 2004 г.). «Хорошее правительство: пора перестать разрушать двухпартийную систему». Washington Monthly , стр. 58–59. Автор указан как политический директор Совета демократического лидерства .
  351. Моррис, Чарльз Р. (4 июня 2004 г.). «Что работает, а что нет». Содружество , стр. 24–25.
  352. ^ Йорк 2005 , с. 28.
  353. Матоусек, Марк (5 августа 2016 г.). « Священная Америка, священный мир: новая книга Стивена Динана ». Психология сегодня . Проверено 3 марта 2017 г.
  354. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ловетт, Ян (13 ноября 2013 г.). «Марианна Уильямсон, гуру Нью-Эйдж, претендует на место в Конгрессе» . Нью-Йорк Таймс . п. 19. Архивировано из оригинала 20 сентября 2017 г. Проверено 3 марта 2017 г.
  355. ^ Коэн, Ричард Э .; Барнс, Джеймс А. (2015). Альманах американской политики 2016 . Columbia Books & Information Services, с. 262. ISBN   978-1938518300 .
  356. Абкариан, Робин (29 января 2019 г.). « У нас уже есть президент-звезда реалити-шоу, так почему бы не гуру любви Нью-Эйдж Марианн Уильямсон? Архивировано 21 февраля 2019 г. в Wayback Machine ». Лос-Анджелес Таймс . Проверено 20 февраля 2019 г.
  357. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Пил, Анна (19 февраля 2019 г.). «Марианна Уильямсон хочет стать вашим главным целителем» . Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала 8 июня 2022 г. Проверено 19 февраля 2019 г.
  358. Астор, Мэгги (10 января 2020 г.). « Марианн Уильямсон выбывает из президентской гонки в США. Архивировано 11 января 2020 г. в Wayback Machine ». Нью-Йорк Таймс . Проверено 10 июня 2020 г.
  359. ^ Журнал Time (7 декабря 1987 г.), том. 130, выпуск №. 23, передняя обложка.
  360. Фридрих, Отто (7 декабря 1987 г.). «Гармонии Нью Эйдж». Time Журнал , вып. 130, выпуск №. 23, стр. 62–66.
  361. Блоу, Ричард (25 января 1988 г.). «Дебильная конвергенция». Новая Республика , стр. 24–27.
  362. ^ Ханеграаф (1996) , стр. 104–105.
  363. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Хаммер 2001 , с. 20.
  364. ^ Льюис 1992 , с. 6; Ханеграаф 1996 , с. 3.
  365. ^ Льюис и Мелтон 1992 , с. х.
  366. ^ Мелтон 1992 , с. 15.
  367. ^ Хаммер 2001 , с. 21.
  368. ^ Хилас 1996 , с. 5; Хаммер 2001 , стр. 21–22.
  369. ^ Ханеграаф 1996 , стр. 4–6.
  370. ^ Хаммер 2001 , с. 22.
  371. ^ Сатклифф 2003a , с. 13.
  372. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сатклифф и Гилхус 2013 , с. 6.
  373. ^ Сатклифф и Гилхус 2013 , с. 5.
  374. ^ Хилас 2006 , с. 15.
  375. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Криссайдс 2007 , с. 21.
  376. ^ Хилас и Вудхед 2005 , стр. 61–62.
  377. ^ Хилас 1996 , с. 201.
  378. ^ Хексхэм 1992 , с. 152.
  379. ^ Хексхэм 1992 , с. 154.
  380. ^ Хексхэм 1992 , с. 156.
  381. ^ Олдрич, Рену (5 сентября 2017 г.). «Обращение Дорин Виртью в христианство вызывает споры» . Дикая Охота . Архивировано из оригинала 27 октября 2023 года . Проверено 8 октября 2023 г.
  382. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Ватикан бьет тревогу Нового Века» . Новости Би-би-си . 04 февраля 2003 г. Архивировано из оригинала 25 октября 2019 г. Проверено 27 октября 2010 г.
  383. ^ Справочник по профессиональной психологии У. Брюса Уолша, Марка Савицкаса. 2005. с. 358. ISBN   978-0805845174 .
  384. ^ Стейнфелс, Питер (7 января 1990 г.), «Пытаясь примирить пути Ватикана и Востока» , The New York Times , получено 5 декабря 2008 г.
  385. ^ Фицджеральд, Майкл Л.; Пупар, Поль (2003), «Презентации документа Святого Престола о «Новом веке» » , Иисус Христос, носитель воды жизни: христианские размышления о «Новом веке» , Ватикан: Римско-католическая церковь, заархивировано из оригинал 09 августа 2007 г. , получено 6 ноября 2010 г.
  386. ^ Криссайдс 2007 , стр. 21–22.
  387. ^ Кемп 2004 , с. 10; Партридж 2004 , с. 79.
  388. ^ Кемп 2004 , с. 8; Партридж 2004 , с. 79.
  389. ^ Пайк 2004 , с. VII.
  390. ^ Келли 1992 , с. 136.
  391. ^ Йорк 2001 , стр. 364–365; Дойл Уайт 2016 , с. 9.
  392. ^ Ханеграаф 1996 , с. 78.
  393. ^ Партридж 2004 , с. 78.
  394. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Келли 1992 , с. 138.
  395. ^ Партридж 2004 , с. 79.
  396. ^ Дойл Уайт 2016 , с. 9.
  397. ^ Келли 1992 , с. 139; Партридж 2004 , с. 79.
  398. ^ Йорк 2001 , с. 368.
  399. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Местет, Уилмер; и др. (10 июня 1993 г.). «Объявление войны эксплуататорам духовности Лакота» . Архивировано из оригинала 9 февраля 2016 г. На пятом саммите лакота, международном собрании народов лакота, дакота и накота из США и Канады, около 500 представителей 40 различных племен и групп лакота единогласно приняли «Объявление войны против эксплуататоров духовности лакота». Следующее заявление было принято единогласно.
  400. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хобсон, Г. (1978). «Возвышение Белого Шамана как новая версия культурного империализма». В Хобсоне, Гэри (ред.). Вспомнившаяся Земля . Альбукерке: Red Earth Press. стр. 100–108.
  401. ^ Хилас 1996 , с. 202.
  402. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Желтохвост, Том; и др. (5 октября 1980 г.). «Резолюция 5-го ежегодного собрания Традиционного кружка старейшин» . Лагерь двух лун, Роузбад-Крик, Монтана: народ северных шайеннов. Архивировано из оригинала 01.11.2020.
  403. ^ Рабочая группа по коренному населению, принятая Генеральной Ассамблеей ООН, Декларация о правах коренных народов. Архивировано 26 июня 2015 г. в Wayback Machine ; штаб-квартира ООН; Нью-Йорк (13 сентября 2007 г.).
  404. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Талиман, Валери (1993). «Статья о «объявлении войны лакота» » . Архивировано из оригинала 9 февраля 2016 г.
  405. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фенелон, Джеймс В. (1998), Культуроубийство, сопротивление и выживание лакота («Нация сиу») , Нью-Йорк: Тейлор и Фрэнсис , стр. 295–297, ISBN  978-0815331193 , получено 16 марта 2009 г.
  406. ^ « Белые шаманы и пластические знахари. Архивировано 7 сентября 2019 г. в Wayback Machine », Терри Мэйси и Дэниел Харт, Местные голоса , документальный фильм коренных народов в Вашингтонском университете.
  407. ^ Росс 1991 , с. 69.
  408. ^ Герзон, Марк (1996). Разделенный дом: шесть систем убеждений, борющихся за душу Америки . Книга Джереми П. Тарчера Патнэма / Сыновья Г. П. Патнэма, гл. 5 («Гея: Состояние трансформации»). ISBN   978-0874778236
  409. ^ Mayne (1999), цитировано выше, гл. 11 («Духовная политика»).
  410. ^ Рэй и Андерсон (2000), цитировано выше, гл. 7 («Великий поток перемен»).
  411. ^ «Предисловие: Пути к трансформационной политике». В Вулперте, Стивен; Слейтон, Криста Дэрил; и Шверин, Эдвард В., ред. (1998). Трансформационная политика: теория, исследование и практика . Издательство Государственного университета Нью-Йорка, стр. ix–xi. ISBN   978-0791439456
  412. ^ Слейтон, Криста Дэрил; Вулперт, Стивен; Шверин, Эд. «Введение: что такое трансформационная политика?» В Вулперте и др. (1998), цит. выше, с. XIX
  413. ^ Росс 1991 , стр. 65–72 (подраздел «Политика Нью-Эйдж»).
  414. ^ Роуз 2005b , с. 165.
  415. ^ Роуз, Стюарт (2005). Преобразование мира: акцент на новом веке . Питер Лэнг , гл. 8 («Общественная деятельность»). ISBN   978-0820472416 .
  416. ^ Вайгель, Джордж (март 1989 г.). «Без вариантов». Американская цель , том. 3, нет. 3, стр. 21–22.
  417. ^ Хексхэм 1992 , с. 54.
  418. ^ Кемп 2004 , с. 52.
  419. ^ Гротуис, Дуглас (1987). «Политика: построение международной платформы». В Хойте, Карен, изд., Ярость Нью Эйдж . Компания Флеминг Х. Ревелл / Издательская группа Бейкер, стр. 92–93, 103–105. ISBN   978-0800752576
  420. ^ Джеймисон, Эндрю (2001). Создание зеленых знаний: экологическая политика и культурная трансформация . Издательство Кембриджского университета, стр. 169. ISBN   978-0521792523 .
  421. ^ Жижек, Славой (2000). Щекотливая тема: отсутствие центра политической онтологии . Verso Books, стр. 1–2, 70. ISBN   978-1844673018
  422. ^ Боггс, Карл (2000). Конец политики: корпоративная власть и упадок публичной сферы . Гилфорд Пресс, стр. 170–172. ISBN   978-1572305045
  423. ^ Клауд, Дана Л. (1998). Контроль и утешение в американской культуре и политике: риторика терапии . Публикации Sage, гл. 6 («Новая эра постмарксизма»). ISBN   978-0761905066 .
  424. ^ Клауд (1998), цит. выше, стр. 144, 147–148.
  425. ^ Хилас 2006 , с. 8.
  426. ^ Хилас 2006 , стр. 6–7.
  427. Вассерман, Харви (31 августа 1985 г.). «Движение Нью Эйдж: Политика трансцендентности». Нация , с. 147 (обсуждение идей активистки Шелли Келлман).
  428. ^ Липнак, Джессика; Марки, Джеффри (1982). Сеть: Первый отчет и справочник , Doubleday, стр. 106. ISBN   978-0385181211

Цитируемые работы [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 9fc07626adbd48d4aa94581aa527d95a__1717789740
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/9f/5a/9fc07626adbd48d4aa94581aa527d95a.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
New Age - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)