Культ Судного дня
Культ Судного дня — это культ , который верит в апокалиптику и милленаризм , включая как те, которые предсказывают катастрофу , так и те, которые пытаются уничтожить всю вселенную. [1] Социолог Джон Лофланд ввел термин «культ Судного дня» в своем исследовании 1966 года группы членов, принадлежащих к Церкви Объединения Соединенных Штатов : «Культ Судного дня: исследование обращения, прозелитизма и поддержания веры» . В 1958 году Леон Фестингер опубликовал исследование группы с катастрофическими предсказаниями: « Когда пророчество терпит неудачу: социальное и психологическое исследование современной группы, которая предсказала разрушение мира» . [2] [3] [4]
Фестингер и другие исследователи попытались объяснить приверженность членов культа Судного дня после того, как пророчества лидера оказались ложными. Фестингер объяснил это явление методом преодоления диссонанса , формой рационализации . [2] Члены группы часто с новой энергией посвящают себя делу группы после неудавшегося пророчества, оправдывая себя такими объяснениями, как вера в то, что их действия предотвратили катастрофу, или постоянная вера в лидера, когда дата катастрофы переносится. [2]
Некоторые исследователи полагают, что использование этого термина правительством и средствами массовой информации может привести к самоисполняющемуся пророчеству , в котором действия властей усиливают апокалиптические убеждения группы, что, в свою очередь, может спровоцировать дальнейшие противоречивые действия. Лидеры групп сами возражали против сравнений между одной группой и другой, и были проведены параллели между концепцией самоисполняющегося пророчества и теорией спирали усиления отклонений .
Этимология
[ редактировать ]в названии научного исследования группы Церкви Объединения членов Термин «культ Судного дня» впервые был использован Джоном Лофландом , проведенного в 1966 году и озаглавленного: «Культ Судного дня: исследование обращения, прозелитизма и поддержания веры» . [1] [5] Лофланд опубликовал свои выводы в 1964 году в виде докторской диссертации под названием «Спасители мира: полевое исследование культовых процессов», а в 1966 году в виде книги Прентис-Холла . [6] Это считается одним из наиболее важных и широко цитируемых исследований процесса религиозного обращения , а также одним из первых современных социологических исследований нового религиозного движения . [7] [8] Джеймс Ричардсон пишет в «Энциклопедии религии и общества» , что после публикации работы Лофланда «термин « культ Судного дня» стал частью повседневного разговорного языка, используемого средствами массовой информации для обозначения апокалиптических религиозных групп». [9] [10]
Психологические исследования
[ редактировать ]Психологическое исследование , проведенное Фестингером, Рикеном и Шахтером, показало, что люди обратились к катастрофическому мировоззрению после того, как им неоднократно не удавалось найти смысл в основных движениях. [11] Леон Фестингер и его коллеги наблюдали за членами группы в течение нескольких месяцев и записывали их разговоры как до, так и после неудавшегося пророчества их харизматического лидера. [12] Группа сформировалась вокруг системы убеждений, которая предсказывала, что большая часть Западного полушария будет уничтожена катастрофическим наводнением 21 декабря 1955 года. [13] [14] Их работа была позже опубликована в книге 1956 года « Когда пророчество терпит неудачу: социальное и психологическое исследование современной группы, предсказавшей разрушение мира» . [2] [15]
Социологи обнаружили, что, хотя некоторые члены группы уходят после того, как дата, предсказанная лидером, пройдёт без происшествий, другие действительно ощущают, что их вера и приверженность группе укрепляются. Часто, когда пророчества или предсказания группы о конце света не сбываются, лидер группы просто устанавливает новую дату надвигающегося конца или предсказывает катастрофу другого типа на другую дату. [16] Нидерхоффер и Кеннер говорят: «Когда вы зашли слишком далеко и за вами последовало так много людей, и есть много « невозвратных издержек », как сказали бы экономисты, трудно признать, что вы были неправы». [17]
В книге «Эксперименты с людьми: откровения социальной психологии» Абельсон, Фрей и Грегг объясняют это далее: «...продолжение обращения в свою веру от имени культа Судного дня, пророчества которого были опровергнуты, хотя это не имеет большого логического смысла, имеет много психологического смысла. если люди уже провели месяцы, обращаясь в свою веру от имени культа. Настойчивость позволяет им избежать смущения из-за того, насколько они были неправы». [18] Распространенная вера в катастрофическое событие, которое произойдет в будущем, может привести к укоренению у последователей чувства уникальности и цели. [19] Кроме того, после неудавшегося пророчества члены могут попытаться объяснить результат посредством рационализации и уменьшения диссонанса . [11] [20] [21]
Объяснения могут включать в себя утверждение о том, что члены группы неверно истолковали первоначальный план лидера, что само катастрофическое событие было перенесено лидером на более поздний срок или что деятельность самой группы предотвратила катастрофу. [11] В случае с исследованием Фестингера, когда пророчество о катастрофическом наводнении оказалось ложным, его участники заявили, что их вера в Бога предотвратила это событие. Затем они приступили к попыткам обратить новых членов с новой силой. [14]
В своей книге «Полития: видение справедливого общества » Эрик Карлтон обсуждает, подходит ли этот термин для описания этих типов групп. [22] Карлтон пишет, что это событие рассматривается только как «конец света» для «нечестивых и нераскаявшихся», тогда как члены самой группы часто рассматривают его как «день избавления» или «обновление мира». [22] Он считает эти группы «высшими по своей исключительности», и хотя будущее для неверующих будет мрачным из-за непредвиденного катаклизма , членам группы обещано существование в новой утопии . [22]
Освещение в СМИ
[ редактировать ]В книге «Глобализация и будущее терроризма » Бриньяр Лиа отмечает, что «культы Судного дня не являются чем-то новым», но также утверждает, что их «относительно немного». [23] В книге «Мистики и Мессии » Дженкинс пишет, что в результате событий между 1993 и 1997 годами, включая осаду Вако с участием Давидианской ветви , насилие с участием Ордена Солнечного Храма , Аум Синрикё газовую атаку зарина в токийском метро и Небесную атаку Инцидент в воротах : «Сообщения о так называемых культах Судного Дня стали основой средств массовой информации, так же, как и сатанинские культы десять лет назад». Дженкинс считает Орден Храма Солнца скорее примером организованной преступности, чем культом Судного дня. [1]
В книге «Якудза: Преступный мир Японии » авторы также проводят сравнение с организованной преступностью, написав, что Аум Синрикё «...часто больше напоминала жаждущую прибыли банду рэкета, чем фанатичный культ Судного дня». [24] В книге Джеймса Р. Льюиса « Орден Храма Солнца » Жан-Франсуа Майер пишет, что средства массовой информации использовали термин «культ Судного дня» для характеристики движения, хотя бывшие члены и посторонние не знали, какое событие произойдет. [25] Некоторые рассматривают использование самого термина как самоисполняющееся пророчество , где характеристика того, что их называют культом Судного дня, может фактически повлиять на исход насильственных событий, связанных с группой. В отчете Канадской службы безопасности и разведки о религиозных культах Судного дня сообщается: [26] [27]
Санкции, применяемые властями, часто интерпретируются движением как враждебные его существованию, что усиливает их апокалиптические убеждения и приводит к дальнейшему уходу, мобилизации и девиантным действиям, что, в свою очередь, влечет за собой более жесткие санкции со стороны властей. Это запускает спираль усиления, поскольку каждое действие усиливает каждое действие, а применение насилия облегчается, поскольку группа считает, что это в конечном итоге приведет к реализации ее сценария конца света». [26]
Эйлин Баркер сравнила эти концепции с идеей спирали усиления девиаций в средствах массовой информации и ее влиянием на новые религиозные движения , а Джеймс Ричардсон также обсуждал этот эффект. [26] [28] В случае с « Обеспокоенными христианами » использование термина «культ Судного дня» в качестве характеристики группы послужило оправданием депортации ее членов израильским правительством . [29] [30]
В книге « Эффект подражания: как средства массовой информации и популярная культура вызывают хаос в заголовках завтрашних новостей » автор Лорен Л. Коулман обсуждает влияние, которое средства массовой информации могут оказать на, казалось бы, безобидные намерения французского культа Судного дня. [31] 5 сентября 2002 года Арно Мюсси сказал своим последователям, базирующимся в Нанте, Франция, что они с нетерпением ждут путешественников с Венеры , которые заберут их до конца света 24 октября 2002 года. [31] Хотя Мусси отрицал какие-либо планы массового самоубийства , и полиция, и средства массовой информации провели параллели с Орденом Солнечного Храма. [31] В «Наблюдении Апокалипсиса» авторы Холл, Шайлер и Трин обсуждают влияние средств массовой информации на события вокруг группы Ордена Солнечного Храма. [32]
См. также
[ редактировать ]
Словарное определение гибели в Викисловаре Словарное определение культа в Викисловаре
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с Дженкинс, Филипп (2000). Мистики и мессии: культы и новые религии в американской истории . Издательство Оксфордского университета, США. стр. 216, 222. ISBN. 0195145968 .
- ^ Jump up to: а б с д Доусон, Лорн Л. (октябрь 1999 г.). «Когда пророчество терпит неудачу, а вера сохраняется: теоретический обзор» (PDF) . Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 3 (1). Беркли : Издательство Калифорнийского университета : 60–82. дои : 10.1525/номер.1999.3.1.60 . ISSN 1092-6690 . LCCN 98656716 . Проверено 20 сентября 2021 г.
- ^ Спилка, Бернард (2003). Психология религии: эмпирический подход . Гилфорд Пресс. п. 356. ИСБН 1572309016 . «Классическое исследование Фестингера и его коллег называлось « Когда пророчество терпит неудачу ».
- ^ Гудвин, К. Джеймс (1998). Исследования в области психологии: методы и дизайн . Дж. Уайли. п. 376 . ISBN 0471199869 . «Чтобы узнать больше об этом классическом исследовании того, что происходит, когда пророчество не сбывается…»
- ^ Лофланд, Джон (1966). Культ Судного дня: исследование обращения, прозелитизма и поддержания веры . Прентис-Холл . ISBN 978-0829000955 .
- ^ Обращение , Церковь Объединения , Энциклопедия религии и общества , Хартфордский институт религиозных исследований, Хартфордская семинария
- ^ Введение в новые и альтернативные религии в Америке: традиции африканской диаспоры и другие американские инновации , Том 5 книги «Введение в новые и альтернативные религии в Америке», У. Майкл Эшкрафт, Greenwood Publishing Group, 2006 г. ISBN 978-0275987176 , с. 180
- ^ Исследование новых религий ,Проблемы современной религии, Джордж Д. Криссайдс, Международная издательская группа Continuum, 2001 г. ISBN 978-0826459596 с. 1
- ^ Сватос, Уильям Х.; Джеймс Ричардсон (1998). «Культ Судного дня». Энциклопедия религии и общества . Роуман Альтамира. п. 142. ИСБН 0761989560 .
- ↑ Исследование атмосферы гибели. Архивировано 23 апреля 2012 г., в Wayback Machine , Рич Лоури, 19 декабря 2009 г. «Фраза «культ Судного дня» вошла в наш коллективный словарный запас после того, как Джон Лофланд опубликовал свое исследование 1966 года «Культ Судного дня: исследование». обращения, прозелитизма и поддержания веры». Лофланд писал о Церкви Объединения».
- ^ Jump up to: а б с Паргамент, Кеннет И. (1997). «Убедительное преодоление культа Судного дня». Психология религии и преодоления трудностей: теория, исследования, практика . Гилфорд Пресс. стр. 150–153, 340. ISBN. 1572306645 .
- ^ Стангор, Чарльз (2004). «Когда пророчество терпит неудачу». Социальные группы в действии и взаимодействии . Психология Пресс. стр. 42–43. ISBN 184169407X .
- ^ Ньюман, доктор Дэвид М. (2006). Социология: исследование архитектуры повседневной жизни . Пресс Пайн Фордж. п. 86. ИСБН 1412928141 .
- ^ Jump up to: а б Петти, Ричард Э.; Джон Т. Качиоппо (1996). «Эффект неподтверждения важного убеждения». Отношения и убеждение: классические и современные подходы . Вествью Пресс. п. 139. ИСБН 081333005X .
- ^ Фестингер, Леон ; Генри В. Рикен ; Стэнли Шахтер (1956). Когда пророчество терпит неудачу: социальное и психологическое исследование современной группы, предсказавшей разрушение мира . Университет Миннесоты Пресс. ISBN 1591477271 .
- ^ Сноу, Роберт Л. (2003). Смертельные культы: преступления истинно верующих . Прегер/Гринвуд. стр. 70, 79, 108, 111 . ISBN 0275980529 .
- ^ Нидерхоффер, Виктор; Лорел Кеннер (2004). Практическое предположение . Джон Уайли и сыновья . стр. 117–118 . ISBN 0471443069 .
- ^ Абельсон, Роберт П.; Курт П. Фрей; Эйден П. Грегг (2003). Эксперименты над людьми: открытия социальной психологии . Рутледж. стр. 64–65. ISBN 0805828974 .
- ^ Рейнольдс, Майкл; Расс Винс; Джозеф А. Рэлин; М. Энн Уэлш; Гордон Э. Делер; Энн Канлифф; Марк Истерби-Смит (2004). Организация рефлексии . Ашгейт Паблишинг, ООО с. 74. ИСБН 0754637476 .
- ^ Альбаррасин, Долорес; Блэр Т. Джонсон; Марк П. Занна; Ицек Айзен; Джон Н. Бассили; Пабло Бринол (2005). «Уменьшение диссонанса». Справочник отношений . Рутледж. п. 227. ИСБН 0805844937 .
- ^ Ким, Мин-Сун (2002). Незападные взгляды на человеческое общение: последствия для теории и практики . Sage Publications Inc., стр. 75–76. ISBN 0761923519 .
- ^ Jump up to: а б с Карлтон, Эрик (2006). Политея: Видение справедливого общества . Издательство Университета Фэрли Дикинсон. стр. 23, 55–56 . ISBN 0838641024 .
- ^ Лия, Брынжар (2005). Глобализация и будущее терроризма: закономерности и прогнозы . Рутледж. стр. 165–169. ISBN 071465261X .
- ^ Каплан, Дэвид Э.; Алек Дубро (2003). Якудза: Преступный мир Японии . Издательство Калифорнийского университета. п. 208. ИСБН 0520215621 .
- ^ Майер, Жан-Франсуа (2006). «Опасности Просвещения: апокалиптические надежды и тревоги в Ордене Солнечного Храма». В Льюисе, Джеймсе Р. (ред.). Орден Солнечного Храма: Храм Смерти . Спорные новые религии. Олдершот: Издательство Ashgate . п. 96. ИСБН 978-0-7546-5285-4 .
- ^ Jump up to: а б с Каплан, Джеффри (2000). Миллениальное насилие: прошлое, настоящее и будущее . Рутледж. стр. 53–61, 114, 135, 228–229. ISBN 0714652946 .
- ^ «Религиозные движения Судного дня», Перспективы ,Публикация Канадской службы безопасности и разведки , отчет № 2000/03, 18 декабря 1999 г. Доступно в Интернете. Архивировано 8 октября 2008 г. на сайте Wayback Machine , последнее обновление 1 ноября 2000 г.
- ^ Баркер, Эйлин (2002). «Внедрение новых религиозных движений» . Лондонская школа экономики и политических наук . Fathom: источник онлайн-обучения. Архивировано из оригинала 14 октября 2007 г. Проверено 16 ноября 2007 г.
- ^ Горенберг, Гершом (2000). Конец дней: фундаментализм и борьба за Храмовую гору . Саймон и Шустер . п. 217. ИСБН 0743216210 .
- ^ Сеннотт, Чарльз М. (2001). Тело и Кровь . Связи с общественностью. п. 40 . ISBN 1891620959 .
- ^ Jump up to: а б с Коулман, Лорен Л. (2004). «Культовые подражатели». Эффект подражания: как средства массовой информации и популярная культура вызывают хаос в заголовках завтрашних новостей . Саймон и Шустер . стр. 88–89. ISBN 1416505547 .
- ^ Холл, Джон Р.; Филип Дэниел Шайлер; Сильвен Трин (2000). Наблюдение Апокалипсиса: религиозные движения и государство в Северной Америке, Европе и Японии . Рутледж. п. 132. ИСБН 0415192773 .
- ^ Роудс, Рон (2001). Вызов культов и новых религий . Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван. стр. 77–103 . ISBN 0-310-23217-1 .
- ^ Гомес, Алан В. (1995). Разоблачение культов . Зондерван. стр. 22, 23. ISBN. 0-310-70441-3 .