Аджнана

О буддийской концепции невежества см. Авидья (буддизм) . Чтобы узнать об индуистской концепции невежества, см. Авидья (индуизм) .

Взгляды шести учителей-еретиков
Взгляды шести шраманов Палийского канона, известных как шесть учителей-еретиков , основаны на Саманьяпхала Сутте .
Пурана Кассапа
Аморализм	Ни за хорошие, ни за плохие дела нет награды и наказания.
Макхали Госала ( Адживика )
Fatalismфатализм	Мы бессильны; страдания предопределены.
Аджита Кесакамбали ( Чарвака )
Материализм	Живите счастливо; со смертью все уничтожается.
Пакудха Каччаяна
Этернализм ( сассатавада )	Материя, удовольствие, боль и душа вечны и не взаимодействуют.
Махавира ( джайнизм )
Сдержанность	Будьте наделены, очищены и наполнены предотвращением всякого зла.
Санджая Белатхипутта ( Выбор )
Агностицизм	«Я так не думаю. Я не думаю ни так, ни иначе. Я не думаю, что нет или нет». Приостановление судебного решения.

Аджнана ( санскрит : अज्ञान , (ведический) IPA: /ɐd͡ʑ.ɲɑː.nɐ/; (классический) IPA: /ɐd͡ʑˈɲɑː.n̪ɐ/) была одной из настик или «неортодоксальных» школ древнеиндийской философии , а древние школа радикального индийского скептицизма . Это было движение шрамана и главный соперник раннего буддизма , джайнизма и школы адживика . Они зафиксированы в буддийских и джайнских текстах. Они считали, что невозможно получить знание метафизической природы или установить истинность философских положений; и даже если бы знание было возможно, оно было бесполезно и невыгодно для окончательного спасения. Они специализировались на опровержении, не пропагандируя при этом никакой собственной позитивной доктрины. Санджая Белаттипутта был одним из главных сторонников этой школы мысли.

Источники

Все наши знания об аджнане исходят из буддийских и джайнских источников. Точки зрения аджнаны записаны в Тхеравады буддизма Палийском каноне , в Брахмаджала-сутте и Саманьяпхала-сутте а также в Суягаданге джайнизма , . Наряду с этими текстами, высказывания и мнения скептиков ( ajñānikāh , ajñānināh ) сохранились у джайнского писателя Силанки девятого века, комментировавшего Сутракритангу . Силанка считает скептиков «тех, кто утверждает, что скептицизм лучше» или «тех, у кого нет очевидных знаний, то есть скептицизма». Помимо конкретного технического значения, Силанка также использует слово аджнаниках в более общем смысле, обозначая любого невежественного человека.

Источник

Следы скептицизма можно найти в ведических источниках, таких как гимн Насадии и гимн шраддхе (вере) в Ригведе . В Брахманах и Ранних Упанишадах высказываются сомнения относительно существования человека после смерти, в то время как Ягьявалкья доказывала невозможность познания высшей реальности или атмана. Однако расцвет скептических мыслей, похоже, произошел в период существования разнообразных, противоречивых и непримиримых теорий относительно морали, метафизики и религиозных верований. В отсутствие общепринятого критерия истины вполне естественно, что некоторые люди задаются вопросом, может ли какая-либо теория вообще быть истинной. Скептики особо указывали на противоречивые теории атмана и требование всеведения и, следовательно, на критику всеведения для получения истинного знания. Распространение точек зрения существовало в период, непосредственно предшествовавший возникновению буддизма, о чем свидетельствуют буддийские и джайнские тексты. Буддийская Брахмаджал Сутта перечисляет четыре типа (или школы) скептиков наряду с пятьдесят восемью другими школами мысли, в то время как Джайнская Сутракританга перечисляет шестьдесят семь «школ» скептиков среди трехсот шестидесяти трех различных школ мысли. Хотя этот список искусственно построен в соответствии с джайнскими категориями, должны были существовать четыре основные школы мысли: криявада, акриявада, аджняникавада и вайнаикавада, а также их подгруппы. Таким образом, считается, что философский скептицизм появился примерно в этот исторический период.

Джайнский аккаунт

Существование инакомыслия

Аджняна утверждала, что возможность знания сомнительна, поскольку претензии на знание взаимно противоречивы. Силанка цитирует: «Они выдвигают теорию, согласно которой, поскольку те, кто претендует на знание, делают взаимно противоречивые утверждения, они не могут утверждать истину». Что касается точки зрения Скептика, Силанка в своем комментарии пишет в переводе Джаятиллеке:

Ибо они (то есть скептики) говорят, что те, кто претендует на знание ( джнянинах ), не могут констатировать реальные факты, поскольку их утверждения взаимно противоречивы, ибо даже в отношении категории души некоторые утверждают, что душа вездесуща ( сарвагатам ) и другие говорят, что он не вездесущ ( асарвагатам ), некоторые (скажем) размером с палец ( ангустапарваматрам ), другие — что он размером о зерне просяного зерна ( сьямакатандуламатрам ) некоторые говорят, что оно одновременно имеет форму и бесформенно ( муртамамуртам ), некоторые говорят, что оно находится в сердце ( хридайамадхьявартинам ), а (другие) что оно расположено во лбу ( лалатавявастхитам ) и т. д. . - в отношении каждой категории нет единообразия в их утверждениях.

Противоречивые теории атмана восходят к Ранним Упанишадам. Идея атмана, «созданного из всего» ( сарвамайах , идаммайах адомайах ), была бы вездесущей ( сарвагатам ) (Брихадараньяка 4.4.5), тогда как трансцендентный атман, определенный негативно (Брихадараньяка 3.9.26), не был бы таковым. Опять же, в Катхе 2.3.17 атман «размером с палец», а в Чандогье 3.14.3 атман «меньше зернышка проса». И снова в «Брихадараньяке» 2.3.1 говорится, что Брахман, тождественный атману, «имеет форму и бесформен». Аналогично в Катхе 2.3.17 атман «находится в сердце», тогда как в Айтарейя Араньяке 2.1.4.6 он расположен в голове.

Невозможность всеведения

В том же отрывке Силанка продолжает:

Нет человека с выдающимся интеллектом, чьи высказывания можно было бы считать авторитетными; даже если бы такой человек существовал, его не мог бы обнаружить человек с ограниченным зрением, согласно максиме, что «тот, кто не всеведущ, не знает всего», ибо сказано: «как может человек, желающий знать, что определенный человек всеведущ в определенное время сделать это, если он лишен интеллекта этого человека, его знаний и его сознания»; из-за незнания средств это не может быть осуществлено должным образом; это не может быть достигнуто из-за взаимной зависимости (двух); ибо сказано: «без сверхзнания ( visistaparijñana ) не достигается знание средств и, как следствие, не достигается сверхзнание объекта».

Эта критика всеведения, по-видимому, направлена ​​против тех учителей, которые заявляли о всеведении, или их последователей, которые позже утверждали, что они всеведущи, в частности, джайнских лидеров и Пурана Кассапы, и, возможно, позже Макхали Госалы и Будды, на основании которых они утверждали, что говорят с авторитетом. Изречение о том, что при ограниченных знаниях никто не может знать, что какой-либо человек всеведущ, возможно, является старой поговоркой скептиков; и они, возможно, расширили эту идею, заявив, что, поскольку человеческий интеллект ограничен, никто не может утверждать, что знает все, обладая таким ограниченным интеллектом. Этот отрывок также можно рассматривать как критику эпистемологии.

Относительность знаний

В том же отрывке Силанка продолжает:

Познание не может полностью постичь природу предмета познания, ибо сказано: «Все постигаемое должно иметь части ближнюю, среднюю и внешнюю, но здесь постигается только ближняя часть, а не другие, так как она определяется ею ( т.е. природа объекта)"; что касается исчерпания атома ( параману-парьявасаната? ) с помощью (знания) ближней части, учитывая непредставленные части из трех частей, то невозможно постичь атом теми, у кого ограниченное видение, из-за превосходства о его природе; следовательно, поскольку не существует всеведущего человека и поскольку тот, кто не всеведущ, не может постичь природу объекта в том виде, в каком он устроен, поскольку все теоретики ( сарвавадинам ) представляли природу категорий взаимно противоречивым образом, а те, кто утверждающие, что сверхзнание ( уттарапари-джнянинам ) виноваты ( парамдаватам ). Скептицизм лучше из-за величины ошибок. которые возникают (из претензий на знание).

Для скептиков ни одна из конкурирующих теорий, предложенных ограниченным интеллектом, не может быть признана истинной, поскольку они взаимно противоречат друг другу. Кроме того, любая новая теория неизбежно противоречит существующим теориям и, следовательно, не может быть истинной. Следовательно, ничто не может быть признано истинным. Таким образом, скептики приходят к выводу, что противоречия метафизики и невозможность всеведения приводят их к принятию скептицизма.

В том же духе скептики считали, что

Скептицизм — лучший вариант, поскольку трудно оценить мыслительный процесс другого человека.

Это также может быть причиной того, что скептики придерживались другого изречения, что

Все учения подобны высказываниям варваров, поскольку они не имеют (эпистемической) основы.

Точно так же, комментирует Силанка, «из-за трудности познания мыслей другого они не понимают, что означают слова их учителя, и поэтому повторяют слова другого, как варвары, не понимая истинного смысла».

Что касается этого отрывка и принципов познания, Джаятиллеке сравнивает взгляды скептиков со взглядами греческого софиста Горгия , изложенными в его книге «Природа или несуществующее», и предполагает, что скептики, возможно, пришли к своей позиции, используя аналогичные строки. рассуждений. Согласно интерпретации Джаятиллеке отрывка, данного Силанкой, восприятие делится на ближайшее, среднее и внешнее, и мы воспринимаем только ближайшее; поэтому взгляд каждого человека на то, что он видит об объекте, будет разным в зависимости от его точки зрения. Поскольку наши знания зависят от нашей индивидуальной точки зрения, они будут субъективными, поскольку у разных людей будут разные точки зрения. В отсутствие объективности нет знания, и весь частный опыт впечатлений разных людей был бы непередаваемым.

Тщетность знаний

По словам Силанки,

Скептики... полагают, что даже если и существовало знание, оно бесполезно ( нисфалам ), поскольку имеет множество недостатков ( бахудосават ).

Эта цитата предполагает, что скептики предпочитали скептицизм не только на интеллектуальной основе, но и по прагматическим или моральным причинам. В чем заключаются эти недостатки, Силанка не уточняет, но их можно найти в буддийских источниках. По поводу тщетности знаний Силанка ставит такие вопросы скептиков:

Кто знает, что душа существует? Какая польза от этих знаний? Кто знает, что души не существует? Какая польза от этих знаний?

Сутракританга утверждает, что скептики «учат окончательному блаженству и окончательному освобождению». Таким образом, скептики, возможно, утверждали, что для спасения необходимо не знание, а тапас , который кажется похожим на кармапатху .

Кто знает?

Силанка в своем комментарии упоминает шестьдесят семь типов скептиков. Однако эти шестьдесят семь типов получены комбинаторным путем, если взять девять категорий ( навападартха ) джайнизма, каждая из которых имеет семь форм предикации ( саптабхангаках ), чтобы получить шестьдесят три (9 × 7) формы скептических вопросов, которые, как считалось, представляют собой шестьдесят три «типа» скептиков, задающих эти вопросы. Последние четыре «типа» были добавлены, чтобы завершить список из шестидесяти семи типов. Однако, по мнению Джаятиллеке, эти последние четыре «типа» могут представлять собой те вопросы, которые могли бы задать себе сами скептики. Последние четыре вопроса:

1. Кто знает, есть ли возникновение психологических состояний?
2. Кто знает, не возникают ли психологические состояния?
3. Кто знает, есть ли и нет ли возникновения психологических состояний?
4. Кто знает, непредсказуемо ли возникновение психологических состояний?

Подобные психологические спекуляции, кажется, были распространены в ту эпоху, о чем свидетельствуют Палийские Никаи, особенно Поттапада Сутта.

Буддийский аккаунт

В палийских текстах скептиков называют Амаравикхепика , что переводится как «извивающиеся угри», вероятно, в связи с их «словесными фокусами». В совокупности о них говорят как о «каких-то отшельниках и браминах, которые извиваются, как угри. Ибо, когда им задают вопрос по тому или иному поводу, они прибегают к словесным фокусам и извращению угрей по четырем причинам». Брахмаджала Сутта описывает четыре школы скептицизма, первые три из которых пропагандировали скептицизм на основе страха лжи ( мусавадабхайя ), страха быть вовлеченным ( упаданабхайя ) и страха допроса в дебатах ( ануйогабхайя ) соответственно, которые все они считали нежелательно, поскольку оно приводило к раскаянию или беспокойству и приводило к моральной опасности. Хотя эти три школы, по-видимому, ценили душевное спокойствие, похоже, что четвертая школа скептиков, связанная с философом Санджая Белаттипуттой , не разделяла эту ценность. Заметной общей чертой всех этих школ является расположение предложений в соответствии с пятичастной логикой, наряду с обычной двукратной логикой и четверичной модусом ( чатушкоти ), распространенными в палийских Никаях. Пятый модус дан как отрицание отрицаний, то есть отказ от взгляда диалектика.

Первая школа

Первая школа описана в Брахмаджала-сутте :

При этом некий отшельник или брамин не понимает, как это есть на самом деле, что это хорошо, а это зло. И ему приходит в голову: я не понимаю, что такое добро и зло, как оно есть на самом деле. Не понимая, что такое добро и зло, как оно есть на самом деле, если бы я стал утверждать, что это добро, а это зло, это будет следствием моих симпатий, желаний, отвращений или обид. Если бы это было связано с моими симпатиями, желаниями, отвращениями или обидами, это было бы неправильно. И если бы я был неправ, это заставило бы меня беспокоиться ( вигхато ), а беспокойство было бы для меня моральной опасностью ( антарайо ). Таким образом, из-за страха ошибиться ( мусавадабхайа ) и отвращения к неправоте он не утверждает, что что-либо является добрым или злым, и на вопросы, которые ему задают по тому или иному поводу, он прибегает к словесным фокусам и извиванию угрей, говоря: : Я не говорю так, я не говорю так, я не говорю иначе, я не говорю «нет», я отрицаю отрицания. (буквально я не говорю «нет-нет»).

При отсутствии адекватной информации скептики благоразумно рекомендуют приостановить вынесение суждений. Скептики считали, что не делать этого не только интеллектуально нечестно, но и морально опасно. Однако, по мнению Джаятиллеке, это, вероятно, не была временная приостановка принятия решений до тех пор, пока не появится новая информация, позволяющая провести более качественную оценку; но скорее предполагалось, что это будет постоянное состояние дел, прямо отрицающее саму возможность знания и, следовательно, вопросов, касающихся морали. Таким образом, их скептицизм мотивирован как интеллектуальными, так и моральными соображениями (т.е. страхом утверждать ложь из-за своих предубеждений). Похоже, они утверждали, что знание необходимо не для спасения, а для карма-патхи .

Вторая школа

Вторая школа скептиков описана в Брахмаджала-сутте в тех же терминах, что и первая, за исключением того, что для них принуждение к вере в какое-либо утверждение своими симпатиями, желаниями, отвращениями и обидами было бы запутанностью ( упаданам ), и такая запутанность будет быть источником беспокойства ( вигхато ) и, как таковой, моральной опасности ( антарайо ).

По мнению Джаятиллеке, эта группа приняла скептицизм главным образом из соображений морали, поскольку в противном случае это привело бы к беспокойству и умственному беспокойству ( вигхата ), а не обязательно из-за соображений перерождения, как оно понимается согласно буддийскому значению этого слова». запутанность».

Третья школа

В Брахмаджала-сутте показано, что третья школа скептицизма выдвигает такие аргументы в поддержку своей точки зрения:

Я не знаю, как есть на самом деле, что такое добро, а что такое зло, и не зная, если бы я произнес, что это хорошо или это зло, то мне пришлось бы вступить в спор, спорить и дискутировать с отшельниками и браминами. Учёные, проницательные, вспыльчивые, искусные в полемике, которые своим интеллектом развенчивают теории других. Если бы я присоединился к ним, спорил и дискутировал с ними, я бы не смог им объяснить. Если бы я не смог им объяснить, это вызвало бы у меня беспокойство ( вигхата ) и представляло бы моральную опасность ( антарайо ). Таким образом, поскольку он боится и ненавидит допрос ( ану-йогу ), он не «провозглашает то добром, а то злом».

По мнению Джаятиллеке, из этого отрывка неясно, хотели ли они избежать дебатов, потому что были скептиками, или они приняли скептицизм, потому что хотели избежать дебатов. По его мнению, вполне вероятно, что «они не видели бы смысла в дебатах, поскольку в конце их никто не был бы ближе к истине, и в то же время боялись дебатов, потому что это могло бы привести к потере их душевного невозмутимости с тем, что они ценили. "

Четвертая школа

Четвертая школа скептицизма, описанная в Брахмаджала-сутте, связана с Санджая Белаттипуттой, взгляды которого также зафиксированы в Саманьяпхала-сутте , поскольку для их описания используется идентичный язык. Санджая описывается как современник Будды, известный и знаменитый учитель и лидер секты, пользовавшийся большим уважением среди простых людей. Говорят, что он обучал Сарипутту и Могаллану до их обращения в буддизм.

В Брахмаджала-сутте эта четвертая школа скептиков описывается так:

Здесь некий отшельник или брамин туп, глуп. И по своей тупости и глупости, когда его спрашивают по тому или иному поводу, он прибегает к словесным передергиваниям или извращению угрями: «Если вы спросите меня, существует ли загробный мир, то если бы это пришло мне в голову ( iti ce меня асса ) что есть загробный мир, я бы сказал, что есть загробный мир. Однако я не говорю так, я не говорю так, я не говорю иначе, я не говорю «нет», я отрицаю. Отрицания аналогичны и в отношении предложений «нет следующего мира», «нет и нет следующего мира», «нет и нет следующего мира», «есть существа, которые выживают (смерть)». , «нет существ, которые выживают», «нет и нет существ, которые выживают», «нет и нет существ, которые выживают», «есть результат и следствие добрых и злых действий», « нет ни результата, ни следствия хорошего или злые действия», «Совершенный (Татхагато) существует после смерти», «Совершенный не существует после смерти», «Совершенный одновременно существует и не существует после смерти», «Совершенный не существует и не существует не существовать после смерти""

Похожий рассказ дан в Саманьяпхала Сутте . В обоих рассказах подчеркивается глупость этой школы, подчеркивая антипатию, которую буддисты испытывали к этой школе. В « Брахмаджала-сутте» из шестидесяти двух упомянутых философских школ эта школа выделена как «продукт чистой глупости»; тогда как в Саманьяпхала Сутте Аджатасатту выделяет Санджаю как «самого глупого и глупого».

В этом описании четвертой школы скептицизма примечательно отсутствие заботы о хорошей жизни и душевном спокойствии, которые предыдущие три школы считали желательными, и, следовательно, их защита скептицизма. Джаятиллеке утверждает, что Санджая, возможно, был более последовательным скептиком, вплоть до скептического отношения к образу жизни скептиков, и как таковой мог быть более ярым критиком своих оппонентов и их уважения к душевному спокойствию, ценимому Буддисты тоже. Судя по перечисленным положениям, скептицизм Санджая, по-видимому, охватывал как метафизику, так и мораль. Санджая, кажется, допускает возможность их истинности, но отрицает возможность узнать это.

Критика

Джайны раскритиковали скептиков, указав, что их скептицизм должен привести их к выводу, что они вообще ничего не знают, однако они утверждают, что знают свой скептицизм, и заявляют, что знают такие положения, как «незнание лучше». Силанка критикует веру скептиков в то, что человек не может знать, что у другого на уме, говоря, что «внутренний разум другого можно постичь по его внешним чертам, жестам, движениям, походке, речи и изменениям в его глазах и лице».

Влияние

Несмотря на то, что буддисты критикуют его как амаравикхепика (извивающиеся угрями) в палийском каноне, Будда изображен отрицающим различные четыре логических альтернативы или катушкоти , когда ему задают метафизические вопросы, что похоже на логику, используемую аджнянинами. Однако все четыре школы аджнанинов оформляют свою логику как пятеричную формулу, которая, по-видимому, основана на принятии четверичной формулы. Это может означать, что такая логическая схема была общей чертой добуддийской эпохи. С другой стороны, поскольку не существует известной школы индийских мыслителей, кроме буддистов, принявших четырехчастную логическую схему, и поскольку все скептические школы изображаются имеющими пятичастную формулу отрицания, которая, по-видимому, основана на принятии четырехчастная форма предикации, это может указывать на то, что четырехчастная схема является буддийским изобретением. Действительно, двое из выдающихся учеников Будды, Сарипутта и Моггаллана , изначально были учениками Санджаи; и сильный элемент скептицизма можно обнаружить в раннем буддизме, особенно в сутре Атхакавагга . использовал чатушкоти как инструмент Позже Нагарджуна для формулирования своего влиятельного направления философии Мадхьямаки . Поскольку скептицизм — это философская установка и стиль философствования, а не позиция, аджнянины, возможно, повлияли на других скептически настроенных мыслителей Индии, таких как Нагарджуна, Джаяраши Бхатта и Шрихарша .

По словам Диогена Лаэртского , греческий философ Пиррон развил свою скептическую философию в Индии, когда Пиррон находился там во время завоевания Александра Македонского . Основываясь на так называемом «отрывке Аристокла», Джаятиллеке проводит много общего между философией пирронистов и индийскими философиями, распространенными в то время. В частности, он перечисляет следующее:

(1) Не существовало верований или мнений, которые были бы истинными или ложными, и поэтому (2) мы не должны давать положительного ответа ни на одну из логических альтернатив. Также можно увидеть, что (3) четыре логические альтернативы, упомянутые в рассказе Тимона (т.е. есть, нет, и есть, и нет, ни есть, ни нет), идентичны альтернативам Санджая, буддистов и, возможно, также три школы скептиков... Наконец (4) ценность скептического отношения, по словам Пиррона, заключается в том, что оно способствует потере речи (афазии) и умственной невозмутимости (атараксии).

Ученые, в том числе Баруа, Джаятиллеке и Флинтофф, утверждают, что Пиррон находился под влиянием индийского скептицизма или, по крайней мере, соглашался с ним, а не буддизмом или джайнизмом, основываясь на том факте, что он ценил атараксию , которую можно перевести как «свобода от беспокойства». ". Джаятиллеке, в частности, утверждает, что Пиррон, возможно, находился под влиянием первых трех школ Адьяны, поскольку они тоже ценили свободу от беспокойства. Если это правда, то методы аджнянинов могут быть сохранены в дошедших до нас работах философа-пиррониста Секста Эмпирика .

См. также

• Астика и Настика
• Адживика
• чарвака
• Философский скептицизм
• Шрамана

Источники

• Баруа, Бенимадхаб (1921). История добуддийской индийской философии (1-е изд.). Лондон: Калькуттский университет. п. 468.
• Флинтофф, Эверард (1980). «Пиррон и Индия». Фронезис . 25 (1). Брилл: 88–108. дои : 10.1163/156852880X00052 . JSTOR   4182084 .
• Джаятиллеке, КН (1963). Ранняя буддийская теория познания (PDF) (1-е изд.). Лондон: Джордж Аллен и Анвин Лтд., с. 524. Архивировано из оригинала (PDF) 11 сентября 2015 года.
• Матилал, БК (2004). «Скептицизм» . Логические и этические проблемы: очерки индийской философии религии (2-е изд.). Индия: Ориент Блэксван. стр. 52–75. ISBN  9788180280115 .
• Уордер, Энтони К. (1998). «Локаята, адживака и философия аджнаны » Курс индийской философии (2-е изд.). Дели: Издательство Motilal Banarsidass. стр. 100-1 32–44. ISBN  9788120812444 .
• «classicpersuasion.org» . www.classicpersuasion.org . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. Проверено 21 апреля 2017 г.