Jump to content

Пратибимбавада

Пратибимбавада ( санскрит : प्रतिबिम्बवाद), или теория отражения, происхождение которой можно проследить до Брахма Сутры II.iii.50, приписывают Падмападе, основателю школы Виварны Адвайта Веданты и автору Панчападики , которая представляет собой комментарий. на Шанкары Брахма Сутра Бхасья . Согласно школе Виварны , Брахман является локусом Авидьи , и что, учитывая отношения, существующие между Дживой и Брахманом , делает вывод, что Джива является простым отражением ( пратибимба ) своего прототипа ( бимба ), то есть Брахмана, и, следовательно, тождественен своей сущности, Брахману. Эта школа придерживается мнения, что махавакья , тат твам аси , достаточна для достижения просветления, реализации тождества между собой и Реальностью. [1]

Веданта взгляды

[ редактировать ]

Последователи Аваччедавады , теории ограничения, приписываемой Вачаспати Мишре , основателю школы Бхамати , придерживаются мнения, что Пратибимбабада не может объяснить, как может быть отражено абсолютное сознание, не имеющее чувственных качеств; Последователи Пратибимбавады придерживаются мнения, что ограничение, подразумевающее невежество, фактически отделяет Универсальное Я от индивидуального Я, которое не может быть локусом Авидьи , что измененное сознание не может быть основой или поддержкой для ограничивающего дополнения, которое его производит. [2]

Но и Аваччедавада , и Пратибимбавада не избегают зарождающегося в них дуализма концепция Шанкары об анирвакания-майе , недостатком которого не страдает ; анирвакания означает – нечто, хотя и положительное, не может быть определено ни как реальное, ни как нереальное. Первый делает акцент на аспекте абхеды («неразличия»), а второй больше подчеркивает аспект бхеды («различия»). Шанкара не видит никакой связи между Высшим Я ( Атманом ) и совокупностью ум-тело, кроме как через авидью , которая не дает никакой реальной связи, а только воображаемую связь. [3]

Противоположная точка зрения и ее опровержение.

[ редактировать ]

Вадираджа , хотя и опровергает недуализм, поскольку множественность атрибутов Брахмана неизбежна, если основной смысл интерпретируемых писаний воспринимается серьезно, признает ограниченное сходство между Дживой и Брахманом, но утверждает, что, если отражение Брахмана представляет собой Дживу, воплощенная душа , то же самое, вследствие очевидных упомянутых несходств, не может быть отождествлено с Брахманом, то такое сравнение приводит лишь к уничтожению души. [4] Шанкара считает отражение сознания ( Чидабхаса ) совершенно нереальным. [5] В своей «Маниша Панчакам» (Ст.2) Шанкара утверждает, что различия, если они вообще существуют, между единым Сознанием, отраженным в сердцах всех, и его отражением иллюзорны. Согласно Веданте, «Свет Сознания», отраженный в лужах мыслей ума-интеллекта, — это индивидуализированное чувствующее эго каждого из нас; это теория отражения. [6] Видьяранья повторяет, что Абхаса и Пратибимба относятся к незначительному или частичному проявлению, которое напоминает реальность, но не имеет свойств реальной сущности. [7]

Роль сознания и разума

[ редактировать ]

Индивидуальная душа — это лишь отражение Атмана в уме; это размышление порождает отдельное чувство эго. Чистое сознание Атмана неизменно; когда отражение его сознания падает на ум, ум принимает форму Атмана и кажется сознательным. Ум способен воспринимать, поскольку он отражает и Атман, и объект восприятия ( Йога-сутры IV.21-22). [8] В то время как Падмапада в «Панчападике » и Пракашатман в « Панчападикавиварне» считают, что Ишвара и Джива являются отражениями чистого сознания, отражение, которое авидья («неведение») накладывается на Брахман, получает отражение, что отраженный образ так же реален, как и прототип, Сарваджнатман в своей «Самкшепасарираке» утверждает, что Чистое Сознание, отраженное в неведении, есть Ишвара , а то же самое чистое сознание, отраженное во внутреннем смысле, является Дживой, поэтому Ишвара , как отраженный образ, подвержен недостаткам авидьи в той же степени, в какой, когда характеризуется неведением, самость является рассматривается как свидетель; когда он отождествляется с интеллектом, он считается знающим. [9]

Пратибимбавада [10] утверждает, что Высшее Я ( Брахман или Атман ) отражается или проецируется на свою собственную непостижимую ( анирвачания ) силу или авидью («неведение»). Таким образом, Джива является отражением (следствием) и неотлична от Брахмана (поскольку следствие не имеет отдельного или независимого существования от причины, точно так же, как золотой браслет или золотое кольцо не имеют отдельного существования от причины). кусок золота). Это приводит к выводу, что изменяющееся существование, или Сат-Асат (эмпирическое/объективное существование, или Вьявахарика , и воображаемое/субъективное существование, или Пратибхасика ), а также неизменное, нерожденное, лишенное атрибутов, абсолютное существование или Сат ( Парамартхика ) , все являются Брахманами ( Все есть Брахман [11] [12] ).

  1. ^ Джон К. Плотт (1977). Всемирная история философии: период схоластики . Мотилал Банарсидасс. стр. 61–63. ISBN  9780895816788 .
  2. ^ Уильям М. Индич (1995). Сознание в Адвайта Веданте . Мотилал Банарсидасс. п. 52. ИСБН  9788120812512 .
  3. ^ Шьяма Кумар Чаттопадаяя (2000). Философия Адвайта Веданты Шанкара . Саруп и сыновья. стр. 369–375. ISBN  9788176252225 .
  4. ^ Л.Стаффорд Бетти (1978). Опровержение недуализма Шанкары . Мотилал Банарсидасс. стр. 110–113. ISBN  9788120831582 .
  5. ^ Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары . Мотилал Банарсидас. 2006. с. 37. ИСБН  9788120827714 .
  6. ^ Свами Чинмаянанда. Маниша Панчакам . Миссия Чинмайя. п. 5. ISBN  9788175972742 .
  7. ^ Свами Свахананда. Панчадаши Шри Видьяраньи Свами . Шри Рамакришна Матх. п. 361. Архивировано из оригинала 21 февраля 2014 г. Проверено 13 февраля 2014 г. Шлока VIII.32
  8. ^ Патанджали Йога-сутры . Шри Рамакришна Матх. п. 160.
  9. ^ Бина Гупта (1998). Бескорыстный свидетель: фрагмент феноменологии Адвайта-Веданты . Издательство Северо-Западного университета. стр. 114–115. ISBN  9780810115651 .
  10. ^ Ачалананда (1981). Сиддхантабинду Шримата Мадхусуданы Сарасвати: с английским переводом и краткими примечаниями . Университет Майсура, Майсур. стр. 20–43.
  11. ^ Санскрит: Чандогья Упанишада 1.1 ॥Глава III॥. Викиисточник
    Английский перевод: Макс Мюллер, Чандогья Упанишада 3.14.1 Oxford University Press, стр. 48;
    Макс Мюллер, Упанишады в Google Книгах , Routledge, страницы xviii–xix.
  12. ^ Санскрит: Чандогья Упанишада 1.2, Глава шестая. Викиисточник
    Английский перевод: Макс Мюллер, Чандогья Упанишада 6.2.1 Oxford University Press, стр. 93;
    Макс Мюллер, Упанишады в Google Книгах , Routledge, страницы xviii–xix.
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 1f34355d92c4579bf561b834f2bf774a__1703115480
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/1f/4a/1f34355d92c4579bf561b834f2bf774a.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Pratibimbavada - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)