Дравидийская народная религия
| Часть серии о |
| индуизм |
|---|
 |
| Часть серии о |
| Дравидийская культура и история |
|---|
 |
| Портал:дравидийские цивилизации |
Ранняя дравидийская религия представляла собой неведическую , доиндоарийскую , местную религию, практиковавшуюся дравидийскими народами на Индийском субконтиненте , которые либо исторически, либо в настоящее время являются агамными . Агамы не Ведического происхождения. [1] и были датированы либо постведическими текстами, [2] или как доведические сочинения. [3] Агамы в представляют собой собрание на тамильском и санскрите, писаний основном описывающих методы строительства храмов и создания мурти , средства поклонения божествам, философские доктрины, медитативные практики, достижение шести желаний и четыре вида йоги. [4] Поклонение божествам-покровителям и священной флоре и фауне в индуизме также признается пережитком доведической дравидийской религии. [5] Дравидийское лингвистическое влияние на раннюю ведическую религию очевидно; многие из этих особенностей уже присутствуют в старейшем известном индоарийском языке , языке Ригведы ( ок. 1500 г. до н.э.), который также включает более дюжины слов, заимствованных из дравидийского языка. Лингвистические свидетельства дравидийского влияния становятся все более убедительными по мере продвижения от Самхит через более поздние ведические произведения к классической постведической литературе. [6] Это представляет собой ранний религиозный и культурный синтез. [7] [примечание 1] или синтез [9] между древними дравидами и индоарийцами, которые впоследствии оказали влияние на индийскую цивилизацию. [8] [10] [11] [12]
Классификация [ править ]
Ученые не разделяют единого мнения относительно ранней дравидийской религии. Некоторые ученые полагают, что дравидийская религия была системой верований, уникальной для неолитических народов Южной Азии до возникновения индоарийских языков. Папа считает, что в доисторический период дравидская религия была предшественницей шиваизма и шактизма. [13] в то время как Джон Б. Маги придерживался мнения, что местная дравидийская религия до 1500 г. до н.э. была неясна. [14] Другие ученые определяют его как неведическую часть индуизма . данное Генри О. Томпсоном, Определение индуизма, включало дравидийские традиции как один из важных основополагающих элементов. [15] Сьоберг утверждает, что дравидийская религия повлияла на индуизм больше, чем ее индоарийский аналог. [16] [примечание 2] [17] [18] [19] [20] Густав Опперт предполагает, что дравидийская религия была сосредоточена на поклонении Богине как матери, защитнице деревень и семи сестрам, отождествляемым с Матриками. [21] [22] [23] Уайлдер Теодр Элмор отмечает, что дравидийские народные религии не являются простой формой анимизма, а демонстрируют сложные метафизические концепции . [24] Можно утверждать, что широко распространенное поклонение некоторым деревенским божествам Карнатаки и Тамилнада отражает пережиток добрахманской религиозной традиции. [5] [25] [26]
Культ Женского Принципа был основным аспектом дравидийской религии. Концепция Шакти была неотъемлемой частью их религии [...] Культ Сапта Матрики , или Семи Божественных Матерей, который является неотъемлемой частью Шакты. религия, возможно, вдохновлена дравидами. [27]
Влияние дравидов на раннюю ведическую религию очевидно, многие из этих особенностей уже присутствуют в старейшем известном индоарийском языке , языке Ригведы (ок. 1500 г. до н.э.), который также включает более десятка слов, заимствованных из дравидийского языка. [6] Лингвистические свидетельства дравидийского влияния становятся все более убедительными по мере того, как мы продвигаемся от Самхит через более поздние ведические произведения к классической постведической литературе. [6] Это представляет собой ранний религиозный и культурный синтез. [7] [примечание 1] или синтез [9] между древними дравидами и индоарийцами, что со временем стало более очевидным в священной иконографии, традициях, философии, флоре и фауне, которые впоследствии оказали влияние на индуизм , буддизм , джайнизм , шраману и чарваку . [8] [10] [11] [12]
Ученые рассматривают современный индуизм как сплав [7] [примечание 1] или синтез [9] [примечание 3] [28] различных индийских культур и традиций. [7] [9] [29] [примечание 7] Среди ее корней — историческая ведическая религия Индии железного века . [29] [38] сам по себе уже является продуктом «композиции индоарийской и хараппской культур и цивилизаций», [39] [примечание 8] но и Шрамана [41] или отречение от традиций [29] северо -восточной Индии , [41] и мезолит [42] и неолит [43] культуры Индии, такие как религии цивилизации долины Инда , [8] [44] [45] [46] Дравидийские традиции, [8] [10] [11] [12] и местные традиции [29] и племенные религии . [10] [примечание 9]
в древнем Религия Тамилакаме
Древние тамильские грамматические труды Толкаппиям , десять антологий Паттуппятту , восемь антологий Этуттокай проливают свет на раннюю древнюю дравидийскую религию. Сейон (также известный как Муруган ) прославлялся как «красный бог, сидящий на синем павлине, вечно молодой и великолепный», как «любимый бог тамилов». [47] Шиву считали Верховным Богом . [47] Ранняя иконография Муругана [48] и Сиван [49] [50] [51] и их связь с местной флорой и фауной восходит к цивилизации долины Инда. [52] [53] Ландшафт Сангама был разделен на пять категорий, тинаис , в зависимости от настроения, времени года и местности. Толкаппиям упоминает, что у каждого из этих тинаев было связанное божество, такое как Муруган в Куринджи – холмы и горы, Тирумал в Муллае – леса и Вендхан в Марутаме – равнины и пахотные земли, Кадалон в Нейтале – побережья и моря, и Коттравай в Палае – пустыни. Другими упомянутыми богами были Майон и Вали, которые со временем ассимилировались с индуизмом.
На всей территории Тамилакама король считался божественным по своей природе и имел религиозное значение. [54] Царь был «представителем Бога на земле» и жил в койиле , что означает «резиденция бога». Современное тамильское слово «храм» — «койл» ( тамильский : கோயில் ). Ритуальное поклонение также оказывалось королям. [55] [56] Современные слова для обозначения бога, такие как ко ( тамильский : கோ «король»), ишай ( இறை «император») и ṇḍавар ( ஆண்டவன் «завоеватель») теперь в первую очередь относятся к богам. Эти элементы позже были включены в индуизм, например, легендарный брак Шивы с царицей Минатчи , правившей Мадураем , и Индхиран , бог, который позже слился с Индрой . [57] Толкааппияр называет Трех Коронованных Королей «Три, прославленными Небесами» ( тамильский : வான்புகழ் மூவர் , Vāṉpukaḻ Mūvar ). [58] На дравидоязычном Юге концепция божественного царствования привела к тому, что государство и храм взяли на себя главную роль. [59]
Культ богини-матери рассматривается как признак общества, почитавшего женственность. Эта богиня-мать была задумана как дева, породившая все и одно, и обычно ассоциировалась с шактизмом . [60] Поклонение ей было принято в северных частях Индии под разными именами, такими как Деви, Кшетрадевата и т. д. [61] Более поздние исследования исправляли неверное представление, допущенное частью западных и индийских ученых-брахманистов в изображении традиции богини. Западные ученые, такие как Денобили, изображали брамина как «генитализма», а традицию богини - как «идолопоклонника». [62]
В храмах времен Сангама, в основном в Мадурае, по-видимому, были жрицы божества, которые также выглядели преимущественно богинями. [63] В сангамской литературе имеется подробное описание обрядов, совершаемых жрицей Курава в святилище Паламутирчолай. [64] Среди ранних дравидов появилась практика установки памятных камней Натукал , которая продолжалась довольно долгое время после эпохи Сангама, примерно до 16 века. [65] У людей, стремившихся к победе в войне, было принято поклоняться этим камням-героям, чтобы благословить их на победу. [66] Многие индуистские секты, такие как движение Бхакти и лингаятизм, зародились в Тамил Наду и Карнатаке соответственно. Помимо литературных источников, народные фестивали, деревенские божества, шаманизм, ритуальный театр и традиции, уникальные для региона, также являются хорошими индикаторами того, во что верили/практиковали ранние дравидийцы.
Самое популярное божество — Муруган , он известен как бог-покровитель тамилов и его еще называют тамильский Кадавул (тамильский бог). [67] [68] В тамильской традиции Муруган — младший сын, а Пиллаяр — старший сын Шивы . Это отличается от североиндийской традиции, в которой Муруган представлен старшим сыном. В тамильско-индуистской традиции богиня Парвати часто изображается с зеленым цветом лица, что подразумевает ее связь с природой. Поклонение Амману , также называемому Мариамманом , который, как полагают, произошел от древней богини-матери , также очень распространено. [69] Каннаги , героиня « Чилаппатикарам» , почитается как Паттини многими тамилами, особенно в Шри-Ланке. [70] также много последователей айявари , в основном в южных районах. В Тамилнаде [71] Кроме того, здесь имеется множество храмов и преданных Вишну , Шивы , Ганапати и других индуистских божеств. Некоторые другие божества, которые позже появились независимо в тамильской традиции, включают: Ангала Деви , Мадурай Виран , Каруппу Сами , Мунианди , Судалай Мадан , Исакки , Деви Канья Кумари и Периячи .
В сельской местности штата Тамил Наду многие местные божества, называемые айянарами , считаются духами местных героев, защищающих деревню от вреда. [72] Их поклонение часто сосредоточено вокруг надуккала — камней, воздвигнутых в память о героях, погибших в бою. Эта форма поклонения часто упоминается в классической литературе и, по-видимому, является сохранившимся остатком древней тамильской традиции. [73] Ранняя дравидийская религия представляла собой неведическую форму индуизма , поскольку она либо исторически была, либо в настоящее время является агамной . Агамы неведического происхождения . [1] и были датированы либо постведическими текстами [2] или как доведические сочинения. [3] Большой части этих божеств продолжают поклоняться как деревенским божествам Тамил Наду и Шри-Ланки , и их последующее влияние в Юго-Восточной Азии , примеры которого включают храмы Мариамман в Сингапуре и Вьетнаме . Поклонение муравейникам, змеям и другим формам божеств-хранителей и героев до сих пор почитается на побережье Конкан , в самой Махараштре и в некоторых других частях Индии, включая Северную Индию , которая ведет свое начало от древней дравидийской религии, которая повлияла на формирование основного направления индуизма на протяжении многих лет. тысячи лет.
Камень героя , известный тамилами «Гандрагаллу» как «Натукал», на телугу «Виргал» и на Каннадигасе , представляет собой памятник, посвященный почетной смерти героя в бою. Камни-герои, возведенные между III веком до нашей эры и XVIII веком нашей эры, встречаются по всей Индии, большинство из них — на юге Индии. На них часто присутствуют надписи, отображающие различные украшения, в том числе барельефы , фризы и фигуры на резном камне. [74] Обычно они имеют форму каменного памятника и могут иметь внизу надпись с повествованием о битве. По словам историка Упиндера Сингха , наибольшая концентрация таких мемориальных камней обнаружена в Карнатаке . Около двух тысяч шестисот пятидесяти камней-героев, самые ранние из которых датируются V веком, были обнаружены в Карнатаке. [75] Обычай установки мемориальных камней восходит к железному веку (1000–600 гг. До н.э.), хотя подавляющее большинство из них было установлено между V и XIII веками нашей эры.
Верияттам [ править ]
Верияттам относится к одержимости духами женщин, которые принимали участие в священнических функциях. Под влиянием бога женщины пели и танцевали, а также читали смутное прошлое, предсказывали будущее, диагностировали болезни. [76] Двадцать два поэта эпохи Сангама в 40 стихотворениях изображают Вериятала. Велан — репортер и пророк, наделенный сверхъестественными способностями. Вериятал исполняли как мужчины, так и женщины. [77]
Надуккал [ править ]
Среди ранних тамилов появилась практика возведения камней-героев ( надуккал ), которая продолжалась довольно долгое время после эпохи Сангама, примерно до 11 века. [78] У людей, стремившихся к победе в войне, было принято поклоняться этим камням-героям, чтобы благословить их на победу. [79] периода Чола Статуя Арикандама была обнаружена в деревне Чолапурам в районе Сиваганга, изображающая самообезглавливание преданного богини Кали, чтобы исполнить обет, данный им божеству. [80]
Тейям [ править ]
Тейям — ритуальный танец шаманов, популярный в Керале и некоторых частях Карнатаки . Тейям мигрирует в художника, принявшего дух, и существует поверье, что бог или богиня приходят в процесс отцовства через одержимого танцора. Танцор бросает в зрителей рис и раздает порошок куркумы как символы благословения. Тейям включает в себя танец, пантомиму и музыку и хранит зачатки древних племенных культур, придававших большое значение поклонению героям и духам предков, и представляет собой социально-религиозную церемонию. Исполняется более 400 тейямов, наиболее зрелищными из них являются произведения Ракты Чамунди, Кари Чамунди, Мучилотту Бхагавати, Ваянаду Кулавена, Гуликана и Поттана. Они совершаются перед святынями, без сцены или занавесок.
Ранний характер тамильской религии был праздничным. Он воплощал ауру сакральной имманентности, ощущая священное в растительности, плодородии и цвете земли. Высшее благо религиозного опыта выражалось в одержимости богом, или экстазе. В эту среду иммигрировало отрезвляющее влияние — растущее число джайнских и буддийских общин и увеличивающийся приток северян. [ нужна ссылка ]
Планировку деревень можно считать стандартной для большинства деревень. Амман (богиня-мать) находится в центре деревень, а у мужского божества-хранителя ( тамильский : காவல் கடவுள் , kāval kaṭavuḷ ) есть святыня на границе деревни. В настоящее время Амману можно поклоняться либо отдельно, либо как части ведического пантеона. [81]
Народные танцевальные ритуалы [ править ]
- В Карнатаке существует множество народных танцевальных ритуалов , используемых для поклонения Грамадевате . Одним из них из областей Тулу является Якшагана , что буквально означает песню ( гана ) якши ( духов природы ). [82] Якшагана — это схоластическое название (используемое в течение последних 200 лет) форм искусства, ранее известных как кекике, ата, и дашаватара байалата ( каннада : ದಶಾವತಾರ ) . Из региона Старого Майсура происходит Сомана Кунита .
- Куту ( тамильский : கூத்து ), альтернативно пишется как кутту , означает танец или представление на тамильском языке . Это народное искусство, зародившееся в ранней тамильской стране . [83] [84]
Дискурс [ править ]
В эпоху британского владычества несколько христианских авторов в области этнологии часто проводили сравнение между дравидийской народной религией и различными индоарийскими брахманическими традициями. В более позднем отчете колониальной администрации, озаглавленном «Руководство по управлению президентством Мадраса », южноиндийская вера описывалась по бинарным линиям божеств и демонов, по сути классифицируя поклонение дравидийского населения «демонам» или «божествам, которые управляйте [d] такими демонами, чтобы вызвать их вмешательство». В тексте деревенская богиня, охранявшая деревню от болезней и бедствий, относилась к категории высших демонов, которые, как говорилось в тексте, достигли статуса божеств. Согласно тексту, между божествами и демонами существовало небольшое различие. Богини были помещены в парадигму демонолатрии, и ученый определил кровавые жертвоприношения как важную черту дравидийской религии. Преподобный Самуэль Матеер отделил идолопоклонство брахманоцентричного индуизма от поклонения «злым и злым духам», которое совершали коренные жители Южной Индии. [85] Ученый Уайтхед пришел к выводу, что «деревенское божество» было не более чем мелким духом, который тиранил и защищал местную деревушку, внушая страх из-за способности причинять сельским жителям болезни и ранения, не вызывая никакого восхищения или морали. [86]
| Часть серии о |
| Индийские религии религиозные религии |
|---|
 |
Производные [ править ]
Благодаря иммиграции гирмитьев , тамилов и телугу в британские, французские и голландские колонии религиозные практики, заимствованные из дравидийской народной религии, но были синкретизированы с ведическим индуизмом . Одним из самых известных примеров является культ Мариаммана , который можно встретить по всей тамильской диаспоре. Религиозная традиция известна своими традициями нанесения увечий тела, хождения по горячим углям и Каракаттам- пуджи.
В странах Карибского бассейна уникальная традиция, называемая карибским шактизмом, развилась как синкретическая религия тамильского поклонения Мариамману и с аспектами католицизма или других влияний карибской религии.
См. также [ править ]
- Бута Кола
- Дравидийские языки
- Народная религия
- Грамадевата
- История индуизма
- Индийские религии
- Религия в древней тамильской стране
- синтоизм
- Субстрат на ведическом санскрите
- Тейям
Примечания [ править ]
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Локард: «Встречи, возникшие в результате арийской миграции, объединили несколько очень разных народов и культур, реконфигурировав индийское общество. На протяжении многих столетий произошло слияние индоарийских народов и дравидов , сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом. " [7] Локкард: «Исторически индуизм можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппскими и другими дравидийскими традициями, развивавшимися на протяжении многих столетий». [8]
- ↑ Тайлер, в «Индия: Антропологическая перспектива» (1973), стр. 68, цитируемый Сьобергом, называет индуизм «синтезом», в котором преобладают дравидийские элементы: «Индуистский синтез был не столько диалектической редукцией ортодоксальности и инакомыслия, сколько возрождением В ходе этого процесса грубые, варварские арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с автохтонными дравидами. Хотя элементы их домашнего культа и ритуализма ревностно сохранялись брахманскими жрецами, основная часть их культуры сохранилась. лишь в отрывочных сказаниях и аллегориях, включенных в обширные синкретические сборники. В целом вклад арийцев в индийскую культуру незначителен. Основной образец индийской культуры сложился уже в третьем тысячелетии до нашей эры, и... форма индийской цивилизации. упорствовал и в конце концов вновь заявил о себе. [16]
- ^ Хилтебейтель: «Период консолидации, который иногда называют одним из «индуистского синтеза», брахманского синтеза» или «ортодоксального синтеза», происходит между временем поздневедических упанишад (ок. 500 г. до н.э.) и периодом Гупты. имперское господство» (ок. 320–467 гг. н.э.)».
- ^ Гурье: Он [Хаттон] считает современный индуизм результатом смешения доарийских индийских верований средиземноморского происхождения и религии Ригведы. «Племенные религии представляют собой как бы излишек материала, еще не вошедшего в храм индуизма». [31]
- ↑ Тайлер, в «Индия: Антропологическая перспектива» (1973), стр. 68, цитируемый Сьобергом, называет индуизм «синтезом», в котором преобладают дравидийские элементы: «Индуистский синтез был не столько диалектической редукцией ортодоксальности и инакомыслия, сколько возрождением В ходе этого процесса грубые, варварские арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с автохтонными дравидами. Хотя элементы их домашнего культа и ритуализма ревностно сохранялись жрецами-брахманами, сохранилась лишь основная часть их культуры. в фрагментарных сказаниях и аллегориях, включенных в обширные синкретические сборники. В целом вклад арийцев в индийскую культуру незначителен. Основная модель индийской культуры сложилась уже в третьем тысячелетии до нашей эры, и... форма индийской цивилизации сохранилась. и в конце концов вновь заявил о себе. [16]
- ^ Хопфе и Вудворд: «Религия, которую принесли с собой арийцы, смешалась с религией коренных народов, и культура, которая развилась между ними, стала классическим индуизмом». [36]
- ^ См. также:
- Дж. Х. Хаттон (1931), в Гурье, Говинд Садашив (1980). Зарегистрированные племена Индии . Издатели транзакций. ISBN 9781412838856 . [30] [примечание 4]
- Циммер, Генрих (1951). Философия Индии . Издательство Принстонского университета. [11]
- Тайлер (1973), Индия: антропологическая перспектива , издательство Goodyear. В: Сьоберг 1990, [16] [примечание 5]
- Сьоберг, Андре Ф. (1990). «Дравидийский вклад в развитие индийской цивилизации: призыв к переоценке» . Сравнительный обзор цивилизаций . 23 : 40–74. [32]
- Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. [29]
- Нат, Виджай (март – апрель 2001 г.). «От« брахманизма »к« индуизму »: обсуждение мифа о великой традиции». Социолог . 29 (3/4): 19–50. дои : 10.2307/3518337 . JSTOR 3518337 . [33]
- Вернер, Карел (2005). Популярный словарь индуизма . Рутледж. ISBN 9781135797539 . [34]
- Локард, Крейг А. (2007). Общества, сети и переходы. Том I: до 1500 . Cengage Обучение. ISBN 978-0618386123 . [7]
- Хилтебейтель, Альф (2007). Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура» . Рутледж. ISBN 9781136875977 . [35]
- Хопфе, Льюис М.; Вудворд, Марк Р. (2008). Религии мира . Пирсон Образование. ISBN 9780136061779 . [36] [примечание 6]
- Сэмюэл, Джеффри (2010). Истоки йоги и тантры. Индийские религии до тринадцатого века . Издательство Кембриджского университета. [37]
- ^ См.:
- Дэвид Гордо Уайт: «Религия Вед уже представляла собой смесь индоарийской и хараппской культур и цивилизаций». [39]
- Ричард Гомбрич: «Важно иметь в виду, что индоарийцы не зашли на необитаемую [ sic ] землю. На протяжении почти двух тысячелетий они и их культура постепенно проникали в Индию, продвигаясь на восток и юг от своего первоначального места в Пенджабе. Они смешались с людьми, говорившими на мунда или дравидийских языках, которые не оставили никаких следов своей культуры за пределами некоторых археологических находок, о которых мы знаем так же мало, как мы знали бы об индоарийцах, если бы они не оставили никаких текстов; убедитесь, принадлежат ли некоторые из аэрохеологических находок индоарийцам, автохтонным популяциям или их смеси. Можно предположить (хотя в индийской историографии это не модно), что столкновение культур между индоарийцами и автохтонами стало причиной многих изменений в индоарийском обществе. Мы также можем предположить, что многие – возможно, большая часть – коренного населения ассимилировались с индоарийской культурой. [40]
- ^ Тивари упоминает австрийцев и монголоидов . [10] См. также «Люди адиваси», чтобы узнать о разнообразии индийского народа.
Ссылки [ править ]
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мудумби Нарасимхачари (редактор) (1976). «Агамапраманья Ямуначарьи». Восточная серия Гэквада 160. Институт Востока, Университет Махараджи Саяджирао, Барода.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Трипат, С.М. (2001). Психорелигиозные исследования человека, разума и природы . Глобальное видение. ISBN 9788187746041 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Нагалингам, Патмараджа (2009). Религия Агам . Публикации Сиддханты.
- ^ Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 9780791430682 . LCCN 96-12383 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Современный обзор . Том. 28. Прабаси. 1920.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Krishnamurti (2003) , p. 6.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Локкард 2007 , стр. 50.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Локкард 2007 , стр. 52.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Хилтебейтель 2007 , с. 12.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Тивари 2002 , с. в.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Циммер 1951 , с. 218-219.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Ларсон 1995 , с. 81.
- ^ Айенгар, Т. Р. Сеша (1982). Дравидийская Индия . Азиатские образовательные услуги.
- ^ Маги, Джон Бенджамин (1967). Религия и современный человек: исследование религиозного смысла бытия человека . Харпер и Роу.
- ^ Томпсон, Генри О. (1988). Мировые религии в войне и мире . МакФарланд.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Сьоберг 1990 , с. 43.
- ^ Хан, Абдул Джамиль (2006). Урду/хинди: искусственный разрыв: африканское наследие, месопотамские корни, индийская культура и британский колониализм . Издательство Алгора.
- ^ Элиот, Чарльз (2007). Индуизм и буддизм, Том I. (из 3) . Библиотека Эхо. п. 12.
- ^ Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 9780791430682 . LCCN 96-12383 .
- ^ Джеймисон, Стефани; Витцель, Майкл (1992). «Ведический индуизм» (PDF) . Гарвардский университет. стр. 2–4. Проверено 23 января 2019 г.
- ^ Густав Опперт, коренные жители Бхараты.
- ^ Дравидийские боги в современном индуизме, Уайлдер Теодр Элмор
- ^ Превратности богини, Шри Падма
- ^ страница 134 Дравидийские боги в современном индуизме, Уайлдер Теодр Элмор
- ^ Счасток, Сара Л. Скульптуры Шамаладжи и искусство шестого века в Западной Индии. Лейден: Брилл, 1985. стр. 58–60.
- ^ Гай Бек (1993), Звуковая теология: индуизм и священный звук, University of South Carolina Press, ISBN 978-0-87249-855-6 , страницы 151–152.
- ^ Бхаттачарья, Н.Н., История религии шактов , Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. (Нью-Дели, 1974 г., 2-е изд. 1996 г.).
- ^ Самуэль 2010 , с. 193.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Наводнение 1996 , с. 16.
- ^ Гурье 1980 , с. 3-4.
- ^ Гурье 1980 , с. 4.
- ^ Сьоберг 1990 .
- ^ Нат 2001 .
- ^ Вернер 2005 , с. 8-9.
- ^ Хилтебейтель 2007 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хопфе и Вудворд 2008 , с. 79.
- ^ Самуэль 2010 .
- ^ Самуэль 2010 , с. 41-42.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уайт 2006 , с. 28.
- ^ Гомбрич 1996 , с. 35-36.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гомес 2002 , с. 42.
- ^ Донигер 2010 , с. 66.
- ^ Джонс 2006 , с. XVIII.
- ^ Нараянан 2009 , с. 11.
- ^ Хилтебейтель 2007 , с. 3.
- ^ Джонс 2006 , с. XVIII.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Канчан Синха, Картикея в индийском искусстве и литературе, Дели: Сандип Пракашан (1979).
- ^ Махадеван, Ираватам (2006). Примечание о знаке Муруку индийского письма в свете открытия каменного топора Майиладутурай . Хараппа. Архивировано из оригинала 4 сентября 2006 г.
- ^ Ранбир Вохра (2000). Создание Индии: исторический обзор . Я Шарп. п. 15 . ISBN 9780765607119 .
- ^ Григорий Максимович Бонгард-Левин (1985). Древняя индийская цивилизация . Арнольд-Хайнеманн. п. 45.
- ^ Розен, Стивен; Швейг, Грэм М. (2006). Основополагающий индуизм . Гринвуд. п. 45.
- ^ Бэшам 1967
- ^ Симунс, Фредерик Дж. (1998). Растения жизни, растения смерти . п. 363.
- ^ Харман, Уильям П. (1992). Священный брак индуистской богини . Мотилал Банарсидасс. п. 6.
- ^ Ананд, Мулк Радж (1980). Великолепие Тамилнада . Публикации Марга.
- ^ Чопра, Пран Натх (1979). История Южной Индии . С. Чанд.
- ^ Бейт, Бернард (2009). Тамильское ораторское искусство и дравидийская эстетика: демократическая практика на юге Индии . Издательство Колумбийского университета.
- ^ А. Кирутинан (2000). Тамильская культура: религия, культура и литература . Бхаратия Кала Пракашан. п. 17.
- ^ Эмбри, Эйнсли Томас (1988). Энциклопедия истории Азии . Том. 1. Скрибнер. ISBN 9780684188980 .
- ^ Тиручандран, Селви (1997). Идеология, каста, класс и пол . Викас.
- ^ Опперт, Густав Саломон (1886). О коренных жителях Бхаратаварши или Индии . п. 398
- ^ Шри Падма (2013). «Богиня объяснила». В «Превратностях богини» . Издательство Оксфордского университета. п. 11
- ^ Маникам, Валлиаппа Субраманиам (1968). Немного о тамилологии . Академия тамильских ученых Тамил Наду. п. 75.
- ^ Лал, Мохан (2006). Энциклопедия индийской литературы . Том. 5: Сасай в Зоргот. Сахитья Академия. п. 4396. ИСБН 8126012218 .
- ^ Шаши, СС (1996). Энциклопедия Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш . Том. 100. Анмол.
- ^ Субраманиум, Н. (1980). Государство Шангам: управление и общественная жизнь тамилов Шангама . Эннес.
- ^ М. Шанмугам Пиллаи. Мурукан в литературе канкам: поклонение племени Вериятту . Первая международная конференция-семинар по Сканда-Мурукан в Ченнаи, 28–30 декабря 1998 г. Проверено 6 декабря 2006 г. Эта статья впервые появилась в сентябрьском номере журнала Института азиатских исследований за 1999 год .
- ^ Гарольд Г. Кауард, Джон Р. Хиннеллс, Рэймонд Брэди Уильямс, Южноазиатская религиозная диаспора в Великобритании, Канаде и США.
- ^ «Принципы и практика индуистской религии» . Программа изучения индуистского наследия . Архивировано из оригинала 14 ноября 2006 года . Проверено 5 декабря 2006 г.
- ^ Балачандран, ПК (23 марта 2006 г.). «Отслеживание связи Шри-Ланки и Кералы» . Индостан Таймс . Архивировано из оригинала 10 декабря 2006 года . Проверено 5 декабря 2006 г.
- ^ Понну, Р. Шри Вайкунда Свамигал и борьба за социальное равенство в Южной Индии . Баран. п. 98 – через Университет Мадурая Камараджа.
- ^ Ярзомбек, М. (2009). «Конные святыни в тамильской Индии: размышления о современности» (PDF) . Будущее переднее . 4 (1): 18–36. дои : 10.1353/fta.0.0031 . S2CID 191627473 .
- ^ « Найден «камень героя»» . Индус . Ченнаи, Индия. 22 июля 2006 г. Архивировано из оригинала 1 октября 2007 г. Проверено 5 декабря 2006 г.
- ^ «Каменные памятники-герои Индии» . Камат Попурри . Проверено 15 марта 2007 г.
- ^ Глава «Увековечивание памяти о смерти в камне», Сингх (2009), стр. 48
- ^ Айенгар, Шриниваса (1929). История тамилов: с древнейших времен до 600 г. н.э. Азиатские образовательные услуги. п. 77.
- ^ Венкатасубраманиан, ТК (2010). Музыка как история в Тамил Наду . Примус. п. 16. ISBN 978-9380607061 .
- ^ Шаши, СС (1996). Энциклопедия Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш . Том. 100. Анмол.
- ^ Субраманиум, Н. (1980). Государство Шангам: управление и общественная жизнь тамилов Шангама . Эннес.
- ^ «1000-летняя статуя, изображающая самопожертвование, найденная в Сиваганге в Тамилнаде» . Таймс оф Индия . 03.07.2023. ISSN 0971-8257 . Проверено 5 августа 2023 г.
- ^ Гастингс, Джеймс (2003). «Часть 14». Энциклопедия религии и этики . Издательство Кессинджер.
- ^ «якша» . Британская энциклопедия . Проверено 6 сентября 2007 г.
- ↑ Танцевальные формы Тамилнаду. Архивировано 14 августа 2015 г. в Wayback Machine.
- ^ Tamilnadu.com. Архивировано 11 апреля 2013 г., на archive.today.
- ^ Падма, Шри (3 июля 2014 г.). Изобретение и новое изобретение богини: современные версии индуистских божеств в движении . Лексингтон. п. 70. ИСБН 978-0-7391-9002-9 .
- ^ Падма, Шри (3 июля 2014 г.). Изобретение и новое изобретение богини: современные версии индуистских божеств в движении . Лексингтон. п. 72. ИСБН 978-0-7391-9002-9 .
Цитируемые работы [ править ]
- Бэшам, Артур Ллевеллин (1967). Чудо, которым была Индия .
- Донигер, Венди (2010). Индусы: Альтернативная история . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-959334-7 .
- Гомбрич, Ричард Ф. (1996). Тхеравада-буддизм. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-07585-5 .
- Гомес, Луис О. (2002). «Буддизм в Индии». В Китагаве, Джозеф Мицуо (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Психология Пресс. ISBN 978-0-7007-1762-0 .
- Джонс, Констанс (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5 .
- Кришнамурти, Бхадрираджу (2003). Дравидийские языки . Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-77111-0 .
- Ларсон, Джеральд (1995). Агония Индии по поводу религии . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-2411-7 .
- Нарайанан, Васудха (2009). Индуизм . Издательская группа Розен. ISBN 978-1-4358-5620-2 .
- Тивари, Шив Кумар (2002). Племенные корни индуизма . Саруп и сыновья.
- Уайт, Дэвид Гордон (2006). Поцелуй йогини: «тантрический секс» в контексте Южной Азии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-02783-8 .
