Мейважи

Мейважи ( тамильский : மெய்வழி Meyvaḻi ), что означает «Истинный Путь», также известный как «மறலி கை தீண்டா சாலை ஆண்டவர ்கள் மெய் மதம்» — синкретическая монотеистическая религия, базирующаяся в штате Тамил Наду , Индия . Он стремится распространить истинную цель каждой религии, зародившейся на Земле, и проповедует единство всех религий, таких как шиваизм , вайшнавизм , буддизм , зороастризм , ислам , иудаизм , христианство и т. д., и объединил более 69 каст в единую сообщество. Его основное внимание уделяется духовному просветлению и победе над смертью посредством достижения Небес посредством учения и благословений его основателя и лидера Мейважи Салаи Анандаваргала ( тамильский : மெய்வழி சாலை ஆண்டவர்கள் meyvaḻi cālai ṇṭavarkaḷ), который считается последним ожидаемым воплощением Бога по всей религии. У него есть собственный набор Священных Писаний , насчитывающий до четырех томов, а также уникальная молитвенная система и праздники. Хотя ее основатель родился в мусульманской семье, она во многом опирается на индуизм . Он допускает членство независимо от касты, вероисповедания, цвета кожи или религии, но единственное требование для того, чтобы стать последователем религии Мейважи, — это быть верующим в Бога. Во всем мире у него есть только один храм, который расположен в Мейважи Салай в районе Пудуккоттай , штат Тамилнад , и называется Поннаранга Девалаям ( тамильский : பொன்னரங்க தேவாலயம், Poṉṉaraṅka tēvālay). я). Официальным литургическим языком является тамильский . Религия запрещает курение, алкоголь, азартные игры и воровство, а также практикует вегетарианство. Храм устанавливает для своих последователей дресс-код: белые панчакачам и белые остроконечные брюки. тюрбан для своих последователей-мужчин, а последовательницы-женщины носят хиджаб. Старшие ученики, получившие духовные откровения ( тамильский : உபதேசம் Upatecam) от Салая Аандаваргала, носят шафрановую одежду и шафрановый заостренный тюрбан с направленным вверх символом полумесяца , называемым «Килнаамам» ( тамильский : கிள்நாமம் амам). Кроме того, старшие ученики религии ставят перед своим именем слово «Мейважи» и добавляют слово «Анандар», в то время как младшие ученики ставят перед своим именем слово «Салай».

История

Мейважи
Салаи Андаваргал
Персональный
Рожденный	Хадер Бадша Роутер 1857 Маркхампатти, Тамил Наду, Индия
Религия	Мейважи
Родители	Джамал Хусейн Роутер (отец) Перия Тайи (мать)
Известный	Основатель Мейважи
Другие имена	Маргананнанадхар

Салая

Последователи этой религии обращаются к основателю как «Мейважи Салай Аандаваргал ( тамильский : மெய்வழி சாலை ஆண்டவர்கள் meyvaḻi Cālai ṇṭavarkaḷ)». Один из самых ранних отчетов о встрече с Салаем Андаваргалом в его бывшем ашраме Тируппаттур был изложен в книге под названием «Взгляды на Четтимарнад», опубликованной в 1937 году издательством RJ Ram & Company, Triplicane High Road, Мадрас, автором которой был исследователь и газетчик. по имени Нилкан Перумал, который по ошибке въехал в штат Пудуккоттай во время своего тура по региону Четтинад . Более подробную информацию об истории ранней жизни и опыте Салая Андаваргала можно найти в священном писании «Аадхи Маанмиям ( тамильский : ஆதி மாண்மியம்)», которое было написано самим Салаем Андаваргалом и повествует о его ранней жизни и опыте.

Ранняя жизнь

Согласно тому «Маанмиям», Салаи Анандаваргал родился в 1857 году в Маркхампетти, деревне в Одданчатрам Талук, округ Диндигул , штат Тамил Наду . Родители назвали его Хадер Бадша Роутер - его отцом был Джамал Хусейн Роутер, а матерью Перия Тайи. Начальное образование он получил у учителя, который вел школу под баньяновым деревом в указанной деревне. Сначала он научился читать Коран, но вскоре пришел к своему стремлению найти истину о жизни и состоянии души после смерти. Он следовал за пророками и проповедниками, чтобы узнать правильный путь к спасению. Он просил саньясинов в оранжевых одеждах, бородатых факиров в черных робах и христианских миссионеров, проповедующих Евангелие, показать ему правильный путь к осознанию Бога. Однако вскоре он понял, что многие люди притворяются святыми ради заработка. Он говорил о хатха-йоге как о единственном способе достижения духовного просветления и впоследствии потерял надежду на духовность. После женитьбы на Сулеке Биви в возрасте 18 лет с благословения родителей он мигрировал в Касуккаранпалаям, деревню в Перундурай-Талук, Эроде в Тамил Наду , и зарекомендовал себя как оптовый торговец рисом. У него была дочь по имени Айсуамма.

Встреча с Сатгуру

В 26 лет, когда Салаи Андаваргал почти отказался от духовности, он случайно встретил пожилого человека, которого Салай Андаваргал пригласил в свой магазин «Пэдди» и предложил Раги Доса с Медом. Когда Салаи Андаваргал с гордостью беседовал с этим пожилым человеком о хатха-йоге. Потрясенный таким ответом, Салай Андаваргал почувствовал, что в пожилом человеке есть что-то божественное. После этого Салаи Андаваргал стал учеником упомянутого пожилого человека, которым позже оказался Шри Танигай Мани Пиран (также известный как Мохамед Салиг и Пааттайяр). Утверждается, что Шри Танигаю Мани Пирану было более 600 лет. Шри Танигай Мани Пиран, в конечном итоге крестивший Салая Аандаваргала через Брахмопадхесама ( тамильский : ப்ரஹ்மோபாதேசம் Прахмопатекам), духовные откровения в Касуккаранпалаяме, Эроде , раскрывающие Салаю Аандаваргалу его истинную форму и его цель. на Земле, поясняя, что их судьбой была встреча. Утверждается, что встреча Салаи Андаваргала, его садгуру, уже была предсказана многими святыми, а в книге «Маанмиям», глава 9B, стр. 249, приведены некоторые стихи, написанные Айя Вайкундар , подробно описывающий встречу Салаи Андаваргала и его Сатгуру, их узы, расставания и последующие события. После этого Салаи Анандаваргал потерял интерес к материалистическим благам и отказался от своей профессии, жены, ребенка и всего, чтобы достичь высшего духовного просветления, следуя за своим садгуру по всей Южной Индии. Первая встреча Салаи Андаваргала и его садгуру отмечается последователями как праздник во время дня пурнами месяца Пангуни (апрель), как Фестиваль « Пинава нах пишаппу тирунах)».

Пастырство

После 12 лет работы со своим садгуру, когда Салай Андаваргал наконец достиг высшего уровня духовного просветления, его Сатгуру решил медленно разойтись, чтобы подготовить Салаи Андаваргала к его истинной цели на Земле. присматривать за стадом овец в деревне Реддиапатти в районе Вирудхунагар Несмотря на то, что они достигли духовного просветления, человеческий аватар имел эмоциональную связь с Сатгуру, и поэтому Салаи Андаваргалу было приказано в течение года , в течение которого Шри Танигай Мани Пиран постепенно начал посещать Салаи. Андаваргал все реже и реже, пока Салаи Андаваргал не привык к этому. Это событие ухода за овцами вспоминается и отмечается учениками ежегодно, как Фестиваль ēyppu tirukkōlak kāṭci)» в месяц Вайсакха (Вайкаси по-тамильски).

Тапас/Покаяние

После того, как Салаи Андаваргал в течение года ухаживал за овцами, его садгуру поручил Салаи Андаваргалу соблюдать строгий Тапас или аскезу в пещере на западной стороне холма Тирупаранкундрам (недалеко от Мадурая ), которую он выполнял еще 12 лет, в состоянии бодрствования и вблизи Мадурая. -голодный рацион опунции. Таким образом, он приобрел в своей священной руке божественные символы (саннадамы), такие как Удукай , Тришула , Шанкху , Сударшана Чакра , Виллу, Ваал, Гада (булава) , Ангусам, Паасам, Модхагам, Вел и, наконец, «Килнамам» (Полумесяц). , которые, как утверждается, видны на его ладонях. Полумесяц является высшим божественным символом, который теперь используется его последователями в качестве праведного символа своей религии. В «Маанмияме» говорится, что Шри Танигай Мани Пиран просил Салаи Андаваргала не делать этого. после этого упал к его ногам, мотивируя это тем, что Салай Андаваргал получил в своей руке символ Килнаамам (Полумесяц), которого не получал ни один другой Воплощенный / мудрец в Четырех Югах. Салай Андаваргал, приобретший священный символ, отмечается празднованием праздника. «( Тамильский : Кодаюдха Саннатхат Тируккаппу Канганатх Тирунал) в месяце Вайкаси (июнь).

Начало Мейважи

Когда Шри Танигай Мани Пиран понял, что его ученик Салаи Андаваргал полностью наделен умом и силой, он окрестил Салаи Андаваргала «Маарганадхаром» и приказал Салаи Андаваргалу вернуться в мир, чтобы выполнить божественную миссию по освобождению искателей истины из рабства. невежества и иллюзий, и убедил Салаи Андаваргала идти вперед в одиночку в своей священной миссии. Первоначально, облачившись в шафрановую одежду, Салаи Андаваргал проповедовал саньяси и святым, но после этого он понял, что большинство саньяси были самозванцами не из-за своего невежества, а из-за намерений ограбить деньги невинных людей для удовлетворения их похоти и голода. В конце концов, Андаваргал отказался от одежды саньяси и начал проповедовать семейным людям, занятым мирскими делами.

Раджагамбирам

Первая сабха Мейважи была основана в деревне Раджагамбирам в районе Сиваганга , штат Тамил Наду , в 1901 году. Однако утверждается, что индуистские священники, мусульманские имамы и христианские падре с тревогой услышали о его учении и преследовали Салая Андаваргала, вынудив его бежать из Раджагамбирама. Сабха Мейважи снова была основана в Тируппаттуре , городе-панчаяте в округе Сиваганга , штат Тамил Наду . Позже, в Тируппаттуре, он женился на Панимати Начияре по желанию своего Сатгуру. После этого пути Салаи Андаваргала и Шри Танигай Мани Пиран навсегда разошлись. Утверждается, что даже в Тируппаттуре преследование продолжалось какое-то время, но вскоре прекратилось. В это время люди начали приходить в больших количествах, чтобы послушать его учение, и с самого начала число последователей постепенно увеличивалось, год за годом. Мейважи Сабха была официально зарегистрирована как Ассоциация 19 июня 1933 года.

Верования Мейважи

Происхождение человека

Содержание четырех томов Священных текстов религии Мейвази подчеркивает первоочередную обязанность каждого человека «Познать самого себя». В томе «Кодаюдха Кур» утверждается, что тамильский язык — древнейший язык на Земле. На тамильском языке слово «மனுஷன்/Maṉuṣaṉ» означает «Человек». Если указанное тамильское слово разделить на две части, оно станет «மனு/Maṉu (Земной)» + либо «ஈசன்/Īcaṉ (Бог)», либо «நீசன்/Nīcaṉ (мерзкий или плохой)», что указывает на то, на что действительно способен человек. превращения в. Человек был создан как Бог. Основная цель религии Мейважи — помочь человечеству осознать свою истинную астральную идентичность, а также раскрыть истинную цель каждой религии, пришедшей на Землю.

Как объясняется в Священных текстах всех основных религий, религия Мейважи объясняет, что Человек — это Астральное существо, изначально созданное Высшим Богом на Небесах в очень могущественной и сложной форме. Однако он был обманут и искушен сатаной (который сам был Богом, созданным Высшим Богом) съесть запретный плод, созданный сатаной, который Высший Бог предупреждал никогда не употреблять. Когда человек уступил искушению сатаны, что употребление запретного плода сделает его намного более могущественным, чем сам создатель, человек утратил все свои высокоразвитые силы и навечно оказался в ловушке скромной, презренной, земной формы со следами сатаны внутри. Следовательно, человек (в его скромной форме) и сатана были изгнаны с Небес и заключены в тюрьму на Земле за свои грехи. Однако, увидев и услышав крики человека, Высший Бог сжалился над человеком и сократил его наказание с вечности до пожизненного покаяния на Земле за грех употребления запретного плода, а также пообещал на всю жизнь остаться в низшей форме человека. позволить ему найти способ обрести свою истинную небесную форму. В томе «Маанмиям» объясняется, что для того, чтобы сделать Землю более пригодной для жизни человека, Высший Бог пошел еще дальше и создал 1008 земных объектов, таких как горы, водопады, моря, а также тысячи животных и птиц и многие другие чудеса. на земле, целиком для человека, даже если человек не осмеливался просить о чем-либо из этого, поскольку такой долг не может быть погашен человеком, даже если эквивалент неба будет возвращен Высшему Богу. Такое великодушие Высшего Бога и долг человека объясняется в Тируккурах 101, который гласит следующее:

спасибо за помощь

Небу тоже не хватает энергии

Перевод с тамильского на английский: ((Дар) неба и земли не является эквивалентом блага, предоставляемого там, где оно не было получено.)

Цель человека на Земле

Следовательно, человек начал свою жизнь на Земле, имея в себе как Высшего Бога (Добро), так и Сатану (Зло). Том «Кодаюдха Кур» раскрывает, что небесная форма человека заперта внутри себя 16 божественными замками в 16 направлениях, в безопасности от сатаны и самого человека. Чтобы душа человека обрела контроль над своей истинной Небесной формой, человек должен заслужить сочувствие Высшего Бога внутри себя, еще при жизни. Утверждается, что достичь этого небесного образа невозможно без помощи самого Высшего Бога или руководства другого человека, уже достигшего небесного образа. Человек абсолютно способен снова трансформироваться в свою истинную Небесную форму. Однако, когда человек забывает о Высшем Боге внутри себя и не может заслужить сочувствие Высшего Бога, Высший Бог просто покидает человека, и сатана (все еще Бог) будет вечно порабощать душу человека, превращая его в நீசன்/Nīcaṉ (мерзкий или плохой).

В первые дни на Земле, известные как Сатья Юга , Человечество хорошо осознавало свое астральное нисхождение и добилось больших успехов в победе над сатаной и возвращении на Небеса. Однако во время Трета-юги часть человечества была развращена сатаной, провоцировавшим их на совершение злых дел. Земля постепенно была захвачена сатаной, который развращал человечество всеми возможными способами, чтобы помешать человечеству достичь своей истинной небесной формы. По мере того как прошли Трета-юга и Двапара-юга , влияние сатаны росло в геометрической прогрессии, что привело к повсеместному хаосу и разрушениям. В Кали-югу большая часть человечества была развращена сатаной, который спровоцировал человечество на вожделение к материалистическим благам и мирским идеям. В томе «Кодаюда Кур» говорится, что Кали-юга началась, когда между человечеством произошла война Махабхарата , которая была первой в истории войной между человечеством, в которой человечество боролось между собой за материалистические земные владения из-за коррупции, вызванной сатаной. . Заявлено, что Кали-юга была началом периода, когда большинство человечества забыло даже о Высшем Боге внутри себя, не имея ни малейшего представления о своей истинной небесной сущности. Человек забыл свою истинную цель в жизни, став жертвой обманов и иллюзий сатаны.

Согласно религии Мейважи, самый большой грех, который человек может совершить на Земле, - это «забыть о присутствии Высшего Бога в скромной земной форме человека» и обо всех долгах человечества перед Высшим Богом. Религия Мейважи учит, что на протяжении Сатья-юги , Трета-юги и Двапара-юги около 33 миллионов человек победили сатану, обрели свою истинную небесную форму и вернулись на небеса. Далее, на протяжении Юг около 1 24 000 человек, известных как Наби или пророки, вернулись или остались на Земле, чтобы помочь человечеству обрести свою истинную небесную форму. Однако утверждается, что многие из Наби, пришедших на Землю во время Двапара-юги, были высмеяны невежественным человечеством и, что еще хуже, в первые дни Кали-Юги многие из таких Наби даже подвергались пыткам со стороны такого неблагодарного человечества, под влияние сатаны. Таким образом, большая часть человечества стала жертвой сатаны, не имея абсолютно никакого представления о своей личности и цели в жизни.

Религия Мейважи учит, что помимо 1 24 000 Наби, пришедших на Землю в разное время, чтобы пробудить человечество от их невежества, Сам Высший Бог спустился на Землю в девяти различных земных формах, в разных регионах Земли, на протяжении Юг. . Выясняется, что каждая религия на Земле является всего лишь тенью одного и того же Высшего Бога, учит одним и тем же основным принципам с единственной целью — заставить человечество осознать свое астральное происхождение и свои истинные возможности. Но, несмотря на усилия Высшего Бога, человечество больше не верило в концепцию Бога. Наби подвергались неуважению и пыткам со стороны человечества под влиянием сатаны, который активно действовал против учения Высшего Бога и Наби, манипулируя человечеством, заставляя его верить во множество религиозных верований, множество богов и даже ложных богов. Сатане удалось манипулировать человечеством и разделить его на различные группы, и он активно настраивал последователей одного фрагмента друг против друга, разрушая саму цель всех этих религий. Таким образом, каждая такая религия потеряла свою истинную цель и стала бессильной. Религия стала просто бесцельной насмешкой, и это привело к дальнейшему хаосу, и большая часть Человечества не имела средств для достижения своей истинной небесной формы. Большая часть Человечества следовала религиям только по названию, даже не зная ни их истинной цели, ни того факта, что Высший Бог существует внутри себя, и стала совершенно не осознавать их астрального происхождения, полностью ослепленная своей жаждой материалистических благ.

Kalki Yuga

В томе «Кодаюта Кур» говорится, что религия Мейважи знаменует конец Кали-юги и начало Калки-юги, которая была предсказана в Калки-Пуране и предвосхищена священными текстами многих религий. Религия Мейважи успешно объединила 69 каст и все основные религии на Земле, такие как индуизм, христианство, ислам и т. д., в единое сообщество. Религия Мейважи проповедует единство всех религий с единственной целью раскрыть истинную цель каждой религии, существующей на Земле, и заставить человечество осознать свое истинное астральное происхождение и свое предназначение достичь Небес. Религия Мейважи учит своих последователей тому, что и Высший Бог, и Сатана находятся внутри них самих, и человечество должно выбрать тот путь, который ему нравится. Его основатель проинструктировал учеников не поклоняться его статуям или фотографиям, которые являются всего лишь временными олицетворениями Высшего бога, а не самого Высшего бога. Религия Мейважи учит, что Высший Бог существует в сердце человека и что только привязанность человека может заслужить сочувствие Высшего Бога. Таким образом, пословица на тамильском языке «அன்பே சிவம்/Aṉpē civam» означает «Любовь — это Бог». Религия Мейвази учит своих последователей, что Высший Бог существует внутри человека только для того, чтобы защитить его Душу от сатаны, и что молиться о материальных благах Высшего Бога - это все равно, что просить у Императора метлу. Последователи религии Мейважи считают, что человек, основавший религию Мейважи, является Калки -аватар, последнее воплощение Господа Вишну , упомянутое в индуизме , а также Второе пришествие воплощения Бога на эту Землю, упомянутое в различных других религиях, как ожидается, положит конец Кали (демона) .

Пророчество о конце света

В томе Кодаюдха Кур говорится, что разрушение Земли произойдет до 1500 года хиджры , то есть 21 июля 2077 года по григорианскому календарю. Далее, в томе «Маанмиям», в главе 9B — «Саннадхам Перум Парувам», страница 254, было извлечено стихотворение, написанное Айей Вайкундаром , в котором в строфах 2 и 3 на тамильском языке сделаны следующие намеки:

«...Дворец Вангала (или королевская семья)

Ваараре Калижикач/идут уничтожить Кали

Это не очень легко

Сейккаэла Даралум... / никто не сможет победить»

Хотя точное значение слова «Вангала» неясно, возможно, оно может указывать на возвышение Бенгалии или Китая.

настоящего Духовного

Мейважи учит, что Небесные признаки, отличающие настоящего духовного гуру от самозванца, заключаются в следующем:

• он победил дремоту и сон.
• он победил необходимость дышать.
• он практически преодолел потребность в еде.

Последователи Мейважи считают, что Салай Аандаваргал обладал всеми вышеперечисленными чертами.

о

Считается, что изначальным признаком достижения человеком Высшего Бога является то, что физическое «я» человека после его смерти станет нетленным . Хотя для большинства людей это может показаться очень странным, считается, что шокирующее большинство людей на Земле со времен Кали-юги следуют религии только номинально, не зная ее цели и даже не зная о местонахождении Верховного Бога. Подавляющее большинство молится Богам в небе, океанах и Камнях, не осознавая, что Верховный Бог на самом деле существует внутри нас самих. Считается, что когда человек умирает, даже не встретив в себе Верховного Бога, он умирает, даже не выполнив своей самой основной цели в жизни, и, следовательно, Верховный Бог просто покидает свою земную форму, не помогая Душе достичь ее истинного небесного облика. форма. В результате земная форма тлеет и Душа становится навечно порабощенной сатаной. Однако, когда человек осознал Верховного Бога внутри себя и с любовью молился на протяжении всей своей жизни, Верховный Бог помогает ему достичь своей истинной небесной формы, запертой внутри него самого, в момент его смерти, и сатана будет бояться приблизиться к нему. Небесный облик человека. Поэтому земная форма никогда не разложилась бы. Считается, что каждая религия пришла на землю только для того, чтобы доказать это как факт, и это можно увидеть на примере многих святых, чьи тела не разлагались сотни лет. Утверждается, что это явление происходит среди людей религии Мейважи, и были случаи, когда даже не последователи, которые посещали храм Мейважи Салай и молились, проявляли признаки нетленности.

Последователи Мейважи верят, что достижение человеком Рая можно определить по его телу, наблюдая после смерти следующие 10 признаков, свидетельствующих о бессмертных доказательствах спасения в момент смерти:

• Никакого плохого зловония от физического тела не исходит – от него исходит только приятный аромат. Отсутствие выделения жидкости с неприятным запахом.
• Никакого трупного окоченения/окоченения тела. Проявляются признаки гибкости частей тела.
• Корпус будет легким, как корзина для цветов.
• Тело со временем потеет.
• Все тело излучает тепло.
• Преобладают естественные условия горла. Следовательно, тело принимает Святую Воду (Каашая Тертхам), когда ей ее дают.
• Костяшки пальцев издают звук при хрусте, все продолжается - как в живом состоянии.
• Исчезновение уродств (например, сгорбленной спины), которыми они могли страдать в жизни.
• Чистое и приятное состояние человеческого тела, отражающее молодость и жизнерадостность, цветущие на лице.
• Человеческое тело не разлагается после смерти, а также Мать-Земля не причиняет телу вреда – а сохраняет его, как семя, готовое прорасти.

последователи Мейважи упоминают тела Рамануджи , монаха буддийского Бернадетт Субирус и мусульманского шахида . В качестве примера

Священные Писания Мейважи

У Мейважи есть собственные Священные писания, насчитывающие до четырех томов на тамильском языке.

• Том I ( тамильский : Ati mey utaya puraṇa vētāntam)
• Том II ( тамильский : Āṇṭavarkaḷ māṉmiyam)
• Том III ( тамильский : Emaṉ paṭar atipaṭu tiru meyññāṉak koral)
• Том IV ( тамильский : Emaṉ paṭar atipaṭu kotayutak kūr)

Мейважи Сабха

Первый ашрам Мейважи был основан в 1926 году в деревне Раджагамбирам в районе Сиваганга , штат Тамил Наду . В день полнолуния Андаваргал поднял флаг (Пуран Коди) с 96 колоколами. Несколько учеников пришли и посетили историческое событие. Андаваргал сочинил песню под названием «Гнана Сангу». В одной из Мейваши Вед, а именно «Аадхи Маанмиям», в главе 2, стр. 7, говорится, что деревня Раджагамбирам ранее была известна как Шамбала во времена Нарады . Однако из-за религиозных преследований в деревне Раджагамбирам указанный ашрам был заброшен. Впоследствии Мейважи Ашарам был основан в Тируппаттуре , городе-панчаяте в нынешнем районе Сиваганга , Тамил Наду , где Сабха была первоначально зарегистрирована как Общество 19 июня 1933 года в соответствии с Законом о регистрации обществ 1860 года (Закон 21 от 1860 года, Индия). . Начав с малого, число последователей постепенно увеличивалось с каждым годом.

14 сентября 1940 года был открыт Мадурайский ашрам, и сабха была перенесена в Мадурай (Аруппукоттай-роуд). Новый ашрам был тщательно построен полностью из гранитных камней. Но в 1942 году, во время Второй мировой войны, британское правительство приобрело всю территорию в Мадурае и выплатило Мейважи Сабхе компенсацию в размере 1 37 750 рупий. Следовательно, сабху пришлось снова переместить в другое место, и ашрам Мадурай стал называться பழஞ்சாலை/Paḻañcalai (что означает старый Салай). Утверждается, что еще до приобретения в 1940 году на чечевичных камнях зала Ашрама были высечены пророческие изображения, которые гласят: «ஆலயம் மாற அரசு மாறும்» («Когда изменится Храм, изменится правительство»). . Указанная надпись в бывшем ашраме Мейважи (ныне кампус аэродрома Мадурай) остается памятником ученикам. Позднее сабха Мейважи была перенесена в Паппаначиваял, округ Пудуккоттай , штат Тамил Наду , недалеко от Уральских холмов. Штат Пудуккоттай , где Салаи Аандаваргал купил землю в джунглях примерно за 6000 рупий и расчистил ее для проживания. 17 ноября 1942 года Андаваргал поднял первый флаг и назвал это место Мейважи Салай. Сабха была перерегистрирована 10 июня 1944 года и стала деревней Мейважи Салай .

У Мейважи Сабхи был президент и 24 старших ученика, которых называли «சத்தியப்பிடி மூப்பர்/Cattiyappiṭi muppar» (Старейшины Истины), назначенных самим Салаем Андаваргалом для заботы о повседневных делах Сабха. Некто Мейважи Кайлай Анандхар, ведущий адвокат по уголовным делам того времени, был президентом Ассоциации до 1974 года, а затем из-за своего преклонного возраста Салаи Андаваргал назначил президентом Ассоциации некоего Мейважи Муругамалая Анандара. Утверждается, что в период правления британцев старшие ученики предложили Салаю Андаваргалу, чтобы сумма компенсации, предоставленная британцами, и пожертвования, сделанные учениками, могли быть конвертированы в форму золота и, таким образом, в несколько золотых слитков с выгравированными печати Британской Короны были куплены и хранились в разных укромных местах по всей деревне, под разными деревьями. Местонахождение слитков было известно очень немногим ученикам, многие из которых умерли от старости. Однако сразу после того, как Салаи Андаваргал достиг Махасамадхи 19 февраля 1976 года, среди последователей царила растерянность и хаос относительно будущего администрации храма, а также неуверенность в том, будет ли продолжаться явление Нетления или нет. В марте 1976 года последователи столкнулись с кризисом доверия, когда сотрудники Таможенного и акцизного управления на основании анонимной информации из деревни совершили недельную операцию по обыску скита, раскопав все хранившиеся золотые и серебряные украшения. включая личные вещи некоторых учеников. Правительство предъявило многим ученикам обвинения в незаконном накоплении богатства, но в конечном итоге проиграло дело, поскольку найденные украшения были не личными вещами учеников, а собственностью Сабхи. После многих лет неуверенности и страха ученики, наконец, вернулись в храм, когда поняли, что феномен Нетления продолжал иметь место, даже когда Салаи Андаваргал находился в состоянии Махасамадхи . Место, где Салаи Андаваргал достиг Махасамадхи , называется «Поннаранга Девалаям» ( тамильский : பொன்னரங்க தேவாலயம், Poṉṉaraṅka tēvālayam), что означает «Золотой храм». Вокруг этого святилища проводятся ритуалы и фестивали.

Индуистский храм или нет?

Сразу после того, как Салай Анандаваргал достиг Махасамадхи 12 февраля 1976 года, в конце 1970-х и 1980-х годах, Департамент индуистских религиозных и благотворительных пожертвований ( HR & CE ) Тамил Наду попытался взять под свой контроль храм Поннаранга Девалаям, который вызвал серьезные споры. Темплом перед Достопочтенным Высоким судом Мадраса в письменной апелляции № 151 от 1977 года, в которой Достопочтенная первая коллегия Высокого суда Мадраса постановлением от 23 сентября 1985 года предписала департаменту принять решение в соответствии с Раздел 63(a) Закона о HR&CE (Закон 22 от 1959 года, Тамил Наду) о том, является ли храм Поннуранга Девалаям индуистским храмом или нет, прежде чем двигаться дальше. Таким образом, дело было оспорено Храмом перед заместителем комиссара Департамента HR&CE в OA № 69 от 1985 года, в ходе которого были получены показания от нескольких членов общины, которые первоначально принадлежали к различным религиям, таким как индуизм, христианство, Ислам. Примечательно, что несколько ведущих юристов были последователями этой религии. Президентом Ассоциации до 1974 года был некий Мейважи Кайлай Анандхар, индус по происхождению и ведущий адвокат по уголовным делам того времени. Некто Мейважи Говшал Анандар, мусульманин по происхождению и еще один ведущий адвокат по уголовным делам, который был председателем Совета Вакфа; Судья Сурьямурти, бывший судья Достопочтенного Высокого суда, все были частью этой религии. В ходе разбирательства было отмечено, что Поннуранга Девалаям и Мейважи сабха предназначались не только для индуистов, но и для неиндуистов. В ходе судебного разбирательства было отмечено, что все последователи Мейважи Андавар строго соблюдали принципы, правила и образ жизни, религиозные ритуалы, церемонии, проведение браков, проведение похорон после смерти, перечисленные в их четырех священных книгах, и что это сильно отличается от правил и ритуалов, которым должны следовать индусы во время религиозных церемоний, таких как бракосочетание и т. д. Далее было отмечено, что в учреждении Поннуранга Девалаям нет никаких Туваджастхамбам , Прахарам , Гопурам и Вимаанам . и т. д., что является обычным явлением для индуистского храма. В конечном итоге разбирательство было завершено на основании Постановления от 3 апреля 1986 года, в котором было установлено, что Поннуранга Девалаям и Мейважи сабха не подпадают под действие Закона о HR&CE (Закон 22 от 1959 года, Тамил Наду). Это также было подтверждено Достопочтенным Высоким судом Мадраса в письменном ходатайстве (Мадурай) № 13175 от 2012 года.

Дресс-код для входа в Ашрам

Последователи Мейважи имеют обязательный дресс-код для входа в ашрам. Он предусматривает белый панчакачам и белый остроконечный тюрбан для своих последователей-мужчин, в то время как его последователи-женщины носят хиджаб или покрывают голову сари. Старшие последователи (известные как Анандары), получившие духовные откровения ( тамильский : உபதேசம் Upatecam) от Салая Аандаваргала, носят шафрановую одежду и шафрановый заостренный тюрбан с направленным вверх символом полумесяца , называемым «Килнаамам» ( тамильский : கிள்நாமம). ் Киннамам) . С 2007 года правительство Тамил Наду даже разрешило последователям носить велосипедные шлемы при ношении тюрбана, поскольку многие последователи носят тюрбан в течение дня.

Практики и ритуалы

Последователи Мейважи не поклоняются никаким идолам, гробницам или каким-либо материалистическим предметам, а молятся высшему богу внутри себя. Ритуалы и фестивали, проходящие возле храма, являются лишь напоминанием о том, что высший бог находится внутри них самих. Ежедневные ритуалы проводятся круглосуточно в Поннаранга Девалаям в течение года. Самым значимым молитвенным ритуалом для последователей является вечерний, который в любой день посещает большинство людей. Последователи называют молитвенные ритуалы «Ванаккам ( тамильский : வணக்கம் Ванаккам)», что буквально означает «Привет» или «Приветствие» на английском языке, возможно, имея в виду встречу Человеческой души с Богом.

1. Концерт Маха Санкальпы Мантирама в 7:00 утра;

2. Аравала Ванаккам в 12:00;

3. Ванаккам в 18:00; 21:00; 12:00, 1:30, 3:00; 4:00 утра; 4:30 утра;

Ученики по очереди остаются в храме в течение дня, а ночью они распределяются в три смены Пара Ванаккам с 22:00 до 12:00; с 12:00 до 2:00 и с 2:00 до 4:00;

Фестивали

1. Пирава наал Пираппу Тирунал ( тамильский : Piṟavā naḷ piṟappu tirunāḷ), празднование дня Духовного возрождения Салаи Андаваргала в месяце Пангуни .

2. Вайкааси Тирувижа ( тамильский : Vaikasi tiruviḻā), включающий три фестиваля:

• Ааду мейппу Тирувижа ( тамильский : ஆடு மேய்ப்பு திருவிழா), в Ату мейппу тирувижа, в Награде Гуру как хорошее воспоминание о намазе
• Пасубатха Кангана Тирувижа ( тамильский : பாசுபத கங்கணம் திருவவிழா дает силу посредством постоянного покаяния.
• Путхадай Пунай провидец Тирувижа ( тамильский : Puttāṭai puṉai cīr tiruviḻā), празднующий начало духовной жизни через семейную жизнь.

3. Пичаи Андавар Тируккола Тирувижа ( тамильский : Пичаи Андавар Тируккола фестиваль Piccai ṇṭavavar tirukkola tiruviḻā), в месяц Пураттааси , празднуют Подателя милостыни.

4. Тиру Аватара Тирунал ( тамильский : திரு வெட்டா திருந்தை Tiru avatara tirunāḷ), в конце Мааргажи и во время Бхоги ), празднование рождения Салаи Андаваргала.

5. Фестиваль Колари Саалайяр Понгал ( тамильский : கோளரி சாலையார் பொங்கல் திருநாள் Kōḷari cālaiyār po ṅkal tirunāḷ) празднование праздника Понгал в течение месяца Тай путем приготовления сладкого Понгала с использованием святой воды учениками вокруг Поннаранга Девалаям. Сельва Понгал (вместо Матту Понгал) празднуется на следующий день.

6. Картигай Дипам, ( тамильский : கார்த்திகை தீபம் Kārttikai tīpam), празднующий Фестиваль огней в месяце Картикай )

7. Поднятие флага - «Пуран Коди» ( тамильский : பூரான் கொடி Pūrāṉ koṭi), специальный флаг, украшенный 92 колоколами, во время Пангуни и Вайкааси. фестивалей

8. Подъем флага - «Киллнаама Коди» ( тамильский : கிள்நாமம் Kiḷnāmam)», Белый флаг с полумесяцем, проводится дважды в месяц: в день полнолуния и на третий день новолуния.

См. также

• Мейважи Салай , Деревня
• Шамбала