✖


Jump to content

Индра

Эта статья о божестве в индийских религиях. Чтобы узнать о буддийском божестве, см. Шакра (буддизм) . Чтобы узнать о других значениях, см. Индра (значения) .

Индра
Индра, Парджанья
Изображение Индры на слоне, Айравата, ок. 1820.
Другие имена Девендра , Махендра , Сурендра, Сурапати, Суреша, Девеша, Девараджа , Амареша, Парджанья , Вендхан,
Деванагари Индра
Санскритская транслитерация Индра
Принадлежность Адитья , Дева , Дикпала , Парджанья
Обитель Амаравати , столица Индралоки в Сварге. [1]
Мантра Ом Индра Девая Намах
Ом Индра Раджая Видмахе Махаиндрайя Дхимахи Танно Индрайа Прачодаят
Оружие Ваджра (удар молнии), Астра , Индрастра , Аиндрастра, Васави Шакти.
Символы Ваджра , сеть Индры
День Воскресенье
Устанавливать Айравата (белый слон), Уччайхшравас (белая лошадь)
Тексты Веды , Пураны , Упанишады
Пол Мужской
Фестивали Индра Джатра , Индра Вила , Ракша Бандхан , Лори , Саван , Дипавали
Генеалогия
Родители Кашьяпа и Адити (согласно Пуранам ) [2] [3] [а]
Братья и сестры Адитьи , включая Сурью , Варуну , Бхагу , Арьямана , Митру , Савитра и Ваману.
Супруга Шачи
Дети Джаянта , Ришабха, Мидхуша, Джаянти , Девасена ( Шашти ), Вали и Арджуна
Эквиваленты
Греческий эквивалент Зевс
Римский эквивалент Юпитер
Скандинавский эквивалент Тор
Славянский эквивалент в Перу
Ханаанский эквивалент Баал
Индоевропейский эквивалент Перквунас
Кельтский эквивалент Таранис
Японский эквивалент Сусаноо-но-Микото , Цукуёми-но-Микото
Нуристанский эквивалент Великий Гиш , Судрем
Египетский эквивалент Амон
буддийский эквивалент Шакра

Индра ( / ˈ ɪ n d r ə / ; санскрит : इन्द्र ) — царь дэвов . [4] и Сварга в индуизме . Он связан с небом, молнией, погодой, громом, бурями, дождями, речными потоками и войной. [5] [6] [7] [8]

Индра — самое упоминаемое божество в Ригведе . [9] Он прославляется своими способностями, основанными на его статусе бога порядка. [4] и как тот, кто убил великое зло, асура по имени Вритра , препятствовавший человеческому процветанию и счастью. Индра уничтожает Вритру и его «силы обмана» и тем самым приносит дождь и солнечный свет как спаситель человечества. [8] [10]

Значение Индры в постведической индийской литературе уменьшается, но он по-прежнему играет важную роль в различных мифологических событиях. Он изображен как могущественный герой. [11]

Согласно « Вишну-пуране» , Индра — это титул, который носит царь богов , который меняется каждую Манвантару — циклический период времени в индуистской космологии . В каждой Манвантаре есть свой Индра, и Индра текущей Манвантары называется Пуранхара . [12] [13] [14] [15]

Индра также изображен на буддийском языке ( пали : Indā ). [16] [17] и джайн [18] мифологии. Индра правит долгожданным Дэвов царством перерождения в рамках доктрины сансары буддийских традиций. [19] Однако, как и в постведических индуистских текстах, Индра также является предметом насмешек и низведен до номинального статуса в буддийских текстах. [20] показан как бог, переживающий возрождение. [19] В джайнских традициях, в отличие от буддизма и индуизма, Индра не является царем богов, а царем сверхлюдей, проживающих в Сварга-Локе, и во многом является частью джайнской космологии возрождения. [21] Он также является тем, кто появляется со своей супругой Индрани , чтобы отпраздновать благоприятные моменты в жизни джайнского Тиртханкара , иконография, которая предполагает, что король и королева сверхлюдей, проживающих в Сварге, почтительно отмечают духовное путешествие джайна. [22] [23] Он является грубым эквивалентом Зевса в греческой мифологии или Юпитера в римской мифологии . Силы Индры аналогичны силам других индоевропейских божеств, таких как скандинавский Один , Перун , Перкунас , Залмоксис , Таранис и Тор , которые являются частью великой протоиндоевропейской мифологии . [8] [24] [25]

Иконография Индры показывает, что он владеет ваджрой и ездит на вахане своей Айравате . [26] [27] Обитель Индры находится в столице Сварги Амаравати , хотя он также связан с горой Меру (также называемой Сумеру). [19] [28]

Этимология и номенклатура

[ редактировать ]
Индра на своем слоне охраняет вход в буддийскую пещеру 19 I века до н.э. в пещерах Бхаджа (Махараштра). [29]

Этимологические корни Индры неясны, и с 19 века эта тема является спорной среди ученых, и существует множество предложений. [30] [31] Важными предложениями стали:

Ученые колониальной эпохи предположили, что Индра имеет этимологические корни с авестийской Андрой , древневерхненемецким *antra («гигант») или старославянским jedru («сильный»), но Макс Мюллер раскритиковал эти предложения как несостоятельные. [30] [36] Более поздние ученые связали ведического Индру с Айнаром (Великим) из черкесской, абазинской и убыхской мифологии и Иннарой из хеттской мифологии. [35] [37] Коларуссо предлагает Понтийский регион [б] Происхождение и что как фонология, так и контекст Индры в индийских религиях лучше всего объясняются индоарийскими корнями и черкесской этимологией (т.е. *inra ). [35] Современные ученые предполагают, что это название произошло от Бактрийско-Маргианского археологического комплекса , где арийцы жили до того, как поселились в Индии.

Другие языки

[ редактировать ]

На других языках он также известен как

Эпитеты

[ редактировать ]

Индра имеет множество эпитетов в индийских религиях, в частности Шакра (शक्र, могущественный),

  • Вришан (вришан, могучий)
  • Вритрахан (Вритрахан, убийца Вритры )
  • Мегхавахана (मेघवाहन, тот, чьим средством передвижения является облако)
  • Девараджа (Деварадж, царь богов)
  • Девендра (Девендра, повелитель божеств) [39]
  • Сурендра (Сурендра, глава божеств)
  • Сваргапати (Сваргапати, владыка небес)
  • Шатакрату (Сатакрату, совершающий 100 жертвоприношений).
  • Ваджрапани (Ваджрапани, обладатель Ваджры, т. е. молнии)
  • Васава (Васава, господин Васу)
  • Пурандара (पुरंदर, разрушитель фортов)
  • Каушика (कौशिक, Вишвамитра родился как воплощение Индры)
  • Шачин или Шачиндра (शाचीन, супруга Шачи).

Происхождение

[ редактировать ]
Бантей Срей Резьба на фронтоне храма изображает Индру, восседающего на Айравате , Камбоджа , ок. 10 век.

Индра имеет древнее, но неясное происхождение. Аспекты Индры как божества родственны другим индоевропейским богам; есть боги грома, такие как Тор , Перун и Зевс, которые разделяют части его героической мифологии, действуют как цари богов, и все они связаны с «дождем и громом». [40] Сходство между Индрой из ведической мифологии и Тором из скандинавской и германской мифологии существенно, утверждает Макс Мюллер . И Индра, и Тор — боги бури, обладающие властью над молнией и громом, оба носят молот или его эквивалент, поскольку оба оружия возвращаются в их руки после того, как они его метнули, оба связаны с быками в самых ранних слоях соответствующих текстов, оба используют гром как боевой клич, оба — защитники человечества, оба описаны в легендах о «доении облачных коров», оба — доброжелательные гиганты, боги силы, жизни, брака и боги-целители. [41]

Майкл Янда предполагает, что Индра берет свое начало от индоевропейского *trigw-welumos [или, скорее, *trigw-t-welumos ] «разрушителя ограждающего устройства» ( Вритры , Валы ) и diye-snūtyos «крыльчатка потоков» (освобождённый реки, соответствующие ведическому апам аджас «возбуждающий воды»). [42] похоже на Индру, упоминается среди богов Митанни Храбрый и героический Иннара или Инра, что по звучанию , хурритоязычного народа хеттского региона. [43]

Индра как божество присутствовала в северо-восточной части Малой Азии , о чем свидетельствуют надписи на глиняных табличках Богаз-кой, датированные примерно 1400 годом до нашей эры. На этой табличке упоминается договор, но его значение заключается в четырех именах, которые он почтительно включает: Ми-ит-ра , У-ру-в-на , Ин-да-ра и На-са-ат-ти-ия . Это соответственно Митра, Варуна , Индра и Насатья-Ашвин из ведического пантеона как почитаемые божества, и они также встречаются в авестийском пантеоне, но с Индрой и Наонхайтьей в качестве демонов. Это, по крайней мере, предполагает, что Индра и его собратья-божества были в моде в Южной и Малой Азии примерно к середине 2-го тысячелетия до нашей эры. [32] [44]

Индра восхваляется как высший бог в 250 гимнах Ригведы – индуистского писания , написанного где-то между 1700 и 1100 годами до нашей эры. Он восхваляется как высшее еще в 50 гимнах, что делает его одним из самых знаменитых ведических божеств. [32] Он также упоминается в древней индоиранской литературе, но с большим противоречием по сравнению с Ведами. В ведической литературе Индра — героический бог. В авестийских (древних, доисламских иранских) текстах, таких как Вд. 10.9, Дк. 9.3 и Gbd 27.6-34.27, Индра – или точнее Андра [45] – гигантский демон, противостоящий истине. [35] [с] В ведических текстах Индра убивает заклятого врага и демона Вритру, угрожающего человечеству. В авестийских текстах Вритра не встречается. [45]

Индра называется вртрагна- В Ведах (буквально «убийца препятствий»), что соответствует Веретрагне в зороастрийском существительном веретрагна- . По мнению Дэвида Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне соприкосновения реки Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современный) Иран. [46] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов». [46] которые заимствовали «отличительные религиозные верования и практики» [47] из бактрио-маргианской культуры . [47] В этой культуре обнаружено не менее 383 неиндоевропейских слов, включая бога Индру и ритуальный напиток Сома . [48] По словам Энтони,

Многие качества индоиранского бога силы/победы Веретрагны были переданы богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведы . Он больше, чем любое другое божество, ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, полученным из эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC. Его восхождение к известности было характерной чертой древнеиндийских носителей. [49]

Иконография

[ редактировать ]
Иконография Индры показывает, что он держит в руках молнию или Ваджру и меч. Кроме того, он изображен верхом на своем слоне Айравате , что усиливает его характеристики Царя Богов . Иногда его сопровождает жена Шачи . Слева: Тируччираппалли , Тамил Наду , 1820–1825 гг. Справа: храм Хойсалесвара , 12 век н.э.

В Ригведе Индра описывается как волевой, вооруженный молнией, едущий на колеснице:

5. Пусть бычье небо укрепит тебя, бык; как бык, ты путешествуешь со своими двумя бычьими залежами.Как бык с бычьей колесницей, губастый, как бык с бычьей волей, ты, булава, на добычу нас поставил.

- Ригведа, Книга 5, Гимн 37: Джеймисон [50]

Оружие Индры, которым он убил злого Вритру, — это Ваджра или молния. Другая альтернативная иконографическая символика для него включает лук (иногда в виде красочной радуги), меч, сеть , петлю, крюк или раковину. [51] Удар молнии Индры называется Бхаудхара. [52]

В постведический период он ездит на большом белом слоне с четырьмя бивнями по имени Айравата . [26] В скульптурах и рельефах в храмах он обычно сидит на слоне или находится рядом с ним. Когда показано, что у него их два, он держит ваджру и лук. [53]

В Шатапатха-брахмане и традициях шактизма Индра считается тем же, что и богиня Шодаши (Трипура Сундари), и ее иконография описывается аналогично иконографии Индры. [54]

Радуга , называется Лук Индры (санскрит: ) indradhanus इन्द्रधनुस . [51]

Литература

[ редактировать ]

Ведические тексты

[ редактировать ]
Индру обычно изображают как божество-хранитель на восточной стороне индуистского храма .
Современное изображение Индры, Старая Калянская печать.

Индра был выдающимся божеством ведической эпохи индуизма. [32] В ведические времена в Ригведе 6.30.4 Индра описывался как превосходящий любого другого бога. Саяна в своем комментарии к «Ригведе» 6.47.18 описал Индру как принимающего множество форм, сделав Агни , Вишну и Рудру своими иллюзорными формами. [55]

Более четверти из 1028 гимнов Ригведы упоминают Индру, что делает его наиболее упоминаемым божеством. [32] [56] Эти гимны представляют сложную картину Индры, но некоторые аспекты Индры часто повторяются. Из них наиболее распространенной темой является то, что он в образе бога с помощью молнии убивает злого змея Вритру , который сдерживал дожди и, таким образом, выпускал дожди и питал землю реками. [30] Например, гимн Ригведы 1.32, посвященный Индре, гласит:

В мифе Вритра обвился вокруг горы и поймал в ловушку все воды, а именно Семь рек . Все боги покидают Индру из страха перед Вритрой. Индра использует свою ваджру, булаву, чтобы убить Вритру и разбить горы, чтобы выпустить воду. В некоторых версиях ему помогают Маруты или другие божества, а иногда из горы также выпускают скот и солнце. [59] [60] В одной из интерпретаций Ольденберга гимны относятся к змеевидным грозовым облакам, которые собираются с ревущими ветрами (Вритра), Индра тогда рассматривается как бог грозы, который вмешивается в эти облака со своими молниями, которые затем выпускают дожди, питающие пересохшую землю. , урожай и, следовательно, человечество. [61] В другой интерпретации Хиллебрандта Индра — символический бог Солнца ( Сурья ), а Вритра — символический зимний великан (исторические мини-циклы ледникового периода, холода) в самых ранних, а не поздних гимнах Ригведы . Вритра — ледяной демон более холодной Центральной Азии и северных широт, сдерживающий воду. Индра — это тот, кто выпускает воду из зимнего демона, и эта идея позже трансформировалась в его роль бога бури. [61] По мнению Грисволда, это не совсем убедительная интерпретация, поскольку Индра в Ведах одновременно является богом молнии, богом дождя и богом-помощником рекам. Далее, демона Вритру, которого убил Индра, лучше всего понимать как любое препятствие, будь то облака, которые отказываются пропускать дождь, или горы или снег, которые сдерживают воду. [61] Джеймисон и Бреретон также утверждают, что Вритру лучше всего понимать как любое препятствие. Миф о Вритре связан с полуденным прессованием сомы, посвященным Индре или Индре и Марутам. [59]

Хотя в некоторых стихах Индра объявляется царем богов, не существует последовательного подчинения Индре других богов. В ведической мысли все боги и богини эквивалентны и являются аспектами одного и того же вечного абстрактного Брахмана , ни один из которых не является ни выше, ни ниже. Все боги подчиняются Индре, но все боги также подчиняются Варуне, Вишну, Рудре и другим, когда возникает такая ситуация. Далее, Индра также принимает и следует указаниям Савитра (солнечного божества). [62] Индра, как и все ведийские божества, является частью генотеистической теологии древней Индии. [63]

Второй по значимости миф об Индре — о пещере Вала. В этой истории пани украли скот и спрятали его в пещере Вала. Здесь Индра использует силу песен, которые он поет, чтобы открыть пещеру, освободить скот и рассвет. В пещере его сопровождают Ангирасы (а иногда и Навагвы или Дашагвы). Здесь Индра иллюстрирует свою роль царя-жреца по имени Брихаспати . Позже в Ригведе Брихаспати и Индра становятся отдельными божествами, поскольку и Индра, и ведический царь теряют свои священнические функции. Миф о Вале был связан с утренним прессованием сомы, во время которого скот передавался в дар священникам, называемым дакшина . [59]

Индра не является видимым объектом природы в ведических текстах и ​​не является олицетворением какого-либо объекта, а является тем агентом, который вызывает молнии, дожди и реки. [64] Его мифы и приключения в ведической литературе многочисленны: от использования дождей, прорезания гор, чтобы помочь рекам течь, помощи земле в плодородии, высвобождения солнца путем победы над облаками, согревания земли путем преодоления зимних сил, завоевания света и рассвет для человечества, дающий молоко коровам, омолаживающий неподвижное во что-то подвижное и процветающее, и вообще он изображается устраняющим всякие и всяческие препятствия на пути человеческого прогресса. [65] Ведические молитвы Индре, как утверждает Джан Гонда , обычно просят «обеспечить успех этого обряда, низвергнуть тех, кто ненавидит материализованного Брахмана ». [66] Гимны Ригведы провозглашают его «царем, который движется и не движется», другом человечества, который объединяет различные племена на земле. [67]

Индру часто представляют как брата-близнеца Агни (огня) – еще одного главного ведического божества. [68] Тем не менее, он также представлен тем же самым, утверждает Макс Мюллер, как в Ригведическом гимне 2.1.3, в котором говорится: «Ты Агни, Индра, бык среди всех существ; ты широко правящий Вишну, достойный поклонения. . Ты — Брахман, (...)». [69] Он также является частью одной из многих ведических троиц, таких как «Агни, Индра и Сурья», представляющих аспекты существования «создатель-хранитель-разрушитель» в индуистской мысли. [56] [д]

Ригведа 2.1.3 Джеймисон 2014 г. [72]

  1. Ты, Агни, как бык существ, есть Индра; ты, широко идущий, достойный почтения, есть Вишну. Ты, о владыка священной формулировки, нашедший богатство, являешься Брахманом [Творителем]; тебя, о Распределитель, сопровождает Полнота.

Происхождение Индры противоречиво в ведических текстах, и фактически Ригведа 4.17.12 утверждает, что сам Индра, возможно, даже не знает так много о своих матери и отце. Некоторые стихи Вед предполагают, что его матерью была гришти (корова), тогда как в других стихах ее называют Ништигри. Средневековый комментатор Саяна отождествлял ее с Адити , богиней, которая в позднем индуизме является его матерью. Атхарваведа утверждает , что мать Индры — Экаштака, дочь Праджапати . В некоторых стихах ведических текстов говорится, что отцом Индры является Тваштар пара Дьяус и Притхви . , а иногда в качестве его родителей упоминается [72] (стр. 39, 582) [73] [74] По легенде, найденной в нем [ где? ] Перед рождением Индры его мать пытается убедить его не совершать неестественный выход из ее утробы. Сразу после рождения Индра крадет сому у своего отца, и мать Индры предлагает ему напиток. После рождения Индры мать Индры заверяет Индру, что он победит в соперничестве со своим отцом Тваштаром. И неестественный выход из чрева, и соперничество с отцом — универсальные атрибуты героев. [59] В Ригведе женой Индры является Индрани, она же Шачи, и она описана как чрезвычайно гордящаяся своим статусом. [75] В Ригведе 4.18.8 говорится, что после своего рождения Индра был проглочен демоном Кушавой. [76]

Индра также встречается во многих других малопонятных мифах. В одном Индра разбивает повозку Ушас (Зари), и она убегает. В другом Индра побеждает Сурью в гонке на колесницах, оторвав колесо его колесницы. Это связано с мифом, в котором Индра и его приятель Кутса едут на одной и той же колеснице, запряженной конями ветра, к дому Ушаны Кавьи, чтобы получить помощь, прежде чем убить Шушну , врага Кутсы. В одном мифе Индра (в некоторых версиях [ который? ] с помощью Вишну ) стреляет в кабана по имени Эмуша, чтобы добыть особую рисовую кашу, спрятанную внутри или за горой. Другой миф гласит, что Индра убил Намучи, обезглавив его. В более поздних версиях этого мифа Индра делает это с помощью трюка с использованием водной пены. Среди других существ, убитых Индрой, - Шамбара, Пипру, Варчин, Дхуни, Чумури и другие. Колесницу Индры затягивают лани-гнедые лошади, которых называют хари . Они приносят Индру к жертвоприношению и обратно, и им даже предлагают собственные жареные зерна. [59]

Упанишады

[ редактировать ]

Древняя Айтарейя Упанишада приравнивает Индру, наряду с другими божествами, к Атману (душе, «я») в духе Веданты интернализации ритуалов и богов. Он начинается со своей космологической теории в стихе 1.1.1 с утверждения, что «вначале здесь был Атман, поистине единственный, - никакой другой мигающей вещи; он подумал: позвольте мне теперь создавать миры». [77] (стр. 294) [78] Эта душа, которую в тексте также называют Брахманом, затем приступает к созданию миров и существ в этих мирах, где все ведийские боги и богини, такие как бог солнца, бог луны, Агни и другие божества, становятся активными органами сотрудничества. тело. [78] [77] (стр. 295–297) [79] Согласно Упанишадам, после этого Атман создает пищу и, таким образом, возникает устойчивая неразумная вселенная. Затем вечный Атман входит в каждое живое существо, наполняя вселенную разумными существами, но эти живые существа не способны воспринимать свой Атман. Первый, кто увидел Атман как Брахман, утверждает Упанишада, сказал: « Идам адарша или «Я видел Это». [78] Другие затем называли этого первого провидца Идам-дрой или «Видящим Оно», который со временем стал загадочно известен как «Индра», потому что, как утверждает Айтарейя Упанишада , всем, включая богов, нравятся короткие прозвища. [77] (стр. 297–298) Мимолетное упоминание Индры в этой Упанишаде, утверждает Ален Даниэлу, является символической народной этимологией. [26]

Раздел 3.9 Брихадараньяка-упанишады связывает Индру с громом, молнией и высвобождением вод. [80] В разделе 5.1 Авьякта -упанишады Индра восхваляется как тот, кто воплощает качества всех богов. [56]

Постведические тексты

[ редактировать ]
Индра с Ахальей, современная Паттачитры . живопись
Кришна держит холм Говардхан из Смитсоновского института коллекции . Мола Рам , ок. 1790 г.

В постведических текстах Индра изображается как опьяненный гедонистический бог. Его важность снижается, и он превращается в второстепенное божество по сравнению с другими божествами индуистского пантеона, такими как Вишну , Шива или Деви . В индуистских текстах Индра иногда известен как аспект ( аватар ) Шивы . [56]

В Пуранах , Рамаяне и Махабхарате божественный мудрец Кашьяпа описывается как отец Индры, а Адити — как его мать. В этой традиции он представлен как один из их тридцати трех сыновей. [81] [73] Индра женился на Шачи , дочери давана Пуломана . В большинстве текстов утверждается, что у Индры была только одна жена, хотя иногда упоминаются и другие имена. [73] В тексте «Бхагавата-пураны» упоминается, что у Индры и Шачи было трое сыновей: Джаянта , Ришабха и Мидхуша. [82] В некоторых списках добавлены Ниламбара и Рабхус. [74] У Индры и Шачи также было две дочери, Джаянти и Девасена . Джаянти становится супругой Шукры , а Девасена выходит замуж за бога войны Картикею . [12] Индра изображается как духовный отец Вали в Рамаяне и Арджуны в Махабхарате . [20] Поскольку он известен тем, что владеет всеми видами военного оружия, его духовные сыновья Вали и Арджуна также разделяют его боевые качества. У него есть возничий по имени Матали . [83]

У Индры было множество романов с другими женщинами. Одной из таких была Ахалия , жена мудреца Гаутамы. Индра был проклят мудрецом. Хотя «Брахманы» (9–6 вв. до н. э.) являются самыми ранними писаниями, намекающими на их родство, индуистский эпос 7–4 веков до н. э. «Рамаяна» , героем которого является Рама , является первым, в котором этот роман подробно упоминается. [84]

В Пуранах Индра становится источником неприятных дождей, вызванных гневом с намерением причинить вред человечеству. Кришна , аватар Вишну , приходит на помощь, поднимая гору Говардхан на кончике пальца и позволяя человечеству укрыться под горой, пока Индра не исчерпает свой гнев и не смягчится. [20] Согласно Махабхарате , Индра маскируется под брамина , приближается к Карне и просит его кавачу (бронежилет) и кундалу (серьги) в качестве милостыни. Зная о своей истинной личности, Карна снял свою кавачу и кундалу и исполнил желание Индры. Довольный этим поступком, Индра дарит Карне небесный дротик, называемый Васави Шакти. [ нужна ссылка ]

Согласно « Вишну-пуране» , Индра — это положение царя богов, которое меняется в каждой Манвантаре — циклическом периоде времени в индуистской космологии . В каждой Манвантаре есть свой Индра, и Индра текущей Манвантары называется Пуранхара . [12] [13] [14] [15]

Сангамская литература (300 г. до н.э. – 300 г. н.э.)

[ редактировать ]

Сангамская литература на тамильском языке содержит больше рассказов об Индре разных авторов. В « Чилаппатикараме » Индра описывается как малайский венкудай маннаван, что буквально означает «Индра с жемчужной гирляндой и белым зонтиком». [85]

В литературе сангама также описывается Индра Вила (праздник Индры), праздник отсутствия дождя, отмечаемый в течение одного полного месяца, начиная с полнолуния в Уттрае ( Чайтре ) и заканчивая полнолунием в Пуяли ( Вайсакхе ). это описано в эпосе «Чилапатикарам» . Подробно [86]

В своей работе «Тируккурал» (около 5 века н.э.) Валлувар цитирует Индру, чтобы проиллюстрировать ценность победы над своими чувствами. [87] [88]

В других религиях

[ редактировать ]

Индра – важное божество, которому поклоняются люди калаши , что указывает на его выдающееся положение в древнем индуизме . [89] [90] [и] [91] [ф] [92] [93] [г] [94] [час] [95]

буддизм

[ редактировать ]
Основная статья: Шакра (буддизм)
Буддийский рельеф из Лориана Тангаи , изображающий Индру, воздающего дань уважения Будде в пещере Индрасала , II век нашей эры, Гандхара .

Буддийская космология помещает Индру над горой Сумеру , на небесах Траястримша. [17] Он проживает и управляет одним из шести миров перерождения, Дэвов царством Сансары , которое широко распространено в буддийской традиции. [96] [Дж] Перерождение в мире Индры является следствием очень хорошей Кармы (пали: камма ) и накопленных за человеческую жизнь заслуг. [99]

На многих официальных печатях Юго-Восточной Азии изображен Индра. [100] Вверху: печать Бангкока, Таиланд.

В буддизме Индру обычно называют другим именем — Шакра или Сакка, правителем небес Траястримши . [101] Шакру иногда называют Деванам Индра или «Повелитель дэвов». В буддийских текстах Индра также упоминается под многочисленными именами и эпитетами, как и в индуистских и джайнских текстах. Например, в «Буддачарите » Ашвагхоши в различных разделах Индра упоминается такими терминами, как «тысячеглазый», [102] Пурамдара , [103] Библиотека , [104] Махендра , Марутват , Валабхид и Магхават . [105] В других местах он известен как Девараджан (буквально «царь богов»). Эти имена отражают большое совпадение между индуизмом и буддизмом, а также принятие многих ведических терминов и концепций в буддийскую мысль. [106] Даже термин Шакра , что означает «могучий», появляется в ведических текстах, например, в гимне 5.34 Ригведы . [26] [107]

В Тхеравады буддизме Индра упоминается как Инда в вечернем пении, таком как Удиссанадиттханагатха (Имина). [108]

Бимаранская шкатулка : Будда (в центре) окружен Брахмой (слева) и Индрой на одном из самых ранних буддийских изображений (I век н.э.). [109]

Бимаранская шкатулка из золота с гранатовой вставкой, датированная примерно 60 г. н. э., но некоторые предположения датируют ее I веком до н. э., является одним из самых ранних доступных археологических свидетельств, подтверждающих важность Индры в буддийской мифологии. На картине изображен Будда в окружении богов Брахмы и Индры. [109] [110]

В Китае , Корее и Японии он известен под иероглифами 帝釋天 (китайский: 釋提桓因, пиньинь: ши ди хуан инь, корейский: «Че-сок-чхон» или 桓因 Хван-ин , японский: «Тай-сяку-тен», кандзи : 帝釈天) и обычно появляется напротив Брахмы в буддийском искусстве. Брахма и Индра вместе почитаются как защитники исторического Будды (китайский: 釋迦, кандзи : 釈迦, также известный как Шакьямуни ), и их часто изображают принимающими первое омовение младенца Будды. Хотя Индру часто изображают как бодхисаттву на Дальнем Востоке , обычно в костюме династии Тан , его иконография также включает в себя боевой аспект, когда он держит молнию на своем слоне. [ нужна ссылка ]

В некоторых школах буддизма и в индуизме образ сети Индры является метафорой пустоты всего сущего и одновременно метафорой понимания Вселенной как паутины связей и взаимозависимостей. [111] [ циклическая ссылка ] .

В Китае Индра (帝釋天 Дишитиан) считается одним из двадцати четырех дэвов-защитников ( 二十四諸天 Èrshísì zhūtiān) буддизма. В китайских буддийских храмах его статуя обычно хранится в зале Махавиры вместе с другими дэвами.

В Японии Индра (帝釈天 Тайсякутен) — один из двенадцати Дэвов, божеств-хранителей, которые встречаются в буддийских храмах или вокруг них (十二天 Jūni-ten ). [112] [113] [114] [115]

Церемониальное название Бангкока утверждает, что город «дан Индрой и построен Вишвакарманом ». [116]

Джайнизм

[ редактировать ]
Слева: лист Кальпасутры XIV века, на котором изображен младенец Махавира , сидящий на коленях Индры и омываемый богами ( Джанма Кальянака ).
9-го века Справа: Индра, Индрани со слоном в храме Мирпур-Джайн в Раджастхане (перестроенном в 15-м веке).

Индра в джайнской мифологии всегда служит учителям Тиртханкары . Индра чаще всего появляется в историях, связанных с Тиртханкарой, в которых сам Индра управляет и празднует пять благоприятных событий в жизни этого Тиртханкары, таких как Чаван кальянак, Джанма кальянак, Дикша кальянак, Кевала Джняна кальянак и мокша кальянак. [117]

В джайнской литературе существует шестьдесят четыре Индры, каждый из которых правит разными небесными царствами, где небесные души, еще не достигшие Кайвальи ( мокши ). согласно джайнизму перерождаются [22] [118] Среди этих многих Индр правителем первого неба Кальпы является Индра, известный как Саудхарма в дигамбаре и Шакра в Шветамбары традиции . Его больше всего предпочитают, обсуждают и часто изображают в джайнских пещерах и мраморных храмах, часто со своей женой Индрани. [118] (стр. 25–28) [119] Они приветствуют верующего, когда он или она входит, обрамляют вход к идолу Джины (завоевателя) и возглавляют богов, пока они празднуют пять благоприятных моментов в жизни Джины, включая его рождение. [22] Эти истории, связанные с Индрой, разыгрываются мирянами в традиции джайнизма во время особой пуджи (поклонения) или праздничных воспоминаний. [22] [118] (стр. 29–33)

В южноиндийской общине дигамбара- джайнов Индра также является титулом потомственных священников, которые руководят функциями джайнского храма. [22]

Зороастризм

[ редактировать ]

расхождения иранской и индийской религий друг от друга две основные группы божеств — асуры иранские ( ахура ) и даэвы дэвы (индийские По мере ) приобрели противоположные черты. [ предположение? ] По не совсем понятным причинам [ нужна ссылка ] Асура - с/ ахура демонизировалась в Индии и возвысилась в Иране, тогда как дэва -с/ даэва демонизировалась среди иранцев и возвысилась в Индии. В Вендидаде , одной из частей Авесты , Индра упоминается наряду с Нангхайтьей (ведической Насатьей) и Саврой (Шарва) как относительно второстепенный демон. [120] [121] В то же время многие черты Индры в Ригведе схожи с ахурами Митрой и Веретрагной и иранским легендарным героем Траэтоном (Ферейдуном) . Не исключено, что Индра, первоначально второстепенное божество, впоследствии приобретшее большее значение, по мере возрастания его значимости среди индоариев приобрел черты других божеств. [121]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Это его родители в Эпосе и Пуранах. Информацию о различных более ранних версиях см. в #Literature.
  2. ^ — Понтийское море регион вблизи Черного моря .
  3. ^ В божествах, подобных Индре в хеттской и европейской мифологии, он также является героем. [35]
  4. ↑ Идея Тримурти в индуизме, утверждает Ян Гонда , «похоже, развилась из древних космологических и ритуалистических спекуляций о тройственном характере отдельного бога, в первую очередь Агни , чьи рождения три или трижды и который является тройным светом». , имеет три корпуса и три станции». [70] (стр. 218–219) Другие троицы, помимо более распространенных «Брахма, Вишну, Шива», упомянутые в древних и средневековых индуистских текстах, включают: « Индра , Вишну, Брахманаспати», «Агни, Индра , Сурья», «Агни, Ваю, Адитья», «Махалакшми». , Махасарасвати и Махакали» и другие. [70] (стр. 212–226) [71]
  5. ^ Известные места включают Хадду, недалеко от Джелалабада, но буддизм, похоже, никогда не проникал в отдаленные долины Нуристана, где люди продолжали практиковать раннюю форму политеистического индуизма. [90]
  6. ↑ Вплоть до конца девятнадцатого века многие нуристанцы практиковали примитивную форму индуизма. Это была последняя область Афганистана, принявшая ислам, и обращение было совершено мечом. [91]
  7. ^ Некоторые из их божеств, которым поклоняются в племени Калаш, похожи на индуистских богов и богинь, таких как Махадев в индуизме, которого в племени Калаш называют Махандео. ... Все члены племени также посещают Махандео для поклонения и молитвы. После этого они добираются до гри (места танцев). [93]
  8. ^ Калаша — уникальный народ, живущий всего в трех долинах недалеко от Читрала в Пакистане, столицы Северо-Западной пограничной провинции, граничащей с Афганистаном. В отличие от своих соседей в горах Гиндукуша как на афганской, так и на пакистанской стороне границы, калаши не приняли ислам . В середине 20-го века несколько деревень Калаша в Пакистане были насильственно обращены в эту доминирующую религию, но люди боролись с обращением, и как только официальное давление было снято, подавляющее большинство продолжало исповедовать свою собственную религию. Их религия представляет собой форму индуизма, которая признает множество богов и духов и была связана с религией древних греков... учитывая их индоарийский язык... религия Калаши гораздо более тесно связана с индуизмом. своих индийских соседей — религии Александра Великого и его армии. [94]
  9. ^ Однако для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравады орден монахов рассматривается буддистами-мирянами как средство получения наибольшего количества заслуг в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения. [97]
  10. ^ Ученые [97] [я] [98] Обратите внимание, что лучшее перерождение, а не нирвана, было основной целью подавляющего большинства буддистов-мирян. В буддийских традициях этого добиваются посредством накопления заслуг и хорошей каммы .

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Далал, Рошен (2014). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. ISBN  9788184752779 – через Google Книги.
  2. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги Пингвинов Индия. ISBN  978-0-14-341421-6 .
  3. ^ Я, 1975 .
  4. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бауэр, Сьюзен Уайз (2007). История древнего мира: от самых ранних отчетов до падения Рима (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Нортон . п. 265. ИСБН  978-0-393-05974-8 .
  5. ^ Гопал, Мадан (1990). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 66 – через Интернет-архив.
  6. ^ Шоу, Джеффри М., доктор философии; Деми, Тимоти Дж., доктор философии. (27 марта 2017 г.). Война и религия: энциклопедия веры и конфликтов . Гугл Ксенжки. ISBN  9781610695176 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) [3 тома]
  7. ^ Перри, Эдвард Делаван (1885). «Индра в Ригведе». Журнал Американского восточного общества . 11 (1885): 121. doi : 10.2307/592191 . JSTOR   592191 .
  8. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Берри, Томас (1996). Религии Индии: индуизм, йога, буддизм . Издательство Колумбийского университета. стр. 20–21 . ISBN  978-0-231-10781-5 .
  9. ^ Гонда, Январь (1989). Гимны Индры в Ригведе . Архив Брилла. п. 3. ISBN  90-04-09139-4 .
  10. ^ Грисволд, Херви де Витт (1971). Религия Ригведа . Мотилал Банарсидасс. стр. 177–180. ISBN  978-81-208-0745-7 .
  11. ^ «Ахаля, Ахаля: 15 определений» . Библиотека мудрости . нд . Проверено 14 декабря 2022 г.
  12. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги Пингвинов Индия. стр. 190, 251. ISBN.  978-0-14-341517-6 .
  13. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Датт, Манмат Нат. Вишну Пурана . стр. 170–173.
  14. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уилсон, Гораций Хейман (1840). «Вишну Пурана» . www.sacred-texts.com . Книга III, глава I, страницы 259–265 . Проверено 15 июня 2021 г.
  15. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гита Пресс Горакхпур. Вишну Пуран, иллюстрированный переводами на хинди Gita Press Gorakhpur (на санскрите и хинди). стр. 180–183.
  16. ^ «Словарь | Буддийская дверь» . www.buddhistdoor.net . Проверено 18 января 2019 г.
  17. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хелен Жозефина Барони (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзэн-буддизма . Издательская группа Розен. п. 153. ИСБН  978-0-8239-2240-6 .
  18. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре . БРИЛЛ Академик. п. 25. ISBN  978-90-04-20629-8 .
  19. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. стр. 739–740. ISBN  978-1-4008-4805-8 .
  20. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Венди Донигер (2015), Индра: индийское божество , Британская энциклопедия
  21. ^ Наоми Эпплтон (2014). Повествование о карме и перерождении: буддийские и джайнские истории о нескольких жизнях . Издательство Кембриджского университета. стр. 50, 98. ISBN.  978-1-139-91640-0 .
  22. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Кристи Л. Уайли (2009). Джайнизм от А до Я. Пугало Пресс. п. 99. ИСБН  978-0-8108-6821-2 .
  23. ^ Джон Э. Корт (22 марта 2001 г.). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 161–162. ISBN  978-0-19-803037-9 .
  24. ^ Мадан, Теннесси (2003). Омнибус индуизма . Издательство Оксфордского университета. п. 81. ИСБН  978-0-19-566411-9 .
  25. ^ Бхаттачарджи, Сукумари (2015). Индийская теогония . Издательство Кембриджского университета. стр. 280–281.
  26. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген . Внутренние традиции. стр. 108–109. ISBN  978-0-89281-354-4 .
  27. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии Мотилал Банарсидасс. п. 111. ИСБН  978-81-208-0878-2 .
  28. ^ Уилкингс 2001 , с. 52.
  29. ^ Сита Пиерис; Эллен Рэйвен (2010). ABIA: Индекс искусства и археологии Южной и Юго-Восточной Азии: Том третий – Южная Азия . БРИЛЛ Академик. п. 232. ИСБН  978-90-04-19148-8 .
  30. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Фридрих Макс Мюллер (1903). Антропологическая религия: Гиффордские лекции, прочитанные в Университете Глазго в 1891 году . Лонгманс Грин. стр. 395–398 .
  31. ^ Чакраварти, Ума (1995). «К этимологии слова НДРА ». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 76 (1–4): 27–33. JSTOR   41694367 .
  32. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Херви Де Витт Грисволд (1971). Религия Ригведа . Мотилал Банарсидасс. стр. 177–178 со сноской 1. ISBN.  978-81-208-0745-7 .
  33. ^ Эдвард Делаван Перри (1885). «Индра в Ригведе». Журнал Американского восточного общества . 11 : 121. дои : 10.2307/592191 . JSTOR   592191 .
  34. ^ Аннетт Уилке; Оливер Мобус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма . Вальтер де Грюйтер. стр. 418 со сноской 148. ISBN.  978-3-11-024003-0 .
  35. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Джон Коларуссо (2014). Нартские саги Кавказа: мифы и легенды черкесов, абазов, абхазов и убыхов . Издательство Принстонского университета. п. 329. ИСБН  978-1-4008-6528-4 .
  36. ^ Винн, Шан ММ (1995). Небеса, герои и счастье: индоевропейские корни западной идеологии . Университетское издательство Америки. п. 371, примечание 1. ISBN  978-0-8191-9860-0 .
  37. ^ Чакраборти, Ума (1997). Индра и другие ведические божества: эвгемеристическое исследование . ДК Принтмир. стр. 91, 220. ISBN.  978-81-246-0080-1 .
  38. ^ Обращение президента WHD Rouse Folklore , Vol. 18, № 1 (март 1907 г.), стр. 12-23: «Царь богов - Сакка, или Индра»
  39. ^ Уилкингс 2001 , с. 53.
  40. ^ Александр Стюарт Мюррей (1891). Руководство по мифологии: греческая и римская, скандинавская и древнегерманская, индуистская и египетская мифология, 2-е издание . Сыновья К. Скрибнера. стр. 329–331.
  41. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку мифологии . Лонгманс Грин. стр. 744–749 .
  42. ^ Янда, Майкл (2000). Элевсин: индоевропейское наследие мистерий . Институт лингвистики Инсбрукского университета. стр. 261–262. ISBN  978-3-85124-675-9 .
  43. ^ фон Дассов, Ева (2008). Государство и общество в эпоху поздней бронзы . Университетское издательство Мэриленда. стр. 77, 85–86. ISBN  978-1-934309-14-8 .
  44. ^ Рэпсон, Эдвард Джеймс (1955). Кембриджская история Индии . Издательство Кембриджского университета. стр. 320–321. GGKEY:FP2CEFT2WJH.
  45. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мюллер, Фридрих Макс (1897). Вклад в науку мифологии . Лонгманс Грин. стр. 756–759 .
  46. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Энтони 2007 , с. 462.
  47. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Беквит 2009 , с. 32.
  48. ^ Энтони 2007 , с. 454-455.
  49. ^ Энтони 2007 , с. 454.
  50. ^ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (23 февраля 2020 г.). Ригведа . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780190633394 .
  51. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген . Внутренние традиции. стр. 110–111. ISBN  978-0-89281-354-4 .
  52. ^ Гопал, Мадан (1990). Гаутам, К.С. (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 75 .
  53. ^ Массон-Орсель и Морен 1976 , с. 326.
  54. ^ Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген . Внутренние традиции. п. 278. ИСБН  978-0-89281-354-4 .
  55. ^ «Ригведа 6.47.18 [английский перевод]» . 27 августа 2021 г.
  56. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген . Внутренние традиции. стр. 106–107. ISBN  978-0-89281-354-4 .
  57. ^ Ригведа: Суктам 1.32 , Wikisource Ригведа, санскритский текст
  58. ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа – древнейшая религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 135. ИСБН  978-0190633394 .
  59. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Стефани Джеймисон (2015). Ригведа – древнейшая религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 38–40. ISBN  978-0190633394 .
  60. ^ Ольденберг, Герман (2004) [1894 (первое издание), 1916 (второе издание)]. Die Religion Des Veda [ Религия Вед ] (на немецком языке). Перевод Шротри, Шридхара Б. Мотилала Банарсидасса. п. 77.
  61. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Херви Де Витт Грисволд (1971). Религия Ригведа . Мотилал Банарсидасс. стр. 180–183 со сносками. ISBN  978-81-208-0745-7 .
  62. ^ Артур Берридейл Кейт (1925). Религия и философия Вед и Упанишад . Мотилал Банарсидасс. стр. 93–94. ISBN  978-81-208-0645-0 .
  63. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку мифологии . Лонгманс Грин. п. 758 .
  64. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку мифологии . Лонгманс Грин. п. 757 .
  65. ^ Ян Гонда (1989). Гимны Индры в Ригведе . Архив Брилла. стр. 4–5. ISBN  90-04-09139-4 .
  66. ^ Ян Гонда (1989). Гимны Индры в Ригведе . Архив Брилла. п. 12. ISBN  90-04-09139-4 .
  67. ^ Херви Де Витт Грисволд (1971). Религия Ригведа . Мотилал Банарсидасс. п. 180, стих 1.32.15. ISBN  978-81-208-0745-7 .
  68. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку мифологии . Лонгманс Грин. п. 827 .
  69. ^ Мюллер, Фридрих Макс (1897). Вклад в науку мифологии . Лонгманс Грин. п. 828 .
  70. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гонда, Ян (1969). «Индуистская троица». Антропос . 63–64 (1–2): 212–226. JSTOR   40457085 .
  71. ^ Уайт, Дэвид (2006). Поцелуй йогини . Издательство Чикагского университета. стр. 4, 29. ISBN.  978-0226894843 .
  72. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джеймисон, Стефани В. (2014). Ригведа: Самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 39, 582. ISBN.  9780199370184 .
  73. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги Пингвинов Индия. стр. 164–165. ISBN  978-0-14-341421-6 .
  74. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джордан, Майкл (14 мая 2014 г.). Словарь богов и богинь . Издательство информационной базы. ISBN  978-1-4381-0985-5 .
  75. ^ Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 17–18 . ISBN  978-0-520-90883-3 .
  76. ^ Гриффит, RTH, изд. (1920). Гимны Ригведы . Бенарес, Индиана: EJ Lazarus and Co.
  77. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Хьюм, Роберт (1921). «стихи 1.1.1 и 1.3.13–.3.14». Тринадцать основных Упанишад . Издательство Оксфордского университета. стр. 294–298 со сносками.
  78. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Том. 1. Мотилал Банарсидасс. стр. 15–18. ISBN  978-81-208-0430-2 .
  79. ^ Бронкхорст, Джон (2007). Большая Магадха: исследования культуры ранней Индии Блестящий. п. 128. ИСБН  978-90-04-15719-4 .
  80. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады: Аннотированный текст и перевод . Издательство Оксфордского университета. п. 20. ISBN  978-0-19-535242-9 .
  81. ^ Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу . Мотилал Банарсидасс. п. 318. ИСБН  978-81-208-0597--2 .
  82. ^ Даниэлу, Ален (декабрь 1991 г.). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген . Внутренние традиции / Медведь и компания с. 109. ИСБН  978-0-89281-354-4 .
  83. ^ Доусон, Джон (5 ноября 2013 г.). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории и литературы . Рутледж. п. 205. ИСБН  978-1-136-39029-6 .
  84. ^ Зёнен, Рената (февраль 1991 г.). «Индра и женщины» . Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 54 (1): 68–74. дои : 10.1017/S0041977X00009617 . ISSN   1474-0699 . S2CID   162225024 .
  85. ^ С. Кришнамурти (2011). Силаппадикарам . Бхарати Путхакалаям.
  86. ^ С. Кришнамурти (2011). Силаппадикарам . Бхарати Путхакалаям. стр. 31–36.
  87. ^ PS Сундарам (1987). Курал (Тируваллувар) . Книги о пингвинах. стр. 21, 159. ISBN  978-93-5118-015-9 .
  88. ^ С. Н. Кандасами (2017). Тируккурал: Исследовательский комментарий: Книга Арама . Ченнаи: Манивасагар Падхиппагам. стр. 42–43.
  89. ^ Бежан, Фруд (19 апреля 2017 г.). «Забытые язычники Пакистана получают должное» . Радио Свободная Европа/Радио Свобода . Проверено 11 июля 2017 г. Около половины калашей исповедуют форму древнего индуизма, наполненную старыми языческими и анимистическими верованиями.
  90. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Баррингтон, Николас; Кендрик, Джозеф Т.; Шлагинтвайт, Рейнхард (18 апреля 2006 г.). Путешествие в Нуристан: исследование загадочных глубин Афганистана . ИБ Таурис . п. 111. ИСБН  9781845111755 .
  91. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Вайс, Митч; Маурер, Кевин (31 декабря 2012 г.). Выхода нет: История доблести в горах Афганистана . Беркли Калибр. п. 299. ИСБН  9780425253403 .
  92. ^ Гай, Раджат (17 февраля 2014 г.). «Спасите Калаш!» . Бизнес-стандарт Индии . Проверено 8 марта 2021 г.
  93. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джамиль, Кашиф (19 августа 2019 г.). «Учал — праздник пастухов и земледельцев племени калаш» . Ежедневные Таймс . Проверено 23 января 2020 г.
  94. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уэст, Барбара А. (19 мая 2010 г.). Энциклопедия народов Азии и Океании . Издание информационной базы . п. 357. ИСБН  9781438119137 .
  95. ^ Витцель, М. (2004). «[Отрывок: религия Калаш ] Ригведическая религиозная система и ее предшественники в Центральной Азии и Гиндукуше». В Гриффитсе, А.; Хубен, ДЖЕМ (ред.). Веды: тексты, язык и ритуалы (PDF) . Гронинген: Форстен. стр. 581–636. Архивировано (PDF) из оригинала 17 августа 2010 г. Проверено 11 марта 2022 г.
  96. ^ Трейнор 2004 , с. 62.
  97. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фаулер, Мерв (1999). Буддизм: верования и практики . Сассекс Академик Пресс. п. 65. ИСБН  978-1-898723-66-0 . Архивировано из оригинала 31 августа 2016 года.
  98. ^ Гованс, Кристофер (2004). Философия Будды: Введение . Рутледж. п. 169. ИСБН  978-1-134-46973-4 .
  99. ^ Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд С. младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. стр. 230–231. ISBN  978-1-4008-4805-8 .
  100. ^ Пупонгпан, Варапорн (2007). «Тайское царствование в период Аюттхая: заметка о его божественных аспектах, касающихся Индры». Международный журнал Университета Силпакорн . 7 : 143–171.
  101. ^ Холт, Джон Клиффорд; Киннард, Джейкоб Н.; Уолтерс, Джонатан С. (2012). Составляющие сообщества: буддизм Тхеравады и религиозные культуры Южной и Юго-Восточной Азии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 45–46, 57–64, 108. ISBN.  978-0-7914-8705-1 .
  102. ^ Коуэлл и Дэвис 1969 , стр. 5, 21.
  103. ^ Коуэлл и Дэвис 1969 , с. 44.
  104. ^ Коуэлл и Дэвис 1969 , с. 71 сноска 1.
  105. ^ Коуэлл и Дэвис 1969 , с. 205.
  106. ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 235. ИСБН  978-1-4008-4805-8 .
  107. ^ Санскрит: Ригведа 5.34 , Wikisource;
    Английский перевод: Уилсон, HH (1857). Ригведа Санхита: Сборник древних индуистских гимнов . Трюбнер и компания. стр. 288–291, 58–61.
  108. ^ «Часть 2 – Вечернее песнопение» . www.Watpasantidhamma.org . Проверено 18 января 2019 г.
  109. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Лопес, Дональд С. младший (2013). От камня к плоти: Краткая история Будды . Издательство Чикагского университета. п. 37. ИСБН  978-0-226-49321-3 .
  110. ^ Доббинс, К. Уолтон (март – июнь 1968 г.). «Два гандхарских реликвария». Восток и Запад . 18 (1–2): 151–162. JSTOR   29755217 .
  111. ^ Сеть Индры (книга)#cite note-FOOTNOTEMalhotra20144-10
  112. ^ «Двенадцать небесных божеств (дэвов)» . Нара, Япония: Национальный музей Нары. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 31 декабря 2015 г.
  113. ^ Бисвас, С. (2000). Искусство Японии . Северный. п. 184. ИСБН  978-817211269-1 .
  114. ^ Штуттерхайм, Виллем Фредерик; и др. (1995). Легенды о Раме и рельефы Рамы в Индонезии . Публикации Абхинава. стр. xiv–xvi . ISBN  978-817017251-2 .
  115. ^ Снодграсс, А. (2007). Символизм Ступы, Мотилал Банарсидасс . Издательство Мотилал Банарсидасс. стр. 120–124, 298–300. ISBN  978-812080781-5 .
  116. ^ Бангкок [Бангкок]. Информационный бюллетень Королевского института (на тайском языке). 3 (31). Декабрь 1993 г. Воспроизведено в Бангкок [Крунг Тхеп Маханакхон] ​​(на тайском языке). Архивировано из оригинала 6 декабря 2014 года . Проверено 12 сентября 2012 г.
  117. ^ Госвами 2014 , с. 245.
  118. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Оуэн, Лиза (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре . БРИЛЛ Академик. стр. 25–28, 29–33. ISBN  978-90-04-20629-8 .
  119. ^ Глазенапп, Хельмут (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Мотилал Банарсидасс. стр. 268–269. ISBN  978-81-208-1376-2 .
  120. ^ Яршатер, Эхсан (2000) [1983]. «Иранская национальная история». Кембриджская история Ирана . Том. 3 (1). Издательство Кембриджского университета . п. 348. ИСБН  978-0-521-20092-9 .
  121. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Маландра, WW (2004). «Индра » В Яршатере, Эхсан (ред.). Энциклопедия Ираника, онлайн- издание Фонд Энциклопедии Ираника . Получено 14 апреля.

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Indra&oldid=1236260514"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 9b7412fab2f69b2c07ffc9e686c1904c__1721761140
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/9b/4c/9b7412fab2f69b2c07ffc9e686c1904c.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Indra - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)