убежал
Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( декабрь 2020 г. ) |
убежал | |
---|---|
Бог богатства | |
Принадлежность | Адитья |
Планета | Солнце |
Генеалогия | |
Родители | |
Супруг | Сиддхи (согласно Бхагавата Пуране ) [1] |
Дети | Махиман, Вибху и Прабху (сыновья) Ашис (дочь) [1] |
Бхага — ведический бог богатства. [3] а также термин « господин , покровитель » и «богатство, процветание». Он Адитья , группа общественных божеств, которые являются сыновьями Адити . В обязанности Бхаги входило следить за тем, чтобы люди получали долю благ в жизни. Он связан со своим братом Арьяманом в ожидании удачного брака. [4]
Этимология
[ редактировать ]Родственный термин на авестийском и древнеперсидском языках — бага , имеет неопределенное значение, но используется в смысле, в котором также может применяться «господин, покровитель, разделитель/распространитель удачи». Родственным в славянских языках является корень богъ («бог»). Семантика «хранитель хлеба»), причем идея состоит аналогична английскому лорду (от hlaford в том, что частью функции вождя или лидера является распределение богатства или добычи среди своих последователей. Название города Багдад происходит от среднеперсидского bag-dād , «данный господином».
Роль
[ редактировать ]В санскритской религиозной литературе
[ редактировать ]В «Ригведа-самхите » Бхага упоминается и восхваляется как «поддерживающий мир», «даритель богатства», «главный руководитель обрядов» и «обладатель богатства». Его просят даровать своим приверженцам крупный рогатый скот и лошадей, мужское потомство, счастье и богатство. [5]
В санскритской Ригведе Савитра бхага — это эпитет как смертных, так и богов (например, , Индры и Агни ) , дарующих богатство и процветание, а также олицетворение конкретного бога, Бхаги , который дарует то же самое. В Ригведе олицетворение засвидетельствовано прежде всего в РВ 7.41, посвященном восхвалению Бхаги и ближайших к нему божеств и в котором Бхага вызывается около 60 раз вместе с Агни, Индрой, двойственным Митрой. -Варуна , два Ашвина , Пусан , Брахманаспати , Сома и Рудра . Бхага также упоминается в других местах вместе с Индрой, Варуной и Митрой (например, RV 10.35, 42.396). Персонификация иногда намеренно двусмысленна, как в RV 5.46, где мужчины изображаются просящими Бхагу поделиться бхагой . В Ригведе Бхага иногда ассоциируется с солнцем: в RV 1.123 Заря ( Ушас ) считается сестрой Бхаги, а в RV 1.136 глаз Бхаги украшен лучами.
V/VI веков до н.э. Нирукта ( Нир. 12.13) описывает Бхагу как бога утра. В Ригведе Бхага назван одним из Адитьев , семи (или восьми) небесных сыновей Адити , Ригведической матери богов. В средневековой «Бхагавата-пуране» Бхага вновь появляется вместе с пураническими Адитьями, которые к тому времени являются двенадцатью солнечными богами.
Наследие
[ редактировать ]В другом месте Бхага продолжает оставаться богом богатства и брака, в роли, которая также засвидетельствована для согдийского (буддийского) эквивалента Бхаги.
Нарицательное существительное бхага сохранилось в надписи Рудрадамана I II века н. э. , где оно является финансовым термином; в бхагаване означает «тот, кто обладает ( -ван ) свойствами бхага- » , отсюда само «господин, бог»; и в бхагье , и «то, что происходит от бхаги », отсюда « судьба » как абстрактное существительное, а также Бхагья, персонифицированная как собственное имя сына Сурьи .
Бхага также является главным божеством Пурва Пхалгуни Накшатры.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Бхагавата Пурана, Книга 6 – Шестая Скандха, Глава 18
- ^ Ганга Рам Гарг (1992). Энциклопедия индуистского мира . Концептуальное издательство. стр. 170–. ISBN 978-81-7022-374-0 .
- ^ Куласрестха, Махендра (2006). Золотая книга Ригведы . Лотос Пресс. ISBN 978-81-8382-010-3 .
- ^ Стефани Джеймисон; Бреретон, Джоэл (2015). Ригведа – древнейшая религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 44. ИСБН 978-0190633394 .
- ^ Риг-Веда Санхита, собрание древних индуистских гимнов, составляющее пятую Аштаку, или книгу Рег-Веды ... Перевод с оригинального санскрита покойного Его Святейшества Вильсона . Н. Трюбнер. 1866.