✖


Jump to content

Атхарваведа

Атхарваведа
Четыре Веды
Четыре Веды
Информация
Религия Историческая ведическая религия
индуизм
Язык Ведический санскрит
Период Ведический период ( ок. 1200–900 до н.э.) [1]
Главы 20 канд
Стихи 5977 мантр [2]
Часть серии о
Индуистские писания и тексты
Веды
Упанишады
Другие Священные Писания
Связанные индуистские тексты
Веданггас
Пураны
История
Сангамская литература
Шастры и сутры
Хронология

Атхарваведа санскрит или Атхарва Веда ( санскрит : अथर्ववेद , IAST : Атхарваведа , от अथर्वन् и वेद , «знание») или Веда ( Атхарвана : अथर ्वणवेद , IAST : Atharvaṇaveda ) — «хранилище знаний атхарванов , процедур для повседневной жизни». . [3] Текст представляет собой четвертую Веду и является поздним дополнением к Ведическим писаниям индуизма . [4] [5] [6]

Язык Атхарваведы отличается от ригведического санскрита, сохраняя доведические индоевропейские архаизмы . [7] [6] Это сборник из 730 гимнов и около 6000 мантр, разделенных на 20 книг. [6] Примерно шестая часть текстов Атхарваведы представляет собой адаптацию стихов из Ригведы , и, за исключением Книг 15 и 16, текст в основном состоит из стихов, в которых используются разнообразные ведические размеры. [6] Две разные редакции текста – Пайппалада и Шаунакия – дошли до наших дней. [8] Считалось, что надежные рукописи издания Пайппалады были утеряны, но хорошо сохранившаяся версия была обнаружена среди коллекции рукописей из пальмовых листьев в Одише в 1957 году. [8]

Атхарваведу иногда называют «Ведой магических формул ». [3] описание, которое другие ученые считают неверным. [9] В отличие от «иератической религии» трех других Вед, Атхарваведа, как говорят, представляет собой «народную религию», включающую в себя не только формулы магии , но и ежедневные ритуалы посвящения в обучение ( упанаяна ), бракосочетание и похороны. Королевские ритуалы и обязанности придворных священников также включены в Атхарваведу. [10]

Атхарваведа, вероятно, была составлена ​​как Веда одновременно с Самаведой и Яджурведой , или около 1200–1000 гг. до н.э. [11] [12] Наряду с слоем текста Самхиты, Атхарваведа включает в себя текст Брахмана и последний слой текста, который охватывает философские размышления. Последний слой текста Атхарваведы включает три основных Упанишады, оказавших влияние на различные школы индуистской философии . К ним относятся Мундака-упанишада , Мандукья-упанишада и Прашна-упанишада . [13] [14]

Этимология и номенклатура

[ редактировать ]

Веда может быть названа, утверждает Монье Уильямс , в честь мифического священника по имени Атхарван , который первым разработал молитвы огню, предложил Сому и составил «формулы и заклинания, предназначенные для противодействия болезням и бедствиям». [15] Название Атхарваведа, как утверждает Лори Паттон, соответствует тексту «Веды Атхарванов». [3]

Самым старым названием текста, согласно его собственному стиху 10.7.20, было Атхарвангирасах , соединение слов « Атхарван » и « Ангирас », обоих ученых Вед. [16] Каждый ученый называл текст своим именем, например, Саунакия Самхита , что означает «составленный текст Саунакии». [16] Имена «Атарван» и «Ангирас», утверждает Морис Блумфилд, [16] подразумевают разные вещи: первое считается благоприятным, а второе подразумевает враждебное колдовство. Со временем стала отмечаться положительная благоприятная сторона, и имя Атхарва Веда получило широкое распространение. [16] Последнее имя Ангирас, которое связано с Агни и жрецами в Ведах, утверждает Джордж Браун, также может быть связано с индоевропейским Ангиросом, встречающимся в арамейском тексте из Ниппура. [17]

Майкл Витцель утверждает, что этимология Атарвана - это протоиндоиранское *atharwan «[древний] жрец, колдун», и оно родственно авестийскому āθrauuan «жрец» и, возможно, связано с тохарским *athr , «высшая сила». [18]

Атхарваведу также иногда называют Бхргвангирасах и Брахмаведа , в честь Бхригу и Брахмы соответственно. [16]

Датировки и исторический контекст

[ редактировать ]

Атхарваведа датируется Потопом ок. 900 г. до н.э., [19] в то время как Майкл Витцель дает датировку ок. 1200/1000 г. до н.э. [20]

Древнеиндийская традиция изначально признавала только три Веды. [8] [21] В Ригведе, стихе 3.12.9.1 Тайттирии Брахмана, стихах 5.32-33 Айтарейи Брахмана и других текстах ведической эпохи упоминаются только три Веды. [5] Принятие гимнов Атхарваны и традиционных народных практик было медленным, и они были приняты как еще одна Веда намного позже, чем первые три, как в ортодоксальных, так и в неортодоксальных традициях индийской философии. Например, ранние буддийские тексты Никаи не признают Атхарваведу четвертой Ведой и ссылаются только на три Веды. [22] [23] Олсон утверждает, что окончательное признание Атхарваведы как четвертой Веды, вероятно, произошло во второй половине первого тысячелетия до нашей эры. [21] Однако, как отмечает Макс Мюллер , гимны Атхарваведы существовали к моменту завершения Чандогья Упанишады (~ 700 г. до н. э.), но тогда их называли «гимнами Атхарвангирасаха». [24]

Фриц Стаал утверждает, что текст может представлять собой сборник поэзии и знаний, которые развивались в двух разных регионах древней Индии: регионе Куру на севере Индии и регионе Панкалас на востоке Индии. [8] В первом жил Пайппалада, название которого произошло от священного фигового дерева Пиппала (санскрит: पिप्पल). Композиции этой школы были выполнены в стиле Ригведы. [8] Вклады региона Панчалас поступили от композиторов-священников Ангирасов и Бхаргавов, чей стиль отличался от метрической ригведической композиции, а их содержание включало формы медицинского колдовства. Известные сейчас издания Атхарваведы представляют собой комбинацию их сочинений. [8]

Основной текст Атхарваведы относится к классическому периоду мантр ведического санскрита , во 2-м тысячелетии до нашей эры - моложе, чем Ригведа , и примерно современен мантрам Яджурведы , Ригведическим Кхилани и Самаведе . [25] Не существует абсолютной датировки какого-либо ведического текста, включая Атхарваведу. [26] Датировка Атхарваведы основана на новых металлах и предметах, упомянутых в ней; там, например, упоминается железо (как кришна айас , буквально «блэк-металл»), и такие упоминания привели Майкла Витцеля к выводу, что гимны Атхарваведы были составлены в раннем индийском железном веке , примерно в ок. 1200/1000 г. до н.э. [26] [20] соответствует раннему царству Куру . [27]

Священники, практиковавшие Атхарваведу, считались низшим уровнем брахманов по сравнению со священниками, практиковавшими Ригведу, Самаведу или Яджурведу. Стигма в отношении священников Атхарваведы сохраняется в Одише и по сей день. [25] [28]

Текст

[ редактировать ]
Страница из Атхарва Веда Самхиты , ее самого древнего слоя текста.

Атхарваведа представляет собой собрание из 20 книг, содержащих в общей сложности 730 гимнов, состоящих примерно из 6000 строф. [6] Этот текст, как заявляют Патрик Оливель и другие ученые, представляет собой историческое собрание верований и ритуалов, затрагивающих практические вопросы повседневной жизни ведического общества, а не литургическое собрание в стиле Яджурведы. [29] [30]

Отзывы

[ редактировать ]

В Чаранавьюхе , санскритском тексте более поздней эпохи, говорится, что Атхарваведа имела девять шакх , или школ: паиппалада , стауда , мауда , шаунакия , джаджала , джалада , брахмавада , девадарша и чаранаваидья . [31]

Из них сохранились только редакция Шаунакия и недавно обнаруженные рукописи редакции Пайппалады. [8] Издание Пайппалады более древнее. [32] Две редакции различаются по своей организации, а также по содержанию. [32] Например, Книга 10 редакции Пайппалады более детальна и тщательно соблюдена, не допуская ни одной ошибки, более развита и более заметна в описании монизма , концепции «единства Брахмана , всех форм жизни и мира». [33]

Организация

[ редактировать ]

Первоначально Атхарваведа-самхита состояла из 18 книг ( канд ), а последние две были добавлены позже. [34] Эти книги упорядочены не по темам и авторам (как в случае с другими Ведами), а по длине гимнов. [30] В каждой книге обычно есть гимны примерно одинакового количества стихов, а в сохранившихся рукописях книга с самыми короткими гимнами помечается как Книга 1, а затем в возрастающем порядке (некоторые рукописи делают наоборот). Большинство гимнов поэтичны и имеют разный размер, но около шестой части книги составляет проза. [30]

Большинство гимнов Атхарваведы уникальны для него, за исключением одной шестой гимнов, которую он заимствует из Ригведы , прежде всего из ее 10-й мандалы. [30] [34] 19-я книга представляла собой аналогичное дополнение, вероятно, новых сочинений и была добавлена ​​позже. [30] 143 гимна 20-й книги «Атхарваведа-самхиты» почти полностью заимствованы из «Ригведы». [35]

Гимны Атхарваведы охватывают самые разные темы в двадцати книгах. Грубо говоря, первые семь книг посвящены в первую очередь магическим стихам для всех видов исцеления и колдовства, и Майкл Витцель утверждает, что они напоминают германские и хеттские строфы о колдовстве и, вероятно, являются самым старым разделом. [36] Книги с 8 по 12 представляют собой размышления на самые разные темы, а книги с 13 по 18, как правило, посвящены обрядам жизненного цикла, ритуалам перехода . [36]

Шраутасутры Праяшчиттхам Тексты Вайтана Сутра и Каушика Сутра прилагаются к изданию Атхарваведы Шаунаки, как и приложение к Атхарвану , двум Пратишакхьям и сборнику Паришиштхов . [37] [38] Для издания Атхарваведы в Пайппаладе соответствующими текстами были Агастья и Паитхинаси-сутры, но они утеряны или еще не обнаружены. [39]

Содержание

[ редактировать ]

Атхарваведу иногда называют «Ведой магических формул ». [3] эпитет, признанный многими учеными неправильным. [9] магико обрядов, направленных на устранение суеверной тревоги, заклинаний для устранения болезней, которые, как полагают , Слой текста Самхита, вероятно, представляет собой развивающуюся во 2-м тысячелетии до н.э. традицию -религиозных вызываются демонами, а также зелий, полученных из трав и природы, в качестве лекарств. [40] Многие книги Атхарваведа-самхиты посвящены ритуалам без магии и теософии. [9] Этот текст, как утверждает Кеннет Зиск , является одним из старейших сохранившихся отчетов об эволюционных практиках религиозной медицины и раскрывает «самые ранние формы народного врачевания индоевропейской древности». [41] 'Атхарваведа-самхита содержит гимны, многие из которых представляли собой заклинания, магические заклинания и заклинания, предназначенные для произнесения человеком, ищущим какой-либо выгоды, или, что чаще, колдуном, который произносил это от его или ее имени. [34] Наиболее частой целью этих гимнов, заговоров и заклинаний было долголетие любимого человека или выздоровление от какой-либо болезни. В этих случаях пострадавшему давали такие вещества, как растение (лист, семя, корень) и амулет . [34] Некоторые магические заклинания предназначались для солдат, идущих на войну с целью победить врага, другие для тревожных влюбленных, стремящихся устранить соперников или привлечь менее заинтересованного любовника, некоторые для успеха на спортивном мероприятии, в экономической деятельности, для награды. скота и сельскохозяйственных культур или уничтожение мелких вредителей, беспокоящих домохозяйство. [34] [42] [43] Некоторые гимны были не о магических заклинаниях и заговорах, а о молитве как молитве и философских рассуждениях. [44]

Содержание Атхарваведы контрастирует с другими Ведами. Индолог Вебер XIX века резюмировал этот контраст следующим образом:

Дух двух сборников [Ригведы, Атхарваведы] действительно сильно различается. В Ригведе дышит живое природное чувство, теплая любовь к природе; в то время как в Атхарве, наоборот, преобладает лишь тревожный страх перед ее злыми духами и их магическими силами. В Ригведе мы находим людей в состоянии свободной деятельности и независимости; в Атхарве мы видим его связанным оковами иерархии и суеверий.

—Альбрехт Вебер, [45]

Ян Гонда предупреждает, что было бы неправильно называть «Атхарваведа-самхиту» простым сборником магических формул, колдовства и волшебства. [9] Хотя такие стихи действительно присутствуют в слое Самхиты, значительная часть текста Самхиты представляет собой гимны для домашних ритуалов без магии или заклинаний, а некоторые представляют собой теософские предположения, такие как «все ведийские боги едины». [9] [46] Кроме того, несамхитские слои текста Атхарваведы включают Брахман и несколько влиятельных Упанишад. [47]

Самхита

[ редактировать ]

Хирургическое и медикаментозное лечение

[ редактировать ]

Атхарваведа включает мантры и стихи для лечения различных недугов. Например, в стихах гимна 4.15 недавно обнаруженной версии Атхарваведы в Пайппаладе обсуждается, как действовать при открытом переломе и как обернуть рану растением Рохини ( Ficus infectoria , произрастающим в Индии): [48]

Пусть костный мозг соединится с костным мозгом и соединится с суставом,
вместе то, что развалилось на части плоти, вместе сухожилия и вместе кости твои.
Пусть костный мозг срастется с костным мозгом, пусть кость срастется вместе с костью.
Мы соединим ваши сухожилия с сухожилиями, позволим коже расти вместе с кожей.

- Атхарваведа 4.15, издание Пайппалады. [48]

Заговоры против лихорадки, желтухи и болезней

[ редактировать ]

Многочисленные гимны Атхарваведы представляют собой молитвы и заклинания, желающие ребенку или близкому человеку вылечиться от болезни и снова стать здоровыми, а также утешить членов семьи. Предположение ведической эпохи заключалось в том, что болезни вызываются злыми духами, внешними существами или демоническими силами, которые входят в тело жертвы, чтобы вызвать болезнь. [49] Например, в гимне 5.21 издания текста Пайппалады говорится:

Небо — наш отец, и Земля — наша мать, Агни, наблюдатель за мужчинами,
пусть они отправят десятидневную лихорадку подальше от нас.
О лихорадка, эти снежные горы с Сомой на спине сделали для нас ветер, посланником и целителем,
Сгините отсюда к маратам.
Ни женщины не желают тебя, ни мужчины, кто бы то ни было,
Ни маленький, ни взрослый здесь не плачет от желания лихорадки.
Не причиняйте вреда нашим взрослым мужчинам, не причиняйте вреда нашим взрослым женщинам,
Не причиняйте вреда нашим мальчикам, не причиняйте вреда нашим девочкам.
Вы, одновременно выпускающие баласу, кашель, удража, ужасны ваши снаряды,
О лихорадка, избегай нас с ними.

- Атхарваведа 5.21, издание Пайппалады, перевод Александра Лубоцкого. [50]

Средство из лекарственных трав

[ редактировать ]

Несколько гимнов Атхарваведы, такие как гимн 8.7, как и гимн 10.97 Ригведы, восхваляют лекарственные травы и растения, что позволяет предположить, что предположения о медицинской и оздоровительной ценности растений и трав были новой областью знаний в древней Индии. [51] В Атхарваведическом гимне говорится (в сокращении):

Желтовато-коричневый, бледный, пестрый и красный,
темный оттенок и черный – все растения, которые мы вызываем сюда.
Я говорю с целебными травами, раскидистыми и густыми, с ползучими растениями и с теми, чья оболочка одинока,
Я призываю тебя волокнистые, тростниковые и ветвящиеся растения, дорогие Вишва Дэвам, могущественные, дающие жизнь людям.
Победоносная сила, мощь и могущество, которыми обладаете вы, растения-победители,
Таким образом, избавьте этого человека от чахотки, о вы, растения: так я готовлю лекарство.

- Атхарваведа 8.7, издание Шаунакия [52]

Заклинания и молитвы на обретение возлюбленного, супруга

[ редактировать ]

Содержание Атхарваведы было изучено с целью сбора информации о социальных и культурных нравах ведической эпохи в Индии. [53] Ряд стихов относится к заклинаниям для обретения мужа, жены или любви женщины. [54] или чтобы не дать соперникам победить свой «любовный интерес». [55]

Пусть, о Агни!, жених по нашему сердцу придет к нам, пусть он придет к этой девушке с удачей!
Пусть она будет приятна женихам, очаровательна на праздниках, скоро обретет счастье через мужа!

Как эта уютная пещера, о Индра, служащая безопасным жилищем, стала приятной для всего живого,
так пусть эта женщина будет баловницей судьбы, любимой, не враждующей со своим мужем!
Поднимись на полный, неиссякаемый корабль удачи;
Тогда приведи сюда жениха, который тебе понравится!

Приведи сюда своими криками, о владыка богатства, жениха, обрати его мысли к ней;
обрати на нее внимание каждого приятного поклонника!

- Атхарваведа 2.36, [56]

Рассуждения о природе человека, жизни, добре и зле

[ редактировать ]

Атхарваведа-самхита, как и другие Веды, включает в себя некоторые гимны, такие как 4.1, 5.6, 10.7, 13.4, 17.1, 19.53-54, с метафизическими вопросами о природе существования, человека, рая и ада, добра и зла. [57] Гимн 10.7 Атхарваведы, например, задает такие вопросы, как «Что является источником космического порядка? Что и где заложено это понятие веры, святого долга, истины? Как удерживаются земля и небо? Есть ли пространство за пределами неба? что такое времена года и куда они идут? Скамбха (буквально «космический столб», [58] синоним Брахмана [57] ) пронизывает всё или только что-то? Знает ли Скамбха будущее? является ли Скамбха основой Закона, Преданности и Веры? кто или что такое Скамбха ?» [59]

Прекрасное строение человека

(...) Сколько богов и какие они были,
кто собрал грудь и кости шеи человека?
сколько человек распорядились двумя сосками? кто эти две ключицы?
сколько собрали плечевые кости? сколько ребер?
Кто сложил обе руки вместе и сказал: «Он должен совершить героизм?»
(...) Какой бог создал его мозг, лоб и затылок?
(...) Откуда теперь в человеке несчастье, разорение, погибель, несчастье?
достижение, успех, непровал? откуда мысль?
Какой один бог принес здесь жертву человеку?
кто вложил в него истину? кто неправда?
откуда смерть? откуда бессмертный?

- Атхарваведа 10.2.4–10.2.14, Пайппалада издание (сокращенное), [60]

В Атхарваведе, как и в других ведических текстах, утверждается Уильям Норман Браун : [57] выходит за рамки двойственности рая и ада и размышляет над идеей Скамбхи или Брахмана как всепроникающего монизма. [57] Добро и зло, Сат и Асат (истина и неправда) концептуализируются по-разному в этих гимнах Атхарваведы и ведической мысли, в которой они не являются дуалистическим объяснением природы творения, вселенной или человека, скорее, текст превосходит их и двойственность в нем. . Порядок устанавливается из хаоса, истина устанавливается из неправды посредством процесса и универсальных принципов, которые превосходят добро и зло. [57] [61]

Молитва о мире

[ редактировать ]

Некоторые гимны представляют собой молитву как молитву, желая гармонии и мира. Например,

Дай нам согласие с нашими; с чужими дай нам единство
Присоединитесь к нам в этом месте, о Асвины, с сочувствием и любовью.
Давайте согласимся в мыслях, согласимся в целях; давайте не будем бороться с небесным духом
Вокруг нас не слышен шум частых убийств и не летят стрелы Индры, ибо наступил день!

- Атхарваведа 7.52, [62]

Брахман

[ редактировать ]

Атхарваведа включает текст Гопатха- Брахмана , который соответствует Атхарва- самхите . [63]

Упанишады

[ редактировать ]

В Атхарваведу включены три основных Упанишады. [64]

Мундака Упанишада

[ редактировать ]

Мундака Упанишада , встроенная в Атхарваведу, представляет собой Упанишаду в поэтическом стиле с 64 стихами, написанными в форме мантр . Однако эти мантры не используются в ритуалах; скорее они используются для обучения и размышления над духовными знаниями. [65] В древней и средневековой индийской литературе и комментариях Мундака-упанишада упоминается как одна из Мантра-упанишад. [66]

Мундака -упанишада состоит из трех Мундакам (частей), каждая из которых состоит из двух разделов. [67] [68] Первый Мундакам, утверждает Роер, [67] дает определение наукам «Высшего Знания» и «Низшего Знания», а затем утверждает, что акты подношений и благочестивых даров глупы и ничего не делают для уменьшения несчастья ни в настоящей, ни в следующей жизни – скорее, именно знания освобождают людей. Вторая Мундакам описывает природу Брахмана , Атмана ( Я, Души) и путь познания Брахмана. Третий Мундакам продолжает обсуждение и затем утверждает, что состояние познания Брахмана — это состояние свободы, бесстрашия, освобождения и блаженства. [67] [68] Мундака -упанишада — это один из текстов, в которых обсуждается теория пантеизма в индуистских писаниях. [69] [70] В тексте, как и в других Упанишадах, также обсуждается этика. [71]

Благодаря постоянному стремлению к Сатье (правдивости), Тапасу (настойчивости, аскетизму), Самьягьяне (правильному знанию) и Брахмачарье человек достигает Атмана (Я, Души).

- Мундака Упанишада, 3.1.5. [71] [72]

Мандукья Упанишад

[ редактировать ]

Мандукья -упанишада — самая короткая из всех Упанишад , встречающихся в тексте Атхарваведы. [73] В тексте обсуждается слог Ом , представлена ​​теория четырех состояний сознания и утверждается существование и природа Атмана ( Души, Я). [73] [74]

Мандукья-упанишада известна тем, что вдохновила , классика Гаудападу Карику школы индуизма Веданты . [75] Мандукья-упанишада входит в число часто цитируемых текстов по хронологии и философским отношениям между индуизмом и буддизмом. [76]

Прашна Упанишад

[ редактировать ]

Прашна Упанишада принадлежит Пайппалады . школе Атхарвавединов [77]

Текст содержит шесть Прашн (вопросов), каждый из которых образует главу с обсуждением ответов. [78] [79] Первые три вопроса являются глубокими метафизическими вопросами, но, как утверждает Эдуард Роер, [79] они не содержат каких-либо определенных философских ответов; в основном они представляют собой приукрашенную мифологию и символизм. Четвертый раздел, напротив, содержит некоторую существенную философию. В последних двух разделах обсуждается символ Ом и концепция Мокши . [79]

Прашна Упанишада отличается своей структурой и социологическим пониманием образовательного процесса в древней Индии. [80]

Рукописи и переводы

[ редактировать ]

Текст Шаунакии был опубликован Рудольфом Ротом и Уильямом Дуайтом Уитни в 1856 году, Шанкаром Пандурангом Пандитом в 1890-х годах и Вишвой Бандху в 1960–1962 годах. Первый полный английский перевод был сделан Ральфом Т.Г. Гриффитом в 1895-96 гг. [81] вскоре последовал перевод Морисом Блумфилдом примерно трети гимнов в 1897 году. [82] За ними последовал почти полный перевод (отсутствует Книга 20) с текстовыми комментариями Уильяма Дуайта Уитни, опубликованный в 1905 году и до сих пор цитируемый в современной науке. [83] [84] [85]

Поврежденная и сильно поврежденная версия текста Паиппалады была отредактирована Лероем Карром Барретом с 1905 по 1940 год на основе единственной кашмирской Шарада рукописи (сейчас находится в Тюбингене ). Дургамохан Бхаттачарья обнаружил рукописи из пальмовых листьев редакции Пайппалады в Одише в 1957 году. [8] Его сын Дипак Бхаттачарья опубликовал рукописи. Томас Цендер перевел Книгу 2 редакции Пайппалады на немецкий язык в 1999 году, а Арло Гриффитс, Александр Лубоцкий и Карлос Лопес отдельно опубликовали английские переводы Книг с 5 по 15. [86]

«Гопатха-брахман» был переведен Хукамом Чандом Патьялом в качестве диссертации в Университете Пуны. [87]

Влияние

[ редактировать ]
Риши Чарака (вверху), автор « Чарака Самхита», считает, что Атхарваведа вдохновила его. [88]

Медицина и здравоохранение

[ редактировать ]

Кеннет Зиск утверждает, что «магико-религиозная медицина уступила место медицинской системе, основанной на эмпирических и рациональных идеях» в древней Индии примерно к началу христианской эры, однако тексты и народ Индии продолжали уважать древние ведические тексты. [88] Риши Сушрута, известный своим вкладом в хирургические исследования, считает, что Атхарваведа стала его основой. [89] Точно так же в стихе 30.21 Чарака-самхиты говорится о почтении к Атхарваведе следующим образом:

Поэтому врачу, который спросил [в стихе 30.20] о [какой Веде], предписывается преданность Атхарваведе из числа четырех: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы.

- Сутрастхара 30.21, Атхарваведа. [88]

Корни Аюрведы — традиционной медицинской практики в Индии — утверждает Доминик Вуджастик, лежат в текстах под названием «Чарака-самхита» и «Сушрута-самхита» , в которых говорится, что врачи, когда их спрашивают, должны заявлять о своей преданности и вдохновении Ведам . , особенно Атхарваведа. [90] Кхаре и Катияр заявляют, что индийская традиция напрямую связывает Аюрведу с Атхарваведой. [91]

Вуджастик поясняет, что ведические тексты представляют собой религиозный дискурс, и хотя традиции лечения травами можно найти в Атхарваведе, систематическая научная медицинская литература древней Индии впервые встречается в Чарака-самхите и Сушрута-самхите. [90] [92] Кеннет Зиск добавляет в этот список Бхела Самхиту . [88]

Литература

[ редактировать ]

Стих 11.7.24 Атхарваведы содержит старейшее известное упоминание индийского литературного жанра Пуран . [93]

литература I тысячелетия нашей эры Буддийская включала книги магико-религиозных мантр и заклинаний для защиты от злых влияний нечеловеческих существ, таких как демоны и призраки. [94] [95] Их называли Пирита (пали: Паритта) и Раккхаманта («мантра защиты»), и они разделяют предпосылки и стиль гимнов Атхарваведы. [94] [95]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Наводнение 1996 , с. 37; Витцель 2001 .
  2. ^ «Построение Вед» . VedicGranth.Org . Архивировано из оригинала 17 июля 2021 года . Проверено 3 июля 2020 г.
  3. ^ Перейти обратно: а б с д Лори Паттон (2004), Веды и Упанишады, в «Индуистском мире» (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN   0-415215277 , стр. 38
  4. ^ Карл Олсон (2007), Многоцветие индуизма, Издательство Университета Рутгерса, ISBN   978-0813540689 , страницы 13–14.
  5. ^ Перейти обратно: а б Лори Паттон (1994), Авторитет, тревога и канон: ys в ведической интерпретации, State University of New York Press, ISBN   978-0791419380 , стр. 57.
  6. ^ Перейти обратно: а б с д и Морис Блумфилд, Атхарваведа , издательство Гарвардского университета, страницы 1–2.
  7. ^ Парпола 2015 , с. 131.
  8. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN   978-0143099864 , страницы 136-137.
  9. ^ Перейти обратно: а б с д и Ян Гонда (1975), Ведическая литература: самхиты и брахманы, том 1, Fasc. 1, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   978-3447016032 , страницы 277–280, Цитата: «Было бы неправильно описывать Атхарваведа Самхиту как собрание магических формул».
  10. ^ Парпола, Аско (2015), «Атхарваведа и вратья», Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда , Oxford University Press , глава 12, ISBN  978-0-19-022692-3
  11. ^ Витцель 2001 , стр. 5–6.
  12. ^ МС Валиатан. Наследие Караки . Ориент Блэксван. п. 22.
  13. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814691 , страницы 605–609.
  14. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишад, Oxford University Press, страницы xlii – xliii
  15. ^ Монье Монье Уильямс, Санскритский словарь английского языка , Oxford University Press, Статья для Атхарвана, стр. 17
  16. ^ Перейти обратно: а б с д и Морис Блумфилд, Атхарваведа , издательство Гарвардского университета, страницы 7–10.
  17. ^ Браун, Джордж Уильям (1 января 1921 г.). «Заметка об Ангаросе в «Арамейских текстах заклинаний из Ниппура» Монтгомери ». Журнал Американского восточного общества . 41 : 159–160. дои : 10.2307/593717 . JSTOR   593717 . ; Текст, на который ссылается Браун, см.: «Арамейские тексты заклинаний из Ниппура», Джеймс Алан Монтгомери , с. PA196, в Google Книгах , страницы 196, 195–200.
  18. ^ Майкл Витцель (2003), Лингвистические свидетельства культурного обмена в доисторических китайско-платонических документах Западной и Центральной Азии, № 129, стр. 38
  19. ^ Наводнение 1996 , с. 37.
  20. ^ Перейти обратно: а б Витцель 2001 , с. 6.
  21. ^ Перейти обратно: а б Карл Олсон (2007), «Многоцветие индуизма», издательство Rutgers University Press, ISBN   978-0813540689 , стр. 13.
  22. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN   978-0143099864 , стр. 135.
  23. ^ Алекс Уэйман (1997), Развязывание узлов в буддизме, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120813212 , страницы 52–53.
  24. ^ Макс Мюллер, Чандогья Упанишада 3.4.1 Oxford University Press, стр. 39
  25. ^ Перейти обратно: а б Майкл Витцель (1997). «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда. Гарвардский университет, Гарвардская восточная серия» (PDF) . Проверено 30 июня 2014 г. {{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  26. ^ Перейти обратно: а б Майкл Витцель (2003), «Веды и Упанишады», в «Блэквеллском спутнике индуизма» (редактор: Гэвин Флуд), Блэквелл, ISBN   0-631215352 , стр. 68
  27. ^ Майкл Витцель. «Ранняя санскритизация. Происхождение и развитие государства Куру» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 20 февраля 2012 года.
  28. ^ Гонда, Ян (1975). История индийской литературы: I.1 Ведическая литература (самхиты и брахманы) . Отто Харрасовиц. п. 268.
  29. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN   978-0195352429 , стр. 8, сноска 11.
  30. ^ Перейти обратно: а б с д и Уильям Уитни, История ведических текстов , Журнал Американского восточного общества, Том. 4, стр. 254-255
  31. ^ BR Модак (1993), Вспомогательная литература Атхарва-Веды, Раштрия Веда Видья Пратиштхан, ISBN   9788121506076 , страницы 15 (сноска 8), 393–394.
  32. ^ Перейти обратно: а б Ян Гонда (1975), Ведическая литература: самхиты и брахманы, том 1, Fasc. 1, Отто Харрасовиц Верлаг , ISBN   978-3447016032 , страницы 273-274.
  33. ^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература: самхиты и брахманы, Том 1, Fasc. 1, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   978-3447016032 , страницы 296-297.
  34. ^ Перейти обратно: а б с д и Макс Мюллер , Гопатха-брахман (в «Истории древней санскритской литературы») , стр. 455, в Google Книгах , Oxford University Press, страницы 454–456.
  35. ^ Ральф Гриффит, Гимны Атхарва Веды , Том 2, 2-е издание, EJ Lazarus, страницы 321-451
  36. ^ Перейти обратно: а б Майкл Витцель (2003), «Веды и Упанишады», в «Блэквеллском спутнике индуизма» (редактор: Гэвин Флуд), Блэквелл, ISBN   0-631215352 , стр. 76.
  37. ^ Ян Гонда (1977), Ритуальные сутры, в «Истории индийской литературы: Веды и Упанишады», Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   978-3447018234 , страницы 543-545.
  38. ^ СС Бахулкар (2003), Самскараратнамала: Атхарваническая Прайога, в Прамодасиндху (Редакторы: Калян Кале и др., Том поздравлений с 75-летием профессора Прамода Ганеша Лали), Мансанман Пракашан, страницы 28–35
  39. ^ Майкл Витцель (2003), «Веды и Упанишады», в «Блэквеллском спутнике индуизма» (редактор: Гэвин Флуд), Блэквелл, ISBN   0-631215352 , страницы 100–101.
  40. ^ Зиск, Кеннет (2012). Альпер, Харви (ред.). Понимание мантр . Мотилал Банарсидасс. стр. 123–129. ISBN  978-812080746-4 .
  41. ^ Зиск, Кеннет (1993). Религиозная медицина: история и эволюция индийской медицины . Рутледж. стр. x – xii . ISBN  978-156000076-1 .
  42. ^ Мюллер, М. , изд. (1987) [1897]. Священные книги Востока . Том. 42 – Гимны Атхарва Веды. Дели, Индиана: Мотилал Банарсидасс. стр. 94–108. ISBN  81-208-0101-6 . Проверено 19 июня 2024 г. альт. Издательство Оксфордского университета: Атхарваведа в Google Книгах
  43. ^ Атхарва Веда . Том. 1. Перевод Гриффита, Ральфа. Бенарес, Индиана: Э. Дж. Лазарус. 1895. стр. 344–352.
  44. ^ «Гимн 13.4» . Гимны Атхарва Веды . Том. 2. Перевод Гриффита, Ральфа (2-е изд.). Бенарес, Индиана: Э. Дж. Лазарус. 1917. стр. 154–158.
  45. ^ Гимны Атхарва Веды . Том. 1. Перевод Гриффита, Ральфа. Бенарес, Индиана: Э. Дж. Лазарус. 1895. с. в .
  46. ^ Уильям Уитни, Атхарваведа Самхита 13.4 , Гарвардская восточная серия, том. 8, издательство Гарвардского университета, страницы 732–737.
  47. ^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература: самхиты и брахманы, Том 1, Fasc. 1, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   978-3447016032 , страницы 277-297.
  48. ^ Перейти обратно: а б Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN   978-0143099864 , страницы 137-139.
  49. ^ Кеннет Зиск (2010), Медицина в Веде: религиозное исцеление в Веде, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814004 , страницы 7–9.
  50. ^ Александр Лубоцкий (2002), Атхарваведа Паиппалада Канда Пять, Гарвардский университет, ISBN   1-888789050 , страницы 76–77.
  51. ^ Кеннет Зиск, Религиозная медицина: история и эволюция индийской медицины, сделка, ISBN   978-1560000761 , страницы 238-247, 249-255.
  52. ^ Ральф Гриффит, Атхарва Веда, Гимн VII Том 1, EJ Lazarus, страницы 408-411
  53. ^ Раджбали Пандей (1969), Индуистские самскары: социально-религиозное исследование индуистских таинств, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120803961 , страницы 162–163, глава 8.
  54. ^ Макс Мюллер , Священные книги Востока, том 42 , с. 100, в Google Книгах , Oxford University Press, страницы 99–101.
  55. ^ Макс Мюллер , Священные книги Востока, том 42 , с. 107, в Google Книгах , Oxford University Press, страницы 107–108.
  56. ^ Макс Мюллер , Священные книги Востока, том 42 , с. 94, в Google Книгах , Oxford University Press, страницы 94–95.
  57. ^ Перейти обратно: а б с д и Уильям Норман Браун (редактор: Розан Роше) (1978), Индия и индология: избранные статьи, Мотилал Банарсидасс, OCLC   5025668 , стр. 18-19, примечание 7, 45
  58. ^ Франческо Пеллицци (2007), Антропология и эстетика, Peabody Museum Press, ISBN   978-0873657754 , страницы 20–25.
  59. ^ Ральф Гриффит, Атхарва Веда, Гимн VII , том 2, 2-е издание, EJ Lazarus, страницы 26-34
  60. ^ WD Уитни, Атхарва Веда, Книга X.2 Том 2, Книги с VIII по XIX, издательство Гарвардского университета, страницы 568-569
  61. ^ Барбара Холдридж (1995), Веда и Тора: выходя за рамки текстуальности Священного Писания, State University of New York Press, ISBN   978-0791416402 , страницы 41–42.
  62. ^ Ральф Гриффит, Атхарва Веда, Книга 7 Том 1, EJ Lazarus, страница 351, Гимн LII
  63. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN   978-0143099864 , страницы 80-82.
  64. ^ Патрик Оливель (1998), Упанишады, Oxford University Press, ISBN   0-19-282292-6 , страницы 1–17.
  65. ^ Макс Мюллер (1962), Упанишады - Часть II, Dover Publications, ISBN   978-0486209937 , страницы xxvi-xxvii.
  66. ^ Макс Мюллер, Введение в Упанишады , Том XV, Oxford University Press, страница xliii
  67. ^ Перейти обратно: а б с Эдуард Роер, Мундака Упанишада [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 142–164.
  68. ^ Перейти обратно: а б Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN   978-0486209937 , страницы 27–42.
  69. ^ Норман Гейслер и Уильям Д. Уоткинс (2003), Worlds Apart: Справочник по мировоззрениям, второе издание, Wipf, ISBN   978-1592441266 , страницы 75-81.
  70. ^ Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 371-372
  71. ^ Перейти обратно: а б Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 374–376
  72. ^ MP Pandit (1969), Мундака Упанишад 3.1.5, Крупицы из Упанишад, OCLC   81579 , Архив Университета Вирджинии, страницы 11–12.
  73. ^ Перейти обратно: а б Поль Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814691 , страницы 605-637.
  74. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 391–393.
  75. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814691 , страницы 556-557.
  76. ^ Майкл Команс (2000), Метод ранней Адвайта Веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады, Мотилал Банарсидасс, страницы 97-98
  77. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада , Oxford University Press, страницы xlii-xliii
  78. ^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 378-390
  79. ^ Перейти обратно: а б с Эдуард Роер, Прашна Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 119–141.
  80. ^ Чарльз Джонстон, Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN   978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Прашна Упанишад, страницы 46–51, 115–118.
  81. ^ Гриффит, RTH (1895-1896) Гимны Атхарва Веды . Бенарес: ​​EJ Lazarus & Co.
  82. ^ Блумфилд, М. (1897) Гимны Атхарва Веды . Священные книги Востока 42. Оксфорд: Clarendon Press.
  83. ^ Уитни, В.Д. и Ланман, Ч.Р. (ред.) (1905) Атхарва-Веда Самхита . Гарвардский восточный сериал 7-8. Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет
  84. ^ Оливель, П. (1996) Упанишады . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, стр. xii.
  85. ^ Джеймисон, Стефани В.; Витцель, Майкл (1992). «Ведический индуизм» (PDF) . п. 7. Архивировано (PDF) из оригинала 5 октября 2003 г.
  86. ^ Карлос Лопес (2010), Атхарваведа-Паиппалада Кандас тринадцать и четырнадцать, издательство Гарвардского университета, ISBN   978-1888789072
  87. ^ Патьял, Хукам Чанд (1969). Гопатха Брахман . Английский перевод с примечаниями и введением (Дисс.). Университет Пуны.
  88. ^ Перейти обратно: а б с д Кеннет Зиск (2012), «Понимание мантры» (редактор: Харви Алпер), Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120807464 , страницы 125-126, 133.
  89. ^ Стивен Кнапп (2006), Сила Дхармы, ISBN   978-0595393527 , стр. 63.
  90. ^ Перейти обратно: а б Доминик Вуястик (2003), Корни Аюрведы, Penguin Classics, ISBN   978-0140448245 , страницы xxviii-xxx
  91. ^ CP Khare и CK Katiyar (2012), Современная Аюрведа, CRC Press, ISBN   978-1439896327 , стр. 8
  92. ^ Рэйчел Бергер (2013), Аюрведа стала современной, Пэлгрейв Макмиллан, ISBN   978-0230284555 , страницы 24–25, 195, примечание 2.
  93. ^ Фреда Матчетт (2003), «Пураны», в «Блэквеллском спутнике индуизма» (редактор: Гэвин Флуд), Блэквелл, ISBN   0-631215352 , стр. 132.
  94. ^ Перейти обратно: а б Мартин Уилтшир (1990), Фигуры аскетов до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды, Уолтер де Грюйтер, ISBN   978-0899254678 , страницы 245-264.
  95. ^ Перейти обратно: а б Рита Лангер (2007), Буддийские ритуалы смерти и возрождения, Routledge, ISBN   978-0415544702 , страницы 19–23.

Источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Атхарваведой .
  • Александр Лубоцкий, Атхарваведа-Пайппалада, Канда Файв , Гарвардский колледж (2002).
  • Томас Цендер, Атхарваведа-Пайппалада, Книга 2 , Идштейн (1999).
  • Дипак Бхаттачарья, Пайппалада-Самхита Атхарваведы , Том 2, Азиатское общество (2007).
[ редактировать ]
В санскритском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
В английском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
В английском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:


Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Atharvaveda&oldid=1233034733"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: ce26916006f7c6d8c2e2bb109ca3541b__1720306200
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ce/1b/ce26916006f7c6d8c2e2bb109ca3541b.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Atharvaveda - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)