✖


Jump to content

Мандукья Упанишад

Мандукья
Мандукья-упанишад, стихи с 1 по 3 (санскрит, сценарий деванагари)
Деванагари Мандукья
ИАСТ Мандукья
Тип Мукхья Упанишад
Связанная Веда Атхарваведа
Стихи 12
Прокомментировал Гаудапада , Ади Шанкара , Мадхвачарья
Часть серии о
Индуистские писания и тексты
Веды
Упанишады
Другие Священные Писания
Связанные индуистские тексты
Веданггас
Пураны
История
Сангамская литература
Шастры и сутры
Хронология

Мандукья Упанишада ( санскрит : माण्डूक्योपनिषद् , IAST : Мандукьопанишад ) является самой короткой из всех Упанишад и принадлежит Атхарваведе . [1] Он указан под номером 6 в каноне Муктики из 108 Упанишад. [2]

Он написан в прозе и состоит из двенадцати коротких стихов и связан со школой ученых Ригведы. [1] Здесь обсуждается слог Аум ; добавляет турью к трем состояниям сознания; и утверждает, что Аум — это Брахман , то есть Целое, и что Брахман — это «я» ( атман ). [3] [4]

Мандукья-упанишада рекомендуется в Муктика-упанишаде в диалоге между двумя наиболее важными персонажами Рамаяны, Рамой и Хануманом, как единственная Упанишада, которой достаточно для знания, чтобы обрести мокшу , и как шестая в списке из десяти. основные Упанишады. [2] Этот текст также примечателен тем, что вдохновил Гаудападу на создание « Мандукья Карика» - классики Веданта . школы индуизма [2] Мандукья-упанишада входит в число часто цитируемых текстов по хронологии и философским отношениям между индуизмом и буддизмом. [5] [6]

Этимология

[ редактировать ]

Корень Мандукья иногда рассматривается как Мандука (санскрит: मण्डूक), который имеет несколько значений. Некоторые из его значений включают «лягушка», «определенная порода лошади», «подошва копыта лошади» или «духовное страдание». [7] Некоторые писатели [8] предположили, что «лягушка» является этимологическим корнем Мандукья-упанишады.

Другой корень названия Упанишад - Мандука (санскрит: माण्डूक), что буквально означает «Ведическая школа» или означает «учитель». [9] Поль Дойссен утверждает, что этимологические корни Мандукья-упанишады - это «полуутраченная школа Ригведы ». [1] Эта школа может быть связана с ученым по имени Храсва Мандукейя, чья теория полугласных обсуждается в Айтарейя Араньяке Ригведы. [10]

Применяя правила сандхи , текст также называют Мандукьопанишад . [11]

Хронология и авторство

[ редактировать ]

Хронология

[ редактировать ]

Хронология Мандукья-упанишад, как и других Упанишад, неопределенна и спорна. [12] Хронологию трудно определить, потому что все мнения основаны на скудных доказательствах, анализе архаики, стиля и повторений в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей, а также на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какую другую индийскую философию. [12] [13]

Некоторые ученые отнесли Мандукья-упанишаду к первым векам нашей эры . Японский исследователь ведических, индуистских и буддийских писаний Хадзиме Накамура датировал Мандукья-упанишаду «примерно первым или вторым веками нашей эры». [14] Исследователь религий Южной Азии Ричард Э. Кинг также датировал Мандукья-упанишаду первыми двумя веками нашей эры. [15] Индолог и исследователь санскрита Патрик Оливель утверждает: «У нас есть две поздние прозаические Упанишады, Прашна и Мандукья, которые не могут быть намного старше начала нашей эры». [16]

Махони (писавший для «Энциклопедии религии Макмиллана»), с другой стороны, утверждает, что Мандукья Упанишада, вероятно, возникла в конце пятого и начале четвертого веков до нашей эры вместе с Прашной и Майтри Упанишадами. [17] Филлипс перечисляет Мандукья-упанишады до и примерно в то время, когда были составлены Шветашватара-упанишада, Майтри-упанишада, а также первые буддийские палийские и джайнские канонические тексты. [12] РД Ранаде [18] придерживается точки зрения, сходной с точкой зрения Филлипса, помещая хронологический состав Мандукьи в пятую, то есть последнюю группу древних Основных Упанишад.

Авторство

[ редактировать ]

Текст Мандукья-упанишады полностью включен в Мандукья-Карика , комментарий, датируемый VI веком нашей эры. [19] Гаудапада , и неизвестно, что он существует независимо от этого комментария. [11] Исаева утверждает, что некоторые ученые, в том числе Поль Деуссен, предполагали, что его автором мог быть Гаудапада; однако исторических или текстовых подтверждений этой гипотезы нет. [11] Ученые считают Мандукья-упанишаду основной Упанишадой более древнего происхождения. [12] [13]

Структура

[ редактировать ]

В отличие от более старых Упанишад, Мандукья-Упанишада очень коротка, с ясными и краткими формулировками. [20] [21] В нем двенадцать коротких абзацев в прозе. [4]

Содержание

[ редактировать ]

Мандукья Упанишада — важная Упанишада в индуизме, особенно в его школе Адвайта Веданты. [22] [23] В нем кратко представлены несколько центральных доктрин, а именно: «Вселенная есть Брахман», «Я (Атма) существует и есть Брахман» и «четыре состояния сознания». [22] [24] [25] Мандукья-упанишада также представляет несколько теорий о слоге Аум и о том, что он символизирует «я». [22] [4]

Аум в Мандукья-упанишаде

[ редактировать ]
Мандукья-упанишада — одна из нескольких Упанишад, в которых обсуждается значение и значение слога Аум (Ом).

Мандукья-упанишада открывается словами: «Аум! Этот слог — весь этот мир». После этого он представляет различные объяснения и теории о том, что это означает и означает. [4] Это обсуждение построено на структуре «четырех четвертей» или «четырехкратности», производной от А + У + М + «тишина» (или без элемента [26] ). [3] [4]

Аум как все состояния времени

В стихе 1 Упанишад утверждается, что время тройственно: прошлое, настоящее и будущее, и что эти три суть «Аум». Четыре четверти времени – это то, что превосходит время, это тоже выражение «Аум». [4]

Аум как все состояния Атмана

В стихе 2 говорится в Упанишадах: «Этот Брахман есть Целое. Брахман есть это «я» ( атман ); этот [ брахман ] есть это «я» ( атман ), состоящее из четырёх углов». [27] [3]

Аум как все состояния сознания

В стихах с 3 по 6 Мандукья-упанишада перечисляет четыре состояния сознания: бодрствование, сон, глубокий сон и состояние экатмы (быть единым с «Я», единством «Я»). [4] Эти четыре — A + U + M + «без элемента» соответственно. [4]

Аум как все этимологические знания

В стихах с 9 по 12 Мандукья Упанишада перечисляет четыре этимологических корня слога «Аум». В нем говорится, что первым элементом «Аум» является А , которое происходит от Апти (получение, достижение) или от Адиматвы (быть первым). [3] Второй элемент — У , который происходит от Уткарша (возвышение) или от Убхайятва (промежуточное). [4] Третий элемент — М , от Мити (возведение, строительство) или от Ми Минати, или апити (уничтожение). [3] Четвертый – без элемента, без развития, за пределами вселенной. Таким образом, утверждает Упанишада, слог Аум действительно является Атманом (самостью). [3] [4]

Три состояния сознания и четвёртое

[ редактировать ]
Смотрите также: Доктрина трех тел

Мандукья-упанишада описывает три состояния сознания, а именно бодрствование (джаграт) , сновидение (свапна) и глубокий сон (сушупти). [Интернет 1] [Интернет 2] и «четвертое», лежащее за пределами и лежащее в основе этих трех состояний:

  1. Первое состояние — это состояние бодрствования, в котором мы осознаем наш повседневный мир. «Оно описывается как внешнее знание (бахиш-праджня), грубое (стхула) и универсальное (вайшванара)». [Интернет 2] Это грубое тело.
  2. Второе состояние — это сновидящий ум. «Оно описывается как внутреннее знание (антах-праджня), тонкое (правивикта) и жгучее (тайджаса)». [Интернет 2] Это тонкое тело .
  3. Третье состояние – это состояние глубокого сна. В этом состоянии основная основа сознания не отвлекается: «Господь всего (сарв'-ешвара), знающий все (сарва-джня), внутренний контролирующий (антар-йами), источник всего (йони сарвасья) , происхождение и разрушение сотворенных вещей (прабхав'-апьяйау хи бхутанам)». [Интернет 2] Это причинное тело .
  4. Турия , «четвертый», — это основа, лежащая в основе трех общих состояний сознания и превосходящая их. [Интернет 3] [Интернет 4] В этом сознании как абсолютное, так и относительное, сагуна-брахман и ниргуна-брахман . преодолеваются [28] Это истинное состояние переживания бесконечного ( ананта ) и неотличного ( адвайта/абхеда ), свободного от двойственного опыта, возникающего в результате попыток концептуализировать ( викальпа ) реальность. [29] Это состояние, в котором аджативада , отсутствие происхождения. постигается [29]

Согласно Раджу, идея четырех состояний Атмана: бодрствования, сна, наполненного сновидениями, глубокого сна и «изначального чистого состояния» «предполагается в главах с 8.7 по 8.12 Чандогья Упанишады . [30] [31]

Теория и природа Атмана

[ редактировать ]
См. Также: Самосветящееся осознание.

В стихах с 3 по 7 обсуждаются четыре состояния Атмана (Я). [3] [4]

Стих 3 Упанишад описывает первое состояние Самости как внешне познавательное, имеющее семь частей: [32] девятнадцать ртов, [33] наслаждаясь грубостью, [34] состояние Самости, общее для всех человеческих существ. [3] [4]

Мандукья-упанишада в стихе 4 утверждает, что второе состояние «Я» — это внутреннее познание, обладающее семью членами и девятнадцатью ртами, наслаждающееся изысканностью, состояние блестящего «Я». [3] [4]

В 5-м стихе Упанишад третье состояние «Я» утверждается как состояние отсутствия желаний и предвкушений, где чистая совесть — его единственный рот, где он находится в едином познании, наслаждаясь восторгом, в состоянии блаженного «Я». [3] [4]

В стихах 6 и 7 Упанишад четвертое состояние «Я» утверждается как состояние, превосходящее все три, за пределами экстроспективного состояния, за пределами интроспективного состояния, за пределами когнитивного состояния, состояние экатмья пратьяя сара (единого с «Я»), спокойное, доброжелательное, адвайта (без второго). Тогда Он является Я, просто Атманом, тем, кого следует распознать. [3] [4]

Джонстон резюмирует эти четыре состояния Самости соответственно как поиск физического, поиск внутренней мысли, поиск причин и духовного сознания, а четвертое состояние — это осознание единства с Самостью, Вечным. [35]

Сходства и различия с буддийскими учениями

[ редактировать ]

Ученые оспаривают, находилась ли Мандукья Упанишада под влиянием буддийских теорий, а также сходств и различий между буддизмом и индуизмом в свете текста. Согласно Хадзиме Накамуре , Мандукья Упанишада находилась под влиянием буддизма Махаяны и его концепции шуньяты . [5] Накамура утверждает, что «в нем можно найти множество конкретных буддийских терминов или уникальных буддийских способов выражения». [36] [примечание 1] такие как адришта , авьявахарья , аграхья , алаксана , ачинтья , прапанчопасама . [38] По словам Рэндалла Коллинза, Мандукья-упанишада «включает фразы, найденные в Праджняпарамитрасутрах буддизма Махаяны». [39]

По словам Майкла Команса, Видушекхара также отмечает, что термин прапанчопашама не встречается в добуддийских брахманических трудах, но, в отличие от Накамуры, он не приходит к выводу, что этот термин был заимствован из буддизма Махаяны. [6] По мнению Команса, возможное происхождение этого термина в Махаяне является не более чем возможностью, а не фактом. [6]

Команс также не согласен с тезисом Накамуры о том, что «четвертая сфера ( чатурта ), возможно, находилась под влиянием Шуньяты буддизма Махаяны». [примечание 2] По словам Команса,

Невозможно понять, как недвусмысленное учение о постоянной, лежащей в основе реальности, которая явно называется «Я», могло проявлять влияние ранней Махаяны. [40]

Команс далее ссылается на самого Накамуру, который отмечает, что более поздние сутры Махаяны, такие как Ланкаватара-сутра и концепция природы будды , находились под влиянием ведантической мысли. [40] Команс заключает, что

[Т] не может быть никаких предположений о том, что учение о глубинном Я, содержащееся в Мандукье, содержит какие-либо следы буддийской мысли, поскольку это учение можно проследить до добуддийской Брихадараньяка- упанишады . [40]

Джейкобс перечисляет адришту и другие термины в более древней, добуддийской литературе, такой как Брихадараньяка-упанишада. [41]

Исаева утверждает, что существуют различия в учениях в текстах буддизма и Мандукья-упанишады индуизма, поскольку последняя утверждает, что читта «сознание» идентично вечному и неизменному атману «Я» Упанишад. [42] Другими словами, Мандукья-упанишада и Гаудапада утверждают, что «Я» существует, тогда как буддийские школы утверждают, что не существует души или «я». [4] [43] [44]

Прием

[ редактировать ]

Муктика Упанишад

[ редактировать ]

Рама и Хануман из индуистского эпоса «Рамаяна» в «Муктика-упанишадах» обсуждают мокшу (свободу, освобождение, избавление). Рама в нем рекомендует Мандукью как первую среди 108 Упанишад следующим образом: [2]

Одной Мандукьи достаточно.
для освобождения ищущего,
если даже тогда знаний не хватает,
затем прочитайте десять Упанишад.

Он достигает цели
если он прочитает тридцать две Упанишады,
если ты просто желаешь избавления, пока смерть близка,
прочитайте тогда сто восемь Упанишад.

- Муктика Упанишад II26-29, перевод Пола Деуссена [2]

Классические комментаторы

[ редактировать ]

Гаудапада

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Гаудапада § Мандукья Карика.

Самый старый из известных дошедших до нас метрических комментариев к этой Упанишаде был написан Гаудападой . Этот комментарий, называемый Мандукья-карика , представляет собой самое раннее известное систематическое изложение Адвайта Веданты .

Раджу утверждает, что Гаудапада перенял буддийские доктрины о том, что высшая реальность — это чистое сознание ( виджняпти-матра ) , [45] [примечание 3] и «четырёхугольное отрицание» (четырехугольное отрицание). [45] [примечание 4] Раджу далее утверждает, что Гаудапада «вплетал [обе доктрины] в философию Мандукайя -упанишад , которая была далее развита Шанкарой». [49] [примечание 5] Другие ученые, такие как Мурти, утверждают, что, хотя существует общая терминология, доктрины Гаудапады и буддизма фундаментально различны. [51] [примечание 6]

Ади Шанкара

[ редактировать ]

Ади Шанкара , ученик Говинды Бхагаватпады, который сам был прямым или дальним учеником Гаудапады , [53] далее сделал комментарии к Гаудапада Мандукья карика. Мандукья-упанишада составляет одну из основ Адвайта-веданты , изложенной Ади Шанкарой. [54]

Мадхвачарья

[ редактировать ]

Мадхвачарья, проповедник Двайта Веданты, написал комментарии к Мандукья Упанишаде. Он представляет теистический и эмоциональный взгляд на Священное Писание, приписывая свои идеи Шрути . В его комментариях особое внимание уделяется бхакти-йоге и его качества используются , а Вишну в качестве сравнений для разъяснения стихов Мандукья-упанишад. [55]

Современные комментаторы

[ редактировать ]

Свами Рама дал интерпретацию этой Упанишады с точки зрения опыта в своем комментарии «Просветление без Бога» . [56]

Рамачандра Даттатрия Ранаде называет афористический стиль Мандукья-упанишады оказавшим большое влияние на последовавшие за ним сутры индийской философии и что Упанишады послужили основополагающим текстом основной Веданты школы индуизма . Он заявляет: [57]

Нам сказано [в Мандукья-упанишаде], что «слог Ом — это поистине все, что существует. Под ним заключено все прошлое, настоящее и будущее, а также то, что превосходит время. Воистину, все это есть Брахман. Атман» Этот Атман четырехногий. Первая стопа — Вайшванара, который наслаждается грубыми вещами в состоянии бодрствования. Вторая стопа — Тайджаса, который наслаждается изысканными вещами в состоянии сна. Третья — Праджня. который наслаждается блаженством в состоянии глубокого сна. Четвертый — Атман, одинокий, без второго, спокойный, святой и умиротворённый». Этот отрывок воистину стал основой, на которой все более поздние системы философии Веданты были построены .

— Р.Д. Ранаде [57]

Взгляды Ранаде на важность Мандукья-упанишад и комментариев Гаудапады к школе Веданты, особенно подшколе индуизма Адвайта-веданты, разделяют такие ученые современной эпохи, как Хакер, Веттер и другие. [58]

Джонстон утверждает, что Мандукья-упанишаду следует читать в двух слоях: сознание и проводники сознания, «Я» и природа «Я», эмпирическое и вечное. [35] Текст афористически конденсирует эти пласты сообщения как в прямом, так и в метафорическом смысле.

Уильям Батлер Йейтс , ирландский поэт, был вдохновлен Упанишадами, и Мандукья Упанишада была среди текстов, которые он комментировал. [59] [60]

Фортепианный квартет Дэвида Столла 1987 года вдохновлен тремя Упанишадами, одна из которых - Мандукья Упанишада, а две другие - Катха и Иша Упанишады. [61]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Накамура:
    • «Как было подробно указано в разделе «Толкование», в нем можно найти множество конкретных буддийских терминов или уникальных буддийских способов выражения». [36]
    • «Из того факта, что в его объяснении встречается множество буддийских терминов, становится ясно, что эта точка зрения утвердилась под влиянием махаянской буддийской концепции Пустоты». [37]
    • «Хотя буддийское влияние можно увидеть в Майтри-Упанишаде, конкретные термины и способы выражения буддизма Махаяны еще не проявляются, тогда как влияние махаянской концепции Пустоты можно ясно признать в Мандукья-Упанишад». [37]
    • «Хотя буддизм Махаяны сильно повлиял на эту Упанишад, в ней не упоминается ни способ изложения школы Мадхьямика, ни характерная терминология школы Виджнянавада». [14]
  2. ^ Накамура, цитируется в Comans 2000, стр.98. [40]
  3. ^ Его часто используют как синоним термина читта-матра , но они имеют разные значения. Стандартный перевод обоих терминов — «только сознание» или «только разум». Некоторые современные исследователи возражают против этого перевода и сопровождающего его ярлыка «абсолютный идеализм» или «идеалистический монизм». [46] Лучший перевод виджняпти-матры — «только представление» . [47]
  4. ^ 1. Что-то есть. 2. Это не так. 3. Это и есть, и нет. 4. Это ни есть, ни нет. [Интернет 5] [48]
  5. ^ Влияние буддизма Махаяны на другие религии и философии не ограничивалось Ведантой. Калупахана отмечает, что Висуддхимагга в буддийской традиции Тхеравады содержит «некоторые метафизические предположения, такие как предположения сарвастивадинов, саутрантиков и даже йогачаринов ». [50]
  6. ↑ Доктрины Гаудапады не похожи на буддизм, утверждает Мурти. Влиятельный текст Веданты Гаудапады состоит из четырех глав; Главы первая, вторая и третья полностью ведантистские и основаны на Упанишадах, с небольшим оттенком буддизма. [51] Четвертая глава использует буддийскую терминологию и включает в себя буддийские доктрины, утверждают как Мурти, так и Ричард Кинг, но ученые Веданты, которые следовали Гаудападе в 17 веке, никогда не ссылались и не использовали четвертую главу, они цитируют только первые три. [51] [52]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Поль Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814691 , страницы 605-609.
  2. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Поль Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814691 , страницы 556-557.
  3. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Поль Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814691 , страницы 605-637.
  4. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 391–393.
  5. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Накамура 2004 , с. 284-286.
  6. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Команс 2000 , с. 97.
  7. ^ Санскритско-английский словарь maNDUka Монье-Вильямса, Cologne Digital Lexicon, Германия
  8. ^ Нандита Кришна (2010). Священные животные Индии . Индия: Книги о пингвинах. стр. 144–145. ISBN  9780143066194 . Проверено 11 марта 2015 г.
  9. ^ Санскритско-английский словарь manduka Monier-Williams, Cologne Digital Lexicon, Германия
  10. ^ Чарльз В. Крейдлер, Фонология: критические концепции, том 1, Routledge, ISBN   978-0415203456 , стр. 9
  11. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Isaeva 1993 , p. 50.
  12. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0231144858 , Глава 1
  13. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Патрик Оливель (1996), Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN   978-0195124354 , Вводная глава
  14. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Накамура 2004 , с. 286.
  15. ^ Кинг 1995 , с. 52.
  16. ^ Оливель 1998 , с. 13.
  17. ^ WK Mahony (1987), Упанишады, в Джонсе, Линдси, Энциклопедии религии Макмиллана (2005), Макмиллан, ISBN   978-0028659978 , стр. 9483
  18. ^ Р.Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии Упанишад , Глава 1, страницы 13-18.
  19. ^ PT Раджу (2009), Философские традиции Индии, Routledge, ISBN   978-8120809833 , стр. 177.
  20. ^ Рама 2007 , с. 3-4.
  21. ^ Накамура 2004 .
  22. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Кинг 1995 , с. 67.
  23. ^ К. Сингх (2001), Некоторые мысли о Веданте, Ежеквартальный журнал Индийского международного центра, Том. 28, № 3, стр. 100-108
  24. ^ Р.В. Де Смет (1972), Ранние тенденции в индийском понимании человека , Философия Востока и Запада, Том. 22, № 3 (июль 1972 г.), стр. 259–268.
  25. ^ Марк Б. Вудхаус (1978), Сознание и Брахман-Атман , Монист, Том. 61, № 1, Концепции себя: Восток и Запад (ЯНВАРЬ 1978 г.), страницы 109–124.
  26. ^ Стих 12 Мандукья Упанишады; см. «Тринадцать основных упанишад» Роберта Юма, стр. 393.
  27. ^ Оливель 1998 , с. 289.
  28. ^ Сарма 1996 , стр. 137.
  29. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кинг 1995 , с. 300, Примечание 140.
  30. ^ PT Raju (1985), Структурные глубины индийской мысли, State University New York Press, ISBN   978-0887061394 , страницы 30, 32-33; Цитата : «Мы видим, что эта история [в Чандогья-упанишаде] является предвосхищением доктрины Мандукья, (...)»
  31. ^ Роберт Хьюм, Чандогья Упанишада - Восьмой Пратхапака, Кханды с седьмого по двенадцатый , Oxford University Press, страницы 268-273
  32. ^ Бхасья Шанкары ссылается на стих 5.18.2 Чандогья Упанишады из списка семи.
  33. ^ Бхасья Шанкары утверждает, что эти девятнадцать ртов человека - это то, что взаимодействует с эмпирической вселенной: пять чувств - зрение, слух, осязание, вкус и обоняние; пять органов действия — речь, рука, локомоция, половая деятельность и выделение; пять жизненно важных типов дыхания; манас (ум), буддхи (интеллект, способность рассуждать), ахамкара (эго) и читта (сознание).
  34. ^ это все в воспринимаемой эмпирической вселенной
  35. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Чарльз Джонстон, Меры вечного - Ежеквартальный теософский журнал Мандукья Упанишад, октябрь 1923 г., страницы 158-162.
  36. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Накамура 2004 , с. 284.
  37. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Накамура 2004 , с. 285.
  38. ^ Накамура 2004 , с. 215-218.
  39. ^ Коллинз 2009 , с. 963, примечание 17.
  40. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Команс 2000 , с. 98.
  41. ^ Г. А. Джейкобс, Согласование основных Упанишад и Бхагавад-гиты , Упанишад Вакья Коша, Мотилал Банаршидасс, см. страницы 31-32 для адришты , страницу 128 для авьявахарьи , страницы 13-14 для аграхьи и т. д.
  42. ^ Isaeva 1993 , p. 54.
  43. ^ К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN   978-8120806191 , страницы 246-249, начиная с примечания 385;
    Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорка Пресс, ISBN   978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение, которым обладают люди. нет души, нет «я», нет неизменной сущности».
    Эдвард Роер (переводчик), «Введение Шанкары» , с. 2, в Google Книгах , страницы 2–4.
    Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина отсутствия самости со стремлением к нирване? , Философия сегодня
  44. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом».
  45. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Раджу 1992 , стр. 177.
  46. ^ Кочумуттом 1999 , с. 1.
  47. ^ Кочумуттом 1999 , с. 5.
  48. ^ Гарфилд и Прист 2003 .
  49. ^ Раджу 1992 , стр. 177-178.
  50. ^ Земля 1994 , с. 206.
  51. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с ТРВ Мурти (1955), Центральная философия буддизма, Routledge (перепечатка 2008 г.), ISBN   978-0-415-46118-4 , страницы 114–115.
  52. ^ Гаудапада , Деванатан Джаганнатан, Университет Торонто, IEP
  53. ^ Команс 2000 , с. 2, 163.
  54. ^ Иззо, Дэвид Гарретт (2009). Влияние мистицизма на британскую и американскую литературу XX века . МакФарланд. п. 18. ISBN  9780786441068 . Проверено 16 марта 2015 г.
  55. ^ Д. Зонде, Нагеш. Шри Мадхва Мандукья Упанишада (PDF) . Индия. стр. 1–5 . Проверено 3 марта 2015 г.
  56. ^ Свами Рама (9182), Просветление без Бога . Гималайский международный институт йогической науки и философии США
  57. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Р. Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии Упанишад , глава 1, страницы 35-36.
  58. ^ W Halbfass (1991), Традиции и размышления - исследования индийской мысли, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN   0-791403629 , страницы 139–141, 169–182.
  59. ^ Енох Брейтер (1975), У.Б. Йейтс: Поэт как критик, Журнал современной литературы, Том. 4, № 3, Специальный номер Йейтса, страницы 651–676.
  60. ^ Брюс Уилсон (1982), «От зеркала за зеркалом: Йейтс и восточная мысль», Сравнительная литература, Том. 34, № 1, стр. 28-46
  61. ^ Гай Рикардс (2002), Обзоры пластинок Дэвида Столла , Tempo New Series, Cambridge University Press, № 222, стр. 53, столбец 1

Источники

[ редактировать ]

Опубликованные источники

[ редактировать ]
  • Коллинз, Рэндалл (2009), Социология философии , издательство Гарвардского университета
  • Команс, Майкл (2000), Метод ранней Адвайта-Веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады , Motilal Banarsidass Publ.
  • Гарфилд, Джей Л.; Священник, Грэм (январь 2003 г.), «Нагарджуна и пределы мысли» (PDF) , Philosophy East & West , 53 (1): 1–21, doi : 10.1353/pew.2003.0004 , hdl : 11343/25880 , S2CID   16724176
  • Исаева, Н.В. (1993), Шанкара и индийская философия , SUNY Press.
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1994), История буддийской философии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited.
  • Кинг, Ричард (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: махаянский контекст Гаудападия-карики , SUNY Press
  • Кочумуттом, Томас А. (1999), Буддийская доктрина опыта. Новый перевод и интерпретация произведений Васубандху Йогачарина , Дели: Мотилал Банарсидасс
  • Махони, Уильям К. (1987), «Упанишады», в Джонсе, Линдси (редактор), Энциклопедия религии Макмиллана (2005) , Макмиллан
  • Накамура, Хадзиме (2004), История ранней философии Веданты, Часть 2 , Motilal Banarsidass Publ.
  • Оливель, Патрик (1998), Ранние Упанишады , Oxford University Press
  • Раджу, ПТ (1992), Философские традиции Индии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Сарма, Чандрадхар (1996), Традиция Адвайты в индийской философии , Дели: Мотилал Банарсидасс
  • Рама, Свами (1982), Просветление без Бога , Хонсдейл, Пенсильвания, США: Гималайский международный институт йоги, науки и философии.
  • Рама, Свами (2007), OM the Eternal Witness: Secrets of Mandukya Upanishad (Prakash Keshaviah PHD Ed.), Индия: Больничный фонд Института Гималаев, ISBN  978-81-88157-43-3 , получено 11 марта 2015 г.
  • Мишра, доктор. Сурьямани (2016), Ишади Нау Упнишад - перевод на хинди , Чинтан Пракашан, ISBN  978-93-85804-16-8

Веб-источники

[ редактировать ]
  1. ^ Арвинд Шарма, Сон как состояние сознания в Адвайта Веданте . Государственный университет Нью-Йорка Пресс
  2. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д advaita.org.uk, Ом - три состояния и одна реальность (интерпретация Мандукья-упанишады)
  3. ^ Рамана Махарши. Состояния сознания .
  4. ^ Шри Чинмой. Вершины Бога-Жизни .
  5. ^ «Энтони Питер Яннини (2001), Пустота Нагарджуны и скептицизм Пиррона » . Архивировано из оригинала 3 декабря 2013 г. Проверено 6 ноября 2014 г.

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Двиведи, Манилал Н. (2003), Мандукьопанишад: с кариками Гаудапады и бхашьей Шанкары , Jain Publishing Company
  • Восемь Упанишад. Том 2. С комментарием Шанкарачарьи, Тр. Свами Гамбхирананда. Адвайта Ашрам, Калькутта, 1990 г.
  • В. Кришнамурти. Основы индуизма. Издательство Нароса, Нью-Дели. 1989 год
  • Свами Рама. Просветление без Бога [комментарий к Мандукья-упанишаде]. Гималайский международный институт йогической науки и философии, 1982 г.
  • Шри Ауробиндо , Упанишады [1] . Ашрам Шри Ауробиндо , Пондичерри . 1972.
[ редактировать ]
В санскритском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Мандукья-упанишадой .
Декламация

Ресурсы

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mandukya_Upanishad&oldid=1235660148"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: ca9c9a16ac6a7a0c227ee919ca1797da__1721483160
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ca/da/ca9c9a16ac6a7a0c227ee919ca1797da.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Mandukya Upanishad - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)