Теджобинду Упанишад
Теджобинду Упанишад | |
---|---|
Деванагари | Техобинду |
Название означает | Лучистая сила точки |
Дата | 100 г. до н.э. – 300 г. н.э. [ 1 ] |
Связанная Веда | Яджурведа или Атхарваведа |
Стихи | Зависит от рукописи |
Философия | Yoga , Vedanta |
Техобинду Упанишада ( санскрит : तेज परिण्ड उपनिषद्) — второстепенная Упанишада в корпусе упанишадских текстов индуизма . [ 2 ] Это одна из пяти Бинду Упанишад , связанных с Атхарваведой . [ 3 ] и одна из двадцати Йога-Упанишад в четырех Ведах . [ 4 ] [ 5 ]
Текст примечателен тем, что сосредоточен на медитации , называя преданность книжному обучению чушью, вместо этого уделяя особое внимание практике и представляя доктрину Веданты с точки зрения йоги . [ 6 ]
Техобинду указан под номером 37 в последовательном порядке Муктики, перечисленного от Рамы Хануману в современной эпохи, антологии состоящей из 108 Упанишад. [ 7 ]
Номенклатура
[ редактировать ]Техобинду , как утверждает Поль Деуссен , означает «точку, представляющую силу Брахмана », причем эта точка — это Анусвара в Ом . [ 8 ]
Теджобинду Упанишад иногда пишется как Теджабинду Упанишада ( санскрит : तेजबिन्दु), например, в версиях рукописей Пуны. [ 9 ]
Хронология и антология
[ редактировать ]Мирча Элиаде предполагает, что Техобинду Упанишада, возможно, была составлена в тот же период, что и дидактические части Махабхараты , главные Санньяса Упанишады и наряду с другими ранними Йога Упанишадами: Брахмабинду (вероятно, составленная примерно в то же время, что и Майтри Упанишада ), Ксурика, Амритабинду , Брахмавидья , Надабинду , Йогашихха , Дхьянабинду и Йогататтва . [ 10 ] Предложение Элиаде относит их к последним векам до нашей эры или к первым векам нашей эры. Все они, добавляет Элиаде, вероятно, были написаны раньше, чем десять или одиннадцать более поздних Йога-упанишад, таких как Йога-Кундалини , Вараха и Пашупатабрахма-упанишады . [ 10 ]
Гэвин Флад датирует текст Теджобинду, как и другие Йога-упанишады, вероятно, периодом со 100 г. до н.э. по 300 г. н.э. [ 1 ]
Эта Упанишада принадлежит к числу тех, которые по-разному связаны с двумя Ведами , в зависимости от региона, где была найдена рукопись. Деуссен утверждает, что она и все Бинду Упанишады привязаны к Атхарваведе. [ 3 ] в то время как Айянгар утверждает, что он привязан к Кришна Яджурведе . [ 11 ] [ 12 ]
В версии 52 Упанишад Коулбрука , популярной в северной Индии, текст этой Упанишады указан под номером 21 вместе с другими четырьмя Бинду Упанишадами с аналогичной темой. [ 13 ] Антология Нараяны также включает эту Упанишаду под номером 21 в Bibliothica Indica . [ 14 ] В собрании Упанишад под названием «Упанекхат», составленном султаном Мухаммедом Дара Шикхо в 1656 году и состоящем из персидского перевода 50 Упанишад и предисловии к нему как к лучшей книге по религии, «Техобинду» стоит под номером 27 и по имени Тидж Бандех. [ 15 ]
Структура
[ редактировать ]Этот текст является частью пяти сборников Бинду Упанишад , самого длинного из пяти, остальные четыре — Надабинду Упанишада , Брахмабинду Упанишада , Амритабинду Упанишада и Дхьянабинду Упанишада , все они составляют часть Атхарваведы . Все пять Бинду Упанишад подчеркивают практику йоги и дхьяны (медитации) с Ом для постижения Атмана (души, «я»). [ 16 ]
Как и почти все другие Йога-Упанишады, текст составлен в форме поэтических стихов. [ 17 ]
Текст существует в нескольких версиях. Рукопись, переведенная Деуссеном, коротка. Он состоит из четырнадцати стихов, описывающих сложность медитации в первых двух стихах, требования для успешной медитативной практики в следующих двух, необходимость универсального постоянного Брахмана как сияющего фокуса медитации и природу Брахмана в стихах с 5 по 11, затем завершает текст описанием йогина, достигшего состояния «освобождения, свободы» ( мокши ) при жизни. [ 6 ]
Рукопись, переведенная Т. Р. С. Айянгаром из библиотеки Адьяра, длинная и состоит из шести глав, в общей сложности 465 стихов. [ 18 ] Первая глава содержит 51 стих, вторая — 43 стиха, третья — 74 стиха, четвертая — 81 стих, пятая — 105 и последняя шестая глава — 111 стихов. [ 18 ] Две главы в более длинной версии построены как беседа: главы со 2 по 4 между Кумарой и его отцом Шивой, а последние две главы - между Нидагой и Рибху. [ 19 ] [ 18 ] Дойссен утверждает, что более короткая форма может представлять собой урезанную, «чрезвычайно искаженную текстовую передачу». [ 8 ]
Содержание
[ редактировать ]Медитация – это сложно
[ редактировать ]Текст начинается с утверждения, что Дхьяна (медитация) трудна, и она становится все более сложной по мере того, как человек переходит от грубого, затем к тонкому, а затем к сверхтонкому состоянию. [ 8 ] Даже мудрым и одиноким, говорится в тексте, медитацию трудно установить, осуществить и осуществить. [ 21 ]
Этого трудно достичь, трудно поклоняться, трудно увидеть и на него трудно положиться.
Медитацию мудрецов и мудрецов редко замечают, и ее трудно преодолеть.
«Даже мудрым и мыслящим людям эту медитацию трудно выполнить и трудно достичь,
трудно познать и трудно соблюдать, трудно определить и трудно переступить».
Как медитировать успешно?
[ редактировать ]Для достижения успеха в Дхьяне , утверждается в тексте, нужно сначала победить гнев, жадность, похоть, привязанности, ожидания, беспокойство о жене и детях. [ 21 ] [ 24 ] Откажитесь от лени и ведите добродетельную жизнь. [ 25 ] «Будьте умеренны в еде, — говорит Теджобинду, — отбросьте свои заблуждения и не жаждите». [ 26 ] Найдите Гуру , уважайте его и стремитесь учиться у него, говорится в тексте. [ 21 ]
Пятнадцать конечностей йоги
[ редактировать ]Определение Ямы
Ямас ограничивает органы восприятия и действия в знании и посредством него.
- Техобинду Упанишад 1.17 [ 27 ]
Техобинду Упанишада начинает обсуждение йоги со списка пятнадцати анг (членов): Яма (самообладание), Нияма (правильное соблюдение правил), Тьяга (отречение), Мауна (молчание, внутреннее спокойствие), Деша (правое соблюдение правил). место, уединение), Кала (нужное время), Асана (правильная поза), Мула-бандха (йоговская техника корневого замка), Дехасамьяма (равновесие тела, отсутствие дрожи), Дркштхити (равновесие ума, устойчивый самоанализ), Пранасамьяма (равновесие дыхания), Пратьяхара (уход от чувств), Дхарана (концентрация), Атма - дхьяна (медитация на Вселенское Я), Самадхи (отождествление с индивидуальным Я отбрасывается). [ 28 ] [ 29 ]
Техобинду кратко определяет эти пятнадцать членов в стихах с 1.17 по 1.37, без подробностей. В стихах с 1.38 по 1.51 описываются трудности достижения медитации и самадхи, а также способы преодоления этих трудностей. [ 30 ] [ 31 ] Человек должен действовать в мире и хорошо делать то, что он делает, совершенствоваться в этом, но избегать тоски, говорится в стихах 1.44–1.45. Сама по себе физическая йога не дает полных результатов, если самоанализ и правильное знание не очистят ум, говорится в стихах 1.48–1.49 более длинной рукописи. [ 30 ] Чтобы достичь самадхи, необходимо отказаться от гнева, эгоистических связей с вещами и людьми, симпатий и антипатий, говорится в третьем стихе сокращенной версии рукописи. [ 24 ]
Неделимое единство в сущности всего
[ редактировать ]Глава 2 представляет собой беседу Шивы своему сыну Кумаре о «Единой индивидуальной сущности». Это Атман (душа, я), утверждает Шива, это все существование, весь мир, все знание, все пространство, все время, все Веды, весь самоанализ, все наставники, все тела, все умы, все обучение, все это. мало, все, что велико, и это Брахман. [ 32 ] [ 33 ] «Индивидуальная Единая Сущность» идентична, но называется многими именами, такими как Хари и Рудра , и не имеет происхождения, она груба, тонка и обширна по форме. «Индивидуальная Единая Сущность» — это ты, тайна, то, что постоянно, и то, что есть знающий. [ 32 ] Это отец, это мать, это сутра, это Вира , то, что внутри, что снаружи, нектар, дом, солнце, поле, спокойствие, терпение, хорошее качество. , Ом, сияние, истинное богатство, Атман. [ 32 ] [ 33 ]
Шива описывает природу сознания в стихах 2.24–2.41 и утверждает доктрину Веданты : «Атман тождествен Брахману» в последних стихах главы 2. [ 34 ] [ 35 ]
Атман и Брахман
[ редактировать ]Теджабинду Упанишада , утверждает Мадхавананда , представляет Высшего Атмана обитающим в сердце человека, как наиболее тонкий центр сияния, открывающийся йогам посредством сверхчувственной медитации. [ 22 ] Этот Атман и его тождество с Брахманом, то, о чем говорится в высказывании Тат Твам Аси , является предметом главы 3. Это то, о чем следует медитировать и осознавать, по сути, ради абсолютной свободы души и для осознание Истинного Я. [ 22 ] [ 23 ]
В тексте упоминается Шива, объясняющий недвойственную ( Адвайту ) природу Атмана и Брахмана. [ 36 ] В стихах Атман описывается как блаженство, покой, удовлетворенность, сознание, восторг, удовлетворение, абсолютный, нетленный, сияющий, Ниргуна (без атрибутов или качеств), без начала и конца, и неоднократно утверждается: «Я есть Атман», «Я «Я есть Брахман» и «Я — Неделимая Единая Сущность». [ 37 ] [ 38 ] В Упанишадах также утверждается, что высшая реальность (Брахман) также называется Вишну, это сознание как таковое. [ 39 ] Это обсуждение в Техобинду Упанишаде, Йога Упанишаде, полностью совместимо с обсуждениями в основных Веданта Упанишадах. [ 39 ]
В более короткой рукописной версии, как переводит Экнатх Ишваран , «Брахман через свою бесконечную милость отдает себя тем, кто отказывается от точки зрения двойственности». [ 40 ]
Дживанмукти и Видехамукти
[ редактировать ]Глава 4 Упанишад, в беседе Шивы с его сыном Кумарой, описывает Дживанмукту следующим образом (в сокращении):
Он известен как Дживан-мукта, который стоит один в Атмане, который осознает свою трансцендентность и находится за пределами концепции трансцендентности, который понимает: «Я есть чистое сознание, я есть Брахман». Он знает и чувствует, что есть один Брахман, полный изысканного блаженства, и что он — это Он, он — Брахман, он — это блаженство Брахмана. Его разум ясен, он лишен забот, он находится за пределами эгоизма, за пределами похоти, за пределами гнева, за пределами порока, за пределами символов, за пределами своего меняющегося тела, за пределами рабства, за пределами перевоплощения, за пределами заповедей, за пределами религиозных заслуг, за пределами греха, за пределами дуализм, за пределами трех миров, за пределами близости, за пределами расстояния. Он тот, кто осознает: «Я — Брахман, я — чистое Сознание; Чистое Сознание — это то, чем я являюсь».
В тексте утверждается, что Дживанмукта обладает Самопознанием, знает, что его Я (Атман) чист, как Хамса (Лебедь), он прочно утвердился в себе, в царстве своей души, мирный, уютный, добрый, счастливый, живой. по его собственному желанию. [ 41 ] [ 44 ] Он «Господь самого себя», говорится в стихах 4.31–4.32 текста. [ 41 ] [ 44 ]
Техобинду Упанишада в стихах 4.33–4.79 описывает Видехамукту и разницу между Видеха мукти и Дживанмукти. [ 45 ]
Видехамукта, как говорится в тексте, — это тот, кто находится за пределами состояния осознания свидетельствования. [ 46 ] Он находится за пределами убеждения «все есть Брахман». Он видит все в своем Атмане, но не имеет убеждения, что я — Брахман. [ 46 ] Видехамукта принимает потусторонний мир и не боится потустороннего мира. [ 47 ] Тот, кто не представляет себе «Ты Есть То», «Этот Атман есть Брахман», тем не менее, является Атманом, который никогда не распадается. Он есть сознание, лишенное света и несвета, блаженное. Он Видехамукта, говорится в стихах 4.68–4.79 текста. [ 48 ] [ 49 ]
Атман против Анатмана
[ редактировать ]Пятая глава текста представляет теорию Атмана и Анатмана как беседу между Муни Нидагхой и ведическим мудрецом Рибху . [ 50 ]
Атман нетлен, утверждает Рибху, полон блаженства, трансцендентный, яркий, светоносный, вечный, тождественный Брахману, и это только Брахман. [ 51 ] [ 52 ] Буддийская концепция «Анатмана» (не-я) является ложной концепцией, утверждает Рибху, и не существует такой вещи, как Анатман, по той причине, что она противоречит существованию свободной воли. [ 53 ] [ 54 ] Концепция Анатмана, предполагающая отсутствие сознания, ошибочна, потому что, если сознание не существует, тогда ничего невозможно помыслить, точно так же, как невозможно достичь пункта назначения без ног, и никакая работа не может быть выполнена без рук или не может произойти смерть. в случае отсутствия рождения говорится в тексте в стихах с 5.16 по 5.21. [ 53 ] [ 54 ] Анатман — ложное понятие, утверждает текст, поскольку подразумевает, что этика и т. д. не имеет для него никакого основания.
Стихи пятой главы повторяют идеи предыдущих глав. [ 55 ] В стихах 5.89–5.97 добавляется, что идея «я есть мое тело» ложна, а определение себя как тела является причиной рабства. Это ложное впечатление, созданное умом: Тогда текст снова утверждает истину, что Неизменное — это Атман. [ 56 ] Также утверждается, что эта глава, вероятно, является более поздним дополнением к первоначальной версии Упанишад. [ 55 ]
Природа Сатчитананды
[ редактировать ]Последняя глава продолжает беседу, приписываемую Муни Нидаге и Рибху ведической эпохи . Все имеет природу Сат-Чит-Ананды , существования-сознания-блаженства, утверждает Рибху. Сат-Чит-Ананда – это нетленная сущность всего и вся. [ 57 ] В определенном смысле, переводит ТРС Айянгар из Адьярской библиотеки , нет таких вещей, как «ты», ни «я», ни «другой», и все, по сути, есть абсолютный Брахман. [ 57 ] В самом глубоком анализе нет ни писаний, ни начала, ни конца, ни страданий, ни счастья, ни иллюзий, ни таких вещей, которые возникают из богов, ни злых духов, ни пяти элементов, ни постоянства, ни быстротечности, ни поклонения. ни молитвы, ни жертвоприношения, ни мантры, ни вора, ни доброты, ничего действительно Реального, кроме существования-сознания-блаженства. [ 58 ]
В конечном счете, все есть только Брахман. [ 59 ] Рибу утверждает: Время — это Брахман, Искусство — это Брахман, счастье — это Брахман, Самосияние — это Брахман, Брахман — это очарование, спокойствие, добродетель, благоприятность, неблагоприятность, чистота, нечистота, весь мир — это проявление Единого Брахмана. [ 59 ] Брахман — это Я всего, (Атман), нет другого мира, кроме того, который создан из Брахмана. [ 60 ] Познай себя как форму Брахмана. [ 60 ]
Освобожденный знает себя как Сат-Чит-Ананда.
Отрекаясь от жадности, заблуждения, страха, гордыни, гнева, любви, греха,
Отрекаясь от гордости брахманского происхождения и от всех мусорных текстов освобождения,
Не зная больше ни страха, ни похоти, ни боли, ни уважения, ни неуважения,
Поскольку Брахман свободен от всех этих вещей, это высшая цель всех усилий.
Прием
[ редактировать ]«Техобинду Упанишада», как утверждает Лоуренс Розан, профессор и представитель кафедры Чикагского университета , является классикой в истории абсолютного субъективного идеализма. [ 62 ] Неоплатонизм Прокла . , хотя и не тождественен, параллелен монистическому идеализму, обнаруженному в Техобинду Упанишадах [ 63 ] Философ V века нашей эры Прокл из Греции предложил органическое единство всех уровней реальности, интегративную имманентность Единой Реальности и всеобщую любовь. [ 64 ] Эти идеи независимо появляются, утверждает Розан, также и в Техобинду Упанишаде, в наиболее развитом и самом длинном списке единичного сознания. [ 65 ]
Хотя концептуальные основы Техобинду можно найти в древних основных Упанишадах, таких как Чандогья (~ 800–600 гг. до н.э.) и во многих второстепенных Упанишадах, таких как Атмабодха , Майтрейи и Субала , именно Техобинду подробно останавливается на этой идее, утверждает Розан с фразы Акханда-эка-раса (Неделимая Единая Сущность) и Чит-матра (Сознание как таковое). [ 66 ] Учение об абсолютном идеализме Техобинду тесно связано с неоплатоническим учением Прокла. [ 67 ]
Техобинду представляет собой замечательный памятник в истории субъективного монистического идеализма, Техобинду — это победоносное, полностью завершенное утверждение.
- Лоуренс Розан, Прокл и Теджобинду Упанишад. [ 68 ]
Также говорится, что концепция недвойственности в Техобинду является философской, метафизической и не может быть сведена к феноменологии . [ 69 ]
Этот текст также сыграл важную роль в историческом изучении традиций индийской йоги. Клаус Клостермайер , например, утверждает, что Теджобинду Упанишада — это достаточно подробный индуистский трактат по раджа-йоге . [ 70 ]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Экнат Иасваран переводит эти стихи по-другому:
Брахман не может быть осознан теми,
которые подвержены жадности, страху и гневу.
Брахман не может быть осознан теми,
которые подвержены гордости имени и славы,
Или к тщеславию учености.
Брахман не может быть осознан теми,
которые запутались в двойственности жизни.
Но всем тем, кто проникает в эту двойственность,
Брахман отдает себя по своей бесконечной милости. [ 40 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Наводнение 1996 , с. 96.
- ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 , стр. 557, 713.
- ^ Перейти обратно: а б Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 , с. 567.
- ^ Айянгар 1938 , с. VII.
- ^ GM Патил (1978), Ишвара в философии йоги, Брахмавадин, том 13, Вивекананда Пракашан Кендра, страницы 209–210
- ^ Перейти обратно: а б Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.), 1997 , стр. 705–707.
- ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 , стр. 556.
- ^ Перейти обратно: а б с Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 , с. 705.
- ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 , стр. 705 со сноской 1.
- ^ Перейти обратно: а б Мирча Элиаде (1970), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN 0-691017646 , страницы 128–129.
- ^ Айянгар 1938 , с. 27.
- ^ Ален Даниэлу (1991), Йога: освоение тайн материи и Вселенной, внутренние традиции, ISBN 978-0892813018 , стр. 168.
- ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле 1997 , стр. 561.
- ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле 1997 , стр. 562.
- ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 , стр. 558–59.
- ^ Деуссен 2010 , с. 9.
- ^ Деуссен 2010 , с. 26.
- ^ Перейти обратно: а б с Айянгар 1938 , стр. 27–87.
- ^ Ларсон и Поттер 1970 , с. 596.
- ^ Деуссен 2010 , с. 390.
- ^ Перейти обратно: а б с Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 , с. 706.
- ^ Перейти обратно: а б с Свами Мадхавананда. Малые Упанишады . Адвайта Ашрам. п. 28.
- ^ Перейти обратно: а б Свами Пармешварананд (2000). Энциклопедический словарь Упанишад, Том 3 . Саруп и сыновья. стр. 779–794. ISBN 9788176251488 .
- ^ Перейти обратно: а б Иасваран 2010 , с. 228.
- ^ Айянгар 1938 , с. 28.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 28–30.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 30–31.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 30–33.
- ^ Хаттангади 2015 , стр. стихи 1.15–1.16.
- ^ Перейти обратно: а б Айянгар 1938 , стр. 33–36.
- ^ Хаттангади 2015 , стр. стихи 1.38–1.51.
- ^ Перейти обратно: а б с Айянгар 1938 , стр. 36–39.
- ^ Перейти обратно: а б Хаттангади 2015 , стр. стихи 2.1–2.23.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 40–41.
- ^ Хаттангади 2015 , стр. стихи 2.24–2.43.
- ^ Свами Мадхавананда. Малые Упанишады . Адвайта Ашрам. стр. 28–33.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 41–46.
- ^ Хаттангади 2015 , стр. стихи 3.1–3.43.
- ^ Перейти обратно: а б Ларсон и Поттер 1970 , стр. 596–597.
- ^ Перейти обратно: а б Иасваран 2010 , с. 229.
- ^ Перейти обратно: а б с Айянгар 1938 , с. 54.
- ^ Хаттангади 2015 , стр. стихи 4.1–4.30.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 50–54.
- ^ Перейти обратно: а б Хаттангади 2015 , стр. стихи 4.31–4.32.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 54–60.
- ^ Перейти обратно: а б Айянгар 1938 , стр. 54–55.
- ^ Айянгар 1938 , с. 56.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 59–60.
- ^ Хаттангади 2015 , стр. стихи 4.68–4.79.
- ^ Айянгар 1938 , с. 61.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 61–62.
- ^ Хаттангади 2015 , стр. стихи 5.1–5.15.
- ^ Перейти обратно: а б Айянгар 1938 , стр. 63–64.
- ^ Перейти обратно: а б Хаттангади 2015 , стр. стихи 5.16–5.21.
- ^ Перейти обратно: а б Ларсон и Поттер 1970 , с. 597.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 71–74.
- ^ Перейти обратно: а б Айянгар 1938 , стр. 74–75.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 75–77.
- ^ Перейти обратно: а б Айянгар 1938 , стр. 77–78.
- ^ Перейти обратно: а б Айянгар 1938 , стр. 79–80.
- ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 , стр. 707.
- ^ Розан 1981 , с. 53.
- ^ Розан 1981 , стр. 45–46, 60–61.
- ^ Розан 1981 , стр. 45–50.
- ^ Розан 1981 , стр. 52–53.
- ^ Розан 1981 , стр. 54–56.
- ^ Розан 1981 , с. 55.
- ^ Розан 1981 , с. 61.
- ^ Розан 1981 , с. 331.
- ^ Клаус К. Клостермайер (2000), Индуистские сочинения: краткое введение в основные источники, Oneworld, ISBN 978-1851682300 , стр. 110.
Библиография
[ редактировать ]- Айянгар, Т. Р. Шриниваса (1938). Йога-упанишады . Адьярская библиотека.
- Деуссен, Пол; Бедекар, В.М.; Палсуле, Великобритания (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1467-7 .
- Дерек (тр), Кольтман (1989). Йога и индуистская традиция . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0543-9 .
- Дойссен, Пол (2010). Философия Упанишад . Козимо, Инк. ISBN 978-1-61640-239-6 .
- Деуссен, Пол; Бедекар, В.М. (тр.); Палсуле (тр.), Великобритания (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1467-7 .
- Иасваран, Экнат (1 июня 2010 г.). Упанишады: Классика индийской духовности (крупный шрифт, 16 пт) . Прочтите HowYouWant.com. ISBN 978-1-4587-7829-1 .
- Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0521438780
- Хаттангади, Сандер (2015). «Техобинду Упанишад» (PDF) (на санскрите ) Получено 12 января.
- Ларсон, Джеральд Джеймс; Поттер, Карл Х. (1970). Теджобинду Упанишад (перевод NSS Raman), в Энциклопедии индийской философии: Йога: индийская философия медитации . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-3349-4 .
- Розан, Лоуренс (1981). Неоплатонизм и индийская мысль (редактор: Р. Бейн Харрис) . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0873955461 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Теджобинду Упанишад , Сундер Хаттангади (2015), на санскрите
- Теджобинду Упанишад на английском языке