Феноменология (философия)

Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Феноменология — это философское исследование объективности и реальности (в более общем плане), как субъективно переживаемых и переживаемых. Он стремится исследовать универсальные особенности сознания , избегая при этом предположений о внешнем мире, стремясь описать явления такими, какими они кажутся субъекту , и исследовать смысл и значение пережитого опыта . [1]

Этот подход нашел множество применений в качественных исследованиях в различных научных дисциплинах, особенно в науках социальных , гуманитарных , психологии и когнитивных науках , а также в таких разнообразных областях, как науки о здоровье , [2] архитектура , [3] и взаимодействие человека и компьютера , [4] среди многих других. Применение феноменологии в этих областях направлено на более глубокое понимание субъективного опыта, а не на сосредоточение внимания на поведении .

Феноменологии противопоставляется феноменализм , сводящий психические состояния и физические объекты к комплексам ощущений . [5] и с психологизмом , который рассматривает логические истины или эпистемологические принципы как продукты человеческой психологии. [6] В частности, трансцендентальная феноменология , как ее изложил Эдмунд Гуссерль , направлена ​​на достижение объективного понимания мира посредством открытия универсальных логических структур в субъективном опыте человека. [1]

Существуют важные различия в подходах разных отраслей феноменологии к субъективности . Например, согласно Мартину Хайдеггеру , истины контекстуально расположены и зависят от исторического , культурного и социального контекста, в котором они возникают. Другие типы включают герменевтическую , генетическую и воплощенную феноменологию. Все эти различные отрасли феноменологии можно рассматривать как представляющие разные философии, несмотря на то, что они разделяют общий основополагающий подход феноменологического исследования; то есть исследование вещей такими, какими они кажутся, независимо от какой-либо конкретной теоретической основы. [7]

Этимология [ править ]

Термин феноменология происходит от греческого φαινόμενον, phainómenon («то, что появляется») и λόγος, logos («изучение»). Оно вошло в английский язык на рубеже XVIII века и впервые появилось в прямой связи с философией Гуссерля в статье 1907 года в журнале The Philosophical Review . [8]

В философии «феноменология» относится к традиции, основанной Эдмундом Гуссерлем в начале 20 века. [9] Однако этот термин использовался в разных значениях в других философских текстах, начиная с 18 века. К ним относятся работы Иоганна Генриха Ламберта (1728–1777), Иммануила Канта (1724–1804), Г.В.Ф. Гегеля (1770–1831) и Карла Штумпфа (1848–1936) и других. [10] [11] [12]

Однако это было использование Франца Брентано (и, как он позже признал, Эрнста Маха [5] ), что оказалось бы решающим для Гуссерля. [13] От Брентано Гуссерль перенял убежденность в том, что философия должна посвятить себя описанию того, что «дано в прямой «самоочевидности»». [14]

Центральным элементом феноменологического проекта Брентано была его теория интенциональности , которую он разработал на основе чтения Аристотеля » « О душе . [15] Согласно феноменологической традиции, «центральной структурой опыта является его интенциональность, направленность на что-то, поскольку это опыт какого - то объекта или о каком-то объекте». [16] Кроме того, согласно этой теории, каждое намеренное действие имплицитно сопровождается вторичным, дорефлексивным осознанием действия как своего собственного. [17]

Обзор [ править ]

Феноменология действует систематически, но она не пытается изучать сознание с точки зрения клинической психологии или неврологии. Вместо этого он стремится определить существенные свойства и структуры опыта. [18] Феноменология не является предметом индивидуального самоанализа: субъективное описание опыта , которое является темой психологии, следует отличать от описания субъективного опыта , которое является темой феноменологии. [19] Ее тема – не «душевные состояния», а «мирские вещи, рассматриваемые определенным образом». [20]

Феноменология является прямой реакцией на психологизм и физикализм времен Гуссерля. [21] В качестве отправной точки он берет вопрос о том, как вообще возможна объективность, когда восприятие мира и его объектов полностью субъективно. [22]

Феноменологи утверждают, что научный идеал чисто объективного третьего лица не является формой субъективизма, а является фантазией. Точка зрения и предположения ученого должны быть сформулированы и приняты во внимание при планировании эксперимента и интерпретации его результатов. Поскольку феноменология способна на это, она может помочь улучшить качество эмпирических научных исследований. [23]

Несмотря на внутреннее разнообразие этой области, Шон Галлахер и Дэн Захави утверждают, что феноменологический метод состоит из четырех основных этапов: эпохи, феноменологической редукции, эйдетической вариации и интерсубъективного подтверждения. [24]

  1. Эпохе . — это термин Гуссерля, обозначающий процедуру, с помощью которой феноменолог пытается приостановить здравый смысл и теоретические предположения о реальности (то, что он называет естественной установкой ), чтобы уделять внимание только тому, что непосредственно дано в опыте Это не скептический шаг; реальность никогда не подвергается сомнению. Цель состоит в том, чтобы увидеть это поближе, как оно есть на самом деле. [25] Основная идея заключается в том, что объекты «ощущаются и раскрываются такими, какие они есть, благодаря тому, как структурировано сознание». [26]
  2. Феноменологическая редукция тесно связана с эпохой. Цель редукции — проанализировать корреляции между тем, что дано в опыте, и специфическими структурами субъективности, формирующими и обеспечивающими эту данность. Это «ведёт назад» (лат. re-ducere ) к миру. [27]
  3. Эйдетическая вариация — это процесс творческого удаления свойств вещей с целью определить, что для них существенно, то есть каковы характеристики, без которых вещь не была бы тем, чем она является ( «Эйдос» — это Платона греческое слово , обозначающее суть вещи). Для исследователя-феноменолога важно, что эйдетические вариации могут практиковаться в самих актах сознания, чтобы помочь прояснить, например, структуру восприятия или памяти. Гуссерль открыто признает, что сущности, открываемые этим методом, включают в себя различную степень неясности, а также то, что такой анализ можно опровергнуть. Однако он утверждает, что это не умаляет ценности метода. [28]
  4. Интерсубъективное подтверждение — это просто обмен результатами с более широким исследовательским сообществом. Это позволяет проводить сравнения, которые помогают отделить то, что является идиосинкразическим для человека, от того, что может быть существенным для структуры опыта как такового. [29]

По словам Мориса Натансона , «радикальность феноменологического метода одновременно непрерывна и прерывиста в отношении общих усилий философии подвергнуть опыт фундаментальному, критическому исследованию: ничего не принимать как должное и продемонстрировать гарантию того, что мы утверждаем, что знаем». [30] По мнению Гуссерля, прекращение веры в то, что обычно считается само собой разумеющимся или выводится на основе догадок, уменьшает силу того, что обычно воспринимается как объективная реальность. По словам Рюдигера Сафрански , «величайшим стремлением [Гуссерля и его последователей] было игнорировать все, что до сих пор думали или говорили о сознании или мире, [в то время как] они искали новый способ позволить вещам [они] исследованные] приблизиться к ним, не прикрывая их тем, что они уже знали». [31]

История [ править ]

Эдмунд Гуссерль «установил феноменологическую повестку дня» даже для тех, кто не придерживался строго его учения, таких как Мартин Хайдеггер , Жан-Поль Сартр и Морис Мерло-Понти , если назвать только первых. [32] [33] У каждого мыслителя «разные концепции феноменологии, разные методы и разные результаты». [34]

Концепции Гуссерля [ править ]

Эдмунд Гуссерль в 1900 году.

Гуссерль вывел многие важные понятия, центральные для феноменологии, из работ и лекций своих учителей, философов и психологов Франца Брентано и Карла Штумпфа . [35] Важным элементом феноменологии, который Гуссерль заимствовал у Брентано, является интенциональность (часто описываемая как «объемность» или «направленность»). [36] ), представление о том, что сознание всегда является сознанием чего -то. Объект сознания называется интенциональным объектом , и этот объект конституируется для сознания многими различными способами, например, посредством восприятия , памяти , значения и так далее. Несмотря на все эти различные интенциональности, хотя они имеют разные структуры и разные способы существования «около» объекта, объект по-прежнему конституируется как один и тот же объект; сознание направлено на один и тот же интенциональный объект при прямом восприятии, как и при непосредственном последующем удержании этого объекта и возможном воспоминании о нем.

По замыслу Гуссерля, феноменология — это метод философского исследования, который отвергает рационалистический уклон, доминировавший в западной мысли со времен Платона, в пользу метода рефлективного внимания, раскрывающего «жизненный опыт» человека. [37] Метод Гуссерля , слабо основанный на эпистемологическом устройстве, называемом эпохе , влечет за собой приостановку суждения, полагаясь при этом на интуитивное понимание знания, свободное от предпосылок и интеллектуализации. Феноменологический метод, коренящийся в интенциональности, иногда изображаемый как «наука об опыте», представляет собой альтернативу репрезентативной теории сознания. Эта теория утверждает, что реальность невозможно постичь напрямую, поскольку она доступна только через восприятие реальности, которое является представлением в уме. По словам самого Гуссерля:

опыт — это не отверстие, через которое мир, существовавший до всякого опыта, проникает в комнату сознания; это не просто принятие в сознание чего-то чуждого сознанию... Опыт — это спектакль, в котором для меня, переживающего, переживаемое бытие «здесь», и существует таким, какое оно есть, со всем содержанием и способом быть тем, что само переживание, посредством действия, происходящего в его интенциональности, приписывает ему. [38]

По сути, он возражает, что сознание не находится «в» уме; скорее, сознание осознает нечто иное, чем оно само (интенциональный объект), независимо от того, является ли этот объект физической вещью или просто плодом воображения.

Логические ( ) 1900/1901 исследования

В первом издании « Логических исследований» , под влиянием Брентано, Гуссерль описывает свою позицию как « дескриптивную психологию ». Гуссерль анализирует интенциональные структуры психических действий и то, как они направлены как на реальные, так и на идеальные объекты. Первый том «Логических исследований» , «Пролегомены к чистой логике» , начинается с критики психологизма , то есть попытки подвести априорную значимость законов логики под психологию. Гуссерль выделяет отдельное поле исследований в области логики, философии и феноменологии, независимое от эмпирических наук. [39] [40] [32]

« Дорефлексивное самосознание » — это термин Шона Галлахера и Дэна Захави , обозначающий идею Гуссерля (1900/1901) о том, что самосознание всегда включает в себя самопоявление или самопроявление до саморефлексии . [41] Это один из пунктов почти единодушного согласия среди феноменологов: «минимальная форма самосознания является постоянной структурной особенностью сознательного опыта. Опыт происходит для переживающего субъекта непосредственным образом, и как часть этой непосредственности он имплицитно обозначается как мой опыт." [42]

Идеи (1913) [ править ]

В 1913 году Гуссерль опубликовал «Идеи: общее введение в чистую феноменологию» . В этой работе он представляет феноменологию как форму « трансцендентального идеализма ». иначе Хотя Гуссерль утверждал, что всегда был трансцендентальным идеалистом, многие из его поклонников интерпретировали « Логические исследования» , и в результате некоторые из них были отчуждены. [32]

В этой работе были введены различия между актом сознания ( ноэзой ) и явлениями, на которые он направлен ( ноэмами ). Ноэтический относится к намеренному акту сознания (вере, желанию и т. д.). Ноэматика относится к объекту или содержанию (ноэме), который проявляется в ноэтических актах (веряющих, желанных, ненавидимых, любимых и т. д.). [43]

Наблюдается не объект как таковой сам по себе, а то, как и поскольку он дан в интенциональных действиях. Познание сущностей было бы возможно только путем « вынесения за скобки » всех предположений о существовании внешнего мира и несущественных (субъективных) аспектов того, как объект конкретно дан нам. Эта феноменологическая редукция представляет собой второй этап гуссерлевской процедуры эпохи . То, что существенно, определяется тогда творческой работой эйдетической вариации , которая представляет собой метод выяснения свойств вещи, без которых она не была бы тем, чем она является. [44]

Гуссерль больше сосредоточился на идеальных, существенных структурах сознания. Поскольку он хотел исключить любую гипотезу о существовании внешних объектов, он ввел для их устранения метод феноменологической редукции. Осталось чистое трансцендентальное эго в противоположность конкретному эмпирическому эго.

Трансцендентальная феноменология — это изучение существенных структур, оставшихся в чистом сознании: на практике это сводится к изучению ноэм и отношений между ними.

Мюнхенская феноменология [ править ]

Некоторые феноменологи критиковали новые теории, изложенные в «Идеях» . Члены мюнхенской группы , такие как Макс Шелер и Роман Ингарден , дистанцировались от новой трансцендентальной феноменологии Гуссерля. Их теоретическая приверженность была более ранней, реалистической феноменологии первого издания « Логических исследований» .

Концепция Хайдеггера [ править ]

Мемориальная доска Мартину Хайдеггеру в Мескирхе

Мартин Хайдеггер изменил концепцию феноменологии Гуссерля из-за того, что Хайдеггер воспринимал как субъективистские тенденции Гуссерля. В то время как Гуссерль считал, что люди состоят из состояний сознания, Хайдеггер возражал, что сознание является периферийным по отношению к первичности существования человека, для чего он вводит Dasein как технический термин, который нельзя свести к модусу сознания. С этой точки зрения состояние ума является «эффектом», а не определяющим фактором существования, включая те аспекты существования, которые человек не осознает. Сместив центр тяжести на существование в том, что он называет фундаментальной онтологией , Хайдеггер изменил последующее направление феноменологии.

По мнению Хайдеггера, философия была более фундаментальной, чем сама наука. По его словам, наука — это лишь один из способов познания мира, не имеющий особого доступа к истине. Более того, само научное мышление построено на гораздо более «изначальном» фундаменте практических, повседневных знаний. Этот акцент на фундаментальном статусе докогнитивной, практической ориентации человека в мире, иногда называемый «ноу-хау», был принят как Сартром, так и Мерло-Понти. [45]

В то время как для Гуссерля в эпохе бытие выступало лишь как коррелят сознания, для Хайдеггера отправной точкой является предсознательное схватывание бытия. По этой причине он заменяет концепцию интенциональности Гуссерля понятием поведения , которое представляется «более примитивным», чем «концептуально структурированные» действия, анализируемые Гуссерлем. Парадигматические примеры поведения можно найти в нерефлексивном обращении с оборудованием , которое представляет себя просто как «готовое к использованию», в том, что Хайдеггер называет обычно осмотрительным способом взаимодействия с миром. [46]

По мнению Гуссерля, все конкретные определения эмпирического эго должны быть абстрагированы, чтобы достичь чистого сознания. Напротив, Хайдеггер утверждает, что «возможности и судьбы философии связаны с существованием человека, а значит, с временностью и историчностью». [47] По этой причине весь опыт следует рассматривать как сформированный социальным контекстом, который, по мнению Хайдеггера, соединяет феноменологию с философской герменевтикой . [48]

Гуссерль обвинил Хайдеггера в том, что он поднял вопрос об онтологии, но не смог на него ответить, вместо этого переключив тему на Dasein. По Гуссерлю, это не онтология и не феноменология, а просто абстрактная антропология.

В то время как «Бытие и время» и другие ранние работы явно связаны с гуссерлианскими проблемами, поздняя философия Хайдеггера имеет мало отношения к проблемам и методам классической феноменологии. [32]

Концепция Мерло-Понти [ править ]

Морис Мерло-Понти развивает свой особый тип феноменологии, опираясь, в частности, на неопубликованные сочинения Гуссерля, анализ бытия-в-мире Хайдеггера, теорию гештальта и другие исследования современной психологии. В своей самой известной работе « Феноменология восприятия» Мерло-Понти критикует взгляды эмпириков и интеллектуалистов на «третий путь», который позволяет избежать их метафизических предположений об объективном, заранее заданном мире. [49]

Центральное утверждение этой работы заключается в том, что тело является местом взаимодействия с миром и что способы взаимодействия тела более фундаментальны, чем то, что феноменология описывает как последовательные акты объективации. Мерло-Понти переосмысливает такие понятия, как интенциональность, феноменологическая редукция и эйдетический метод, чтобы уловить нашу присущность воспринимаемому миру, то есть наше воплощенное сосуществование с вещами посредством своего рода взаимного обмена. По мнению Мерло-Понти, восприятие раскрывает осмысленный мир, который никогда не может быть полностью определен, но который, тем не менее, стремится к истине. [49]

Разновидности [ править ]

Некоторые ученые разделили феноменологию на эти семь типов: [34]

  1. Трансцендентальная конститутивная феноменология изучает, как объекты конституируются в трансцендентальном сознании , оставляя в стороне вопросы какого-либо отношения к миру природы.
  2. Натуралистическая конститутивная феноменология изучает, как сознание конституирует вещи в мире природы, предполагая с естественной установкой, что сознание является частью природы.
  3. Экзистенциальная феноменология изучает конкретное человеческое существование, включая человеческий опыт свободного выбора и/или действия в конкретных ситуациях.
  4. Генеративная историцистская феноменология изучает, как смысл, обнаруженный в человеческом опыте, генерируется в исторических процессах коллективного опыта с течением времени.
  5. Генетическая феноменология изучает возникновение (или генезис) значений вещей в потоке опыта.
  6. Герменевтическая феноменология (иногда герменевтическая феноменология ) [50] [51] изучает интерпретационные структуры опыта. Этот подход был представлен в работах Мартина Хайдеггера ранних . [52]
  7. Реалистическая феноменология (иногда реалистическая феноменология ) изучает структуру сознания и интенциональности, поскольку «они происходят в реальном мире, который в значительной степени является внешним по отношению к сознанию и каким-то образом не вызван к жизни сознанием». [53]

Контраст между «конститутивной феноменологией» (иногда статической феноменологией или дескриптивной феноменологией ) и «генетической феноменологией» (иногда феноменологией генезиса ) принадлежит Гуссерлю. [54]

Современная наука также признает существование следующих разновидностей: позднего Хайдеггера трансцендентальная герменевтическая феноменология , [55] Мориса Мерло-Понти Воплощенная феноменология . [56] [57] [58] Мишеля Анри Материальная феноменология . [59] Альвы Ноэ Аналитическая феноменология . [60] [61] и . Л. Остина Дж лингвистическая феноменология . [62] [63]

Концепции [ править ]

Интенциональность [ править ]

Интенциональность относится к представлению о том, что сознание всегда является сознанием чего -то. Само это слово не следует путать с «обычным» использованием слова «преднамеренный», а скорее следует воспринимать как игру на этимологических корнях слова. Первоначально намерение относилось к «вытягиванию» («в напряжении», от латинского « indere» ), и в этом контексте оно относится к сознанию, «растягивающемуся» к своему объекту. Однако с этим образом следует быть осторожным: здесь нет сначала какого-то сознания, которое впоследствии простирается к своему объекту; скорее, сознание возникает как одновременность сознательного действия и его объекта.

Интенциональность часто характеризуют как « предметность ». Находится ли то , о чем идет речь в сознании, в прямом восприятии или в фантазии, несущественно для самой концепции интенциональности; на что бы ни было направлено сознание, это и есть то, что осознает сознание. Это означает, что объект сознания не обязательно должен быть физическим объектом, воспринимаемым в восприятии : он с таким же успехом может быть фантазией или воспоминанием. Следовательно, такие «структуры» сознания, как восприятие, память, фантазия и т. д., называются интенциональностями .

Термин «интенциональность» возник у схоластов в средневековый период и был возрожден Брентано, который, в свою очередь, повлиял на концепцию феноменологии Гуссерля, который уточнил этот термин и сделал его краеугольным камнем своей теории сознания. Смысл этого термина сложен и целиком зависит от того, как он понимается данным философом. Этот термин не следует путать с «намерением» или психоаналитической концепцией бессознательного «мотива» или «выгоды».

Примечательно, что «интенциональность — это не отношение, а скорее внутренняя особенность интенциональных действий». Это потому, что нет независимых родственников. Для феноменолога (по крайней мере, в первую очередь) безразлично, существует ли интенциональный объект независимо от акта. [64]

Интуиция [ править ]

Интуиция в феноменологии относится к случаям, когда интенциональный объект непосредственно присутствует в действующей интенциональности; если намерение «наполнено» прямым восприятием объекта, мы имеем интуитивно понятный объект. Например, выпить перед собой чашку кофе, увидеть ее, почувствовать или даже представить себе – все это наполненные намерения, и тогда объект интуитивно осознается . То же самое касается и понимания математических формул или чисел. Если у кого-то нет объекта, на который он указывает непосредственно, то объект не интуитивно понятен, но все же предполагается, но тогда уже пусто . Примерами пустых намерений могут быть означающие намерения – намерения, которые только подразумевают или относятся к своим объектам. [65]

Доказательства [ править ]

В повседневном языке слово « свидетельство» используется для обозначения особого рода отношений между положением дел и предложением: состояние А является свидетельством для утверждения «А истинно». Однако в феноменологии понятие свидетельства означает «субъективное достижение истины». [66] Это не попытка свести объективный вид свидетельства к субъективному «мнению», а, скорее, попытка описать структуру присутствия чего-либо в интуиции с добавлением того, что это присутствует как понятное : «Свидетельство — это успешное представление некоего понятный объект, успешное представление чего-то, истина которого становится очевидной в самом свидетельстве». [67]

В «Идеях » Гуссерль представляет как «Принцип всех принципов», что «всякая изначальная репрезентативная интуиция является узаконивающим источником познания, что все первоначально (так сказать, в своей «личной» действительности), предлагаемое нам в «интуиции», является приниматься просто как то, чем оно представлено, но и только в тех пределах, в которых оно там представлено». [68] Именно в этой сфере феноменологической данности, утверждает Гуссерль, начинается поиск «неоспоримых доказательств, которые в конечном итоге послужат фундаментом каждой научной дисциплины». [69]

Ноэза и ноэма [ править ]

Франц Брентано ввёл различие между чувственным и ноэтическим сознанием : первое описывает представления чувственных объектов или интуиции , а второе мышление понятиями описывает . [70]

В феноменологии Гуссерля эта пара терминов, происходящая от греческого nous (разум), обозначает соответственно реальное содержание, noesis , и идеальное содержание, noema , интенционального акта (акта сознания). Ноэзис — это часть действия, которая придает ему особый смысл или характер (например, при суждении или восприятии чего-либо, любви или ненависти к этому, принятии или отклонении и т. д.). Это реально в том смысле, что оно действительно является частью того, что происходит в сознании субъекта действия. Ноэза всегда соотносится с ноэмой. Для Гуссерля полная ноэма представляет собой сложную идеальную структуру, содержащую, по крайней мере, ноэматический смысл и ноэматическое ядро. Правильная интерпретация того, что Гуссерль имел в виду под ноэмой, долгое время вызывала споры, но ноэматический смысл обычно понимается как идеальный смысл поступка. Например, если А любит Б, любовь является реальной частью сознательной деятельности А – ноэзисом – но получает свой смысл из общего понятия любви, которое имеет абстрактное или идеальное значение, как слово «любить» имеет значение в английском языке. независимо от того, что человек подразумевает под этим словом, когда он его использует. Ноэматическое ядро ​​как референт или объект действия как это предусмотрено в акте . Одним из элементов разногласий является то, является ли этот ноэматический объект тем же самым, что и реальный объект действия (при условии, что он существует) или является своего рода идеальным объектом. [71]

и интерсубъективность Эмпатия

В феноменологии эмпатия относится к восприятию собственного тела как другого. Хотя люди часто отождествляют других со своими физическими телами, этот тип феноменологии требует, чтобы они сосредоточились на субъективности другого, а также на интерсубъективном взаимодействии с ним. Согласно первоначальному описанию Гуссерля, это было сделано посредством своего рода апперцепции , основанной на переживаниях собственного живого тела. Живое тело — это собственное тело, переживаемое им самим, как он сам. Собственное тело проявляется главным образом как возможности человека действовать в мире. Это то, что позволяет, например, протянуть руку и схватить что-то, но также, что более важно, дает возможность изменить свою точку зрения. Это помогает отличить одну вещь от другой благодаря опыту перемещения вокруг нее, видению новых ее аспектов (часто называемому «сделать отсутствующее настоящим и настоящее отсутствующим») и при этом сохранять представление о том, что это та же самая вещь, которую человек видел. другие аспекты всего минуту назад (они идентичны). Тело человека также воспринимается как двойственность: и как объект (способность человека прикоснуться к собственной руке), и как его собственная субъективность (ощущение прикосновения).

Опыт собственного тела как собственной субъективности затем применяется к опыту тела другого человека, которое посредством апперцепции конституируется как другая субъективность. Таким образом, можно распознать намерения, эмоции и т. д. Другого. Этот опыт сопереживания важен в феноменологическом объяснении интерсубъективности . В феноменологии интерсубъективность представляет собой объективность (т. е. то, что человек воспринимает как объективное, воспринимается как интерсубъективно доступное – доступное всем другим субъектам). Это не означает, что объективность сводится к субъективности, и не предполагает релятивистской позиции, ср., например, интерсубъективный подход. проверяемость ).

В опыте интерсубъективности человек также ощущает себя субъектом среди других субъектов и ощущает себя объективно существующим для этих Других ; человек ощущает себя как ноэму мыслей Других или как субъект эмпатического опыта другого. Таким образом, человек ощущает себя как объективно существующую субъективность. Интерсубъективность также является частью конституции жизненного мира человека, особенно как «родного мира».

Жизненный мир [ править ]

( Жизненный мир нем. Lebenswelt каждый из нас ) — это «мир», в котором живет . Его можно назвать «фоном» или «горизонтом» всего опыта, и это то, на чем каждый объект выделяется как сам по себе (как различные ) и со смыслом, который он может иметь только для нас. Согласно Гуссерлю, жизненный мир является одновременно личным и интерсубъективным (его тогда называют «родным миром») и, как таковой, избегает угрозы солипсизма . [72]

Феноменология и эмпирическая наука [ править ]

Феноменологический анализ объектов заметно отличается от традиционной науки. Однако некоторые подходы рассматривают феноменологию с эмпирической ориентацией или стремятся объединить ее с естественными науками или с когнитивной наукой .

С классической критической точки зрения Дэниел Деннетт утверждает полную бесполезность феноменологии, рассматривающей явления как квалиа , которые не могут быть объектом научного исследования или вообще не существуют. Лилиана Альбертацци опровергает подобные аргументы, указывая, что эмпирические исследования явлений успешно проводятся с использованием современной методологии. Человеческий опыт можно исследовать с помощью опросов и методов сканирования мозга . Например, многочисленные исследования восприятия цвета показывают, что люди с нормальным цветовым зрением видят цвета одинаково, а не каждый по-своему. Таким образом, можно универсализировать явления субъективного опыта на эмпирической научной основе. [73]

В начале двадцать первого века феноменология все активнее взаимодействовала с когнитивной наукой и философией сознания . Некоторые подходы к натурализации феноменологии сводят сознание к физически-нейронному уровню и поэтому не получили широкого признания как представляющие феноменологию. К ним относятся концепции нейрофеноменологии , воплощенного конструктивизма и когнитивной нейробиологии феноменологии. Другие столь же противоречивые подходы направлены на объяснение опыта жизненного мира на социологической или антропологической основе, несмотря на то, что феноменология в основном считается описательной, а не объяснительной. [74]

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Перейти обратно: а б Соколовский 1999 .
  2. ^ Дэвидсен 2011 .
  3. ^ Саймон 2018 .
  4. ^ Силесиз 2011 .
  5. ^ Перейти обратно: а б Физетт 2011 .
  6. ^ Дэвидсон 1988 .
  7. ^ Захави 2018 .
  8. ^ OED , 3-е изд. По состоянию на 27 июля 2023 г.
  9. ^ Смит 2023 , Введение.
  10. ^ Мартинелли 2015 , стр. 23–43.
  11. ^ Моран 2000 , стр. 6–7.
  12. ^ Смит 2022 , §3.
  13. ^ Моран 2000 , с. 7.
  14. ^ Моран 2000 , стр. 7–8.
  15. ^ Моран 2000 , с. 8.
  16. ^ Смит 2022 , Введение, курсив добавлен.
  17. ^ Моран 2000 , стр. 8–9.
  18. ^ Менон, Синха и Шрикантан 2014 , стр. 172.
  19. ^ Галлахер и Захави, 2021 , с. 21.
  20. ^ Смит 2023 , §2.а.
  21. ^ Гуссерль 1970 , часть III, §57.
  22. ^ Галлахер и Захави, 2021 , с. 25.
  23. ^ Галлахер и Захави, 2021 , глава 2.
  24. ^ Галлахер и Захави, 2021 , с. 30.
  25. ^ Галлахер и Захави, 2021 , с. 24–25.
  26. ^ Галлахер и Захави, 2021 , с. 26.
  27. ^ Галлахер и Захави, 2021 , с. 26–27.
  28. ^ Галлахер и Захави, 2021 , с. 28–29.
  29. ^ Галлахер и Захави, 2021 , с. 29–30.
  30. ^ Натансон 1973 , с. 63.
  31. ^ Сафрански 1998 , с. 72.
  32. ^ Перейти обратно: а б с д Смит 2023 , §1.
  33. ^ Смит 2022 , Введение, §1.
  34. ^ Перейти обратно: а б Смит 2022 , §4.
  35. ^ Роллингер 1999 .
  36. ^ Смит 2023 , §3.
  37. ^ Гуссерль 1970 , с. 240.
  38. ^ Гуссерль 1969 , §94.
  39. ^ Захави и Стьернфельт 2002 .
  40. ^ Моханти 1977 .
  41. ^ Галлахер и Захави, 2023 .
  42. ^ Галлахер и Захави, 2021 , с. 50.
  43. ^ Смит 2023 , §3.c.
  44. ^ Галлахер и Захави, 2021 , с. 23–30.
  45. ^ Смит 2023 , §2.d.
  46. ^ Смит 2023 , §3.d.
  47. ^ Хайдеггер 1975 , Введение.
  48. ^ Смит 2022 , §2.
  49. ^ Перейти обратно: а б Жаба 2023 , §3. Феноменология восприятия .
  50. ^ Вельберс 2011 , с. 77.
  51. ^ Адамс 2008 .
  52. ^ Тименецка 2014 , стр. 246.
  53. ^ Смит 2022 .
  54. ^ Велтон 2003 , с. 261.
  55. ^ Уиллер 2013 , §3.1.
  56. ^ Дженсен и Моран 2014 , стр. 292.
  57. ^ Низкий 2013 , с. 21.
  58. ^ Рейнольдс 2004 , с. 192.
  59. ^ Генри 2008 .
  60. ^ О'Реган, Мьин и Ной 2004 , стр. 103–14.
  61. ^ Хьюмер 2005 .
  62. ^ Бердини 2019 .
  63. ^ Кроутер 2013 , с. 161.
  64. ^ Смит 2023 , §3.b.
  65. ^ Копье 2021 .
  66. ^ Соколовский 1999 , стр. 159–60.
  67. ^ Соколовский 1999 , стр. 160–61.
  68. ^ Гуссерль 1982 , §24.
  69. ^ Смит 2023 , §2.b.
  70. ^ Тассоне 2012 , с. 307.
  71. ^ Смит 2007 , стр. 304–11.
  72. ^ Бейер 2022 , §9. Эмпатия, интерсубъективность и жизненный мир; этика и теория ценностей.
  73. ^ Альбертацци 2018 , с. 1993.
  74. ^ Альбертацци 2018 .

Библиография [ править ]

  • Адамс, Сьюзи (2008). «К постфеноменологии жизни: натурфилософия Касториадиса». Космос и история: журнал естественной и социальной философии . 4 (1–2).
  • Альбертацци, Лилиана (2018). «Натурализующая феноменология: обязательно?» . Границы в психологии . 9 (1993): 1933. doi : 10.3389/fpsyg.2018.01933 . ПМК   6204367 . ПМИД   30405469 .
  • Бердини, Федерика (2019). Джон Лэнгшоу Остин (1911–1960) . Интернет-энциклопедия философии. Архивировано из оригинала 31 июля 2023 года . Проверено 31 июля 2023 г.
  • Бейер, Кристиан (2022). Эдвард Н. Залта и Ури Нодельман (ред.). Эдмунд Гуссерль . Стэнфордская энциклопедия философии (зимнее издание 2022 г.) . Проверено 4 мая 2024 г.
  • Силесиз, Себнем (2011). «Феноменологический подход к опыту работы с технологиями: текущее состояние, перспективы и будущие направления исследований» . Исследования и разработки образовательных технологий . 59 (4): 487–510. дои : 10.1007/s11423-010-9173-2 . S2CID   56308659 . Архивировано из оригинала 27 июля 2023 года . Проверено 27 июля 2023 г.
  • Кроутер, Пол (2013). Феноменологии искусства и видения: постаналитический поворот . Блумсбери.
  • Дэвидсен, Аннетт Софи (2011). «Феноменологические подходы в психологии и науках о здоровье» . Качественные исследования в психологии . 10 (3): 318–339. дои : 10.1080/14780887.2011.608466 . ПМЦ   3627202 . ПМИД   23606810 .
  • Дэвидсон, Ларри (1988). «Опровержение Гуссерлем психологизма и возможность феноменологической психологии» . Журнал феноменологической психологии . 19 (1): 1–17. дои : 10.1163/156916288X00103 . Архивировано из оригинала 27 июля 2023 года . Проверено 27 июля 2023 г.
  • Лоу, Дуглас (2013). Мерло-Понти в современном контексте . Издатели транзакций.
  • Физетт, Денис (2011). «Феноменология и феноменализм: Эрнст Мах и генезис феноменологии Гуссерля» . Аксиоматика . 22 : 53–74. дои : 10.1007/s10516-011-9159-7 . S2CID   254256212 . Архивировано из оригинала 27 июля 2023 года . Проверено 27 июля 2023 г.
  • Галлахер, Шон; Захави, Дэн (2021). Феноменологический разум (3-е изд.). Рутледж.
  • Галлахер, Шон; Захави, Дэн (2023). Феноменологические подходы к самосознанию . Стэнфордская энциклопедия философии. Архивировано из оригинала 11 июля 2023 года . Проверено 31 июля 2023 г.
  • Хайдеггер, Мартин (1975). Основные проблемы феноменологии . Издательство Индийского университета.
  • Генри, Мишель (2008). Материальная феноменология . Издательство Фордхэмского университета.
  • Хюмер, Вольфганг (2005). Конституция сознания: исследование аналитической феноменологии . Рутледж.
  • Гуссерль, Эдумунд (1969). Формальная и трансцендентальная логика . Перевод Д. Кэрнса. Найхофф.
  • Гуссерль, Эдмунд (1970). Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология . Издательство Северо-Западного университета.
  • Гуссерль, Эдмунд (1982). Идеи, относящиеся к чистой феноменологии и феноменологической философии . Перевод Ф. Керстена. Найхофф.
  • Дженсен, Расмус Тайбо; Моран, Дермот, ред. (2014). Феноменология воплощенной субъективности . Спрингер.
  • Мартинелли, Риккардо (30 октября 2015 г.). «Философ в лаборатории. Карл Штумпф о философии и экспериментальных науках». Философия науки. Траво истории и философии наук . 19 (3): 23–43.
  • Менон, Сангита; Синха, Аниндья; Шрикантан, Б.В. (2014). Междисциплинарные взгляды на сознание и самость . Спрингер.
  • Моханти, Джитендра Нат, изд. (1977). Чтения по «Логическим исследованиям» Эдмунда Гуссерля . Найхофф.
  • Моран, Дермот (2000). Введение в феноменологию . Рутледж.
  • Натансон, М. (1973). Эдмунд Гуссерль: философ бесконечных задач . Издательство Северо-Западного университета.
  • О'Риган, Дж. Кевин; Мьин, Эрик; Ноэ, Альва (2004). «К аналитической феноменологии: концепции« телесности »и« хватки » ». Видеть, думать и знать . Библиотека теории и решений А. 38 : 103–114. дои : 10.1007/1-4020-2081-3_5 . ISBN  1-4020-2080-5 .
  • Рейнольдс, Джек (2004). Мерло-Понти и Деррида: переплетение воплощения и инаковости . Издательство Университета Огайо.
  • Роллингер, Робин (1999). Позиция Гуссерля в школе Брентано . Умный.
  • Сафрански, Рюдигер (1998). Мартин Хайдеггер: Между добром и злом . Издательство Гарвардского университета.
  • Симон, Дэвид (2018). «Архитектура и феноменология». Ин Лу, Дуангланг (ред.). Routledge Companion по современной истории архитектуры . Рутледж. стр. 286–297. ISBN  978-1317379256 .
  • Смит, Дэвид Вудрафф (2007). Гуссерль . Рутледж.
  • Смит, Дэвид Вудрафф (2022). Феноменология . Стэнфордская энциклопедия философии. Архивировано из оригинала 27 июня 2023 года . Проверено 26 января 2023 г.
  • Смит, Джоэл (2023). Феноменология . Интернет-энциклопедия философии. Архивировано из оригинала 25 мая 2020 года . Проверено 13 июня 2022 г.
  • Соколовский, Роберт (1999). Введение в феноменологию . Издательство Кембриджского университета. ISBN  1139643444 .
  • Спир, Эндрю Д. (2021). Гуссерль, Эдмунд: Интенциональность и интенциональное содержание . Интернет-энциклопедия философии. Архивировано из оригинала 16 апреля 2021 года . Проверено 23 марта 2021 г.
  • Жаба, Тед (2023). Эдвард Н. Залта и Ури Нодельман (ред.). Морис Мерло-Понти . Стэнфордская энциклопедия философии (зимнее издание 2023 г.) . Проверено 4 мая 2024 г.
  • Тассоне, Бьяджо Г. (2012). От психологии к феноменологии: «Психология с эмпирической точки зрения» Франца Брентано и современная философия разума . Пэлгрейв Макмиллан.
  • Тименецкая, Анна-Тереза ​​(2014). Феноменология во всем мире: Фонды – Расширяющаяся динамика – Участие в жизни. Руководство для исследований и изучения . Спрингер.
  • Вельберс, Катинка (2011). Делать добро с помощью технологий: брать на себя ответственность за социальную роль новых технологий . Спрингер.
  • Велтон, Донн (2003). Новый Гуссерль . Издательство Индийского университета.
  • Уилер, Майкл (2013). Мартин Хайдеггер . Стэнфордская энциклопедия философии. Архивировано из оригинала 6 февраля 2022 года . Проверено 26 июля 2023 г.
  • Захави, Дэн (2018). Феноменология: Основы . Рутледж. ISBN  978-1315441580 .
  • Захави, Дэн; Стьернфельт, Фредерик, ред. (2002). Сто лет феноменологии: новый взгляд на «логические исследования» Гуссерля . Клювер.

Внешние ссылки [ править ]