Макс Вельманс
Макс Вельманс (родился 27 мая 1942 года в Амстердаме) — британский психолог и заслуженный профессор психологии Голдсмитского университета Лондона , известный прежде всего благодаря теории сознания, называемой « рефлексивный монизм ».
Рефлексивный монизм преодолевает разрыв между материалистами и дуалистами , отмечая, что с точки зрения их феноменологии переживания внешнего мира представляют собой не что иное, как физический мир как переживаемый, тем самым помещая аспекты человеческого сознания во внешний феноменальный мир, а не исключительно внутри головы или мозга. Аналогичная отправная точка принята в большей части европейской феноменологии . Затем теория исследует последствия этой отправной точки для различного понимания различных традиционных способов различения психических и физических явлений, таких как внутренние и внешние явления, частные и публичные явления, субъективные и объективные явления и мир в том виде, в котором он воспринимается. по сравнению с миром, описанным физикой. Теория также сочетает в себе грани реализма (для существования реальности как таковой ) с идеализмом (для существования феноменального мира), который не допускает признания необходимости восприятия существования реальности как таковой (принцип « быть — значит быть воспринятым »). [1]
Вельманс имеет около 100 публикаций в области исследований сознания , в которых он развивает эту базовую отправную точку в общую теорию, рассматривающую многие проблемы сознания, в том числе « Понимание сознания» (2000, 2009) и «На пути к более глубокому пониманию сознания» (2017). ). В своей карте выдающихся теорий сознания Франсиско Варела относит работу Вельманса к нередукционистским, подчеркивая важность представлений о феноменологии сознания от первого лица: [2] а также описания состояний и функций мозга от третьего лица, которые в работе Вельманса считаются взаимодополняющими. [3] [4]
Биография
[ редактировать ]Велманс родился в Амстердаме , вырос в Сиднее, Австралия . После посещения средней школы для мальчиков в Сиднее он изучал электротехнику в колледже Сент-Эндрюс при Сиднейском университете , где получил степень бакалавра технических наук в 1963 году. По вечерам он еще два года посещал занятия по психологии в Сиднейском университете, прежде чем переезд в Европу. После нескольких лет исследований и разработок он получил степень доктора психологии в Бедфордском колледже в 1974 году. [5]
После окончания учебы в 1963 году Вельманс начал свою карьеру с проектирования электрических схем в лаборатории электроники австралийской инжиниринговой компании EMAIL Ltd. Через полгода он перешел на системный анализ коммерческих и промышленных систем в новом отделе информационных технологий. После турне по Европе в 1966 году он стал сотрудником Бедфорд -колледжа Лондонского университета, чтобы продолжить исследования для своей докторской степени. В 1968 году он был назначен преподавателем на новом факультете психологии Голдсмит -колледжа Лондонского университета, затем занял должность кафедры психологии, а с 2006 года стал почетным профессором психологии. [5]
Велманс стал соучредителем Секции сознания и экспериментальной психологии Британского психологического общества в 1994 году и был ее председателем с 2003 по 2006 год. Индийский совет философских исследований назначил его национальным приглашенным профессором на 2010–2011 годы, а в 2011 году — избран в члены Британской академии социальных наук . [6]
Работа
[ редактировать ]Понимание сознания
[ редактировать ]Книга Велмана « Понимающее сознание» (2000, 2009) представляет собой исчерпывающее изложение его теоретических работ и представляет идею «рефлексивного монизма». [7] [8] [9] [10]
Рефлексивный монизм представляет собой альтернативу как дуализму , так и редукционизму . В нем говорится, что не имеет смысла говорить о феноменологических переживаниях реальности как происходящих исключительно внутри мозга, учитывая, что некоторые из них совершенно явно происходят внутри самого переживаемого мира (например, когда просят указать на внешний свет как переживаемый, почти все разумные субъекты указывали бы на переживаемый свет, а не на мозг, где, по мнению дуалистов и редукционистов, на самом деле происходит опыт ). Таким образом, утверждает Вельманс, отношения между субъектами и переживаемой реальностью являются рефлексивными: некоторые переживания, воспринимаемые субъектом, вполне четко помещаются «в мир» воспринимающим разумом. Таким образом, содержимое сознания находится не исключительно в мозгу, но часто и в самом воспринимаемом физическом мире; на самом деле, с точки зрения феноменологии , не существует четкой и отчетливой разницы между тем, что мы обычно считаем «физическим миром», «феноменальным миром» и «миром, как он воспринимается». [11] [7] Он пишет:
Этот набросок того, как сознание вписывается в более широкую вселенную, поддерживает форму нередуктивного, рефлексивного монизма. Человеческие разумы, тела и мозги встроены в гораздо большую вселенную. Индивидуальные сознательные представления перспективны. То есть точный способ, которым сущности, события и процессы преобразуются в опыт, зависит от местоположения в пространстве и времени данного наблюдателя, а также от точного сочетания перцептивных, когнитивных, аффективных, социальных, культурных и исторических влияний, входящих в процесс. «конструирование» данного опыта. В этом смысле каждая сознательная конструкция является частной, субъективной и уникальной. В совокупности содержимое сознания дает представление о более широкой вселенной, придавая ей вид трехмерного феноменального мира. ... Однако такие сознательные представления не являются самой вещью. В этом видении существует одна вселенная (сама вещь) с относительно дифференцированными частями в форме сознательных существ, подобных нам, каждая из которых обладает уникальным, сознательным взглядом на большую вселенную, частью которой она является. Поскольку мы являемся частями Вселенной, которые, в свою очередь, познают большую Вселенную, мы участвуем в рефлексивном процессе, посредством которого Вселенная познает себя». [11]
Меняемся местами
[ редактировать ]Мысленный со сменой мест эксперимент — один из многих, задуманных Вельмансом и обсуждаемых в книге «Понимание сознания» . Эксперимент был разработан, чтобы продемонстрировать трудности феноменологического различия между «субъективным» переживанием данного события или объекта от первого лица и «объективным» наблюдением того же события или объекта от третьего лица. Это также ставит под сомнение предполагаемый контраст между «субъективностью» опыта субъекта и предполагаемой «объективностью» наблюдений внешнего наблюдателя за нейронными коррелятами этого опыта в мозгу субъекта.
Вельманс представляет ситуацию, в которой экспериментатор («Е») наблюдает за испытуемым («S»), подвергшимся воздействию светового раздражителя. Различия между двумя точками зрения, утверждает Вельманс, в первую очередь проистекают из разницы в интересах, отражающейся в различии в необходимых им видах деятельности. Чтобы объяснить это, во время эксперимента от S требуется только сообщить о своих впечатлениях от света, которые ей необходимо сообщить E соответствующим образом. E, с другой стороны, интересуется прежде всего восприятием света S, и поэтому внимание E сосредоточено не только на свете (который он считает «стимулом»), но также на наблюдаемых событиях в мозгу S и на Отчеты С. о том, что она пережила. Таким образом, Э интересуется в первую очередь переживаниями субъекта и тем, как они связаны со световыми стимулами и состояниями мозга С, которые он может наблюдать. В таком случае опыт событий E будет считаться «объективным» или «публичным», тогда как опыт S является «субъективным» и «частным»; в то время как внимание E сосредоточено на регистрации нейронных причин и коррелятов зрительного опыта, S заинтересован только в сообщении о таких переживаниях.
Однако Велманс отмечает, что все, что потребуется для того, чтобы S и E поменялись ролями, — это чтобы они изменили свои соответствующие фокусы (по его словам, «S и E просто должны повернуть головы»), чтобы E сосредоточился исключительно на свет и сообщает о своих переживаниях, в то время как С. сосредотачивает свое внимание не только на свете, но и на событиях в мозгу Е и его отчетах об этом опыте. В такой ситуации S становится экспериментатором, а E — испытуемым; таким образом, следуя действующим соглашениям, «S теперь будет иметь право думать о своих наблюдениях (света и мозга E) как о «публичных и объективных» и рассматривать переживания E о свете как о «частных и субъективных»». [12]
Вельманс указывает, что этот результат явно абсурден, поскольку феноменология света (то есть то, как он воспринимается) остается той же самой с точки зрения S или E, независимо от того, рассматривается ли он как наблюдаемый стимул или как субъективный стимул. опыт. Ничто не изменилось в природе света, который может наблюдать каждая из сторон, за исключением контекстуализирующего фокуса их интересов. То есть, заключает Вельманс, нет феноменологической разницы между публично наблюдаемыми явлениями и частным, субъективным опытом. Это становится отправной точкой для более детального анализа субъективности, интерсубъективности и объективности и, в конечном итоге, для эпистемологии изучения сознания, которая, по мнению Вельманса, плавно вписывает психологию в науку. [13]
Избранные публикации
[ редактировать ]Вельманс является автором и редактором множества книг и статей о сознании, в том числе следующих: [14]
- Сознание (критические концепции в психологии), серия основных работ (4 тома) (Routledge, 2018) [15]
- На пути к более глубокому пониманию сознания (Routledge, 2017) [16]
- Понимание сознания (Routledge/Psychology Press, Лондон, 2000 г.), издание 2 (Routledge/Psychology Press, Лондон, 2009 г.) [17]
- Блэквеллский спутник сознания (под редакцией совместно со Сьюзен Шнайдер - Блэквелл, 2007 г.) [18]
- Второе издание The Blackwell Companion to Consciousness (под редакцией совместно со Сьюзен Шнайдер, Wiley-Blackwell, 2017 г.) [19] [1]
- Как сознательный опыт может повлиять на мозг? (Выходные данные, 2003) [20]
- Исследование феноменального сознания (Джон Бенджаминс, 2000) [21]
- Наука о сознании: психологические, нейропсихологические и клинические обзоры (Routledge, 1996) [2]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Блэкмор, С. (2003) Сознание: Введение. Ходдер и Стоутон.
- Блэкмор, С. (2005) Беседы о сознании: интервью с двадцатью разумами. Издательство Оксфордского университета.
- Ревонсуо, А. (2006) Внутреннее присутствие: сознание как биологический феномен. Кембридж: MIT Press.
- ^ Варела, Ф.Дж. (1999) Сознание настоящего времени. Журнал исследований сознания, 6 (2–3), 111–140.
- ^ Бием Грабен, П. и Атманспачер, Х. (2009) Расширение философского значения идеи дополнительности. В Х. Атманспахере и Х. Примасе (ред.) Переработка реальности: философские идеи Вольфганга Паули и современная наука. Спрингер, стр. 99–113.
- ^ Хош, Ганс-Ульрих (2007). «Рефлексивный монизм против комплементаризма: анализ и критика концептуальных основ рефлексивной модели сознания Макса Вельманса». Феноменология и когнитивные науки . 6 (3): 389–409. CiteSeerX 10.1.1.473.4036 . дои : 10.1007/s11097-006-9045-8 . S2CID 6523654 .
- ^ Jump up to: а б Выдержки из введения к Вельмансу, М. (2017) К более глубокому пониманию сознания: Избранные работы Макса Вельманса. Серия Всемирной библиотеки психологов, Лондон: Routledge/Psychology Press, стр. 1–15 (из 22)
- ^ «Академия социальных наук» . Архивировано из оригинала 23 июля 2013 года . Проверено 15 октября 2013 г.
- ^ Jump up to: а б Харрис, К. (2009) Обзор понимания сознания Макса Вельмана. Метапсихология, 13 (52) http://metapsychology.mentalhelp.net/poc/view_doc.php?type=book&id=5300&cn=396
- ^ Фау, Б. (2009) Рецензия на книгу Макса Велманса, Понимание сознания (2-е изд.), Журнал исследований сознания. Том. 16, № 9, стр. 103–108 http://www.imprint.co.uk/pdf/16-9_br.pdf Архивировано 10 мая 2012 г. в Wayback Machine.
- ^ Земан, Адам (2001). «Парадокс сознания». Ланцет . 357 (9249): 77. doi : 10.1016/S0140-6736(05)71582-8 . S2CID 54309186 .
- ^ Баттиани, А. (2002) Сознание в мире природы (обзор М. Вельманса, 2000, Понимание сознания). Теория и психология 12 (3), стр. 415–417. http://www.psych.ucalgary.ca/thpsyc/Reviews12(3).pdf
- ^ Jump up to: а б Велманс, М. (2009) Понимание сознания, издание 2. Routledge/Psychology Press, с. 298
- ^ Вельманс 2000 , с. 175
- Харман, В. (1993) На пути к адекватной эпистемологии для научного исследования сознания. Журнал научных исследований, 7 (2), стр. 133–143. «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 7 мая 2012 года . Проверено 9 мая 2012 г.
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
- Харман, В. (1993) На пути к адекватной эпистемологии для научного исследования сознания. Журнал научных исследований, 7 (2), стр. 133–143. «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 7 мая 2012 года . Проверено 9 мая 2012 г.
- ^ Макс, Вельманс (2007). «Эпистемология для изучения сознания» . Велманс и Шнайдер (ред.) Блэквеллский спутник сознания. Уайли-Блэквелл .
- ^ список публикаций Вельманаса о сознании
- ^ Вельманс, Макс, изд. (2018). «Сознание (критические концепции в психологии), серия основных работ (4 тома), Лондон: Routledge» .
- ^ «На пути к более глубокому пониманию сознания: Избранные произведения Макса Вельманса (в твердом переплете) — Routledge» . Routledge.com . Проверено 12 января 2017 г.
- ^ «Понимание сознания: 2-е издание (мягкая обложка) — Routledge» . Routledge.com . Проверено 12 января 2017 г.
- ^ Велманс и Шнайдер (ред.). «Блэквеллский спутник сознания» . Уайли-Блэквелл.
{{cite web}}:|last=имеет общее имя ( справка ) - ^ Шнайдер и Велманс (ред.) (2017). Блэквеллский спутник сознания, второе издание . Чичестер, Западный Суссекс: Джон Уайли и сыновья. п. 823. ИСБН 9780470674079 .
{{cite book}}:|last=имеет общее имя ( справка ) - ^ Велманс, Макс (2003). «Как сознательный опыт может повлиять на мозг?» . Выходные данные Академик.
- ^ Вельманс, Макс, изд. (2000). «Исследование феноменального сознания: новые методологии и карты» . Джон Бенджаминс.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Веб-сайт Велманса, включая список избранных публикаций с краткими описаниями.
- Лекция Велманса «Бессознательная основа бытия», Кортона, Италия, 2009 г.
- Лекция Велмана на тему «Древняя история и будущее исследований сознания», Чешам, Великобритания, 2019 г. [3]
| Международный | |
|---|---|
| Национальный | |
| академики | |
| Другой | |
