Аполлоническое и Дионисийское
Аполлонический концепции , и Дионисический — философские и литературные представленные двойственностью фигур Аполлона и Диониса из греческой мифологии . Его популяризация широко приписывается работе Рождение трагедии» « Фридриха Ницше , хотя эти термины уже использовались до этого: [1] например, в трудах поэта Фридриха Гёльдерлина , историка Иоганна Иоахима Винкельмана и других. Слово «дионисийский» встречается уже в 1608 году в Эдварда Топселла зоологическом трактате «История змей» . [2] С тех пор эта концепция широко использовалась и обсуждалась в западной философии и литературе .
В греческой мифологии Аполлон и Дионис — сыновья Зевса . Аполлон, сын Лето , является богом солнца, искусства, музыки, поэзии, чумы и болезней, рационального мышления и порядка, апеллирует к логике , благоразумию и чистоте и выступает за разум . Дионис, сын Семелы , — бог вина, танца и удовольствия , иррациональности и хаоса , олицетворяющий страсть , эмоции и инстинкты . Древние греки не считали двух богов противоположностями или соперниками, хотя они часто были переплетены природой.
Ницшеанское использование
[ редактировать ]
Ницше нашел в классической афинской трагедии форму искусства, превосходящую пессимизм, присущий так называемой мудрости Силена . Греческие зрители, всматриваясь в бездну человеческих страданий, изображенных персонажами на сцене, страстно и радостно утверждали жизнь, находя, что ее стоит жить. Основная тема « Рождения трагедии» заключается в том, что слияние дионисийского и аполлонического Kunsttriebe («художественных импульсов») образует драматическое искусство или трагедию. Он утверждал, что такого слияния не удавалось добиться со времен древнегреческих трагиков . Аполлон представляет гармонию, прогресс, ясность, логику и принцип индивидуации , тогда как Дионис представляет беспорядок, опьянение, эмоции, экстаз и единство (отсюда и отсутствие принципа индивидуации). Ницше использовал эти две силы, потому что для него мир разума и порядка, с одной стороны, и страсть и хаос, с другой, сформировали принципы, которые были фундаментальными для греческой культуры : [3] [4] аполлонический — состояние сновидения, полное иллюзий; и дионисическое состояние опьянения, олицетворяющее освобождение инстинктов и растворение границ. В этом образе мужчина предстает как сатир . Он — ужас уничтожения принципа индивидуальности и в то же время тот, кто наслаждается его разрушением. [5]
Во взаимодействии трагедии возникают аполлонические и дионисические сопоставления: трагический герой драмы, главный герой изо всех сил пытается навести (аполлонический) порядок в своей несправедливой и хаотичной (дионисийской) судьбе, хотя и умирает нереализованным. Развивая концепцию Гамлета как интеллектуала, который не может принять решения и является живой противоположностью человеку действия, Ницше утверждает, что дионисический персонаж обладает знанием того, что его действия не могут изменить вечный баланс вещей, и это вызывает отвращение. ему достаточно, чтобы вообще не действовать. Гамлет подпадает под эту категорию — он увидел сверхъестественную реальность через Призрака; он обрел истинное знание и знает, что никакое его действие не в силах изменить это. Зрителям такой драмы эта трагедия позволяет ощутить то, что Ницше называл « Первородным Единством» , возрождающим дионисийскую природу. Он описывает изначальное единство как увеличение силы, опыт полноты и полноты, даруемый безумием . Безумие действует как опьянение и имеет решающее значение для физиологическое состояние, позволяющее творить любое искусство. [ нужна ссылка ] Стимулируя это состояние, творческая воля человека усиливается:
Ницше непреклонен в том, что произведения Эсхила и Софокла представляют собой вершину художественного творчества, истинное воплощение трагедии; именно с Еврипида трагедия начинает свой Untergang (буквально «идти вниз» или «путь вниз», что означает упадок, ухудшение, падение, смерть и т. д.). Ницше возражает против использования Еврипидом сократовского рационализма и морали в своих трагедиях, утверждая, что вливание этики и разума лишает трагедию ее основы, а именно хрупкого баланса дионисического и аполлонического. Сократ до такой степени подчеркивал значение разума, что распространил ценность мифов и страданий на человеческое знание. Платон продолжил этот путь в своих диалогах, и современный мир в конечном итоге унаследовал разум за счет художественных импульсов, заключенных в аполлонической и дионисийской дихотомии. Он отмечает, что без аполлонического дионисическому не хватает формы и структуры, чтобы создать целостное произведение искусства, а без дионисического аполлоническому не хватает необходимой жизненной силы и страсти. Только плодотворное взаимодействие этих двух сил, объединенных в искусство, представляло лучшее из греческой трагедии. [6]В этом состоянии человек обогащает все от своей полноты: все, что он видит, все, что пожелает, видится раздутым, подтянутым, сильным, перегруженным силой. Человек в этом состоянии преобразует вещи до тех пор, пока они не станут отражением его силы — пока они не станут отражением его совершенства. Эта необходимость превращения в совершенство и есть искусство.
Более позднее использование
[ редактировать ]Континентальная философия
[ редактировать ]Идея Ницше интерпретировалась как выражение фрагментированного сознания или экзистенциальной нестабильности различными современными и постмодернистскими писателями, особенно Мартином Хайдеггером , Мишелем Фуко и Жилем Делёзом . [7] [8] Согласно Питеру Слотердейку , дионисическое и аполлоническое образуют диалектику ; они контрастны, но Ницше не имеет в виду, что одно следует ценить больше, чем другое. [9] Истина, будучи изначальной болью , наше экзистенциальное бытие определяется дионисической/аполлонической диалектикой.
Распространив использование аполлонического и дионисийского на аргумент о взаимодействии разума и физической среды, Авраам Аккерман указал на мужские и женские черты городской формы. [10]
Рут Бенедикт
[ редактировать ]Антрополог Рут Бенедикт использовала эти термины для характеристики культур, в которых ценятся сдержанность и скромность (аполлонианская), а также показная демонстрация и излишества (дионисийская). Примером аполлонической культуры в анализе Бенедикта был народ зуньи в отличие от дионисийского народа квакиутль . [11] Тема была развита Бенедикт в ее главном труде « Образцы культуры» .
Альберт Сент-Дьёрдьи
[ редактировать ]Альберт Сент-Дьёрдьи , который писал, что «открытие по определению должно противоречить существующим знаниям», [12] разделил учёных на две категории: аполлонианцев и дионисийцев. Научных диссидентов, исследовавших «границы знания», он называл дионисийцами. Он писал: «В науке аполлонический склонен развивать устоявшиеся линии до совершенства, тогда как дионисийский скорее полагается на интуицию и с большей вероятностью открывает новые, неожиданные пути для исследований... Будущее человечества зависит от прогресса науки, и прогресс науки зависит от поддержки, которую она может найти. Поддержка в основном принимает форму грантов, а нынешние методы распределения грантов чрезмерно благоприятствуют аполлонианству». [12]
Камилла Палья
[ редактировать ]Американский ученый-гуманитарий Камилла Палья пишет об Аполлоническом и Дионисическом в своем бестселлере 1990 года « Сексуальные личности» . [13] В общих чертах ее концепция уходит корнями в ницшеанский дискурс, влияние которого признано, хотя идеи Палья существенно расходятся.
Аполлонические и дионисические концепции составляют дихотомию, которая служит основой теории искусства и культуры Палья. Для Палья аполлоническое является светлым и структурированным, в то время как дионисическое темное и хтоническое (на протяжении всей книги она предпочитает хтоническое дионисийскому, утверждая, что последняя концепция стала почти синонимом гедонизма и неадекватна для ее целей, заявляя, что «дионисийское это не пикник»). Хтонический тип связан с женщинами, дикой/хаотичной природой и неограниченным сексом/деторождением. Напротив, аполлонианство связано с мужчинами, ясностью, безбрачием и/или гомосексуализмом, рациональностью/разумом и основательностью, а также с целью ориентированного прогресса: «Все великое в западной цивилизации происходит из борьбы против нашего происхождения». [14]
Она утверждает, что существует биологическая основа аполлонической/дионисийской дихотомии, написав: «Ссора между Аполлоном и Дионисом — это ссора между высшей корой головного мозга и более старым лимбическим и рептильным мозгом ». [15] Более того, Палья приписывает весь прогресс человеческой цивилизации мужественности, восстающей против хтонических сил природы и обращающейся вместо этого к аполлонической черте упорядоченного творения. Дионисическое — это сила хаоса и разрушения, всепоглощающее и манящее хаотическое состояние дикой природы. Отвержение хтонизма или борьба с ним посредством социально сконструированных аполлонических добродетелей объясняет историческое доминирование мужчин (включая асексуальных и гомосексуальных мужчин; а также бездетных и/или лесбиянок) в науке, литературе, искусстве, технологиях и политике. В качестве примера Палья утверждает: «Мужская ориентация классических Афин была неотделима от их гениальности. Афины стали великими не вопреки, а благодаря своему женоненавистничеству». [16]
См. также
[ редактировать ]- «Cygnus X-1 Book II: Hemispheres» , песня канадской рок-группы Rush, частично основанная на этой концепции.
- Упадок Запада
- Фауст
- Светлая и темная сторона Силы
- Логоцентризм
- Господская мораль и рабская мораль
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Адриан Дель Каро, «Дионисийский классицизм, или присвоение Ницше эстетической нормы» (на английском языке) , в Journal of the History of Ideas , Vol. 50, № 4 (октябрь – декабрь 1989 г.), стр. 589–605. JSTOR 2709799 .
- ^ Топселл, Эдвард (1608). История змей . Опубликовано Уильямом Джаггардом .
- ^ «Ницше, Дионис и Аполлон» . www.historyguide.org .
- ^ Десмонд, Кэтлин К. (2011). Идеи об искусстве . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4443-9600-3 – через Google Книги .
- ^ «Аполлонизм и дионисианство Ницше: смысл и интерпретация» . bachelorandmaster.com .
- ^ «SparkNotes: Фридрих Ницше (1844–1900): Рождение трагедии» . Sparknotes.com .
- ^ Майкл, Дроле (2004). Читатель постмодернизма . Рутледж. ISBN 9780415160841 .
- ^ Постмодернизм и переосмысление современности Фрэнсис Баркер, Питер Халм, Маргарет Иверсен, Manchester University Press, 1992, ISBN 978-0-7190-3745-0 стр. 258
- ^ Мыслитель на сцене: Материализм Ницше, перевод Джейми Оуэна Дэниела; предисловие Йохена Шульте-Сассе, Миннеаполис, Университет Миннесоты, 1989. ISBN 0-8166-1765-1
- ^ Аккерман, Авраам (2006). «Женственность и мужественность в городской форме: философский урбанизм как история сознания». Человеческие исследования . 29 (2): 229–256. дои : 10.1007/s10746-006-9019-4 . S2CID 144871101 .
- ^ Бенедикт, Рут (январь 1932 г.). «Конфигурации культуры в Северной Америке». Американский антрополог . 34 (1): 1–27. дои : 10.1525/aa.1932.34.1.02a00020 .
- ^ Jump up to: а б Сент-Дьёрдьи, Альберт (2 июня 1972 г.). «Дионисийцы и аполлонианцы». Наука . 176 (4038): 966. doi : 10.1126/science.176.4038.966.a . ISSN 0036-8075 . ПМИД 17778411 . S2CID 239854822 .
- ^ Палья, Камилла (1990). Сексуальные личности: искусство и декаданс от Нефертити до Эмили Дикинсон . Нью-Йорк: Винтажная книга. ISBN 9780300043969 .
- ^ Палья (1990), с. 40
- ^ Палья (1990), с. 96
- ^ Палья (1990), с. 100.
