Сатир
![]() Аттическая краснофигурная пластина из Вульчи , Этрурия , датированная ок. 520–500 гг. до н. э. , изображающий итифаллического сатира, держащего авлос , разновидность древнегреческого деревянного духового инструмента . | |
Группировка | Легендарное существо |
---|---|
Подгруппа | Мифологический гибрид Дух природы |
Другое имя (а) | фавн Тихий селен тихий (множественное число) |
Страна | Греция |
В греческой сатир мифологии [а] ( Греческий : σάτυρος , в переводе сатирос , произносится [sátyros] ), также известный как силен [б] или силенос ( греч . σειληνός , транслит. seilēnós [seːlɛːnós] ), и силени (множественное число) — это мужской природный дух с ушами и хвостом, напоминающим лошадиные, а также постоянной, преувеличенной эрекцией . Ранние художественные изображения иногда включают лошадиные ноги, но к шестому веку до нашей эры их чаще изображали с человеческими ногами. [4] Комично отвратительные, у них волосы, похожие на гривы, звериные лица и курносые носы, и их всегда показывают обнаженными. Сатиры отличались непристойностью и были известны как любители вина, музыки, танцев и женщин. Они были спутниками бога Диониса и, как полагали, населяли отдаленные места, такие как леса, горы и пастбища. Они часто пытались соблазнить или изнасиловать нимф и смертных женщин, обычно без особого успеха. Иногда их показывают мастурбирующими или занимающимися скотоложством .
В классических Афинах сатиры составляли хор в жанре пьесы, известной как « сатирская пьеса », которая представляла собой пародию на трагедию и была известна своим непристойным и непристойным юмором. Единственная полностью сохранившаяся пьеса этого жанра — «Циклоп» , Еврипида значительная часть « Софокла » Ишнеутов хотя сохранилась и . В мифологии говорится, что сатир Марсий вызвал бога Аполлона на музыкальное состязание и с него содрали кожу заживо за его высокомерие . Хотя на первый взгляд это выглядело смешно, сатиры также считались обладателями полезных знаний, если их можно было уговорить раскрыть их. Сатир Силен был наставником юного Диониса, и в истории из Ионии рассказывается о силене, который давал дельные советы, когда его поймали в плен.
На протяжении греческой истории сатиры постепенно стали изображаться более человечными и менее звероподобными. Они также начали приобретать козлоподобные характеристики на некоторых изображениях в результате слияния с Панами, множественными формами бога Пана с ногами и рогами козла. Римляне отождествляли сатиров со своими родными духами природы, фавнами . В конце концов различие между ними было полностью утрачено. Со времен Возрождения сатиров чаще всего изображали с ногами и рогами козла. Изображения сатиров, резвящихся с нимфами, были обычным явлением в западном искусстве, и многие известные художники создавали произведения на эту тему. С начала двадцатого века сатиры в целом утратили большую часть своей характерной непристойности, став более ручными и домашними фигурами. Они обычно появляются в произведениях фэнтези и детской литературы , в которых их чаще всего называют «фавнами».
Терминология
[ редактировать ]Этимология термина сатир ( греч . σάτυρος , транслит. sátyros ) неясна, и для него было предложено несколько различных этимологий: [5] включая возможное догреческое происхождение. [6] Некоторые ученые связали вторую часть имени с корнем греческого слова θηρίον , thēríon , что означает «дикое животное». [5] Это предложение может быть подкреплено тем фактом, что в какой-то момент Еврипид называл сатиров « есть» . [5] Другая предложенная этимология происходит от древнего пелопоннесского слова, означающего «полные», намекая на их постоянное состояние сексуального возбуждения. [5] Эрик Партридж предположил, что это имя может быть связано с корнем sat- , означающим «сеять», который также был предложен в качестве корня имени римского бога Сатурна . [5] Сатиры обычно неотличимы от силени , иконография которых практически идентична. [7] [8] [9] Согласно Словарю фраз и басен Брюера , имя «сатир» иногда уничижительно применяется к «жестокому или похотливому человеку». [10] Термин сатириаз относится к заболеванию мужчин, характеризующемуся чрезмерным сексуальным желанием. [10] [11] Это мужской эквивалент нимфомании . [11]
Гипотезы происхождения
[ редактировать ]Индоевропейский
[ редактировать ]
По мнению классика Мартина Литчфилда Уэста , сатиры и силенои в греческой мифологии подобны ряду других существ, появляющихся в других индоевропейских мифологиях. [12] что указывает на то, что они, вероятно, в какой-то неопределенной форме восходят к протоиндоевропейской мифологии . [13] Подобно сатирам, эти другие индоевропейские духи природы часто представляют собой гибриды человека и животных, часто имеющие специфически лошадиные или ослиные черты. [14] Гибриды человека и животных, известные как кимпуруши или киннары, упоминаются в «Рамаяне» , индийской эпической поэме, написанной на санскрите . [15] Согласно Августину Гиппонскому (354–430 гг. н.э.) и другим, древние кельты верили в дусии , волосатых демонов, которые, как полагали, иногда принимали человеческий облик и соблазняли смертных женщин. [14] Более поздние персонажи кельтского фольклора, в том числе ирландский боканах , шотландский ùruisg и glaistig и мэнский гоайр хедда , являются наполовину людьми, наполовину козлами. [16] Лексикограф Исихий Александрийский (пятый или шестой век нашей эры) отмечает, что иллирийцы верили в существ, похожих на сатиров, по имени Деуадаи . [17] Славянский леший также имеет сходство с сатирами, поскольку описывается как покрытым волосами и имеющим «козлиные рога, уши, ступни и длинные когтистые ногти». [16]
Подобно сатирам, эти подобные существа в других индоевропейских мифологиях часто также являются обманщиками, интригами и танцорами. [18] обманом заставляет путников сбиться с пути. леший Считалось, что [16] Армянские . Пай(н) представляли собой группу духов мужского пола, которые, как говорят, танцевали в лесу [19] В германской мифологии эльфы также говорилось, что танцевали на лесных полянах и оставляли после себя волшебные кольца . [19] Считалось также, что они проказничают, крадут лошадей, завязывают волосы людей узлами , крадут детей и заменяют их подменышами . [19] Уэст отмечает, что сатиры, эльфы и другие духи природы этой разновидности представляют собой «разношерстную команду» и что за ними трудно реконструировать прототип. [20] Тем не менее, он заключает, что «мы можем распознать повторяющиеся черты» и что их, вероятно, можно проследить в той или иной форме до протоиндоевропейцев. [20]
Ближневосточный
[ редактировать ]С другой стороны, ряд комментаторов отмечают, что сатиры также схожи с существами в верованиях древних ближневосточных культур. Различные демоны пустыни упоминаются в древних ближневосточных текстах, хотя иконография этих существ плохо подтверждена. [21] Существа, возможно, похожие на сатиров, называемые шерим, несколько раз упоминаются в еврейской Библии . [22] [23] Śĕ'îr было стандартным еврейским словом, обозначающим « козел », но, по-видимому, иногда оно также могло относиться к демонам в форме козлов. [22] [21] Очевидно, они были предметом почитания, поскольку Левит 17:7 запрещает израильтянам приносить им жертвенные приношения. [24] был установлен особый культ а во 2 Паралипоменон 11:15 упоминается, что для шеримов Иеровоама I . [25] [21] Как и сатиры, они ассоциировались с пустынными местами и с каким-то разнообразием танцев. [23] Исайя 13:21 предсказывает: [26] в переводе Карен Л. Эдвардс: «Но дикие звери [ зиим ] будут лежать там, и дома его наполнятся воющими существами [ охим ]; там страусы будут жить , и там козло-демоны [ śĕ'îr ] будут танцевать. " [27] Подобным же образом Исайя 34:14 заявляет: « Дикие кошки [ ziim ] встретятся с гиенами [ iim ], козло-демоны [ śĕ'îr ] будут звать друг друга; там также Лилит [ lilit ] отдохнет и найдет место для отдыха. " [28] [27] По крайней мере, некоторые древние комментаторы считали Шерима козлоподобными демонами пустыни. [27] [29] В латинском Вульгаты переводе Завета Ветхого śĕ'îr переводится как pilosus , что также означает «волосатый». [30] Иероним, переводчик Вульгаты, приравнивал эти фигуры к сатирам. [31] И сатиров, и шеримов также сравнивали с джиннами доисламской Аравии . [21] [32] [33] которые представлялись волосатыми демонами в образах животных, которые иногда могли принимать другие формы, в том числе человекоподобные. [21]
В архаической и классической Греции
[ редактировать ]Внешний вид
[ редактировать ]
В архаическом и классическом греческом искусстве сатиры изображаются с конскими ушами и хвостами. [7] [8] [34] Они ходят прямо, на двух ногах, как люди. [8] Обычно их изображают со звериными лицами, курносыми носами и волосами, похожими на гривы. [8] Они часто бородатые и лысеющие. [35] Как и другие греческие духи природы, сатиры всегда изображаются обнаженными. [8] Иногда у них еще и ноги лошадиные, [7] [8] [34] [36] [37] но в древнем искусстве, в том числе и в вазной живописи, и в скульптуре, сатиры чаще всего изображаются с человеческими ногами и ступнями. [34] [38]
Гениталии сатиров всегда изображаются либо стоячими, либо, по крайней мере, чрезвычайно большими. [8] [38] [39] [40] Их прямые фаллосы символизируют их связь с вином и женщинами, которые были двумя основными аспектами владений их бога Диониса . [39] В некоторых случаях сатиров изображают очень похожими на людей, без гривы и хвоста. [8] С течением времени это стало общей тенденцией: сатиры на протяжении греческой истории теряли аспекты своего первоначального звериного облика и постепенно становились все более и более человечными. [8] В наиболее распространенных изображениях сатиры изображаются пьющими вино, танцующими, играющими на флейте, гоняющимися за нимфами или общающимися с Дионисом. [8] [38] [41] Их также часто показывают мастурбирующими или совокупляющимися с животными. [42] [43] В сценах керамических картин, изображающих сатиров, участвующих в оргиях, сатиры, стоящие в стороне и наблюдающие, часто показаны мастурбирующими. [44]
Поведение
[ редактировать ]
Одним из самых ранних письменных источников по сатирам является « Каталог женщин» , приписываемый беотийскому поэту Гесиоду . Здесь сатиры рождаются рядом с нимфами и куретами и описываются как «несчастные сатиры-проказники». [7] [46] Сатиры широко рассматривались как хулиганы, которые регулярно подшучивали над людьми и вмешивались в их личное имущество. [7] У них были ненасытные сексуальные аппетиты, и они часто стремились соблазнить или изнасиловать как нимф, так и смертных женщин. [34] [46] [47] [48] хотя эти попытки не всегда были успешными. [34] Сатиры почти всегда появляются в произведениях искусства вместе с разными спутницами женского пола. [49] Эти женщины-спутницы могут быть одетыми или обнаженными, но сатиры всегда относятся к ним просто как к сексуальным объектам. [50] Считалось, что одинокий пожилой сатир по имени Силен был наставником Диониса на горе Ниса . [34] [35] [46] После того как Дионис повзрослел, Силен стал одним из самых преданных его последователей, оставаясь постоянно пьяным. [51]
Этот образ нашел отражение в классической пьесе афинских сатиров . [7] [45] Сатирские пьесы представляли собой жанр пьес, определяемый тем фактом, что их хоры неизменно состояли из сатиров. [45] [8] [52] [53] Этих сатиров всегда возглавляет Силен, их «отец». [53] По словам Карла А. Шоу, хор сатиров в сатирской пьесе «всегда пытался рассмешить своим животным, игриво-хулиганским и, прежде всего, сексуальным поведением». [45] Сатиры играют важную роль в развитии сюжета постановки, но ни один из них на самом деле не является главной ролью, которая всегда отводилась богу или трагическому герою. [54] Многие сатирские пьесы названы в честь деятельности, в которой участвует хор сатиров во время постановки, например, Δικτυουλκοί , Diktyoulkoí , «Net-Haulers», Θεωροὶ Ἰσθμιασταί , Theōroì ē Isthmiastaí , «Зрители или конкуренты на «Тмианские игры» и Ἰχνευταί , Ихнеутай , «Искатели». [54] Подобно трагедиям, но в отличие от комедий , пьесы сатиров разворачивались в далеком прошлом и затрагивали мифологические сюжеты. [55] Философ третьего или второго века до нашей эры Деметрий Фалерский классно охарактеризовал сатирический жанр в своем трактате «О красноречии» как золотую середину между трагедией и комедией: «игровая трагедия» ( τραγῳδία παίζουσα , tragōdía paízdousa ). [56] [53]

Единственная дошедшая до нас пьеса сатиров — это Еврипида » «Циклоп . [57] [47] [52] [58] Это пародия на сцену из эпической поэмы восьмого века до нашей эры «Одиссея» , в которой Одиссей захвачен циклопом Полифемом в пещере. [57] В пьесе Полифем захватил племя сатиров во главе с Силеном, которого называют их «Отцом», и заставил их работать на него в качестве своих рабов. [34] После того, как Полифем захватывает Одиссея, Силен пытается оттравить Одиссея и Полифема друг от друга ради своей выгоды, в первую очередь обманом заставляя их дать ему вино. [34] Как и в оригинальной сцене, Одиссею удается ослепить Полифема и сбежать. [34] сохранилось около 450 строк, большинство из которых фрагментарны. « Из сатирской пьесы Софокла Ичнуты» ( «Следящие за сатирами ») [58] В сохранившейся части пьесы хор сатиров описывается как «лежащий на земле, как ежи в кустах, или как обезьяна, наклонившаяся, чтобы на кого-то пукнуть ». [59] Персонаж Циллена ругает их: «Все вы [сатиры] делаете ради развлечения!... Перестаньте от восторга раздвигать свой гладкий фаллос. Не следует глупо шутить и болтать, чтобы боги заставили вас сбросить слезы, чтобы рассмешить меня». [45]
В Дионисия I Сиракузского фрагментарной сатирской пьесе «Лимос» ( Голод» ) Силен пытается поставить герою Гераклу клизму « . [59] На ряде вазовых росписей изображены сцены из сатирских пьес, в том числе на «Прономосской вазе», на которой изображен весь актерский состав победоносной сатирской пьесы, одетый в костюмы, лохматые поножи, стоячие фаллосы и конские хвосты. [52] Репутация этого жанра как грубого юмора упоминается и в других текстах. [60] В Аристофана комедии «Фесмофориазусы » трагический поэт Агафон заявляет, что драматург должен уметь перенимать образы своих персонажей, чтобы успешно изобразить их на сцене. [61] В строках 157–158 неназванный родственник Еврипида возражает: «Ну, дайте мне знать, когда вы пишете сатирские пьесы; я поддержу вас своим стояком и покажу вам, как это сделать». [61] Это единственное дошедшее до нас упоминание о жанре сатирских пьес из произведения древнегреческой комедии. [61] и, по словам Шоу, это фактически характеризует пьесы сатиров как «жанр стояков». [45]
Однако, несмотря на непристойное поведение, сатиров по-прежнему почитали как полубожественных существ и спутников бога Диониса. [62] Считалось, что они обладают своей собственной мудростью, которая была бы полезна людям, если бы их можно было убедить поделиться ею. [7] [62] В Алкивиад Платона «Пире» сравнивая восхваляет Сократа , его со знаменитым сатиром Марсием. [63] Он похож на него физически, так как лысеет и имеет курносый нос, [63] но Алкивиад утверждает, что он похож на него и мысленно, потому что он «оскорбительный и оскорбительный», обладает непреодолимым обаянием, «эротически склонен к красивым людям» и «ведет себя так, как будто ничего не знает». [64] Алкивиад заключает, что роль Сократа как философа аналогична роли сатира по отцовской линии Силена , потому что на первый взгляд его вопросы кажутся смешными и смешными, но при ближайшем рассмотрении выясняется, что они наполнены большой мудростью. [62] Одна история, упомянутая Геродотом в его «Истории» и во фрагменте Аристотеля , повествует о том, что царь Мидас однажды поймал в плен силена, который дал ему мудрый философский совет. [7]
Мифология
[ редактировать ]По словам классика Уильяма Хансена , хотя сатиры были популярны в классическом искусстве, они редко появляются в сохранившихся мифологических рассказах. [66] В разных классических источниках представлены противоречивые сведения о происхождении сатиров. [67] Согласно фрагменту из « Каталога женщин Гесиода» , сатиры — сыновья пяти внучек Форонея и, следовательно, родные братья Ореадов и Куретов . [7] [8] [46] Сатир Марсий , однако, описывается мифографами как сын Олимпа или Оиагрос. [66] Хансен отмечает, что «может быть несколько способов создать сатира, как и создать Циклопа или кентавра ». [66] Классические греки признавали, что сатиры, очевидно, не могут самовоспроизводиться, поскольку не существовало женщин-сатир. [66] но они, похоже, не были уверены в том, смертны ли сатиры или бессмертны. [66]
Сатиры появляются в мифах не массово, как в сатирских пьесах, а обычно в виде одного известного персонажа. [66] Комический драматург Меланиппид Мелосский ( ок. рассказывает историю 480–430 до н. э.) в своей утраченной комедии «Марсий» о том, как после изобретения авлоса богиня Афина смотрелась в зеркало, играя в него. [65] Она увидела, как дуновение в него раздуло ее щеки и сделало ее глупой, поэтому она выбросила авлос и прокляла его, чтобы тот, кто поднимет его, встретил ужасную смерть. [65] Авлос подобрал сатир Марсий, [65] который вызвал Аполлона на музыкальный конкурс. [66] Они оба заранее договорились, что тому, кто выиграет, будет разрешено делать с проигравшим все, что он захочет. [66] Марсий играл на авлосе, а Аполлон – на лире. [66] Аполлон перевернул свою лиру и начал играть на ней. [66] Он попросил Марсия сделать то же самое со своим инструментом. [66] Поскольку он не смог этого сделать, Аполлона сочли победителем. [66] Аполлон повесил Марсия на сосне и заживо содрал с него кожу, чтобы наказать его за высокомерие , когда он осмелился бросить вызов одному из богов. [66] Позже эту историю стали считать канонической. [65] а афинский скульптор Мирон создал на его основе группу бронзовых скульптур, которая была установлена перед западным фасадом Парфенона примерно в 440 г. до н.э. [65] Сохранившиеся пересказы легенды встречаются в Библиотеке Псевдо-Аполлодора, по Путеводителе Павсания Греции и Фабулах Псевдо-Гигина. [68] [66]
В мифе, упоминаемом во многих классических текстах, в том числе в «Библиотеке Псевдо-Аполлодора» и « Фабулах Псевдо-Гигина», сатир из Аргоса однажды попытался изнасиловать нимфу Амимону , но она позвала на помощь бога Посейдона , и он запустил свой трезубец. на сатира, сбивая его с ног. [69] [70] [71] Этот миф, возможно, возник из Эсхила утраченной сатирской пьесы «Амимона» . [69] [71] [72] Сцены одного или нескольких сатиров, преследующих Амимону, стали обычным явлением в росписях греческих ваз, начиная с конца пятого века до нашей эры. [71] [73] Среди самых ранних изображений этой сцены — кратер-колокол в стиле художника Пелея из Сиракуз (PEM 10, табл. 155) и кратер-колокол в стиле художника-диноса из Вены (DM 7). [73]
Согласно одному сообщению, Сатир был одним из многих сыновей Диониса и вифинской нимфы Никеи , родившейся после того, как Дионис обманом заставил Никею напиться и изнасиловал ее, когда она лежала без сознания. [74]
Список сатиров
[ редактировать ]Имя | Текст | Примечания |
---|---|---|
Астреус | Нонн , Дионисия | сын Силена и брат Ленея и Марона; [75] вождь сатиров, пришедших поддержать Диониса в войне с Индией [76] |
младенцы | Плутарх , Моралия | брат Марсия, он вызвал Аполлона на музыкальный конкурс и проиграл. |
Циссус | Нонн , Дионисия | превратился в плющ; соревновался в беге с Ампелусом [77] |
драгоценный камень | Нонн , Дионисия | один из предводителей сатиров, присоединившийся к армии Диониса в его походе на Индию [78] |
Гипсицерус | Нонн , Дионисия | один из предводителей сатиров, присоединившийся к армии Диониса в его походе на Индию; [79] персонаж, вероятно, является выдумкой Ноннуса (имя переводится как «высокий рог») |
Иобакх | Нонн , Дионисия | [80] |
Лицемерие | Нонн , Дионисия | один из предводителей сатиров, присоединившийся к армии Диониса в его походе на Индию [81] |
Леней | Нонн , Дионисия | сын Силена и брат Астрея и Марона; [75] сатир, состязавшийся в беге с Ампелом [82] |
Ленобиус | Нонн , Дионисия | один из предводителей сатиров, присоединившийся к армии Диониса в его походе на Индию [83] |
Ликон | Нонн , Дионисия | один из предводителей сатиров, присоединившийся к армии Диониса в его походе на Индию [78] |
Латук | Нонн , Дионисия | сын Гермеса и Ифтимы , брат Фереспонда и Пронома. [84] |
Марон | Нонн , Дионисия | сын Силена и брат Астрея и Ленея; [75] возничий Диониса [85] |
Марсий | [нужна ссылка и текст] | |
Напей | Нонн , Дионисия | один из предводителей сатиров, присоединившийся к армии Диониса в его походе на Индию [86] |
Эструс | Нонн , Дионисия | один из предводителей сатиров, присоединившийся к армии Диониса в его походе на Индию [83] |
Онтирий | Нонн , Дионисия | убит Тектафом во время Индийской войны [87] |
Орест | Нонн , Дионисия | один из предводителей сатиров, присоединившийся к армии Диониса в его походе на Индию; [88] персонаж, вероятно, является выдумкой Ноннуса (имя переводится как «горец») |
Петреус | Нонн , Дионисия | один из предводителей сатиров, присоединившийся к армии Диониса в его походе на Индию [89] |
Ферей | Нонн , Дионисия | один из предводителей сатиров, присоединившийся к армии Диониса в его походе на Индию [89] |
Фереспонд | Нонн , Дионисия | вестник Диониса во время Индийской войны, сын Гермеса и Ифтима, брат Лика и Прономуса. [90] |
Флегрей | Нонн , Дионисия | один из предводителей сатиров, присоединившийся к армии Диониса в его походе на Индию [86] |
Пифос | Нонн , Дионисия | еще один сатир, убитый Тектафом [91] |
Поемений | Нонн , Дионисия | один из предводителей сатиров, присоединившийся к армии Диониса в его походе на Индию; [92] персонаж, вероятно, является выдумкой Ноннуса (имя переводится как «Пастораль») |
Местоимение | Нонн , Дионисия | сын Гермеса и Ифтимы, брат Лика и Фереспонда. [93] |
Пилей | Нонн , Дионисия | еще один сатир, убитый Тектафом [94] |
Умный | Нонн , Дионисия | один из предводителей сатиров, присоединившийся к армии Диониса в его походе на Индию [83] |
Силен | [несколько текстов; все еще нуждается в цитатах] | |
Тиас | Нонн , Дионисия | один из предводителей сатиров, присоединившийся к армии Диониса в его походе на Индию; [88] персонаж, вероятно, является выдумкой Ноннуса (имя переводится как «культовое объединение») |
Безымянный Сатир | Овидий , Фасти | отец Ампела от нимфы [95] |
Предполагается, что многие имена сатиров, которые появляются в «Дионисии» Нонноса, были придуманы автором и представляют собой не что иное, как сюжетные приемы, не имеющие никакого мифологического значения. Четыре имени, перечисленные в эпосе, в переводе являются просто прилагательными, связанными с персонажем. [96] («Пастораль», «Культ-объединение», «Высокий рог» и «Горец»).
Имена сатиров согласно различным росписям на вазах были: Бабакх , Бриакх , Дифирамбос , Демон , Дромис , Эхон , Гедиойнос («Сладкое вино»), Гибрис («Дерзость»), Гедимелес , («Сладкая песня»), Комос ( «Разгул»), Киссос («Плющ»), Молкос , Ойнос , Ореймахос , Симос («Курносый»), Терпон и Тирбас («Бегство»). [97]
Поздняя античность
[ редактировать ]Эллинистическая эпоха
[ редактировать ]
Иконография сатиров постепенно была объединена с иконографией Панов, множественной формы бога Пана , который регулярно изображался с ногами и рогами козла. [8] [52] К эллинистическому периоду (323–31 гг. До н. э.) сатиров иногда начали изображать с козлиными чертами лица. [8] [52] Между тем, и сатиры, и паны продолжали изображаться более человечными и менее звероподобными. [8] Сцены сатиров и кентавров были очень популярны в эллинистический период. [100] Они часто танцуют или играют на авлосе. [100] Менады, которые часто сопровождают сатиров в архаических и классических изображениях, в эллинистических изображениях часто заменяются лесными нимфами. [100]
Художники также стали широко изображать сцены, где нимфы отражают нежелательные ухаживания влюбленных сатиров. [100] Сцены такого рода использовались для выражения темной, звериной стороны человеческой сексуальности, приписывая эту сексуальность сатирам, которые были наполовину людьми, наполовину животными. [100] Таким образом, сатиры стали носителями метафоры явления, выходящего далеко за рамки первоначальных повествовательных целей, которым они служили в более ранние периоды греческой истории. [99] Некоторые варианты на эту тему представляют сатира, которому дает отпор гермафродит , который с точки зрения сатира выглядит красивой молодой девушкой. [100] Эти скульптуры, возможно, были задуманы как изощренная эротическая шутка. [100]
афинского скульптора Праксителя « Статуя Льющий сатир» изображала одноименного сатира очень человекоподобным. [101] [102] Сатир был показан очень молодым, что соответствует частому обычаю Праксителя изображать божеств и других фигур подростками. [103] Эта тенденция также засвидетельствована в описаниях его скульптур Диониса и Стрельца Эроса, написанных в третьем или четвертом веке нашей эры искусствоведом Каллистратом . [103] Широко распространено мнение, что оригинальная статуя изображала сатира, выливающего ойноче через голову в чашу, вероятно, кантарос . [104] [102] Антонио Корсо описывает сатира на этой скульптуре как «нежного юношу» и «драгоценное и нежное существо» с «мягкой и бархатистой» кожей. [105] Единственными намеками на его «дикий характер» были его слегка заостренные уши и маленький хвост. [102] [105]
Скульптура имела S-образную форму , показанную в три четверти . [105] У сатира были короткие мальчишеские локоны, заимствованные у более ранних греческих атлетических скульптур. [105] Хотя оригинальная статуя утеряна, изображение льющегося сатира появляется на позднеклассической рельефной скульптуре из Афин. [106] [107] и двадцать девять предполагаемых «копий» статуи времен Римской империи также сохранились. [108] Ольга Палагия и Дж. Дж. Поллитт утверждают, что, хотя « Льющий сатир» широко признан подлинным произведением Праксителя, [107] возможно, это была вообще не единственная работа, а предполагаемые «копии» ее могли быть просто римскими скульптурами, повторяющими традиционный греческий мотив разливания вина на симпозиумах . [109]

Древний Рим
[ редактировать ]Римляне отождествляли сатиров со своими духами природы, фавнами . [35] [52] [110] Хотя фавны в целом похожи на сатиров, они отличаются тем, что их обычно рассматривают как «застенчивых лесных существ», а не пьяных и неистовых сатиров древних греков. [111] Кроме того, фавнам обычно не хватало той связи, которую греческие сатиры имели с тайной мудростью. [35] В отличие от классических греческих сатиров, фавны однозначно напоминали козлов; [35] [110] верхняя часть тела у них была человеческая, но ноги, копыта, хвост и рога козлиные. [35] [110] Римский поэт первого века до нашей эры Лукреций упоминает в своем длинном стихотворении De rerum natura , что люди его времени верили в «козлоногих» ( capripedes ) сатиров, а также нимф, живших в горах, и фавнов, игравших деревенскую музыку на струнных инструментах. и трубы. [57]

В изображениях римской эпохи сатиры и фавны часто ассоциируются с музыкой и изображаются играющими на свирели Пана или сиринксе . [112] Поэт Вергилий , процветавший в первые годы существования Римской империи рассказывает историю , в своей шестой эклоге о двух мальчиках, которые связали сатира Силена, когда он был в пьяном оцепенении, и заставили его спеть им песню о начале Вселенная. [113] Римский поэт первого века нашей эры Овидий заставляет Юпитера , царя богов, выразить беспокойство по поводу того, что жестокость людей оставит фавнов, нимф и сатиров без места для жизни, поэтому он дает им дом в лесах, лесных массивах, и горы, где они будут в безопасности. [57] [47] Овидий также пересказывает историю высокомерия Марсия. [57] Он описывает музыкальное состязание между Марсием, играющим на авлосе, и богом Аполлоном, играющим на лире. [57] [114] Марсий проигрывает, и Аполлон в наказание сдирает с него кожу. [57] [114]
Римский натуралист и энциклопедист Плиний Старший отождествлял сатиров с гиббонами , которых он описывает, используя слово «сатирус» , латинизированную форму греческого слова «сатирос» . [115] Он характеризует их как «диких и диких людей; внятного голоса и речи у них нет, но на конях они издают ужасный скрежет и отвратительный шум: они грубые и волосатые по всему телу, глаза у них красные, как у хулетов». [совы] и зубастые, как собаки». [115]
второго века среднего платоника Греческий философ Плутарх описывает легендарный инцидент в своей «Жизни Суллы» , в котором, как сообщается, солдаты римского полководца Суллы поймали спящего сатира во время военной кампании в Греции в 89 году до нашей эры. [116] Люди Суллы привели к нему сатира, и он попытался допросить его. [117] но оно говорило только неразборчивым звуком: нечто среднее между ржанием лошади и блеянием козла. [116] Греческий писатель-путешественник II века Павсаний сообщает, что видел гробницы умерших силеноев в Иудее и в Пергаме . [66] [118] На основании этих мест Павсаний приходит к выводу, что силенои должны быть смертными. [66] [118]
Греческий биограф третьего века Филострат записывает легенду в своей «Жизни Аполлония Тианского» о том, как призрак эфиопского сатира был глубоко очарован женщинами из местной деревни и убил двоих из них. [119] [33] Тогда философ Аполлоний Тианский устроил для него ловушку с вином, зная, что, выпив его, призрак-сатир уснет навсегда. [119] [33] Вино убывало из сосуда на глазах у зрителей, но сам призрак-сатир оставался невидимым. [33] [119] Как только все вино испарилось, сатир-призрак заснул и больше никогда не беспокоил жителей деревни. [119] Амира Эль-Зейн отмечает сходство этой истории с более поздними арабскими рассказами о джиннах . [33] Трактат «Сатурналии» римского поэта V века нашей эры Макробия соединяет слово «сатир» и имя «Сатурн» с греческим словом, означающим «пенис». [57] Макробий объясняет, что это происходит из-за сексуальной непристойности сатиров. [57] Макробий также приравнивает Диониса и Аполлона к одному и тому же божеству. [57] проводится праздник в честь Вакха и сообщает, что каждый год на вершине горы Парнас , на котором часто можно увидеть множество сатиров. [57]
После античности
[ редактировать ]Средний возраст
[ редактировать ]

Начиная с поздней античности, христианские писатели стали изображать сатиров и фавнов тёмными, злыми и демоническими. [122] Иероним ( ок. 347–420 гг. н.э.) описал их как символы сатаны из-за их похотливости. [122] Однако, несмотря на это, сатиров иногда четко отличали от демонов, а иногда даже изображали благородными. [123] Поскольку христиане считали, что различие между людьми и животными носит духовный, а не физический характер, считалось, что даже сатир может достичь спасения. [123] Исидор Севильский ( ок. 560–636) записывает анекдот, позднее изложенный в « Золотом сказании» , о том, что Антоний Великий встретил в пустыне сатира, который попросил помолиться с ним их общему Богу . [123] В эпоху раннего средневековья черты и характеристики сатиров и бога Пана , напоминавшего сатира, были впитаны в традиционную христианскую иконографию сатаны. [31]
Средневековые рассказчики в Западной Европе также часто путали сатиров с дикими людьми . [121] [124] И сатиры, и дикие люди были задуманы наполовину людьми, наполовину животными. [125] Считалось, что оба обладали безудержными сексуальными аппетитами. [125] Истории о диких людях в средние века часто имели эротический оттенок. [125] и в основном рассказывались крестьянами устно, поскольку духовенство официально их не одобряло. [125] В таком виде сатиры иногда описываются и изображаются в средневековых бестиариях . [126] [127] где сатир часто изображается одетым в звериную шкуру, несущим палицу и змею. [121] В Абердинском Бестиарии , Эшмолском Бестиарии и MS Harley 3244 сатир показан в виде обнаженного мужчины, держащего палочку, напоминающую шутовскую дубинку, и откинувшегося назад, скрестив ноги. [120] Сатиров иногда сравнивают с обезьянами, которых характеризуют как «физически отвратительных и похожих на Дьявола». [121] В других случаях сатиров обычно изображают обнаженными, с увеличенными фаллоимитами, чтобы подчеркнуть их сексуальную природу. [128] В Бестиарии второго семейства имя «сатир» используется как название вида обезьяны , которая описывается как имеющая «очень приятное лицо, беспокойное, однако, в своих подергивающихся движениях». [129]
Ренессанс
[ редактировать ]В эпоху Возрождения сатиры и фавны стали вновь появляться в произведениях европейского искусства. [57] [110] В эпоху Возрождения не делалось различия между сатирами и фавнами, и обоим обычно придавались человеческие и козлиные черты в той пропорции, которую художник считал подходящей. [52] [110] [131] Сатир с козлиными ногами появляется у подножия Бахус статуи Микеланджело « » (1497 г.). [132] Сатиры эпохи Возрождения до сих пор иногда появляются в сценах пьяного веселья, подобных тем, что были в античности. [52] но они также иногда появляются в семейных сценах вместе с женщинами и сатирами-младенцами или детьми. [52] [124] Эта тенденция к более семейным, домашним сатирам, возможно, возникла в результате отождествления с дикими людьми, которые, особенно в изображениях эпохи Возрождения из Германии, часто изображались живущими относительно мирной жизнью со своими семьями в дикой местности. [124] [133] Самым известным изображением домашнего сатира является гравюра Альбрехта Дюрера 1505 года «Семья сатира» , которая широко воспроизводилась и имитировалась. [124] Это популярное изображение сатиров и дикарей, возможно, также способствовало возникновению более поздней европейской концепции благородного дикаря . [124] [134]
Сатиры занимали парадоксальное, пограничное пространство в искусстве Возрождения не только потому, что они были наполовину людьми, наполовину зверями, но также потому, что они были одновременно античными и естественными. [133] Они имели классическое происхождение, но имели собственный иконографический канон, сильно отличавшийся от стандартных изображений богов и героев. [133] Их можно использовать для воплощения того, что Стивен Дж. Кэмпбелл называет «чудовищным двойником» той категории, в которую часто помещают себя люди. [133] Именно в этом аспекте сатиры появляются у Якопо де Барбари ок . 1495 г. Серия гравюр с изображением сатиров и обнаженных мужчин в бою. [133] и в Пьеро ди Козимо » «Историях первобытного человека , вдохновленных Лукрецием. [133] Сатиры стали восприниматься как «дочеловеческие», воплощающие все черты дикости и варварства, присущие животным, но в телах, подобных человеческим. [133] Сатиры также привыкли подвергать сомнению ранний современный гуманизм способами, которые некоторые ученые считают схожими с современным постгуманизмом . [130] как в Тициана « Сдирании кожи с Марсия» ( ок. 1570–1576). [130] В «Сдирании кожи с Марисы» изображена сцена из «Метаморфоз» Овидия , в которой с сатира Мариса сдирают кожу живьем. [135] По словам Кэмпбелла, люди, снимающие кожу, спокойно поглощены своей задачей, а сам Марсий даже проявляет «невероятное терпение». [135] Картина отражает широкий континуум между божественным и животным. [133]
Ранний современный период
[ редактировать ]В Женевской Библии 1560 года слово саир в обоих случаях у Исаии переводится на английский как «сатир». [137] 1611 года Версия короля Иакова следует этому переводу и также переводит саир как «сатир». [138] Эдвардс утверждает, что перевод этой фразы и других подобных ей версий в версии короля Иакова был призван уменьшить странность и незнакомость существ, описанных в оригинальном еврейском тексте, путем перевода их в имена знакомых сущностей. [139] Эдмунд Спенсер называет группу лесных существ сатирами в своей эпической поэме «Королева фей» . В песне VI Уна бродит по лесу и натыкается на «далеко в лесу труппу фавнов и сатиров, танцующих хороводом». Хотя сатиры в греческой и римской мифологии часто характеризуются отрицательно, сатиры в этом стихотворении — послушные и отзывчивые существа. Это видно по тому, как они помогают защитить Уну от Санслоя. Сильванус , лидер, и остальные сатиры очарованы красотой Уны и начинают поклоняться ей, как будто она божество. [140] Однако сатиры оказываются простодушными существами, поскольку начинают поклоняться ослу, на котором она ехала. [ нужна ссылка ]
В семнадцатом веке сатиров стали отождествлять с человекообразными обезьянами . [141] [142] В 1699 году английский анатом Эдвард Тайсон (1651–1708) опубликовал отчет о вскрытии существа, которое ученые теперь идентифицируют как шимпанзе . [115] В этом отчете Тайсон утверждал, что все истории о сатирах, диких людях и других гибридных мифологических существах возникли из-за неправильной идентификации обезьян или мартышек. [115] Французский философ-материалист Жюльен Оффрэ де Ламетри (1709–1751) включил раздел под названием «О дикарях, называемых сатирами» в свои «Философские произведения» , в которых он описывает человекообразных обезьян, отождествляя их как с сатирами, так и с дикими людьми. [143] Во многих ранних описаниях орангутанов самцы описываются как сексуально агрессивные по отношению к человеческим женщинам и самкам своего вида, во многом подобно классическим греческим сатирам. Первое научное название, данное этой обезьяне, было Simia satyrus . [142]
Отношения между сатирами и нимфами этого периода часто изображаются по обоюдному согласию. [136] [144] Эту тенденцию иллюстрирует картина Сатир и нимфа» « Герарда ван Хонтхорста 1623 года . [136] на котором изображены удовлетворенные сатир и нимфа, похотливо ласкающие друг друга после очевидного секса по обоюдному согласию. [136] Оба улыбаются, а нимфа показывает зубы - знак, который художники той эпохи обычно использовали, чтобы указать, что рассматриваемая женщина обладает распущенными нравами. [136] Виден язык сатира, когда нимфа игриво дергает его за козью бороду, а он гладит ее по подбородку. [136] Однако даже в этот период изображения сатиров, раскрывающих спящих нимф, все еще распространены, что указывает на то, что их традиционные ассоциации с изнасилованиями и сексуальным насилием не были забыты. [144]
Девятнадцатый век
[ редактировать ]В девятнадцатом веке сатиры и нимфы стали часто выступать в качестве средства представления сексуальности, не оскорбляя при этом викторианские моральные чувства . [145] [146] В романе «Мраморный фавн американского писателя Натаниэля Готорна » (1860) итальянский граф Донателло описывается как имеющий удивительное сходство с одной из мраморных статуй сатиров Праксителя. [147] [148] Подобно сатирам греческих легенд, Донателло обладает беззаботной натурой. [147] Его связь с сатирами еще больше укрепляется его сильным сексуальным влечением к американке Мириам. [147]
Сатиры и нимфы служили классическим предлогом, который позволял рассматривать их сексуальные изображения как объекты высокого искусства, а не просто порнографию. [149] Французский император Наполеон III наградил академического художника Александра Кабанеля , Орденом Почетного легиона отчасти за его картину «Нимфа, похищенная фавном» . [150] В 1873 году другой французский академик Вильям-Адольф Бугро написал картину «Нимфы и сатир» , где изображены четыре обнаженные нимфы, танцующие вокруг «необычайно покорного сатира», нежно уговаривающие его опуститься в воду близлежащего ручья. [150] Эту картину в том же году купил американец по имени Джон Вулф. [150] [151] который продемонстрировал его публично на видном месте в баре Хоффман-хауса, отеля, которым он владел, на Мэдисон-сквер и Бродвее . [151] Несмотря на рискованную тему, посмотреть на картину в бар пришло много женщин. [145] Картина вскоре стала массово воспроизводиться на керамической плитке, фарфоровых тарелках и других предметах роскоши в США. [152]
В 1876 году Стефан Малларме написал «Послеполуденный отдых фавна», стихотворение от первого лица о фавне, который пытается поцеловать двух прекрасных нимф, пока они спят вместе. [147] Он случайно будит их. [147] Пораженные, они превращаются в белых водоплавающих птиц и улетают, оставляя фавна одного играть на своей дудке. [147] Клод Дебюсси сочинил симфоническую поэму » « Прелюдия к полудню фавна , которая впервые была исполнена в 1894 году. [147]

конца девятнадцатого века экзистенциалист Немецкий философ- Фридрих Ницше либо не знал, либо предпочитал игнорировать тот факт, что во всех самых ранних изображениях сатиры изображались похожими на лошадей. [153] Соответственно, он определял сатира как «бородатого» существа, «получившего свое имя и атрибуты от козла». [153] Ницше полностью исключил из своего рассмотрения конообразных сатиров греческой традиции. [153] и утверждал, что трагедия возникла из-за хора мужчин, одетых как сатиры или козлы ( tragoi ). [153] Таким образом, Ницше считал, что трагедия началась как дионисийская деятельность. [153] Отвержение Ницше ранних свидетельств существования коноподобных сатиров было ошибкой, за которую его критики резко критиковали. [153] Тем не менее, он был первым современным ученым, признавшим всю важность сатиров в греческой культуре и традициях как дионисийских символов тесных связей человечества с животным царством. [153] Как и греки, Ницше представлял сатиров как людей, лишенных своих самых основных и звериных инстинктов. [153]
Двадцатый и двадцать первый века
[ редактировать ]
В 1908 году французский художник Анри Матисс создал собственную картину «Нимфа и сатир» , в которой животная природа сатира резко минимизирована. [154] У сатира человеческие ноги, но он исключительно волосатый. [154] Элемент соблазнения полностью удален; сатир просто протягивает руки к нимфе, которая лежит на земле, побежденная. [154] Пенни Флоренс пишет, что «обычная сцена мало чувственна». [136] и что главным отличительным фактором является его тон, потому что «[это] не кажется убедительным как изнасилование, несмотря на сопротивление нимфы». [136] В 1912 году Вацлав Нижинский поставил симфоническую поэму Дебюсси «Прелюдия к полудню фавна» как балет и станцевал в нем главную партию фавна. [147] Хореография балета и исполнение Нижинского были одновременно очень эротичными и сексуально заряженными, что вызвало широкий скандал среди парижан высшего сословия. [147] В биографическом фильме 1980 года «Нижинский» , снятом режиссёром Гербертом Россом , Нижинский, которого играет Джордж де ла Пенья , изображен мастурбирующим на сцене перед всей живой публикой во время кульминации танца. [147]
Итальянский немой фильм 1917 года «Фауно » режиссера Фебо Мари рассказывает о статуе фавна, который оживает и влюбляется в женщину-модель. [148] Фавны появляются в анимационной инсценировке Людвига ван Бетховена ( Симфонии № 6 1808) в диснеевском анимационном фильме «Фантазия» 1940 года . [147] Их козлиные ноги изображены яркими, а копыта – черными. [147] Они играют на дудках Пана и, как традиционные сатиры и фавны, изображаются озорными. [147] Один молодой фавн играет в прятки с единорогом и имитирует статую фавна на пьедестале. [147] Хотя фавны не изображаются откровенно сексуальными, они помогают Амурам объединять кентавров в пары. [147] В той же сцене появляется пьяный Вакх. [147]

Фавн по имени мистер Тамнус появляется в классическом юношеском фэнтезийном романе «Лев, ведьма и платяной шкаф» (1950) К.С. Льюиса . [147] У мистера Тумнуса козлиные ноги и рога, а также хвост, достаточно длинный, чтобы он мог носить его на руке, чтобы он не волочился по снегу. [147] Это одомашненная фигура, лишенная непристойности и гиперсексуальности , характерных для классических сатиров и фавнов. [155] Вместо этого г-н Тумнус носит шарф и зонтик и живет в уютной пещере с книжной полкой с такими произведениями, как «Жизнь и письма Силена» , «Нимфы и их пути» и «Человек — миф?» . [147]
Сатир появлялся во всех пяти выпусках ролевой игры Dungeons & Dragons , будучи представленным в 1976 году в самом раннем издании, в Приложении IV: Боги, полубоги и герои (1976). [156] затем в первом издании «Руководства монстров» (1977 г.) [157] где он описан как житель лесных лесов, в первую очередь интересующийся спортом, таким как резвость, игра на свирели и погоня за лесными нимфами . История жизни сатиров была более подробно описана в «Драконе» № 155 (март 1990 г.) в «Экологии сатира». [158] Позже сатиры были подробно описаны как игровая раса персонажей в « Полной книге гуманоидов» (1993). [159] и позже снова представлен как игровая раса персонажей в Player's Option: Skills & Powers (1995). [160] Сатир появляется в «Руководстве монстров» версии 3.0. [161] Savage Species (2003) представила сатиров одновременно как расу и игровой класс. [162] Сатир появляется в пересмотренном «Руководстве монстров» версии 3.5, а также появляется в «Руководстве монстров» 4-го издания. [163] и как игровая раса персонажей в справочнике Heroes of the Feywild (2011). [164]
Мэтью Барни « Художественное видео Рисование сдержанности 7» (1993) включает в себя двух сатиров, борющихся на заднем сиденье движущегося лимузина . [148] Сатир по имени Гровер Андервуд появляется в молодежном фантастическом романе «Похититель молний» (2005) американского писателя Рика Риордана , а также в последующих романах серии «Перси Джексон и олимпийцы» . [147] Хотя Гровера постоянно называют «сатиром», его описывают как человека с козлиными ногами, заостренными ушами и рогами. [147] Гровер не изображен с непристойными сексуальными чертами, характерными для классических греческих сатиров. [155] Вместо этого он является верным защитником главного героя Перси Джексона , сына смертной женщины и бога Посейдона . [165]
См. также
[ редактировать ]- Сказочный
- шапочка
- Список гибридных существ в фольклоре
- Рождение трагедии , Ницше
- Тиас , дионисийская свита
- Следопыты Оксиринха , пьеса
- Мэриленд Гоутман
- Папа Лизает Монстра
- Лейк-Уорт Монстр
Примечания
[ редактировать ]- ^ / ˈ s æ t ər / , США также / ˈ s eɪ t ər / . [1] [2]
- ^ Английский: / s aɪ ˈ l iː n ə s / . [3]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ « Сатир, н. », OED Online (Оксфорд: Oxford University Press, июль 2018 г.). По состоянию на 21 сентября 2018 г.
- ^ Уэллс, Джон К. (2009). «сатир». Словарь произношения Лонгмана . Лондон: Пирсон Лонгман. ISBN 978-1-4058-8118-0 .
- ^ « Силенус, н. », OED Online (Оксфорд: Oxford University Press, июль 2018 г.). По состоянию на 21 сентября 2018 г.
- ^ Ганц, Тимоти (1996). Ранний греческий миф . п. 135.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Комната 1983 , с. 271.
- ^ RSP Beekes , Этимологический словарь греческого языка , Brill, 2009, стр. 1311–12).
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я Запад 2007 , с. 293.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот Хансен 2004 , стр. 279.
- ^ Хенрикс 1987 , стр. 99–100.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Брюэр и Эванс 1989 , с. 983.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бой 2017 , с. 38.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вест 2007 , стр. 292–297, 302–303.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вест 2007 , стр. 302–303.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вест 2007 , стр. 292–294.
- ^ Вест 2007 , стр. 292–293.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Запад 2007 , с. 294.
- ^ Запад 2007 , стр. 293–294.
- ^ Вест 2007 , стр. 294–295.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Запад 2007 , с. 295.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Запад 2007 , с. 303.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Яновский 1999 , стр. 1381.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Эдвардс 2015 , стр. 75–76.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Яновский 1999 , стр. 1381–1382.
- ^ Левит 17:7
- ^ 2 Паралипоменон 11:15.
- ^ Исаия 13:21
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Эдвардс 2015 , с. 75.
- ^ Исаия 34:14
- ^ Александр Кулик, « Как у дьявола появились копыта и рога: происхождение мотива и подразумеваемая демонология 3 Варуха », Numen , 60 (2013), 195–229 дои : 10.1163/15685276-12341263 .
- ^ Эдвардс 2015 , с. 76.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ссылка 1995 , стр. 44–45.
- ^ Макдональд, Д.Б., Массе, Х., Боратав, П.Н., Низами, К.А. и Вурхув, П., «Ḏj̲inn», в: Энциклопедия ислама, второе издание, под редакцией: П. Бирман, Т. Бьянкис, К. Э. Босворт, Э. ван Донзель, В. П. Генрихс. Консультация онлайн 21 сентября 2018 г. дои : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0191 . Впервые опубликовано в Интернете: 2012 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Эль-Зейн 2009 , с. 51.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я Риггс 2014 , с. 233.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Фрейсер 2014 , с. 326.
- ^ Хансен 2017 , стр. 168.
- ^ Ноулз, Элизабет. Оксфордский словарь фраз и басен. Издательство Оксфордского университета, 2000.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Март 2014 г. , с. 435.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хенрикс 1987 , с. 97.
- ^ Стаффорд 2011 , стр. 345–346.
- ^ Fracer 2014 , стр. 325–328.
- ^ Март 2014 г. , стр. 435–436.
- ^ Стаффорд 2011 , стр. 344–364.
- ^ Стаффорд 2011 , стр. 346–347.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Шоу 2014 , с. 5.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Кереньи 1951 , с. 179.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Роман и Роман 2010 , с. 432.
- ^ Комната 1983 , стр. 270–271.
- ^ Хенрикс 1987 , стр. 100–101.
- ^ Хенрикс 1987 , с. 100.
- ^ Риггс 2014 , стр. 233–234.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Март 2014 г. , с. 436.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Слендерс 2015 , с. 156.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Слендерс 2015 , с. 159.
- ^ Слендерс 2015 , стр. 155–156.
- ^ Шоу 2014 , с. 14.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л Риггс 2014 , с. 234.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Слендерс 2015 , с. 155.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шоу 2014 , с. 15.
- ^ Шоу 2014 , стр. 1, 5.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Шоу 2014 , с. 1.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Шоу 2014 , с. 18.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шоу 2014 , с. 17.
- ^ Шоу 2014 , стр. 17–18.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Пельманн 2017 , с. 330.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п Хансен 2004 , стр. 280.
- ^ Хансен 2004 , стр. 279–280.
- ^ Псевдо-Аполлодор, Библиотека 1.4.2 ; Павсаний , Путеводитель по Греции 10.30.9 ; Псевдо-Гигин, Басни 165.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Огден 2013 , с. 170.
- ^ Кандолеон 1995 , с. 159.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Митчелл 2009 , с. 218.
- ^ Мэтисон 1995 , стр. 260–261.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мэтисон 1995 , с. 260.
- ^ Нонн , Дионисий 16.244–280 ; Мемнон Гераклейский , Книга 15 истории Гераклеи , изложенная патриархом Константинопольским Фотием I в его Мириобиблоне 223.28.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Нонн , Дионисия 14.99
- ^ Нонн, Дионисия 17.196 и 29.257
- ^ Нонн, Дионисия 10 400 и 12 190
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Нонн, Дионисия 14.108
- ^ Нонн, Дионисия 14.106
- ^ Нонн, Дионисия 11.5, 14.286
- ^ Нонн, Дионисия 14.110
- ^ Нонн, Дионисия 10400
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Нонн, Дионисия 14.111
- ^ Нонн, Дионисия 14.112
- ^ Нонн, Дионисия 15.141, 18.49, 42.20
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Нонн, Дионисия 14.107
- ^ Нонн, Дионисия 30.137
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Нонн, Дионисия 14.106
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Нонн, Дионисия 14.109
- ^ Нонн, Дионисия 14.112 и 18.313
- ^ Нонн, Дионисия 30.138
- ^ Нонн, Дионисия 14.107
- ^ Нонн, Дионисия 14.113
- ^ Нонн, Дионисия 30.136
- ^ Овидий , Фасти 3.409
- ^ Dionysiaca (перевод 1940 г.), сноска на странице 480 Ноннос из Панополиса; Фрай, Нортроп. Маргиналии; Роуз, WHD (Уильям Генри Денэм), 1863–1950; Роуз, HJ (Герберт Дженнингс), 1883–1961; Линд, ЛР (Леви Роберт), 1906-
- ^ Уолтерс, Генри Бошан (1905). История древней керамики: греческой, этрусской и римской: на основе работ Сэмюэля Берча . Том. 2. С. 65 , 66 .
- ^ Корсо 2004 , стр. 281–282.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Берн 2004 , стр. 145–146.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Берн 2004 , с. 145.
- ^ Корсо 2004 , стр. 281–282, 288.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Палагия и Поллитт 1996 , с. 111.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Курс 2004 , с. 282.
- ^ Корсо 2004 , стр. 282–283, 288.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Курс 2004 , с. 288.
- ^ Корсо 2004 , стр. 283–284.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Палагия и Поллитт 1996 , с. 112.
- ^ Корсо 2004 , стр. 285–28.
- ^ Палагия и Поллитт 1996 , стр. 112–113.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Комната 1983 , с. 270.
- ^ Майлз 2009 , с. 30.
- ^ Fracer 2014 , стр. 325–326.
- ^ Запад 2007 , с. 292.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Майлз 2009 , с. 36.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Джахода 1999 , стр. 4.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хансен 2017 , стр. 167–168.
- ^ Хансен 2017 , стр. 167.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Павсаний , Путеводитель по Греции 6.24.8
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Филострат , Жизнь Аполлония Тианского 6.26–30.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кларк 2006 , с. 79.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Хассиг 1999 , с. 73.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ссылка 1995 , с. 44.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Ссылка 1995 , с. 51.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Ссылка 1995 , с. 52.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Джахода 1999 , стр. 6.
- ^ Хассиг 1999 , стр. 73, 88 и 16.
- ^ Кларк 2006 , стр. 79, 133–132.
- ^ Хассиг 1999 , с. 88.
- ^ Кларк 2006 , с. 133.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Кэмпбелл, 2016 , стр. 66–71.
- ^ Бык, 242
- ^ Риггс 2014 , стр. 234–235.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час Кэмпбелл 2016 , с. 70.
- ^ Джахода 1999 , стр. 6–7.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кэмпбелл 2016 , с. 67.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час Флоренция 2004 , с. 98.
- ^ Эдвардс 2015 , с. 79.
- ^ Эдвардс 2015 , с. 80.
- ^ Эдвардс 2015 , стр. 80–81.
- ^ Гамильтон, Альберт Чарльз. Энциклопедия Спенсера. Университет Торонто Пресс, 1990.
- ^ Джахода 1999 , стр. 4, 42.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Стайлз, CW (июль 1926 г.). «CW Stiles. 1926. Зоологические названия Simia , S. satyrus и Pithecus и их возможное подавление. Nature 118, 49–49» . Природа . 118 (2958): 49. дои : 10.1038/118049b0 . S2CID 4089847 .
- ^ Джахода 1999 , стр. 42.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бой 2017 , с. 42.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Скоби, 2002 , стр. 43–66.
- ^ Лута 2017 , стр. 35–50.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в Риггс 2014 , с. 235.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Фаэдо 2010 , с. 359.
- ^ Лута 2017 , стр. 41–42.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Багулей 2000 , с. 317.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Скоби 2002 , с. 43.
- ^ Багули 2000 , стр. 317–318.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час Хенрикс 1987 , с. 99.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Флоренция, 2004 г. , стр. 97–98.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Риггс 2014 , стр. 235–236.
- ^ Кунц, Роберт Дж. и Джеймс Уорд . Боги, полубоги и герои (TSR, 1976)
- ^ Гайгакс, Гэри . Руководство монстров ( TSR , 1977)
- ^ Мензис, Гордон Р. «Экология сатира». Дракон №155 ( ТСР , 1990)
- ^ Славичек, Билл . Полная книга гуманоидов (TSR, 1993)
- ^ Найлз, Дуглас и Дейл Донован. Выбор игрока: навыки и способности ( TSR , 1995)
- ^ Кук, Монте , Джонатан Твит и Скип Уильямс . Руководство монстров ( Волшебники побережья , 2000)
- ^ Экельберри, Дэвид, Рич Редман и Дженнифер Кларк Уилкс. Дикие виды (Береговые волшебники, 2003)
- ^ Мирлс, Майк, Стивен Шуберт и Джеймс Вятт. Руководство монстров ( Волшебники побережья , 2008)
- ^ Кэрролл, Барт. «Сатир» . Официальная домашняя страница Dungeons and Dragons . Волшебники побережья. Архивировано из оригинала 22 октября 2011 года . Проверено 19 февраля 2012 г.
- ^ Риггс 2014 , с. 236.
Библиография
[ редактировать ]- Багули, Дэвид (2000), Наполеон III и его режим: феерия , Батон-Руж, Луизиана: Издательство государственного университета Луизианы, ISBN 978-0807126240
- Брюэр, Эбенезер Кобэм ; Эванс, Айвор Х. (1989), Словарь фраз и басен Брюера (14-е изд.), Нью-Йорк, Нью-Йорк, Гранд-Рапидс, Мичиган, Филадельфия, Пенсильвания, Сент-Луис, Миссури, Сан-Франциско, Калифорния, Лондон, Англия, Сингапур, Сингапур, Сидней, Австралия, Токио, Япония и Торонто, Канада: Harper & Row Publishers, ISBN 978-0-06-016200-9
- Берн, Лусилла (2004), Эллинистическое искусство: от Александра Великого до Августа , Лос-Анджелес, Калифорния: Музей Дж. Пола Гетти, ISBN 978-0-89236-776-4
- Кэмпбелл, Стивен Дж. (2016), Тицианом « Снятие кожи с Марсия » , в Кампане, Джозеф; Майсано, Скотт (ред.), Постгуманизм эпохи Возрождения , Нью-Йорк, Нью-Йорк: издательство Fordham University Press, ISBN 978-0823269563
- Кларк, Уиллен Б. (2006), Средневековая книга о зверях: Бестиарий второго семейства: комментарии, искусство, текст и перевод , Вудбридж, Англия: Boydell Press, ISBN 978-0-85115-682-8
- Корсо, Антонио (2004), Искусство Праксителя: развитие мастерской Праксителя и ее культурной традиции до расцвета скульптора (364–1 до н. э.) , Рим, Италия: L'Erma Di Bretschneider, ISBN 978-8-882-65295-1
- Эдвардс, Карен Л. (2015), «Библия короля Иакова и библейские образы запустения» , Оксфордский справочник по Библии в Англии раннего Нового времени, ок. 15:30–17:00 , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, стр. 71–82, ISBN. 978-0-19-968697-1
- Эль-Зейн, Амира (2009), Ислам, арабы и разумный мир джиннов , Сиракузы, Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета, ISBN 978-0-8156-3200-9
- Флоренс, Пенни (2004), Сексуальные универсалии в современном искусстве , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Allworth Press, ISBN 978-1-58115-313-2
- Фрейсер, Роберт (2014), Хшановский, Лоран; Тополеану, Флорин (ред.), Герулата: Лампы: римские лампы в провинциальном контексте , Прага, Чехия: Каролинум, ISBN 978-80-246-2710-6
- Фаэдо, Люсия (2010), «Фавн», в Графтоне, Энтони ; Мост, Гленн В .; Сеттис, Сальваторе (ред.), «Классическая традиция» , перевод Бейкера, Патрика, Кембриджа, Массачусетса и Лондона, Англия: The Belknap Press of Harvard University Press, стр. 359–360, ISBN 978-0-674-03572-0
- Хансен, Уильям Ф. (2004), Классическая мифология: Путеводитель по мифическому миру греков и римлян , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-530035-2
- Хансен, Уильям (2017), Книга греческих и римских народных сказок, легенд и мифов , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN 9780691170152
- Хассиг, Дебра (1999), «Секс в бестиариях» , в Хассиг, Дебра (редактор), «Знак зверя: средневековый бестиарий в искусстве, жизни и литературе» , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия : Рутледж, ISBN 978-0-8153-2952-7
- Хенрикс, Альберт (1987), «Визуализированный миф: Дионис и его круг в росписи аттических ваз шестого века» , Статьи о художнике Амасисе и его мире: коллоквиум, спонсируемый Центром истории искусства и гуманитарных наук Гетти, и симпозиум При поддержке Музея Дж. Пола Гетти , Малибу, Калифорния: Музей Дж. Пола Гетти, ISBN 978-0-89236-093-2
- Яхода, Густав (1999), Образы дикарей: древние корни современных предрассудков в западной культуре , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Routledge, ISBN 978-0-415-18855-5
- Яновский, Б. (1999), «Сатиры», ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер Виллем (ред.), Словарь божеств и демонов в Библии (второе изд.), Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильяма Б. Эрдмана, стр. 1381–1382, ISBN 978-0-8028-2491-2
- Кандолеон, Кристина (1995), Домашнее и божественное: римские мозаики в доме Диониса , Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, ISBN 978-0-801-43058-9
- Кереньи, Карл (1951), Боги греков , Лондон, Англия: Темза и Гудзон, ISBN 978-0-500-27048-6
- Линк, Лютер (1995), Дьявол: маска без лица , Лондон, Англия: Reaktion Books, ISBN 978-0-948462-67-2
- Лута, Изабель (февраль 2017 г.), «Нимфы и нимфомания: мифологическая медицина и классическая нагота в Британии девятнадцатого века» , Журнал международных женских исследований , 18 (3), Амстердам, Нидерланды: Elsevier: 35–50
- Марч, Дженнифер Р. (2014) [1996], «Сатиры и молчания» , Словарь классической мифологии , Оксфорд, Англия и Филадельфия, Пенсильвания: Oxbow Books, стр. 435–436, ISBN 978-1-78297-635-6
- Мэтисон, Сьюзан Б. (1995), Полигнотос и вазопись в классических Афинах , Висконсинские исследования классики, Мэдисон, Висконсин: The University of Wisconsin Press, ISBN 978-0-299-13870-7
- Майлз, Джеффри (2009) [1999], Классическая мифология в английской литературе: критическая антология , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Routledge, ISBN 978-0-203-19483-6
- Митчелл, Александр Г. (2009), Греческая вазопись и истоки визуального юмора , Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-51370-8
- Огден, Дэниел (2013), Дракон : миф о драконе и культ змеи в древнегреческом и римском мирах , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-955732-5
- Палагия, Ольга; Поллитт, Дж. Дж. (1996), Персональные стили в греческой скульптуре , Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-65738-9
- Пельманн, Эгерт (2017), «Аристотель о музыке и театре ( Политика VIII 6. 1340 b 20 – 1342 b 34; Поэтика )» , в Фунтулакисе, Андреас; Маркантонатос, Андреас; Василарос, Георгиос (ред.), Мир театра: критические взгляды на греческую трагедию и комедию. Исследования в честь Грузии Ксантакис-Караменос , Берлин, Германия: Вальтер де Грюйтер, ISBN 978-3-11-051896-2
- Риггс, Дон (2014), «Фавн и сатир» , в Вайнстоке, Джеффри Эндрю (редактор), Эшгейтская энциклопедия литературных и кинематографических монстров , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Ashgate Publishing , стр. 233– 236, ISBN 978-1-4094-2563-2
- Роман, Люк; Роман, Моника (2010), «Сатиры» , Энциклопедия греческой и римской мифологии , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Infobase Publishing, с. 432, ISBN 978-0-8160-7242-2
- Роум, Адриан (1983), Классический словарь Рума: Происхождение имен персонажей классической мифологии , Лондон, Англия, Бостон, Массачусетс, Мельбурн, Австралия, и Хенли, Англия: Рутледж и Кеган Пол, ISBN 978-0-7100-9262-5
- Скоби, Дэвид (2002), «Нимфы и сатиры: секс и буржуазная общественная сфера в викторианском Нью-Йорке», Портфолио Винтертура , 37 (1), Чикаго, Иллинойс: The University of Chicago Press: 43–66, doi : 10.1086/ 376342 , ДЖСТОР 10.1086/376342 , С2КИД 162136704
- Шоу, Карл А. (2014), Сатирическая пьеса: эволюция греческой комедии и сатирской драмы , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-995094-2
- Слендерс, Виллеон (2015) [2012], Софокла « Ихнеуты или как написать пьесу сатира» , Компаньон Софокла , Молден, Массачусетс, Оксфорд, Англия, и Чичестер, Англия: Wiley-Blackwell, стр. 155–168, ISBN 978-1-119-02553-5
- Стаффорд, Эмма (2011), «Сжимая нут: личные удовольствия плохого парня» , в Ламберте, С.Д. (редактор), « Общительный человек: Очерки древнегреческого социального поведения в честь Ника Фишера» , Суонси, Уэльс: Classical Press Уэльса, стр. 337–364, ISBN. 978-1-910589-21-2
- Уэст, Мартин Личфилд (2007), Индоевропейская поэзия и миф , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-928075-9
Внешние ссылки
[ редактировать ]

- Еврейская энциклопедия: Сатир
- . . 1914.
Часть серии о |
Греческая мифология |
---|
![]() |
Божества |
Герои и героизм |
Связанный |
![]() ![]() |