Эвдемония

Чтобы узнать о мотыльке, см. Eudaemonia (моль) . Чтобы узнать о других значениях, см. Eudaemon (значения) .

Эвдемония ( / j uː d ɪ ˈ m oʊ n i ə / ; древнегреческий : εὐδαιμονία [ eu̯dai̯moníaː] ), иногда англизированная как эвдемония или эвдемония , — это греческое слово, буквально переводящееся на состояние или состояние «доброго духа», и которое обычно переводится как « счастье » или « благополучие ».

В трудах Аристотеля . эвдемония была термином, обозначающим высшее человеческое благо в древней греческой традиции Цель практической философии-благоразумия, включая этику и политическую философию , состоит в том, чтобы рассмотреть и испытать на себе, что такое это состояние на самом деле и как его можно достичь. Таким образом, это центральная концепция аристотелевской этики и последующей эллинистической философии , наряду с терминами aretē (чаще всего переводимой как « добродетель » или «совершенство») и phronesis («практическая или этическая мудрость»).

Обсуждение связей между ēthikē aretē (добродетелью характера) и эвдемонией (счастьем) является одной из центральных проблем древней этики и предметом разногласий. В результате существует множество разновидностей эвдемонизма.

Определение и этимология

С точки зрения этимологии, эвдемония — абстрактное существительное, полученное от слов eû («хорошо, хорошо») и daímōn («раздатчик, божество-покровитель»), причем последнее, возможно, относится к второстепенному божеству или духу-хранителю.

С семантической точки зрения слово δαίμων ( daímōn ) происходит от того же корня, что и древнегреческий глагол δαίομαι ( daíomai концепцию эвдемонии , «разделять»), что позволяет рассматривать как «деятельность, связанную с разделением или распределением, в хорошем смысле». способ".

Определения , словарь греческих философских терминов, приписываемый самому Платону, но, как полагают современные ученые, написанный его непосредственными последователями в Академии , дает следующее определение слова эвдемония : «Благо, состоящее из всех благ; способность, которой достаточно для хорошей жизни; совершенство в отношении добродетели; ресурсы, достаточные для живого существа».

В своей «Никомаховой этике» (§21; 1095a15–22) Аристотель говорит, что все согласны с тем, что эвдемония является высшим благом для людей, но существуют существенные разногласия относительно того, какой образ жизни считается хорошим; то есть эвдаймон:

На словах существует очень общее соглашение; ибо и обычные люди, и люди высшей утонченности говорят, что это [эвдемония], и отождествляют хорошую жизнь и хорошее самочувствие со счастьем; но относительно того, что такое [эвдемония], они расходятся, и многие не дают того же отчета, что и мудрецы. Первые думают, что это какая-то простая и очевидная вещь, например, удовольствие, богатство или честь... [1095а17]

Глава Аристотеля . Римская копия из мрамора середины I века с греческого оригинала ок. 320 г. до н.э.

Итак, как указывает Аристотель, сказать, что эвдемоническая жизнь — это жизнь, которая объективно желательна и предполагает жить хорошо, — это не так уж много. Каждый хочет быть эвдемоническим; и все согласны с тем, что эвдемоничность связана с благополучием и благополучием человека . Действительно трудный вопрос состоит в том, чтобы определить, какой именно вид деятельности позволяет человеку жить хорошо. Аристотель представляет различные популярные концепции лучшей жизни для людей. Кандидаты, которых он упоминает, - это (1) жизнь в удовольствиях, (2) жизнь, полная политической деятельности, и (3) философская жизнь.

Эвдемония и Арете

Одним из важных шагов греческой философии для ответа на вопрос о том, как достичь эвдемонии, является введение еще одного важного понятия древней философии — aretē (« добродетель »). Аристотель говорит, что эвдемоническая жизнь есть жизнь «добродетельной деятельности по разуму» [1097b22–1098a20]; даже Эпикур , утверждающий, что эвдемоническая жизнь есть жизнь удовольствий, утверждает, что жизнь удовольствий совпадает с жизнью добродетели. Итак, древние теоретики этики склонны соглашаться с тем, что добродетель тесно связана со счастьем ( areté связана с эвдемонией ). Однако они расходятся во мнениях относительно того, каким образом это происходит. Однако главное различие между Аристотелем и стоиками состоит в том, что стоики считали, что моральная добродетель сама по себе достаточна для счастья (эвдемония). По мнению стоиков, для того, чтобы иметь добродетель и, следовательно, счастье, не нужны внешние блага, такие как физическая красота.

Одна из проблем с английским переводом areté как «добродетель» заключается в том, что мы склонны понимать добродетель в моральном смысле, а это не всегда то, что имели в виду древние. Для Аристотеля areté относится ко всем видам качеств, которые мы не считаем относящимися к этике, например, к физической красоте. Поэтому важно иметь в виду, что чувство «добродетели», действующее в древней этике, не является исключительно моральным и включает в себя нечто большее, чем такие состояния, как мудрость, мужество и сострадание. Чувство добродетели, которое означает areté, включает в себя высказывание чего-то вроде «скорость — достоинство лошади» или «рост — достоинство баскетболиста». Чтобы делать что-либо хорошо, требуется добродетель, и каждое характерное занятие (например, столярное дело, игра на флейте и т. д.) имеет свой собственный набор добродетелей. Альтернативный перевод «совершенство» (или «желательное качество») может быть полезен для передачи общего значения этого термина. Моральные добродетели — это просто подмножество общего смысла, в котором человек способен функционировать хорошо или превосходно.

Эвдемония и счастье

Эвдемония подразумевает позитивное и божественное состояние бытия, к которому человечество способно стремиться и, возможно, достичь. Буквальный взгляд на эвдемонию означает достижение состояния, подобного доброжелательному божеству, или состояние защиты и заботы доброжелательного божества. Поскольку это состояние считается наиболее позитивным, это слово часто переводится как «счастье», хотя включение божественной природы слова расширяет его значение, включив в него также понятия удачливости или благословения. Однако, несмотря на эту этимологию, дискуссии об эвдемонии в древнегреческой этике часто ведутся независимо от какого-либо сверхъестественного значения.

В своей «Никомаховой этике» (1095a15–22) Аристотель говорит, что эвдемония означает «делать и жить хорошо». Показательно, что синонимы эвдемонии живут хорошо и преуспевают. В стандартном английском переводе это означало бы, что « счастье – это когда хорошо жить и хорошо жить». Слово счастье не полностью отражает значение греческого слова. Одно из важных отличий заключается в том, что счастье часто означает пребывание или стремление находиться в определенном приятном состоянии ума. Например, когда кто-то говорит, что кто-то «очень счастливый человек», обычно имеется в виду, что он кажется субъективно удовлетворен тем, как идут дела в его жизни. Они имеют в виду, что им нравится то, как у них идут дела. Напротив, Аристотель предполагает, что эвдемония - это более всеобъемлющее понятие, чем чувство счастья, поскольку события, которые не способствуют ощущению счастья, могут повлиять на эвдемонию.

Эвдемония зависит от всех вещей, которые сделали бы нас счастливыми, если бы мы знали об их существовании, но совершенно независимо от того, знаем ли мы о них. Таким образом, приписывание человеку эвдемонии может включать в себя приписывание ему таких качеств, как добродетель, любовь и наличие хороших друзей. Но все это объективные суждения о чьей-то жизни: они касаются того, действительно ли человек добродетелен, действительно ли его любят и действительно ли у него хорошие друзья. Это означает, что человек, у которого есть злые сыновья и дочери, не будет считаться эвдемоническим, даже если он или она не знает, что они злые, и чувствует себя довольным и удовлетворенным тем, какими они стали (счастливыми). И наоборот, любовь ваших детей не будет учитываться в вашем счастье, если вы не знаете, что они вас любят (и, возможно, думаете, что нет), но это будет учитываться в вашей эвдемонии. Итак, эвдемония соответствует идее объективно хорошей или желательной жизни, в некоторой степени независимо от того, знает ли человек о существовании определенных вещей или нет. Оно включает в себя сознательный опыт благополучия, успеха и неудачи, а также многое другое. (См. обсуждение Аристотеля: Никомахова этика, книга 1.10–1.11.)

Из-за этого несоответствия значений эвдемонии и счастья было предложено несколько альтернативных переводов. У. Д. Росс предлагает «благополучие», а Джон Купер предлагает «процветание». Эти переводы могут избежать некоторых вводящих в заблуждение ассоциаций, связанных со словом «счастье», хотя каждый из них имеет тенденцию поднимать некоторые собственные проблемы. Поэтому в некоторых современных текстах другая альтернатива — оставить этот термин в английской форме оригинального греческого как эвдемония .

Классические взгляды на эвдемонию и арете

Сократ

Французский художник Давид изобразил философа в «Смерти Сократа» (1787).

Все, что известно о философии Сократа , почти полностью заимствовано из сочинений Платона. Ученые обычно делят творчество Платона на три периода: ранний, средний и поздний. Они также склонны соглашаться с тем, что самые ранние произведения Платона вполне точно представляют учение Сократа и что собственные взгляды Платона, выходящие за рамки взглядов Сократа, впервые появляются в средних произведениях, таких как « Федон» и «Государство» .

Как и все древние этические мыслители, Сократ считал, что все люди хотят эвдемонии больше всего на свете (см. Платон, Апология 30b, Евтидем 280d–282d, Менон 87d–89a). Однако Сократ принял весьма радикальную форму эвдемонизма (см. выше): он, по-видимому, считал, что добродетель одновременно необходима и достаточна для эвдемонии. Сократ убежден, что такие добродетели, как самообладание, мужество, справедливость, благочестие, мудрость и связанные с ними качества ума и души, абсолютно необходимы, если человек хочет вести хорошую и счастливую (эудамоническую) жизнь. Добродетели гарантируют счастливую жизнь, эвдемонию. Например, в « Меноне » по поводу мудрости он говорит: «все, что душа пытается или переносит под руководством мудрости, заканчивается счастьем» ( Мено 88в).

В « Апологии» Сократ ясно представляет свое несогласие с теми, кто думает, что эвдемоновая жизнь есть жизнь чести или удовольствий, когда он наказывает афинян за то, что они больше заботятся о богатстве и почете, чем о состоянии своей души.

Добрый господин, вы афинянин, гражданин величайшего города, пользующегося величайшей репутацией как мудрого, так и сильного человека; не стыдишься ли ты своего стремления обладать как можно большим богатством, репутацией и почестями, в то время как ты не заботишься и не думаешь о мудрости, истине или наилучшем состоянии своей души? (29е) ... [Мне] не свойственно человеческой природе пренебрегать всеми своими делами и терпеть это пренебрежение в течение стольких лет, в то время как я всегда заботился о вас, обращаясь к каждому из вас как отец или старший брат, чтобы убедить тебя заботиться о добродетели . (31a–b; курсив добавлен)

Чуть дальше выясняется, что эта забота о своей душе, о том, чтобы душа была в наилучшем состоянии, сводится к приобретению нравственной добродетели. Таким образом, утверждение Сократа о том, что афинянам следует заботиться о своих душах, означает, что они должны заботиться о своей добродетели, а не о погоне за честью или богатством. Добродетели – это состояния души. Когда о душе правильно заботятся и совершенствуют, она обладает добродетелями. Более того, по мнению Сократа, это состояние души, нравственная добродетель, является важнейшим благом. Здоровье души несравненно важнее для эвдемонии, чем (например) богатство и политическая власть. Тот, у кого добродетельная душа, лучше, чем тот, кто богат и почитаем, но чья душа испорчена несправедливыми поступками. Эта точка зрения подтверждается в «Критоне» , где Сократ добивается от Критона согласия, что совершенство души, добродетель, есть важнейшее благо:

И стоит ли нам жить с той частью нас, которая испорчена, что несправедливые действия вредят, а справедливые действия приносят пользу? Или мы думаем, что часть нас, какая бы она ни была, озабоченная справедливостью и несправедливостью, уступает телу? Нисколько. Это гораздо ценнее...? Гораздо больше... (47д–48а)

Здесь Сократ утверждает, что жизнь не стоит того, чтобы ее прожить, если душа испорчена проступками. Подводя итог, Сократ, похоже, считает, что добродетель одновременно необходима и достаточна для эвдемонии. Недобродетельный человек не может быть счастлив, а добродетельный человек не может не быть счастливым. Позже мы увидим, что этика стоиков опирается на это сократовское понимание.

Платон

Великая работа Платона среднего периода « Государство » посвящена ответу на вызов, поставленный софистом Фрасимахом , о том, что традиционная мораль, особенно «добродетель» справедливости, фактически не позволяет сильному человеку достичь эвдемонии. Взгляды Фрасимаха являются повторением позиции, которую Платон обсуждал ранее в своих сочинениях, в «Горгии» , через рупора Калликла . Основной аргумент, представленный Фрасимахом и Калликлом, заключается в том, что справедливость (будучи справедливой) препятствует или предотвращает достижение эвдемонии, поскольку традиционная мораль требует, чтобы мы контролировали себя и, следовательно, жили с ненасыщенными желаниями. Эта идея ярко проиллюстрирована во второй книге «Государства», когда Главкон , приняв вызов Фрасимаха, рассказывает миф о волшебном кольце Гигеса . Согласно мифу, Гигес становится царем Лидии , когда натыкается на волшебное кольцо, которое, повернув его определенным образом, делает его невидимым, так что он может удовлетворить любое желание, не опасаясь наказания. Когда он обнаруживает силу кольца, он убивает короля, женится на его жене и занимает трон. Суть вызова Главкона заключается в том, что никто не был бы справедлив, если бы он мог избежать возмездия, с которым он обычно сталкивается за исполнение своих желаний по прихоти. Но если эвдемония должна быть достигнута через удовлетворение желания, тогда как справедливость или справедливое действие требуют подавления желания, то не в интересах сильного человека действовать в соответствии с требованиями общепринятой морали. (Эта общая линия аргументации повторяется гораздо позже в философии Ницше .) На протяжении всей остальной части «Государства » Платон стремится опровергнуть это утверждение, показывая, что добродетель справедливости необходима для эвдемонии.

Аргументы Республики длинны и сложны. Короче говоря, Платон утверждает, что добродетели — это состояния души и что справедливый человек — это тот, чья душа упорядочена и гармонична, и все ее части функционируют должным образом на благо человека. Напротив, Платон утверждает, что душа несправедливого человека, лишенная добродетелей, хаотична и воюет сама с собой, так что даже если бы он был в состоянии удовлетворить большинство своих желаний, отсутствие у него внутренней гармонии и единства лишает его всех шансов на достижение эвдемонии. Этическая теория Платона является эвдемонистической, поскольку утверждает, что эвдемония зависит от добродетели. В версии Платона добродетель изображается как наиболее важная и доминирующая составляющая эвдемонии.

Афинская школа Рафаэлло Санцио , 1509 год, с изображением Платона (слева) и Аристотеля (справа)

Аристотель

Отчет Аристотеля сформулирован в Никомаховой этике и Евдемовой этике . В общих чертах, для Аристотеля, эвдемония предполагает деятельность, демонстрацию добродетели ( aretē иногда переводится как совершенство) в соответствии с разумом . Эта концепция эвдемонии вытекает из эссенциалистского понимания человеческой природы Аристотелем , взгляда на то, что разум ( логос, иногда переводимый как рациональность ) уникален для людей и что идеальная функция или работа ( эргон ) человека является наиболее полным или совершенным упражнением. разума. По сути, благополучие (эвдемония) достигается путем правильного развития своих высших и наиболее человеческих способностей, а человек является «разумным животным». Отсюда следует, что эвдемония для человека есть достижение совершенства ( areté ) в разуме.

По мнению Аристотеля, эвдемония действительно требует активности , действия, так что человеку недостаточно обладать растраченной способностью или расположением. Эвдемония требует не только хорошего характера, но и разумной активности. Аристотель ясно утверждает, что жить в соответствии с разумом — значит достигать тем самым совершенства. Более того, он утверждает, что это превосходство не может быть изолировано, и поэтому необходимы также компетенции, соответствующие смежным функциям. Например, если для того, чтобы стать по-настоящему выдающимся ученым, требуются впечатляющие математические навыки, можно сказать: «Хорошо заниматься математикой необходимо, чтобы быть первоклассным ученым». Отсюда следует, что эвдемония, благополучная жизнь, состоит в деятельности, упражняющей разумную часть психики в соответствии с добродетелями или превосходством разума [1097b22–1098a20]. То есть быть полностью вовлеченным в интеллектуально стимулирующую и приносящую удовлетворение работу, в которой человек достигает заслуженного успеха. Остальная часть « Никомаховой этики» посвящена утверждению, что лучшая жизнь для человека — это жизнь, совершенная в соответствии с разумом. Поскольку разум Аристотеля не только теоретический, но и практический, он тратит немало времени на обсуждение превосходства характера, которое позволяет человеку успешно применять свой практический разум (т. е. разум, относящийся к действию).

Этическая теория Аристотеля является эвдемонистической, поскольку утверждает, что эвдемония зависит от добродетели. Однако Аристотель четко придерживается мнения, что добродетель необходима, но недостаточна для эвдемонии. Подчеркивая важность рационального аспекта психики, он не игнорирует важность других «благ», таких как друзья, богатство и власть, в эвдемонической жизни. Он сомневается в вероятности быть эвдемонистом, если у человека нет определенных внешних благ, таких как «хорошее рождение, хорошие дети и красота». Таким образом, человек, который ужасно уродлив или «потерял детей или хороших друзей из-за смерти» (1099b5–6), или который изолирован, вряд ли будет эвдемоном. Таким образом, «тупая удача» ( случай ) может предвосхитить достижение эвдемонии.

Пирр

Пиррон

Пиррон был основателем пирронизма . Краткое изложение его подхода к эвдемонии было сохранено Евсевием , цитирующим Аристокла Мессенского , цитирующего Тимона Флиуса , в так называемом «отрывке Аристокла».

Тот, кто хочет эвдемонии, должен рассмотреть следующие три вопроса: во-первых, каковы прагматы (этические вопросы, дела, темы) по своей природе? Во-вторых, какое отношение к ним нам следует занять? В-третьих, каков будет результат для тех, кто придерживается такого подхода?» Пиррон отвечает: «Что касается прагмат, то все они являются адиафорой (недифференцируемой логическим дифференцированием), астатметой (нестабильной, несбалансированной, неизмеримой) и анэпикритой (неоцененной, неопределенный, неразрешимый). Следовательно, ни наши чувственные восприятия, ни наши доксаи (взгляды, теории, убеждения) не говорят нам правду или ложь; поэтому нам, конечно, не следует полагаться на них. Скорее, мы должны быть adoxastoi (без взглядов), aklineis (не склоняющимися к той или иной стороне) и akradantoi (непоколебимыми в своем отказе от выбора), говоря о каждом отдельном, что оно не более чем то, чего нет, или оно и то и другое есть. и нет, или оно ни есть, ни нет.

Что касается aretē, философ-пирронист Секст Эмпирик сказал:

Если определить систему как привязанность к множеству догм , согласующихся друг с другом и с видимостью , а догму определить как согласие с чем-то неочевидным, то мы скажем, что у пиррониста нет системы. Но если кто-то говорит, что система — это образ жизни, который, в соответствии с видимостью, следует определенному обоснованию, причем это обоснование показывает, как можно казаться живущим правильно («правильно», если понимать это, а не как относящееся только к aretē , но в более обычном смысле) и имеет тенденцию вызывать склонность воздерживаться от суждения , то мы говорим, что у него действительно есть система.

Эпикур

Эпикур отождествлял эвдемонию с жизнью в удовольствиях.

Эпикура Этическая теория гедонистична . (Его точка зрения оказала большое влияние на основателей и лучших сторонников утилитаризма , Джереми Бентама и Джона Стюарта Милля .) Гедонизм — это точка зрения, согласно которой удовольствие — единственное внутреннее благо, а боль — единственное внутреннее зло. Объект, опыт или положение дел имеют внутреннюю ценность, если они хороши просто потому, что они есть. Внутреннюю ценность следует противопоставлять инструментальной ценности. Объект, опыт или положение дел имеют инструментальную ценность, если они служат средством достижения того, что имеет внутреннюю ценность. Чтобы убедиться в этом, рассмотрим следующий пример. Предположим, человек проводит дни и ночи в офисе, занимаясь не совсем приятными делами с целью получения денег. Кто-то их спрашивает: «Зачем вам деньги?», а они отвечают: «Значит, я могу купить квартиру с видом на океан и красную спортивную машину». Этот ответ выражает ту мысль, что деньги имеют инструментальную ценность, потому что их ценность заключается в том, что человек получает с их помощью — в данном случае деньги — это средство приобретения квартиры и спортивной машины, и ценность того, чтобы поставить эти деньги в зависимость от цена этих товаров.

Эпикур отождествляет хорошую жизнь с жизнью удовольствий. Он понимает эвдемонию как более или менее продолжительное переживание удовольствия, а также свободу от боли и страданий. Но Эпикур не призывает гоняться за любыми удовольствиями. Скорее, он рекомендует политику, при которой удовольствия максимизируются «в долгосрочной перспективе». Другими словами, Эпикур утверждает, что некоторые удовольствия не стоят того, чтобы их иметь, потому что они ведут к еще большим страданиям, а некоторые страдания стоят того, чтобы привести к еще большим удовольствиям. Лучшая стратегия для достижения максимального количества удовольствия в целом — не искать мгновенного удовлетворения, а выработать разумную долгосрочную политику.

Древнегреческая этика является эвдемонистической, поскольку она связывает добродетель и эвдемонию, где эвдемония относится к благополучию человека. Учение Эпикура можно считать эвдемонистическим, поскольку Эпикур утверждает, что жизнь в удовольствиях совпадает с жизнью добродетели. Он считает, что мы должны и должны стремиться к добродетели, потому что добродетель приносит удовольствие. Основная доктрина Эпикура состоит в том, что добродетельная жизнь — это жизнь, которая приносит наибольшее удовольствие, и именно по этой причине мы должны быть добродетельными. Этот тезис о том, что эвдемония — это жизнь, доставляющая удовольствие, — не является тавтологией, как если бы «эвдемония — это хорошая жизнь»: скорее, это существенное и противоречивое утверждение о том, что жизнь, полная удовольствий и отсутствия боли, — это то, в чем состоит эвдемония.

Одно важное различие между эвдемонизмом Эпикура и эвдемонизмом Платона и Аристотеля состоит в том, что для последнего добродетель является составной частью эвдемонии, тогда как Эпикур делает добродетель средством достижения счастья. Чтобы понять эту разницу, рассмотрим теорию Аристотеля. Аристотель утверждает, что эвдемония — это то, чего хочет каждый (и Эпикур с этим согласен). Он также думает, что эвдемония лучше всего достигается жизнью, наполненной добродетельной деятельностью в соответствии с разумом. Добродетельный человек получает удовольствие, поступая правильно, в результате надлежащего воспитания нравственных и интеллектуальных качеств (см., например, Никомахову этику 1099а5). Однако Аристотель не думает, что добродетельная деятельность осуществляется ради удовольствия. Удовольствие — это побочный продукт добродетельного действия: оно совершенно не входит в причины, по которым добродетельное действие является добродетельным. Аристотель не думает, что мы буквально стремимся к эвдемонии. Скорее, эвдемония — это то, чего мы достигаем (при условии, что нам не особенно не повезло с обладанием внешними благами), когда живем согласно требованиям разума. Добродетель — важнейшая составляющая жизни эвдемона.Напротив, Эпикур считает, что добродетель — это средство достижения счастья. Его теория эвдемонистична в том смысле, что он считает, что добродетель необходима для счастья; но добродетель не является составной частью эвдемоновой жизни, и быть добродетельным (не считая внешних благ) не тождественно тому, чтобы быть эвдемоном. Скорее, по мнению Эпикура, добродетель связана со счастьем лишь инструментально. Таким образом, хотя Аристотель не говорил, что для достижения удовольствия следует стремиться к добродетели, Эпикур поддержал это утверждение.

Стоики

Зенон считал счастье — это «хорошее течение жизни».

Стоическая философия начинается с Зенона из Китиума ок. 300 г. до н. э. , и была развита Клеанфом (331–232 до н. э.) и Хрисиппом ( ок. 280–206 до н. э. ) в грозное систематическое единство. Зенон считал, что счастье — это «хорошее течение жизни»; Клеанф предположил, что он «жил в согласии с природой», а Хрисипп считал, что он «живет в соответствии с опытом того, что происходит в природе». Стоическая этика — особенно сильная версия эвдемонизма. По мнению стоиков, добродетель необходима и достаточна для эвдемонии. (Этот тезис обычно считается вытекающим из Сократа и ранних диалогов Платона.)

Ранее мы видели, что общепринятое греческое понятие arete не совсем то же самое, что обозначается добродетелью , которая имеет христианские коннотации милосердия, терпения и честности, поскольку arete включает в себя множество неморальных добродетелей, таких как физическая сила и красота. Однако стоическая концепция arete гораздо ближе к христианской концепции добродетели, которая относится к моральным добродетелям. Однако, в отличие от христианских представлений о добродетели, праведности и благочестии, стоическая концепция не придаёт столь большого значения милосердию, прощению, самоуничижению (т.е. ритуальному процессу провозглашения полного бессилия и смирения перед Богом), благотворительности и самопожертвованию. любовь, хотя стоики не обязательно отвергают это поведение/менталитет (их отвергают некоторые другие философы древности). Скорее стоицизм подчеркивает такие состояния, как справедливость, честность, умеренность, простота, самодисциплина, решительность, сила духа и мужество (состояния, которые христианство также поощряет).

Стоики радикально заявляют, что эвдемонова жизнь — это нравственно добродетельная жизнь. Моральная добродетель хороша, моральный порок плох, а все остальное, например, здоровье, честь и богатство, просто «нейтральны». Поэтому стоики склонны утверждать, что внешние блага, такие как богатство и физическая красота, на самом деле вовсе не хороши. Моральная добродетель необходима и достаточна для эвдемонии. В этом они подобны философам- киникам , таким как Антисфен и Диоген, в отрицании важности эвдемонии внешних благ и обстоятельств, как это признавал Аристотель, который считал, что серьезное несчастье (например, смерть семьи и друзей) может лишить эвдемонии даже самого добродетельного человека. Это стоическое учение вновь возникает позднее в истории этической философии в трудах Иммануила Канта , который утверждает, что обладание «доброй волей» является единственным безусловным благом. Единственное отличие состоит в том, что, хотя стоики рассматривают внешние блага как нейтральные, не как ни хорошие, ни плохие, позиция Канта, по-видимому, заключается в том, что внешние блага хороши, но только постольку, поскольку они являются условием достижения счастья.

Современные концепции

«Современная моральная философия»

Интерес к концепции эвдемонии и древней этической теории в целом возродился в 20 веке. Джем Анскомб в своей статье « Современная моральная философия » (1958) утверждала, что концепции морали, основанные на долге, концептуально непоследовательны, поскольку они основаны на идее «закона без законодателя». Она утверждает, что система морали, созданная по образцу Десяти заповедей, зависит от того, кто-то установил эти правила. Анскомб рекомендует вернуться к эвдемонистическим этическим теориям древних, особенно Аристотеля, которые основывают мораль на интересах и благополучии человеческих моральных агентов и могут сделать это, не обращаясь к какому-либо такому законодателю.

Джулия Драйвер в Стэнфордской энциклопедии философии объясняет:

Статья Анскомба « Современная моральная философия» стимулировала развитие этики добродетели как альтернативы теориям утилитаризма, кантовской этики и общественного договора. Ее основное обвинение в статье заключается в том, что, как светские подходы к теории морали, они не имеют под собой никаких оснований. Они используют такие понятия, как «моральный долг», «моральный долг», «моральное право» и т. д., которые являются законническими и требуют законодателя как источника морального авторитета . В прошлом эту роль занимал Бог, но системам, которые обходятся без Бога как части теории, не хватает надлежащей основы для значимого использования этих концепций.

Современная психология

См. также: Счастье , Позитивная психология и Благополучие – способствующие факторы и результаты исследований.

Эвдемоническое благополучие в 166 странах по данным Gallup World Poll

Модели эвдемонии в психологии и позитивной психологии возникли в результате ранних работ по самореализации и средствам ее достижения таких исследователей, как Эрик Эриксон , Гордон Олпорт и Абрахам Маслоу ( иерархия потребностей ).

Динера Теории включают трехстороннюю модель субъективного благополучия Риффа , шестифакторную модель психологического благополучия , работу Кейса о процветании , а также подлинного вклад Селигмана в позитивную психологию и его теории счастья и PERMA. Связанные концепции - счастье , процветание , качество жизни , удовлетворенность , и осмысленная жизнь .

Японская концепция икигай описывается как эвдемоническое благополучие, поскольку она «влечет за собой действия, посвященные занятиям, которые приносят удовольствие и связаны с чувством выполненного долга и удовлетворения».

психология

В «Анкете эвдемонического благополучия», разработанной в «Позитивной психологии», перечислены шесть измерений эвдемонии:

1. самопознание;
2. воспринимаемое развитие своего лучшего потенциала;
3. ощущение цели и смысла жизни;
4. вложение значительных усилий в стремление к совершенству;
5. интенсивное участие в деятельности; и
6. удовольствие от деятельности как средство самовыражения.

См. также

• Атараксия
• Евдемон (мифология)
• эвдемоны
• Евпраксофия
• Гуманизм
• Социальное качество
• Очень хороший

Дальнейшее чтение

Первоисточники

• Аристотель. Никомахова этика в переводе Мартина Оствальда . Нью-Йорк: Компания Боббс-Меррилл. 1962 год
• —— Полное собрание сочинений Аристотеля, том. 1 и 2 (ред.), под редакцией Джонатана Барнса (1984). Фонд Боллингена . 1995. Асин   B000J0HP5E
• Цицерон . «На концах» в De Finibus Bonorum et Malorum в переводе Х. Рэкхема, Классическая библиотека Леба. Кембридж: Издательство Гарвардского университета . 1914. Латинский текст со старомодным и не всегда философски точным английским переводом.
• Эпикур . «Письмо Меноекею, основные доктрины и изречения Ватикана». стр. 28–40 в журнале « Эллинистическая философия: вводные чтения» (2-е изд.), Под редакцией Б. Инвуда и Л. Герсона. Индианаполис: Hackett Publishing Co., 1998. ISBN   0872203786 .
• Платон . Полное собрание сочинений Платона под редакцией Джона М. Купера , перевод Д.С. Хатчинсона. Индианаполис: Hackett Publishing Co., 1997. ISBN   0872203492 .

Вторичные источники

• Акрилл, Дж. Л. (1981) Аристотель Философ . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN   0192891189
• Анскомб, GEM (1958) «Современная моральная философия». Философия 33; представитель в GEM Anscombe (1981), vol. 3, 26–42.
• Броди, Сара В. (1991) Этика с Аристотелем . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. АСИН   B000VM6T34
• Ирвин, TH (1995) Этика Платона , Оксфорд: Oxford University Press.
• Лонг, А.А. и Д.Н. Седли, Эллинистические философы , том 1 и 2 (Кембридж: Cambridge University Press , 1987).
• МакМахон, Дэррин М. (2005). Счастье: История . Атлантик Ежемесячник Пресс. ISBN   0871138867
• —— (2004) «История счастья: 400 г. до н.э. – 1780 г. н.э.». Дедал (весна 2004 г.).
• Нортон, Дэвид Л. (1976) Личные судьбы , Princeton University Press.
• Селларс, Дж. (2014). Стоицизм . Рутледж.
• Урмсон, Дж. О. (1988) Этика Аристотеля . Оксфорд: Блэквелл.
• Властос, Г. (1991) Сократ: иронист и философ-моралист . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета . ISBN   0801497876

Внешние ссылки

• Древняя этическая теория , Стэнфордская энциклопедия философии
• Этика Аристотеля , Стэнфордская энциклопедия философии
• Аристотель: Этика , Интернет-энциклопедия философии