Стоические страсти
Стоические страсти — это различные формы душевных страданий в стоицизме — школе эллинистической философии .
Определение
[ редактировать ]Страсти транслитерируются pathê с греческого языка. [1] Греческое слово пафос было широким термином, обозначающим страдания, от которых человек страдает. [2] Стоики использовали это слово для описания многих распространенных эмоций, таких как гнев, страх и чрезмерная радость. [3] Страсть — это тревожная и вводящая в заблуждение сила ума, возникающая из-за неспособности правильно рассуждать. [2] Для стоика Хрисиппа страсти — это оценочные суждения. [4] Человек, испытывающий такую эмоцию, неправильно оценил безразличную вещь. [5] В основе каждой страсти лежит ошибка суждения, какое-то ложное представление о добре и зле. [6] Неправильное суждение о настоящем благе порождает наслаждение, а похоть – неправильная оценка будущего. [6] Нереальные представления о зле вызывают беспокойство по поводу настоящего или страх за будущее. [6]
Эти состояния чувств представляют собой расстройства психического здоровья, которые нарушают естественное равновесие души и разрушают ее самообладание. [6] Они вредны, потому что противоречат здравому смыслу. [7] Идеальный стоик вместо этого оценивал бы вещи по их реальной ценности, [6] и увидите, что страсти неестественны. [8] Быть свободным от страстей — значит иметь самодостаточное счастье. [8] Нечего было бы бояться, ибо неразумие есть единственное зло; нет причин для гнева — другие не могут причинить вам вреда. [8]
Первичные увлечения
[ редактировать ]Стоики, начиная с Зенона, разделяли страсти на четыре рубрики: страдание, удовольствие, страх и похоть. [9] Одно сообщение о стоических определениях этих страстей содержится в трактате «О страстях» Псевдо -Андроника (перевод Лонга и Седли, стр. 411, с изменениями):
- Бедствие ( увеличено )
- Дистресс – это иррациональное сжатие или свежее мнение о наличии чего-то плохого, при котором люди считают правильным впасть в депрессию .
- Страх ( фобос )
- Страх – это иррациональное отвращение или избегание ожидаемой опасности .
- Похоть ( эпифумия )
- Похоть – это иррациональное желание или стремление к ожидаемому добру, но на самом деле плохому.
- Восторг ( в гедоне )
- Восторг — это неразумное вздутие или свежее мнение о наличии чего-то хорошего, при котором люди считают правильным радоваться .
Две из этих страстей (страдание и восторг) относятся к эмоциям, присутствующим в данный момент, а две из них (страх и похоть) относятся к эмоциям, направленным в будущее. [9] Таким образом, есть только два состояния, направленные на перспективу добра и зла, но разделенные относительно того, являются ли они настоящими или будущими: [10]
| Подарок | Будущее | |
|---|---|---|
| Хороший | Восторг | похоть |
| Зло | Бедствие | Страх |
Подразделения
[ редактировать ]Многочисленные подразделения одного и того же класса подводятся под категорию отдельных страстей. Определения взяты из перевода «Тускуланских диспутов» Дж. Э. Кинга Цицерона.
Бедствие
[ редактировать ]- Завидовать
- Зависть – это горе, вызванное благополучием ближнего .
- Соперничество
- Соперничество — это несчастье, если другой обладает желаемым объектом, а самому приходится обходиться без него.
- ревность
- Ревность — это страдание, возникающее из-за того, что вещь, которую человек желал, принадлежит другому человеку так же, как и самому себе.
- Сострадание
- Сострадание – это горе, возникающее от несчастья ближнего в незаслуженном страдании.
- Беспокойство
- Тревога – это гнетущее страдание.
- Траур
- Траур – это горе, возникающее из-за преждевременной смерти любимого человека.
- Грусть
- Грусть – это слезливая скорбь.
- тревожный
- Тревога – это тягостное горе.
- Горе
- Горе мучает страдания.
- Оплакивая
- Горе, сопровождающееся плачем.
- Депрессия
- Депрессия – это дистресс, сопровождающийся задумчивостью.
- Досада
- Раздражение – это длительное страдание.
- уныние
- Уныние – это страдание без всякой перспективы улучшения.
Страх
[ редактировать ]- Медлительность
- Медлительность – это страх перед предстоящим трудом.
- Стыд
- Стыд – это страх позора.
- Испуг
- Испуг — это парализующий страх, вызывающий бледность, дрожь и стук зубов.
- Робость
- Робость – это страх приблизиться к злу .
- Испуг
- Испуг – это страх, нарушающий душевное равновесие.
- Малодушие
- Малодушие — это страх, следующий за испугом, как сопровождающий.
- Недоумение
- Растерянность — это страх, парализующий мысль .
- Малодушие
- Малодушие – это стойкий страх.
похоть
[ редактировать ]- Злость
- Гнев – это жажда наказания человека, который, как полагают, причинил ему незаслуженную травму .
- Ярость
- Ярость — это гнев, возникающий и внезапно проявляющийся.
- Ненависть
- Ненависть – это закоренелый гнев.
- Враждебность
- Вражда – это гнев, воспринимаемый как возможность мести .
- Гнев
- Гнев — это гнев еще большей горечи, зародившийся в сокровенных глубинах сердца и души .
- Жадность
- Жадность – это ненасытная похоть.
- Тоска
- Тоска — это жажда созерцания того, кого нет рядом.
Восторг
[ редактировать ]- Злоба
- Злоба — это удовольствие, получаемое от зла ближнего, не приносящее никакой пользы самому себе.
- Восторг
- Восторг – это наслаждение, успокаивающее душу очарованием слуха .
- Хвастовство
- Хвастовство — это удовольствие, проявляемое во внешнем поведении и чрезмерном напыщении.
Хорошие чувства
[ редактировать ]Мудрый человек ( софос ) — это тот, кто свободен от страстей ( апатия ). Вместо этого мудрец испытывает добрые чувства ( эупатию ), которые проясняют голову. [11] Эти эмоциональные импульсы не являются чрезмерными, но и не являются уменьшенными эмоциями. [12] [13] Вместо этого это правильные рациональные эмоции. [13] Стоики перечисляли хорошие чувства под заголовками радости ( чара ), желания ( булезис ) и осторожности ( эулабия ). [5] Таким образом, если присутствует что-то истинное добро, то мудрый человек испытывает подъем в душе — радость ( чара ). [14] Стоики также подразделяли хорошие чувства: [15]
- Радость:
- Наслаждение
- Жизнерадостность
- Хорошее настроение
- Желание:
- Благие намерения
- Гудвилл
- Приветствуя
- Забота
- Любовь
- Осторожность:
- Моральный стыд
- почтение
См. также
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Бланк, Дэвид. «Филодем» - 2.2.4.4.2 По отдельным этическим темам (см. - 5-й абзац) Стэнфордская энциклопедия философии (издание осенью 2014 г.), Эдвард Н. Залта (редактор) (опубликовано в среду, 10 апреля 2013 г.; содержательная редакция в понедельник, 4 августа). , 2014) [Проверено 15 марта 2015 г.]
- ^ Jump up to: а б Аннас 1994 , с. 103
- ^ Аннас 1994 , стр. 103–104
- ^ Гроенендейк, Леендерт Ф. и де Рюйтер, Дорет Дж. (2009) «Обучение у Сенеки: стоический взгляд на искусство жизни и образования», Этика и образование, 4: 1, 81–92 дои : 10.1080/17449640902816277
- ^ Jump up to: а б Аннас 1994 , с. 114
- ^ Jump up to: а б с д и Кейпс 1880 , с. 47
- ^ Аннас 1994 , с. 113
- ^ Jump up to: а б с Кейпс 1880 , с. 48
- ^ Jump up to: а б Сорабджи 2000 , с. 29
- ^ Грейвер 2007 , с. 54
- ^ Инвуд 1999 , с. 705
- ^ Аннас 1994 , с. 115
- ^ Jump up to: а б Грейвер 2007 , с. 52
- ^ Инвуд 1999 , с. 701
- ^ Грейвер 2007 , с. 58
Ссылки
[ редактировать ]- Аннас, Джулия (1994), Эллинистическая философия разума , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-07659-4
- Кейпс, Уильям Вулф (1880), Стоицизм , Потт, Янг и компания.
- Грейвер, Маргарет (2007), стоицизм и эмоции , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-30557-8
- Инвуд, Брэд (1999), «Стоическая этика», в Альгре, Кеймпе; Барнс, Джонатан; Мэнсфилд, Япония; Шофилд, Малкольм (ред.), Кембриджская история эллинистической философии , издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-25028-3
- Сорабджи, Ричард (2000), Эмоции и душевное спокойствие: от стоического волнения к христианскому искушению , Oxford University Press, ISBN 978-0-198-25005-0
- Андроник, «О страстях I», Фрагменты древних стоиков , 3.391. ред. Ганс фон Арним 1903–1905.
- Цицерон, Марк Туллий (1945 ок. 1927). Цицерон: Тускуланские диспуты (Классическая библиотека Леба, № 141) 2-е изд. пер. Дж. Э. Кинга. Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет.
- Лонг, А.А., Седли, Д.Н. (1987). Эллинистические философы: т. 1. переводы основных источников с философскими комментариями . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета.
