Jump to content

Пафос

Пафос ( / ˈ p θ ɒ s / , США : / ˈ p θ s / ; пл.   патеа или патэ ; Древнегреческий : πάθος , латинизированный : páthos , букв. « страдание или опыт ») апеллирует к эмоциям и идеалам аудитории и вызывает чувства , которые уже в ней присутствуют. [1] Пафос — термин, чаще всего используемый в риторике (в которой он считается одним из трёх способов убеждения , наряду с этосом и логотипом ), а также в литературе, кино и другом повествовательном искусстве.

Эмоциональная привлекательность может быть достигнута разными способами, например следующими:

Обращение к идеалу также может осуществляться различными способами, например следующими:

  • поняв причину своей позиции
  • избегание нападок на человека или личность аудитории
  • используйте атрибуты идеала, чтобы усилить послание.

Пафос имеет тенденцию использовать «нагруженные» слова, которые вызовут какую-то реакцию. Примеры могут включать слово «жертва» в различных контекстах. В определенных ситуациях пафос можно охарактеризовать как «испытание чувства вины», когда говорящий пытается заставить кого-то из аудитории или всю аудиторию почувствовать себя виноватым в чем-то. Примером может быть: «Ну, тебе не обязательно навещать меня, но я просто очень скучаю по тебе и так давно тебя не видел».

Философия

[ редактировать ]

В стоицизме пафосом называют « жалобы души». Поддаться пафосу — это внутреннее событие (т. е. в душе), заключающееся в ошибочном отклике на внешние по отношению к ней впечатления . Этот взгляд на пафос и сопутствующий ему взгляд на то, что всякий пафос должен быть искоренен (чтобы достичь состояния апатии ), связываются стоиками со специфической картиной природы души, психологического функционирования и человеческих действий. . Ключевой особенностью этой картины является то, что поддаться пафосу — это ошибка разума, интеллектуальная ошибка. [2]

Эпикуреизм интерпретировал и помещал пафос в гораздо более разговорные средства и ситуации, помещая его в удовольствие и изучая его почти во всех аспектах удовольствия, анализируя эмоциональную специфику, которую человек может чувствовать или, возможно, должен пережить, чтобы оценить указанный пафос. [3]

Риторика

[ редактировать ]

Текст Аристотеля о пафосе

[ редактировать ]

В «Риторике » Аристотель выделяет три художественных способа убеждения , один из которых — «пробуждение эмоций (пафоса) в аудитории, чтобы побудить их вынести желаемое суждение». [4] В первую главу он включает то, как «люди меняют свое мнение относительно своих суждений. Таким образом, эмоции имеют определенные причины и следствия» (Книга 2.1.2–3). [5] Аристотель определяет пафос как один из трех основных способов доказательства, утверждая, что «понимать эмоции, то есть называть их и описывать, знать их причины и способ их возбуждения (1356a24–1356a25). [6] Аристотель утверждает, что помимо пафоса оратор должен также использовать хороший этос , чтобы завоевать доверие (Книга 2.1.5–9). [5]

Аристотель подробно описывает, какие отдельные эмоции полезны говорящему (Книга 2.2.27). [7] При этом Аристотель сосредоточил внимание на том, кого, по отношению к кому и почему, заявив, что «недостаточно знать один или даже два из этих пунктов; если мы не знаем всех трех, мы не сможем вызвать гнев ни у кого». То же самое относится и к другим эмоциям». Он также упорядочивает эмоции друг с другом так, чтобы они могли противодействовать друг другу. Например, можно сочетать печаль со счастьем (Книга 2.1.9). [5]

При таком понимании Аристотель утверждает, что оратор должен понимать всю ситуацию с целями и аудиторией, чтобы решить, какие конкретные эмоции оратор будет проявлять или вызывать, чтобы убедить аудиторию. Теория пафоса Аристотеля имеет три основных направления: настроение аудитории, изменение эмоций между людьми и влияние ритора на эмоции аудитории. Третью из этой тройки Аристотель относит к конечной цели пафоса. [8] Точно так же Аристотель подчеркивает индивидуальную важность убеждающих эмоций, а также совокупную эффективность этих эмоций для аудитории. Антуан Бре повторно исследовал текст Аристотеля и при этом исследовал цель говорящего – воздействие на аудиторию. Брэт объясняет, что есть три точки зрения на каждую эмоцию, которую оратор пытается вызвать у аудитории: состояние аудитории, к кому аудитория испытывает эти эмоции, и мотив. [9] Более того, Аристотель многозначительно обсуждает удовольствие и боль в связи с реакциями, которые эти две эмоции вызывают у слушателя. [8] По мнению Аристотеля, эмоции варьируются от человека к человеку. Поэтому он подчеркивает важность понимания конкретных социальных ситуаций, чтобы успешно использовать пафос как способ убеждения. [8]

Аристотель определяет введение и заключение как два наиболее важных места эмоционального воздействия в любом убедительном аргументе. [10]

Альтернативные взгляды на пафос

[ редактировать ]

Ученые обсудили различные интерпретации взглядов Аристотеля на риторику и его философию. Некоторые полагают, что Аристотель, возможно, даже не был изобретателем своих знаменитых методов убеждения. Во второй главе « Риторики » взгляд Аристотеля на пафос меняется от использования в дискурсе к пониманию эмоций и их последствий. Уильям Фортенбо отмечал, что для софиста Горгия «одержимость эмоциями аналогична изнасилованию». [11] Аристотель выступил против этой точки зрения и создал системный подход к пафосу. Фортенбо утверждает, что систематический подход Аристотеля к эмоциональным призывам «зависит от правильного понимания природы индивидуальных эмоций, от знания благоприятных условий, объектов и оснований для индивидуальных эмоций». [12] Современные философы, как правило, более скептически относились к использованию эмоций в общении, а политические теоретики, такие как Джон Локк, надеялись полностью извлечь эмоции из аргументированного общения. Джордж Кэмпбелл представляет другую точку зрения, отличную от обычного систематического подхода Аристотеля. Кэмпбелл исследовал, будет ли обращение к эмоциям или страстям «несправедливым методом убеждения», определив семь обстоятельств, по которым можно судить об эмоциях: вероятность, правдоподобие, важность, близость во времени, связь места, отношения к заинтересованным лицам и интерес к последствиям. . [13]

написанной в 84 г. до н.э., В книге неизвестного автора «Риторика ад Херенниум», предполагается, что заключение является самым важным местом в убедительном аргументе, где следует учитывать такие эмоции, как милосердие или ненависть, в зависимости от характера убеждения. [14] «Призыв к жалости», как он классифицирован в Rhetorica ad Herennium , является средством завершения, повторяя основную предпосылку работы и связывая ее, в то же время включая эмоциональное чувство. Автор предлагает способы вызвать жалость аудитории: «Мы будем возбуждать жалость в наших слушателях, вспоминая превратности будущего; сравнивая процветание, которым мы когда-то наслаждались, с нашими нынешними невзгодами; умоляя тех, чью жалость мы стремимся завоевать» и подчинившись их милости». [14] Кроме того, в тексте подчеркивается важность обращения к слушателю с добротой, человечностью и сочувствием. Наконец, автор предлагает сделать призыв к жалости кратким, ибо «ничто не высыхает быстрее, чем слеза». [14]

Пафос перед Аристотелем

[ редактировать ]

Понятие эмоциональной привлекательности существовало в риторике задолго до «Риторики» Аристотеля . Джордж А. Кеннеди , уважаемый современный ученый, в своей книге « Искусство убеждения в Греции» определяет обращение к эмоциям в недавно сформированной демократической судебной системе до 400 г. до н.э. [15] Горгий , софист, предшествовавший Аристотелю, также был заинтересован в эмоциональной привлекательности оратора. Горгий считал, что оратор способен захватить аудиторию и повести ее в любом направлении, используя эмоциональную привлекательность. [15] В « Похвале Елены » Горгий утверждает, что душа может испытывать определенные чувства из-за таких слов, как печаль и жалость. Определенные слова действуют как «приносящие удовольствие и снимающие боль». [16] Более того, Горгий приравнивает эмоциональное убеждение к ощущению того, что вас одолевает лекарство: «[f] или точно так же, как разные лекарства вытягивают из тела разные жидкости, и одни кладут конец болезни, а другие - жизни, так же и дискурсы: одни причиняют боль, другие радуют, третьи ужасают, третьи пробуждают в слушателях мужество, а третьи определенным гнусным наркотиком убеждения и уловкой воздействуют на душу». [16]

Платон также обсуждал эмоциональную привлекательность в риторике. Платон предшествовал Аристотелю и поэтому, как и другие софисты, заложил для Аристотеля основу для теоретизирования концепции пафоса. В своем диалоге «Горгий » Платон обсуждает удовольствие и боль в сфере пафоса, хотя и в (вероятно, вымышленном) разговоре между Горгием и Сократом. Диалог между несколькими древними риторами, созданными Платоном, сосредоточен вокруг ценности риторики, и мужчины включают в свои ответы аспекты пафоса. Горгий дискредитирует пафос и вместо этого пропагандирует использование этоса в убеждении. [17] В другом тексте Платона, «Федре» , обсуждение эмоций более резкое; однако он до сих пор не описывает, как именно эмоции манипулируют аудиторией. [18] Платон обсуждает опасность эмоций в ораторском искусстве. Он утверждает, что эмоциональная привлекательность риторики должна использоваться как средство для достижения цели, а не как суть дискуссии. [18]

Современный пафос

[ редактировать ]

Джордж Кэмпбелл , деятель шотландского Просвещения, был одним из первых риторов, включивших научные данные в свою теорию эмоциональной привлекательности. [19] Кэмпбелл в значительной степени полагался на книгу, написанную врачом Дэвидом Хартли , под названием «Наблюдения за человеком» . В книге синтезированы эмоции и неврология, а также представлена ​​концепция, согласно которой действие является результатом впечатления. Хартли определил, что эмоции заставляют людей реагировать на призывы, основанные на обстоятельствах, а также на страсти, состоящие из когнитивных импульсов. [19] Кэмпбелл утверждает, что вера и убеждение во многом зависят от силы эмоционального воздействия. [20] Более того, Кэмпбелл рассказал о важности воображения и воли аудитории для эмоционального убеждения, которое так же важно, как базовое понимание аргумента. [20] Кэмпбелл, опираясь на теории риторов до него, разработал современный взгляд на пафос, который включает психологический аспект эмоциональной привлекательности.

Пафос в политике

[ редактировать ]

Пафос участвует и в политике, прежде всего в речах и способах убеждения аудитории. Мшвениерадзе утверждает, что «Пафос напрямую связан с аудиторией. Аудитория – это коллективный субъект ораторов, на который оратор пытается воздействовать посредством собственной аргументации». [21] Подобно тому, как Аристотель обсуждает, как эффективно использовать пафос в риторике, способ обращения к читателю аналогичен обращению к аудитории избирателей. Что касается политики и политиков, то это прежде всего более аргументированные письма и выступления. Во второй книге сочинений Аристотеля по риторике знание эмоций людей, по сути, помогает человеку действовать словами, а не только письмом, чтобы заслужить доверие и веру другого. [22]

По мере расширения учения Аристотеля многие другие группы мыслителей переняли различные варианты политического использования с элементами пафоса, включая такие группы, как эпикурейцы. [23] и стоики. [24] [25] [26]

Пафос в рекламе

[ редактировать ]

Современная рекламная среда является высококонкурентной из-за огромного объема маркетинга, проводимого компаниями. Пафос стал популярным инструментом привлечения потребителей, поскольку он нацелен на их эмоциональную сторону. Исследования показывают, что эмоции влияют на обработку информации и принятие решений людьми, делая пафос идеальным инструментом для убеждения потребителей покупать товары и услуги. [27] В наш цифровой век «дизайнеры должны выйти за рамки эстетики и промышленной осуществимости, чтобы интегрировать аспект «эмоциональной осведомленности»». [28] Сегодня компании включают в свою рекламу отсылки к современной культуре и зачастую стремятся вызвать у аудитории чувство вовлеченности. [29] Другими словами, недостаточно иметь приятную на вид рекламу; корпорациям, возможно, придется использовать дополнительные методы дизайна, чтобы убедить и убедить потребителей покупать их продукцию. Например, пример такого типа рекламы можно найти в крупных продуктовых брендах, таких как кампания Presidents Choice «Едим вместе» (2017 г.) и кампания Coca-Cola «Открытое счастье» (2009 г.). Один из самых известных примеров пафоса в рекламе — рекламные ролики SPCA с изображениями бездомных собак под грустную музыку.

Пафос в исследованиях

[ редактировать ]

Пафос также можно использовать в авторитетных медицинских журналах, исследованиях и других академических произведениях. Цель состоит в том, чтобы обратиться к эмоциям читателей, сохраняя при этом необходимые требования медицинского дискурсивного сообщества. Авторы могут сделать это, используя определенную лексику, чтобы вызвать эмоциональный отклик у аудитории. «Термины Бога» часто используются как риторический прием. Крайне важно, чтобы авторы по-прежнему сохраняли стандарты письма в медицинском сообществе, сосредотачиваясь на фактической и научной информации, не используя личное мнение. [30] [31]

Пафос в искусстве

[ редактировать ]

Можно утверждать, что большинство произведений искусства относятся к сфере пафоса. На протяжении всей истории художники использовали пафос в своих работах, используя цвета, форму и текстуру произведений искусства, чтобы вызвать чувства у своей аудитории. Политические карикатуры — лишь один из примеров того, как художники используют пафос, чтобы убедить или пролить свет на проблемы в мире, сосредоточенные вокруг правительства. В большинстве случаев рисунки раздуты и сильно преувеличены, но это усиливает ощущение сырости, которое художник пытается вызвать у зрителя.

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Уокер, Робин (01 марта 2010 г.). Стратегическое управленческое общение для лидеров . Cengage Обучение. ISBN  978-0-538-45134-5 .
  2. ^ П. Н. Сингер, Психологические сочинения Галена , 2013, стр. 209.
  3. ^ Уоррен, Джеймс. «Эпикурейцы и киренаики об удовольствии как пафосе» . Ожидается в изданиях С. Маршана и Ф. Верде. Épicurisme et Scepticisme, Рим: Sapienza Università Editrice: 127–44 .
  4. ^ Аристотель и Джордж Александр Кеннеди. (1991) Аристотель о риторике: теория гражданского дискурса. Нью-Йорк: Оксфорд UP. п. 119.
  5. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Аристотель; Биззелл, Патрисия; Герцерберг, Брюс. (2001). О риторике (второе изд.). Нью-Йорк: Бедфорд/Св. Мартина.
  6. ^ Ли, Ирвинг. (1939). «Некоторые концепции эмоциональной привлекательности в риторической теории». Речевые монографии. 6 (1): 66–86.
  7. ^ Фортенбо, В. (1974). Риторика Аристотеля об эмоциях. Метучен, Нью-Джерси: Пугало. п. 232.
  8. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Аристотель; Биззелл, Патрисия; Герцберг, Брюс (2001). О риторике (второе изд.). Нью-Йорк: Бедфорд/Св. Мартина.
  9. ^ Брет, Антуан К. «Этос, пафос и логотип в риторике Аристотеля: пересмотр». Аргументация 6.3 (1992): 307–320.
  10. ^ Ли, Ирвинг (1939). «Некоторые концепции эмоциональной привлекательности в риторической теории». Речевые монографии . 6 (1): 66–86. дои : 10.1080/03637753909374862 .
  11. ^ Мшвениерадзе, Т. (2013). Логос этос и пафос в политическом дискурсе. Теория и практика изучения языка , 3 (11), 1939+.
  12. ^ Фортенбо, В. (1974) Риторика Аристотеля об эмоциях. Метучен, Нью-Джерси: Пугало. п. 232.
  13. ^ Кэмпбелл, Джордж и Ллойд Ф. Битцер. Философия риторики . Карбондейл: Южный Иллинойс, UP, 1963. стр. 81–89.
  14. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Анонимно; Биззелл, Патрисия; Герцберг, Брюс (2001). Риторика и Херенниум . Бедфорд/Сент-Мартинс.
  15. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кеннеди, Джордж (1963). Искусство убеждения в Греции . Издательство Принстонского университета.
  16. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Горгий; Биззелл, Патрисия; Брюс, Герцберг. Риторическая традиция (второе издание). Похваление Елены .
  17. ^ Платон; Биззелл, Патрисия; Герцберг, Брюс. Риторическая традиция (второе издание). Горгий . Бедфорд/Сент-Мартин.
  18. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Платон; Биззелл, Патрисия; Герцберг, Брюс (2001). Риторическая традиция (второе издание). Федр . Нью-Йорк: Бедфорд/Св. Мартина.
  19. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гардинер, Норман (1937). Чувства и эмоции: история теорий . Нью-Йорк: Американская книжная компания.
  20. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Голден, Джеймс; Корбетт, Эдвард (1990). Риторика Блэра, Кэмпбелла и Уэйтли . СИУ Пресс.
  21. ^ Брехер, Северная Дакота (2017). Убедительные презентации. Чтобы убедить людей присоединиться к вашему призыву, требуется подготовка. Журнал управления недвижимостью, 82 (3), 37.
  22. ^ Будзиньска-Даца, А., и Ботвина, Р. (2015). Предвыборные теледебаты – убедительная игра между этосом, логотипом и пафосом. Игры убеждения в политическом и профессиональном диалоге, 26, 39.
  23. ^ «Информация об авторе и цитировании «Эпикура» » . plato.stanford.edu .
  24. ^ О'Горман, Нед (15 апреля 2011 г.). «Стоическая риторика: перспективы проблематики» . Достижения в истории риторики . 14 (1): 1–13. дои : 10.1080/15362426.2011.559395 . S2CID   145115243 – через Тейлора и Фрэнсиса+NEJM.
  25. ^ «Информация об авторе и цитировании «Эпикура» » . plato.stanford.edu . Проверено 7 сентября 2023 г.
  26. ^ О'Горман, Н. (2011). Стоическая риторика: Перспективы проблематики. Достижения в истории риторики, 14 (1), 1–13. дои : 10.1080/15362426.2011.559395
  27. ^ Амик Г. Хо и Кин Вай Майкл (2012). «Эмоциональный дизайн, эмоциональный дизайн, эмоциональный дизайн: обзор их отношений с новой точки зрения». Журнал дизайна . 15 (1): 9–32. дои : 10.2752/175630612X13192035508462 . S2CID   145665443 .
  28. ^ Робинсон, М. (2004). Изменение понимания HMI будущего — дизайнеры будущего. МакДонах Д. и Хеккерт П. Дизайн и эмоции: опыт повседневных вещей . Лондон, США и Канада: Тейлор и Фрэнсис.
  29. ^ Хиггинс, Колин и Робин Уокер. «Этос, логотипы, пафос: стратегии убеждения в социальных / экологических отчетах». Бухгалтерский форум . Том. 36. № 3. Тейлор и Фрэнсис, 2012.
  30. ^ Варпио, Лара (01.06.2018). «Использование риторических призывов к достоверности, логике и эмоциям для повышения вашей убедительности» . Перспективы медицинского образования . 7 (3): 207–210. дои : 10.1007/s40037-018-0420-2 . ISSN   2212-277X . ПМК   6002292 . ПМИД   29736855 .
  31. ^ Гасфилд, Джозеф (1976). «Литературная научная риторика: комедия и пафос в исследованиях водителей в нетрезвом виде». Американский социологический обзор . 41 (1): 16–34. дои : 10.2307/2094370 . ISSN   0003-1224 . JSTOR   2094370 .
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 54c175c8a89c4d32e2c5996c95aca1b8__1715631780
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/54/b8/54c175c8a89c4d32e2c5996c95aca1b8.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Pathos - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)