О страстях
Автор | Хрисипп |
---|---|
Оригинальное название | О страстях |
Язык | Древнегреческий |
Предмет | Этика |
Жанр | Философия |
Дата публикации | в. 225 г. до н.э. |
Место публикации | Древняя Греция |
«О страстях» ( греч . Περὶ παθῶν ; Peri pathōn ), также переводится как «Об эмоциях» или «О привязанностях» , — это работа греческого стоика философа- Хрисиппа , датируемая III веком до нашей эры. Книга не сохранилась в целости и сохранности, но около семидесяти фрагментов из работы сохранились в полемике, написанной против нее во II веке нашей эры философом-медиком Галеном . Вдобавок Цицерон резюмирует значительную часть работы в своей работе «Тускуланские диспуты» , написанной в I веке до нашей эры . «О страстях» состояло из четырех книг; из которых первые три обсуждали стоическую теорию эмоций, а четвертая книга обсуждала терапию и имела отдельное название — Терапия . Большинство сохранившихся цитат взяты из Книг 1 и 4, хотя Гален также предоставляет отчет о Книге 2, взятый у философа-стоика I века до нашей эры Посидония . О Книге 3 известно мало или совсем ничего.
Стоики считали, что разум рационален и что эмоции связаны с суждениями. — Страсти стоиков это такие эмоции, как страх, гнев и желание, вызывающие страдания. В своем «О страстях » Хрисипп объяснил, как страсти возникают из-за ошибочных мнений о том, что хорошо и что плохо. Они чрезмерны и непослушны разуму, которых Хрисипп сравнил с вышедшим из-под контроля бегуном. Человек, находящийся во власти страсти, отверг разум, а терапия – это медицинское искусство, необходимое для лечения разума. Лечение, предложенное Хрисиппом, было в основном профилактическим: оно теоретически продемонстрировало, что страсти не являются ни естественными, ни необходимыми, а на практике показало, что разум можно научить отвергать их.
Фон
[ редактировать ]
Стоицизм — это философская школа, зародившаяся в III веке до нашей эры. Первый глава ( стипендиат ) школы Зенон из Китиума начал преподавать около 300 г. до н.э. и заложил большинство фундаментальных доктрин школы. Его преемниками на посту главы школы были Клеанф из Ассоса , а затем Хрисипп из Соли . Стоики основывали свою этику на вере в то, что мир рационален, упорядочен и структурирован. [1] Только живя в соответствии с природой (человеческой природой и космической природой) люди могут процветать. [2] Поскольку природа разумна, только жизнь, прожитая в соответствии с разумом, то есть в соответствии с добродетелью ( aretē ), позволит жить гладко, последовательно и счастливо. [2] Неспособность правильно рассуждать приводит к возникновению патэ — слова, которое переводится как страсти, эмоции или привязанности. [3] [4] Греческое слово пафос было широким термином, обозначающим страдания, от которых человек страдает. [3] Стоики использовали это слово для обозначения общих эмоций, таких как гнев, страх и радость. [3] Слово страсть часто используется как перевод пафоса , чтобы не предполагать, что стоики хотели избавиться от всех чувств. [5] Однако стоики часто прямо говорили об обычных эмоциях. [6]
Стоики, начиная с Зенона, разделили страсти на четыре рубрики: страдание ( лупе ), удовольствие ( хедоне ), страх ( фобос ) и желание ( эпифумия ). [7] Два из них (страдание и удовольствие) относятся к страстям, присутствующим в данный момент, а два из них (страх и желание) относятся к страстям, направленным в будущее. [7] Под этими четырьмя заголовками можно найти определенные эмоции, такие как гнев, тоска, зависть, горе и гордость. [8]
Философы времен Платона допускали иррациональные импульсы в душе, но стоики видели душу как единое рациональное целое с центральным управляющим центром ( гегемоникон ). [9] Таким образом, стоики были первыми философами, которые отождествляли все эмоции с суждениями. [10] Страсть – это ошибочное мнение. [11] Страсть имеет пассивный аспект, поскольку она приносит страдание, но у нее есть и активный аспект, который стоики рассматривали как импульс ( hormē ), [5] тот, который является чрезмерным и непослушным разуму. [12] Мудрый человек, свободный от страстей ( апатия ), вместо этого испытывает хорошие эмоции ( эупатия ), которые представляют собой ясные чувства. [13]
Именно на этом фоне Хрисипп написал свой терапевтический труд « О страстях» . Клеант утверждал, что для подавления такой страсти, как страх, достаточно продемонстрировать, что эмоция не имеет ничего общего с плохим. [14] Однако как форма терапии этого было недостаточно, и Хрисипп поставил перед собой задачу написать трактат по теории и терапии эмоций. [14]
Источники
[ редактировать ]Основным источником « О страстях» является полемический комментарий Галена к его «Учениям Гиппократа и Платона» , содержащий большинство сохранившихся цитат. [15] Цицерона Другим основным источником является Четвертая книга Тускуланских диспутов , в которой содержится обсуждение страстей стоиков, заимствованное у Хрисиппа. [15] Небольшое количество дополнительной информации предоставлено такими авторами, как Диоген Лаэртий , Стобей , Кальцидий и Ориген . [15]
Гален
[ редактировать ]Гален цитирует « О страстях » Хрисиппа около семидесяти раз в своем «О учениях Гиппократа и Платона» , сохраняя таким образом до двадцати процентов текста. [16] Гален написал «О доктринах Гиппократа и Платона», чтобы изучить основные доктрины Гиппократа и Платона и продемонстрировать их истинность и согласие (как это видел Гален). [17] Платон разделил душу на три части, представляющие разум, гнев и аппетит. [18] Поскольку Хрисипп был главным представителем стоической точки зрения о единстве души, Гален посвящает большую часть четвертой и пятой книг своего девятитомного трактата нападкам на «Страсти Хрисиппа». [19]
Гален утверждает, что большинство философов, включая Пифагора , Аристотеля и даже многих стоиков, согласились с разделением души Платоном. [20] даже если некоторые из них понимали разделение с точки зрения полномочий, а не как частей. [18] Его цель — показать, что Хрисипп представляет девиантную позицию. [20] Он утверждает, что Зенон и Клеанф действительно были на стороне Платона, [21] но доказательства, которые он представляет, очень скудны. [22] Он признает, что у него мало доказательств в пользу Зенона. [23] и единственное свидетельство, которое он приводит в пользу Клеанта, - это краткий стихотворный диалог между гневом и разумом, который, по его мнению, показывает, что Клеанф принял иррациональную часть души. [24]
В своей полемике Гален во многом опирается на философа-стоика Посидония (I век до н. э.), который написал свою собственную книгу «О страстях» в качестве комментария к Хрисиппу. Гален утверждает, что Посидоний принял иррациональную часть души. [25] хотя Посидоний, возможно, занимал более стоическую позицию, чем признает Гален. [26] Гален выбирает и цитирует отрывки вне контекста. [27] и он часто выказывает непонимание Хрисиппа. [26]
Цицерон
[ редактировать ]» Хрисиппа Цицерон использует « О страстях в качестве основного источника для четвертой книги своих «Тускуланских диспутов» . [28] Некоторые отрывки из его третьей книги также взяты из того же источника. [28] Цицерон вполне мог использовать краткое изложение, сделанное более поздним стоиком, а не полный текст. [28] Он приводит дополнительные детали, не упомянутые Галеном, и сравнительно беспристрастен. [28] Однако в рассказе Цицерона нет прямых цитат Хрисиппа; он смешивает материал, почерпнутый из других философских школ; и он перемежает свои собственные комментарии. [29]
Цицерон жалуется, что Хрисипп посвящает большую часть своих усилий теории, а не терапии, но у Цицерона есть узкое определение терапии: стратегия помощи человеку, оказавшемуся во власти внезапных эмоций. [30] Тем не менее Цицерон является полезным источником информации о практической стороне терапии Хрисиппа и ее направленности на профилактику. [30] Гален пренебрегает этим аспектом, поскольку его цель — атаковать теорию. [31]
Содержание
[ редактировать ]Хотя «О страстях» — одно из наиболее засвидетельствованных произведений Хрисиппа, большая часть произведения утеряна. [16] Судя по всему, Гален читал и непосредственно использовал только Книги 1 и 4. [32] [33] Свой рассказ о Книге 2 он черпает исключительно из комментариев Посидония, а о Книге 3 умалчивает. [34] [32] Краткое изложение, использованное Цицероном, само по себе могло быть кратким изложением Книг 1 и 4. [35] Это означает, что большинство сохранившихся цитат взяты из Книг 1 и 4, а о Книге 3 мы ничего не знаем.
Гален называет первые три книги теоретическими книгами ( логиками ). [36] Книга 4 была известна отдельно как «Терапевтика» ( греч . θεραπευτικόν ) — название, которое, по-видимому, восходит к Хрисиппу и имело некоторый статус отдельного текста. [36] В первой книге Хрисипп обсуждает определения страсти, данные Зеноном, и анализирует различные ее виды. [37] Во второй книге он исследует трудности, возникающие в повседневной жизни. [37] Книга 4 посвящена терапии страстей, хотя и содержит теорию, обобщающую часть материала из книги 1. [37] Сама теория играет важную роль в стоической терапии. [38]
Книга 1
[ редактировать ]В первой книге Хрисипп начинает с определения страсти, данного Зеноном. [39] Зенон написал свою собственную работу «О страстях» , в которой исследовал эмоции на основе общепринятых мнений о них. [40] Зенон определял страсть как «иррациональное и неестественное движение души» и «чрезмерный порыв». [41] Хрисипп подчеркивает, что «иррациональное» здесь означает «непослушное разуму и отвратившееся от разума». [41] Эмоциональное действие не является преодолением низшей, неразумной части души. [42] Хрисипп сравнивает чрезмерный импульс с бегуном, ноги которого имеют такой импульс, что бегун не может немедленно остановить их: [43]
При ходьбе по импульсу движение ног не является чрезмерным, но в некотором смысле соразмерно импульсу, так что оно может остановиться, когда он [ходящий] пожелает, или изменить направление. Но в случае с теми, кто бежит по импульсу, это уже не так. Движение ног превышает порыв, так что они увлекаются и не послушно меняют темп в тот момент, когда намереваются это сделать. Я думаю, что нечто подобное происходит и с побуждениями из-за превышения разумной меры, так что, когда кто-то осуществляет побуждение, этот человек не подчиняется разуму; и в то время как излишество в беге называется противоречащим импульсу, излишество в порыве называется противоречащим разуму.
Чрезмерная эмоция подобна бегуну, вышедшему из-под контроля из-за внешних причин. [42] В случае неконтролируемого ума внешними причинами являются внешние явления. [42] которые, будучи впечатлены ослабленным умом, вызывают соответствующую страсть. [45]
Зенон, снова заимствовав из обихода, добавил третье определение страсти как «трепетания души». [46] Для стоиков все телесные процессы имеют материальную, телесную причину. [47] что для Хрисиппа, так же как и для Зенона, означало физические движения души. [46]
Рассмотрев три определения страсти Зенона, Хрисипп переходит к четырем родовым страстям, определенным Зеноном. [48] Зенон определил бедствие как мнение, что человек находится в присутствии зла. [49] На интенсивность страдания влияют устойчивость души и масштаб переживания. [50] Хрисипп добавляет, что мнение должно быть свежим, чтобы объяснить, почему страдания могут со временем исчезнуть. [49] Хрисипп определяет страдание как отстранение от того, что считается предметом, которого следует избегать, а удовольствие как раздувание того, что считается предметом выбора. [51]
Книга 2
[ редактировать ]Во второй книге Хрисипп выходит за рамки определений Зенона и обсуждает различные проблемы, связанные со страстями. [32] Для Хрисиппа эмоции — это суждения: суждения о том, что приближается что-то хорошее или плохое и что следует действовать соответственно. [52] Таким образом, страсть состоит из двух положений: (1) это что-то хорошее/плохое и (2) это правильно, что на человека следует воздействовать. [53] В случае бедствия люди верят, что (1) с ними случилось что-то плохое и (2) что нужно сжаться перед этим, вызывая не только внутреннюю боль, но и внешние признаки страдания, такие как плач. [54]
Со временем дистресс уменьшается, что указывает на ослабление второго положения, однако первое положение может остаться в силе. [55] Таким образом, можно перестать оплакивать смерть любимого человека, продолжая при этом считать его смерть злом. [55] Хрисипп понимает это как уменьшение воспаления, примерно так же, как снижается лихорадка. [56] Стоики рассматривали страсти как разновидность болезни, поэтому медицинская аналогия уместна. [57]
Хрисипп признает, что некоторые эмоциональные реакции нелегко объяснить. [55] Например, возможно, что оба суждения могут присутствовать, но проявления дистресса не последуют. [55] Хрисипп объясняет это действием других причинных факторов, о которых мы можем не подозревать или происхождение которых может быть неясным. [58] Это может включать основные характеристики ума или степень, в которой другие ошибки укоренились в уме. [59]
Хрисипп также рассуждает о происхождении зла и о том, почему дети, даже воспитанные добродетельно, развращаются. [60] Хрисипп связывает это со своим принципом ойкейоза . [61] Дети рождаются в естественном состоянии, которое должно вести к добру и добродетели. [61] Однако стремление к удовольствию и избегание боли с раннего возраста ассоциируются с высшим благом. [62] Аналогичный процесс происходит с богатством и славой. [63] Таким образом, физические факторы, такие как удовольствие и боль, а также давление общества, препятствуют нашему естественному развитию. [61] Стоики отождествляли зло со страстями, [57] а порча возникает в отношении добра и зла из-за «убедительности видимостей и разговоров». [64]
Книга 4: Терапия
[ редактировать ]В начале книги 4 Хрисипп утверждает, что точно так же, как существует искусство, называемое медициной, касающееся больного тела, существует эквивалентное искусство, связанное с больным разумом. [65] Это не просто аналогия: страсть — это настоящая болезнь, вызванная отклонением ума от его естественного состояния. [66] Состояние души зависит от физиологических процессов в организме. [67] Хрисипп напрямую связывает это с медицинскими представлениями о пневме как о «дыхании», составляющем душу. [68] а страсть предполагает нарушение баланса классических элементов , составляющих тело, и между физическими принципами, такими как тепло и холод. [69] Учитывая эту материальную связь между телом и душой, Хрисипп подчеркивает необходимость телесного здоровья и выступает за простую и простую диету. [70]
Хрисипп рассуждает о страстях, цитируя греческую литературу. Еврипида Так, в своем исследовании гнева он использует Медею : [71]
Я понимаю, какое зло собираюсь совершить,
Но гнев ( тимос ) сильнее моих здравых соображений- Медея 1078–1079. [72]
Здесь Хрисипп объясняет гнев Медеи терминами акразии : слова, означающего слабость воли. [11] или недержание. [73] Акрасия – это не иррациональная сила внутри души, [11] вместо этого разум отождествляет себя с плохой причиной вопреки здравому смыслу. [71] [74] Во время эмоционального конфликта разум колеблется между конкурирующими суждениями. [74] Неправильная причина будет присутствовать в уме одновременно с правильной причиной. [73] В случае Медеи она выбирает вариант, основанный на гневе, который, таким образом, является неправильной причиной. [73] Хрисипп еще раз объясняет эту потерю контроля с точки зрения «бегунов, которые идут вопреки своему импульсу в беге и [следовательно] людей, разгневанных вопреки своему собственному разуму». [75]
Кто-то в разгар эмоционального кризиса отвергает правильный разум, и ему нелегко помочь. Хрисипп приводит множество примеров гнева и других эмоций, например, когда люди кусают ключи и пинают дверь, когда она не открывается, или вымещают гнев на неодушевленных предметах, таких как клубки шерсти. [71] [76] Такой человек будет казаться другим людям вокруг него (т. е. людям, все еще обладающим здравым смыслом), и с ним нельзя будет обращаться как с человеком, которым он обычно является. [77] Точно так же человек, испытывающий муки любви, отвергнет хороший совет, какой бы ценой он ни стоил. [78] Они могут признать истинную причину, но отвергнут ее. [78] Страсти затемняют, они вызывают помутнение ума, безумие. [79] Они положили конец размышлениям, оставив лишь один вариант, перед которым невозможно было устоять. [80]
Только выздоровление от этого умственного помутнения позволяет рассуждать и возвращаться к здравому смыслу. [81] Хрисипп описывает две формы лечения: (1) лечение возникших страстей и (2) предотвращение возникновения страстей. [66] Хрисипп подчеркивает, что терапия первого типа имеет лишь ограниченную ценность и может использоваться как временная мера. [30]
Ибо даже в случае бедствия не всякая форма утешается одним и тем же методом: одно средство следует применять от горя, другое - от жалости или зависти. ... Конечно, все эмоции такого рода могли бы быть смыты той формой утешения, которая учит, что обстоятельства, вызывающие радость или желание, не являются добром, а те, которые вызывают страх или горе, не являются злом. Но конкретное и более надежное лекарство — это когда вы учите, что эмоции сами по себе неправильны и в них нет ничего ни естественного, ни необходимого.
- Тускуланские диспуты , iv. 59–60 [82]
Таким образом, его терапия носит профилактический характер. [30] Поскольку страсть — это временная вспышка, отражающая больную природу ума, сама терапия должна быть направлена на основное заболевание. [30] Хрисипп выступает за практику «заблаговременного размышления» — то есть попытку предвидеть многочисленные трудности, которые предлагает жизнь. [83] Хрисипп называет две причины воздействия неожиданных событий: (1) у нас нет времени оценить масштаб события и (2) мы чувствуем вину за то, что не предвидели его: [84]
Хрисипп, я знаю, того же мнения: непредвиденное поражает нас с большей силой. Но это еще не все. Это правда, что внезапное нападение врага создает гораздо больше смятения, чем ожидалось, и что внезапный шторм на море вселяет больший страх в тех, кто находится на борту корабля, чем если бы они предвидели его приближение, и подобных случаев немало. Но если бы вы тщательно и научно изучали такие события, вы бы обнаружили, что, когда что-то происходит внезапно, они неизменно кажутся более серьезными, чем в противном случае. Для этого есть две причины. Во-первых, не хватает времени, чтобы оценить серьезность происходящего. Во-вторых, мы иногда думаем, что если бы мы предвидели то, что должно было произойти, мы могли бы предотвратить это, и тогда наше горе усиливается, потому что оно усугубляется чувством вины.
- Тускуланские диспуты , iii. 52 [85]
Таким образом, основной причиной бедствия являются непредвиденные события, [83] и нам нужна способность реагировать рационально, а не сразу соглашаться с видимостью. [71] Хрисипповая терапия фокусируется на созерцании; тренировка и совершенствование ума; укрепление души. [30] Теория учит нас, что страсти представляют собой ошибочные суждения и, следовательно, являются добровольными. [86] Задача терапии — научить, что эти суждения имеют неправильную оценку, ошибочно принимая безразличные вещи за добро или зло. [86]
Цицерона Тускуланские диспуты
[ редактировать ]
Цицерон использовал «О страстях» , вероятно, в обобщенной форме, в своих «Тускуланских диспутах» . [28] Большую часть его показаний можно найти в четвертой книге Тускуланов , особенно связный раздел в §11–33 и довольно запутанный раздел в §58–81. Несколько дополнительных отрывков можно найти в третьей книге Цицерона. [а]
Книга IV
[ редактировать ]Помимо введения (§1–10) и заключения (§82–84), книгу 4 «Тускуланские диспуты» можно разделить на три части, две из которых взяты из « О страстях » Хрисиппа . Другая часть представляет собой критику перипатетической теории умеренных эмоций в §34–57. [87] Хотя этот центральный раздел стоичен, он взят из какого-то другого источника. [88]
§11–33
[ редактировать ]Этот первый раздел во многом соответствует описанию Галеном книг 1 и 4 « О страстях» . Цицерон начинает (§11) с первых двух определений эмоций, данных Зеноном, и переходит к обзору четырех родовых страстей, а также трех добрых чувств, приписываемых мудрецу-стоику (§14). [89] Он перечисляет (§15) четыре физических воздействия четырех страстей, которых нет в описании Галена. [89] За этим он (§16–21) приводит длинный каталог эмоций, сгруппированных под заголовками четырех основных страстей — список, который снова отсутствует у Галена. [90] Затем он (§22) выделяет концепцию акрасии (лат. intemperamentia ) как источника страстей. [90]
Затем Цицерон (§23–32) переходит к материалу, почерпнутому из «Терапевтики» . [91] Оно начинается (§23) с утверждения о том, чем расстройства ума подобны расстройствам тела и как душа тревожится из-за противоречивых мнений. Цицерон дает (§25–26) определения и примеры различных страстей. Он объясняет (§27–28) аналогию между телом и душой, а также между болезнью и здоровьем. Он описывает (§31) ограничения аналогии (здоровая душа не может заболеть, как здоровое тело); и объясняет (§32), почему умные люди менее склонны к болезням. [91]
§58–81
[ редактировать ]В этом разделе Цицерон возвращается к теме терапии. Однако, хотя большая часть материала взята из Хрисиппа, Цицерон вплетает в себя некоторые перипатетические идеи; добавляет свои замечания; и черпает свои собственные цитаты из латинских поэтов. [88]
После введения (§58) Цицерон объясняет (§59–62) позицию Хрисиппа, согласно которой лечение следует направлять на саму страсть, а не на внешнюю причину. [88] Затем он (§64–65) обсуждает страсти, вызванные (предположительно) плохими и хорошими вещами соответственно. [92] Цицерон добавляет свое отступление к мнениям различных философов. [92] Затем он (§68–76) переходит к теме эротической любви. [92] Многие из этих идей исходят от Хрисиппа, но Цицерон использует примеры из латинской поэзии, а не из греческих поэтов. [92] Терапевтические идеи (§74–75) о том, чтобы отвлечься или заменить старого любовника новым, по-видимому, являются частью «перипатетического» лечения Цицерона. [93] Следующий сюжет (§77–81) посвящен гневу, снова черпая свои идеи у Хрисиппа. [94]
Книга III
[ редактировать ]Цицерона Третья книга «Тускуланских диспутов» сосредоточена на облегчении страданий, а не на страстях в целом. [95] Цицерон опирается на многие стоические темы, некоторые из которых могут быть заимствованы у Хрисиппа. Сюда входит медицинская аналогия (§1) и страсти как формы безумия (§7–13). [96] Однако лишь немногие отрывки можно напрямую отнести к « О страстях» . Особую ценность представляет § 52, содержащий учение о предварительном пребывании, непосредственно приписываемое Хрисиппу. [84] Это можно дополнить § 29, содержащим цитату Еврипида, вероятно, использованную Хрисиппом на ту же тему. [83] Другие отрывки Хрисиппа включают происхождение слова «дистресс» ( lupē ) в §61: [97] и его терапия траура в §76 и §79. [98]
Наследие
[ редактировать ]Хрисипп стал выдающимся авторитетом школы стоиков, затмив своих предшественников. [34] Писатели, столь далекие друг от друга в доктрине, как Филодем и Ориген, цитируют его «О страстях» . [33] Сам Гален утверждает, что стоики его времени следовали за Хрисиппом. [34]
Посидоний
[ редактировать ]Посидоний написал свою книгу «О страстях», развивая трактат Хрисиппа. Почти все, что известно о произведении, почерпнуто из замечаний Галена. [99] Гален утверждает, что Посидоний допустил наличие иррациональной части души. [25] Возможно, Посидоний действительно придерживался этой позиции, хотя она противоречила бы господствующей мысли стоиков, а не только мысли Хрисиппа. [100] Цицерон, лично знавший Посидония, не осознает разногласий между Посидонием и Хрисиппом. [101]
Среди трудностей, которые Посидоний хотел объяснить, были: как импульсы становятся чрезмерными; почему разные люди различаются по своим эмоциональным реакциям; почему эмоции со временем исчезают, но суждения могут оставаться неизменными; и почему проявления дистресса могут быть такими непредсказуемыми. [102] Во многих случаях разногласия между Посидонием и Хрисиппом, о которых сообщает Гален, на самом деле могли быть попытками Посидония уточнить и подтвердить стоическую позицию Хрисиппа. [103] Например, Посидоний хотел объяснить различия в эмоциональных реакциях: почему некоторые люди реагируют неадекватно на эмоции, а другие нет? [104] Посидоний, возможно, утверждал, что человеческий разум предрасположен к различным эмоциональным движениям, которые не обязательно являются иррациональными. [26]
Сенека
[ редактировать ]Влияние Хрисиппа на Сенеку наиболее ярко проявляется в его длинном эссе «О гневе» ( лат . De Ira ). Сенека выделяет три стадии гнева как часть хронологической последовательности. [105] Первая стадия — это шок, первоначальное возбуждение или непроизвольное движение. [106] На второй стадии разум соглашается с видимостью несправедливости и поэтому уместно ответить мстительностью. На третьем этапе эмоция высвобождается. [105] Разум, который все еще присутствовал на второй стадии, теперь отпущен, и разум отворачивается от него. [107] Так как первая стадия непроизвольна, а третья стадия лишена разума, то терапию приходится направлять на вторую стадию — только здесь можно распознать природу шока и встать на сторону разума. [108]
Эпиктет
[ редактировать ]Эпиктет советует своим ученикам тренироваться в использовании внешнего вида с помощью серии упражнений. [109] Это включает в себя вопросы о том, означает ли величественный или красивый прохожий что-то хорошее, или же скорбящий или голодный человек столкнулся с чем-то плохим. [110] Эпиктет проводит резкое различие между вещами, находящимися в нашей власти ( eph' hemin ) и вещами, не находящимися в нашей власти. [111] Все, что находится в нашей власти, определяется в узком смысле как наша воля или воля ( проайресис ). [109] Сюда входят наши суждения и желания, но ничего внешнего, например нашего тела. [109] Влияние Хрисиппа очевидно в « Рассуждении» (II, 18) о правильном использовании впечатлений, где он объясняет, как болезни развиваются в уме, способом, очень похожим на отрывок Хрисиппа, цитируемый Цицероном ( Tusc. Disp. iv. 24). ): [112]
Именно таким образом, как объясняют философы, в уме вырастают нравственные немощи. Ибо, как только вы почувствуете жажду денег, если разум будет задействован таким образом, чтобы заставить нас осознать зло, желание будет подавлено, и наш правящий центр будет восстановлен в своей первоначальной власти; но если вы не примените никакого лекарства, он не вернется в свое первоначальное состояние, но когда он снова будет пробужден соответствующим впечатлением, он воспламенится желанием быстрее, чем прежде. А если это будет повторяться неоднократно, то окончательно образуется мозоль, и немощь приведет к укоренению скупости.
- Эпиктет, Беседы , ii. 18. 8–9
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]а. ^ В некоторых старых английских переводах Тускуланских диспутов используется другая схема нумерации разделов. В этих старых текстах соответствующими частями книги IV, §11–33 и §58–81, являются разделы 6–14 и 27–37. В Книге III §29 и §52 находятся в разделах 14 и 22. Остальные три отрывка — §61, §76, §79 — в разделах 25, 31 и 33.
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Инвуд 1999 , с. 683
- ^ Jump up to: а б Инвуд 1999 , с. 686
- ^ Jump up to: а б с Аннас 1994 , с. 103
- ^ Тилеман 2003 , с. 16
- ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 15
- ^ Аннас 1994 , с. 104
- ^ Jump up to: а б Сорабджи 2000 , с. 29
- ^ Инвуд 1999 , с. 700
- ^ Jump up to: а б Аннас 1994 , с. 115
- ^ Сорабджи 2000 , с. 20
- ^ Jump up to: а б с Инвуд 1999 , с. 699
- ^ Аннас 1994 , с. 105
- ^ Инвуд 1999 , с. 705
- ^ Jump up to: а б Инвуд 1999 , с. 713
- ^ Jump up to: а б с Тилеман 2003 , с. 1
- ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 2
- ^ Тилеман 2003 , с. 21
- ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 26
- ^ Тилеман 2003 , с. 30
- ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 39
- ^ Сорабджи 2000 , с. 101
- ^ Тилеман 2003 , с. 58
- ^ Тилеман 2003 , стр. 85–86
- ^ Тилеман 2003 , с. 56
- ^ Jump up to: а б Аннас 1994 , с. 118
- ^ Jump up to: а б с Аннас 1994 , с. 119
- ^ Тилеман 2003 , с. 57
- ^ Jump up to: а б с д и Тилеман 2003 , с. 288
- ^ Тилеман 2003 , с. 291
- ^ Jump up to: а б с д и ж Тилеман 2003 , с. 319
- ^ Тилеман 2003 , с. 318
- ^ Jump up to: а б с Тилеман 2003 , с. 123
- ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 140
- ^ Jump up to: а б с Тилеман 2003 , с. 55
- ^ Тилеман 2003 , с. 302
- ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 90
- ^ Jump up to: а б с Тилеман 2003 , с. 91
- ^ Тилеман 2003 , с. 92
- ^ Тилеман 2003 , с. 96
- ^ Тилеман 2003 , с. 99
- ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 97
- ^ Jump up to: а б с Аннас 1994 , с. 116
- ^ Тилеман 2003 , с. 102
- ^ Инвуд 1999 , с. 702
- ^ Тилеман 2003 , с. 106
- ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 104
- ^ Тилеман 2003 , с. 103
- ^ Тилеман 2003 , с. 114
- ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 115
- ^ Тилеман 2003 , с. 119
- ^ Тилеман 2003 , с. 121
- ^ Сорабджи 2000 , с. 93
- ^ Инвуд 1999 , с. 714
- ^ Тилеман 2003 , с. 124
- ^ Jump up to: а б с д Тилеман 2003 , с. 125
- ^ Тилеман 2003 , с. 131
- ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 132
- ^ Тилеман 2003 , с. 126
- ^ Грейвер 2002 , с. 149
- ^ Тилеман 2003 , стр. 132–133
- ^ Jump up to: а б с Тилеман 2003 , с. 138
- ^ Тилеман 2003 , с. 134
- ^ Тилеман 2003 , с. 135
- ^ Тилеман 2003 , с. 137
- ^ Тилеман 2003 , с. 144
- ^ Jump up to: а б Инвуд 1999 , с. 712
- ^ Тилеман 2003 , с. 147
- ^ Тилеман 2003 , с. 148
- ^ Тилеман 2003 , с. 155
- ^ Тилеман 2003 , стр. 163–164
- ^ Jump up to: а б с д Аннас 1994 , с. 117
- ^ Тилеман 2003 , с. 171
- ^ Jump up to: а б с Тилеман 2003 , с. 172
- ^ Jump up to: а б Сорабджи 2000 , с. 313
- ^ Тилеман 2003 , с. 173
- ^ Тилеман 2003 , с. 179
- ^ Тилеман 2003 , стр. 173–174
- ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 176
- ^ Тилеман 2003 , стр. 180–181
- ^ Тилеман 2003 , с. 181
- ^ Тилеман 2003 , с. 183
- ^ Грейвер 2002 , стр. 60–61.
- ^ Jump up to: а б с Тилеман 2003 , с. 314
- ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 313
- ^ Грейвер 2002 , с. 24
- ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 320
- ^ Тилеман 2003 , с. 293
- ^ Jump up to: а б с Тилеман 2003 , с. 305
- ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 298
- ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 300
- ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 301
- ^ Jump up to: а б с д Тилеман 2003 , с. 306
- ^ Тилеман 2003 , с. 307
- ^ Тилеман 2003 , стр. 307–8
- ^ Тилеман 2003 , с. 309
- ^ Тилеман 2003 , стр. 310–311
- ^ Тилеман 2003 , с. 315
- ^ Тилеман 2003 , с. 317
- ^ Грейвер 2002 , с. 215
- ^ Грейвер 2002 , с. 216
- ^ Тилеман 2003 , с. 295
- ^ Сорабджи 2000 , с. 98
- ^ Тилеман 2003 , с. 139
- ^ Сорабджи 2000 , с. 58
- ^ Jump up to: а б Сорабджи 2000 , с. 61
- ^ Сорабджи 2000 , с. 66
- ^ Сорабджи 2000 , с. 62
- ^ Сорабджи 2000 , с. 69
- ^ Jump up to: а б с Сорабджи 2000 , с. 215
- ^ Сорабджи 2000 , с. 330
- ^ Сорабджи 2000 , с. 214
- ^ Грейвер 2002 , с. 157
Ссылки
[ редактировать ]- Аннас, Джулия (1994), Эллинистическая философия разума , Калифорнийский университет Press, ISBN 0520076591
- Грейвер, Маргарет (2002), Цицерон об эмоциях: Тускуланские диспуты 3 и 4 , University of Chicago Press, ISBN 0226305783
- Инвуд, Брэд (1999), «Стоическая этика», в Альгре, Кеймпе; Барнс, Джонатан; Мэнсфилд, Япония; Шофилд, Малкольм (ред.), Кембриджская история эллинистической философии , издательство Кембриджского университета, ISBN 0521250285
- Сорабджи, Ричард (2000), Эмоции и душевное спокойствие: от стоического волнения к христианскому искушению , Oxford University Press, ISBN 0198250053
- Тилеман, Теун (2003), «О привязанностях» Хрисиппа: реконструкция и интерпретация , Брилл, ISBN 9004129987
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Книга 4 Тускуланских диспутов (О страстях) - параллельный латинский и английский языки