Jump to content

О страстях

О страстях
Автор Хрисипп
Оригинальное название О страстях
Язык Древнегреческий
Предмет Этика
Жанр Философия
Дата публикации
в. 225 г. до н.э.
Место публикации Древняя Греция

«О страстях» ( греч . Περὶ παθῶν ; Peri pathōn ), также переводится как «Об эмоциях» или «О привязанностях» , — это работа греческого стоика философа- Хрисиппа , датируемая III веком до нашей эры. Книга не сохранилась в целости и сохранности, но около семидесяти фрагментов из работы сохранились в полемике, написанной против нее во II веке нашей эры философом-медиком Галеном . Вдобавок Цицерон резюмирует значительную часть работы в своей работе «Тускуланские диспуты» , написанной в I веке до нашей эры . «О страстях» состояло из четырех книг; из которых первые три обсуждали стоическую теорию эмоций, а четвертая книга обсуждала терапию и имела отдельное название — Терапия . Большинство сохранившихся цитат взяты из Книг 1 и 4, хотя Гален также предоставляет отчет о Книге 2, взятый у философа-стоика I века до нашей эры Посидония . О Книге 3 известно мало или совсем ничего.

Стоики считали, что разум рационален и что эмоции связаны с суждениями. — Страсти стоиков это такие эмоции, как страх, гнев и желание, вызывающие страдания. В своем «О страстях » Хрисипп объяснил, как страсти возникают из-за ошибочных мнений о том, что хорошо и что плохо. Они чрезмерны и непослушны разуму, которых Хрисипп сравнил с вышедшим из-под контроля бегуном. Человек, находящийся во власти страсти, отверг разум, а терапия – это медицинское искусство, необходимое для лечения разума. Лечение, предложенное Хрисиппом, было в основном профилактическим: оно теоретически продемонстрировало, что страсти не являются ни естественными, ни необходимыми, а на практике показало, что разум можно научить отвергать их.

Бюст Хрисиппа, Галерея Уффици, Флоренция.

Стоицизм — это философская школа, зародившаяся в III веке до нашей эры. Первый глава ( стипендиат ) школы Зенон из Китиума начал преподавать около 300 г. до н.э. и заложил большинство фундаментальных доктрин школы. Его преемниками на посту главы школы были Клеанф из Ассоса , а затем Хрисипп из Соли . Стоики основывали свою этику на вере в то, что мир рационален, упорядочен и структурирован. [1] Только живя в соответствии с природой (человеческой природой и космической природой) люди могут процветать. [2] Поскольку природа разумна, только жизнь, прожитая в соответствии с разумом, то есть в соответствии с добродетелью ( aretē ), позволит жить гладко, последовательно и счастливо. [2] Неспособность правильно рассуждать приводит к возникновению патэ — слова, которое переводится как страсти, эмоции или привязанности. [3] [4] Греческое слово пафос было широким термином, обозначающим страдания, от которых человек страдает. [3] Стоики использовали это слово для обозначения общих эмоций, таких как гнев, страх и радость. [3] Слово страсть часто используется как перевод пафоса , чтобы не предполагать, что стоики хотели избавиться от всех чувств. [5] Однако стоики часто прямо говорили об обычных эмоциях. [6]

Стоики, начиная с Зенона, разделили страсти на четыре рубрики: страдание ( лупе ), удовольствие ( хедоне ), страх ( фобос ) и желание ( эпифумия ). [7] Два из них (страдание и удовольствие) относятся к страстям, присутствующим в данный момент, а два из них (страх и желание) относятся к страстям, направленным в будущее. [7] Под этими четырьмя заголовками можно найти определенные эмоции, такие как гнев, тоска, зависть, горе и гордость. [8]

Философы времен Платона допускали иррациональные импульсы в душе, но стоики видели душу как единое рациональное целое с центральным управляющим центром ( гегемоникон ). [9] Таким образом, стоики были первыми философами, которые отождествляли все эмоции с суждениями. [10] Страсть – это ошибочное мнение. [11] Страсть имеет пассивный аспект, поскольку она приносит страдание, но у нее есть и активный аспект, который стоики рассматривали как импульс ( hormē ), [5] тот, который является чрезмерным и непослушным разуму. [12] Мудрый человек, свободный от страстей ( апатия ), вместо этого испытывает хорошие эмоции ( эупатия ), которые представляют собой ясные чувства. [13]

Именно на этом фоне Хрисипп написал свой терапевтический труд « О страстях» . Клеант утверждал, что для подавления такой страсти, как страх, достаточно продемонстрировать, что эмоция не имеет ничего общего с плохим. [14] Однако как форма терапии этого было недостаточно, и Хрисипп поставил перед собой задачу написать трактат по теории и терапии эмоций. [14]

Источники

[ редактировать ]

Основным источником « О страстях» является полемический комментарий Галена к его «Учениям Гиппократа и Платона» , содержащий большинство сохранившихся цитат. [15] Цицерона Другим основным источником является Четвертая книга Тускуланских диспутов , в которой содержится обсуждение страстей стоиков, заимствованное у Хрисиппа. [15] Небольшое количество дополнительной информации предоставлено такими авторами, как Диоген Лаэртий , Стобей , Кальцидий и Ориген . [15]

Гален цитирует « О страстях » Хрисиппа около семидесяти раз в своем «О учениях Гиппократа и Платона» , сохраняя таким образом до двадцати процентов текста. [16] Гален написал «О доктринах Гиппократа и Платона», чтобы изучить основные доктрины Гиппократа и Платона и продемонстрировать их истинность и согласие (как это видел Гален). [17] Платон разделил душу на три части, представляющие разум, гнев и аппетит. [18] Поскольку Хрисипп был главным представителем стоической точки зрения о единстве души, Гален посвящает большую часть четвертой и пятой книг своего девятитомного трактата нападкам на «Страсти Хрисиппа». [19]

Гален утверждает, что большинство философов, включая Пифагора , Аристотеля и даже многих стоиков, согласились с разделением души Платоном. [20] даже если некоторые из них понимали разделение с точки зрения полномочий, а не как частей. [18] Его цель — показать, что Хрисипп представляет девиантную позицию. [20] Он утверждает, что Зенон и Клеанф действительно были на стороне Платона, [21] но доказательства, которые он представляет, очень скудны. [22] Он признает, что у него мало доказательств в пользу Зенона. [23] и единственное свидетельство, которое он приводит в пользу Клеанта, - это краткий стихотворный диалог между гневом и разумом, который, по его мнению, показывает, что Клеанф принял иррациональную часть души. [24]

В своей полемике Гален во многом опирается на философа-стоика Посидония (I век до н. э.), который написал свою собственную книгу «О страстях» в качестве комментария к Хрисиппу. Гален утверждает, что Посидоний принял иррациональную часть души. [25] хотя Посидоний, возможно, занимал более стоическую позицию, чем признает Гален. [26] Гален выбирает и цитирует отрывки вне контекста. [27] и он часто выказывает непонимание Хрисиппа. [26]

» Хрисиппа Цицерон использует « О страстях в качестве основного источника для четвертой книги своих «Тускуланских диспутов» . [28] Некоторые отрывки из его третьей книги также взяты из того же источника. [28] Цицерон вполне мог использовать краткое изложение, сделанное более поздним стоиком, а не полный текст. [28] Он приводит дополнительные детали, не упомянутые Галеном, и сравнительно беспристрастен. [28] Однако в рассказе Цицерона нет прямых цитат Хрисиппа; он смешивает материал, почерпнутый из других философских школ; и он перемежает свои собственные комментарии. [29]

Цицерон жалуется, что Хрисипп посвящает большую часть своих усилий теории, а не терапии, но у Цицерона есть узкое определение терапии: стратегия помощи человеку, оказавшемуся во власти внезапных эмоций. [30] Тем не менее Цицерон является полезным источником информации о практической стороне терапии Хрисиппа и ее направленности на профилактику. [30] Гален пренебрегает этим аспектом, поскольку его цель — атаковать теорию. [31]

Содержание

[ редактировать ]

Хотя «О страстях» — одно из наиболее засвидетельствованных произведений Хрисиппа, большая часть произведения утеряна. [16] Судя по всему, Гален читал и непосредственно использовал только Книги 1 и 4. [32] [33] Свой рассказ о Книге 2 он черпает исключительно из комментариев Посидония, а о Книге 3 умалчивает. [34] [32] Краткое изложение, использованное Цицероном, само по себе могло быть кратким изложением Книг 1 и 4. [35] Это означает, что большинство сохранившихся цитат взяты из Книг 1 и 4, а о Книге 3 мы ничего не знаем.

Гален называет первые три книги теоретическими книгами ( логиками ). [36] Книга 4 была известна отдельно как «Терапевтика» ( греч . θεραπευτικόν ) — название, которое, по-видимому, восходит к Хрисиппу и имело некоторый статус отдельного текста. [36] В первой книге Хрисипп обсуждает определения страсти, данные Зеноном, и анализирует различные ее виды. [37] Во второй книге он исследует трудности, возникающие в повседневной жизни. [37] Книга 4 посвящена терапии страстей, хотя и содержит теорию, обобщающую часть материала из книги 1. [37] Сама теория играет важную роль в стоической терапии. [38]

В первой книге Хрисипп начинает с определения страсти, данного Зеноном. [39] Зенон написал свою собственную работу «О страстях» , в которой исследовал эмоции на основе общепринятых мнений о них. [40] Зенон определял страсть как «иррациональное и неестественное движение души» и «чрезмерный порыв». [41] Хрисипп подчеркивает, что «иррациональное» здесь означает «непослушное разуму и отвратившееся от разума». [41] Эмоциональное действие не является преодолением низшей, неразумной части души. [42] Хрисипп сравнивает чрезмерный импульс с бегуном, ноги которого имеют такой импульс, что бегун не может немедленно остановить их: [43]

При ходьбе по импульсу движение ног не является чрезмерным, но в некотором смысле соразмерно импульсу, так что оно может остановиться, когда он [ходящий] пожелает, или изменить направление. Но в случае с теми, кто бежит по импульсу, это уже не так. Движение ног превышает порыв, так что они увлекаются и не послушно меняют темп в тот момент, когда намереваются это сделать. Я думаю, что нечто подобное происходит и с побуждениями из-за превышения разумной меры, так что, когда кто-то осуществляет побуждение, этот человек не подчиняется разуму; и в то время как излишество в беге называется противоречащим импульсу, излишество в порыве называется противоречащим разуму.

- Хрисипп, цитата Галена. [9] [44]

Чрезмерная эмоция подобна бегуну, вышедшему из-под контроля из-за внешних причин. [42] В случае неконтролируемого ума внешними причинами являются внешние явления. [42] которые, будучи впечатлены ослабленным умом, вызывают соответствующую страсть. [45]

Зенон, снова заимствовав из обихода, добавил третье определение страсти как «трепетания души». [46] Для стоиков все телесные процессы имеют материальную, телесную причину. [47] что для Хрисиппа, так же как и для Зенона, означало физические движения души. [46]

Рассмотрев три определения страсти Зенона, Хрисипп переходит к четырем родовым страстям, определенным Зеноном. [48] Зенон определил бедствие как мнение, что человек находится в присутствии зла. [49] На интенсивность страдания влияют устойчивость души и масштаб переживания. [50] Хрисипп добавляет, что мнение должно быть свежим, чтобы объяснить, почему страдания могут со временем исчезнуть. [49] Хрисипп определяет страдание как отстранение от того, что считается предметом, которого следует избегать, а удовольствие как раздувание того, что считается предметом выбора. [51]

Во второй книге Хрисипп выходит за рамки определений Зенона и обсуждает различные проблемы, связанные со страстями. [32] Для Хрисиппа эмоции — это суждения: суждения о том, что приближается что-то хорошее или плохое и что следует действовать соответственно. [52] Таким образом, страсть состоит из двух положений: (1) это что-то хорошее/плохое и (2) это правильно, что на человека следует воздействовать. [53] В случае бедствия люди верят, что (1) с ними случилось что-то плохое и (2) что нужно сжаться перед этим, вызывая не только внутреннюю боль, но и внешние признаки страдания, такие как плач. [54]

Со временем дистресс уменьшается, что указывает на ослабление второго положения, однако первое положение может остаться в силе. [55] Таким образом, можно перестать оплакивать смерть любимого человека, продолжая при этом считать его смерть злом. [55] Хрисипп понимает это как уменьшение воспаления, примерно так же, как снижается лихорадка. [56] Стоики рассматривали страсти как разновидность болезни, поэтому медицинская аналогия уместна. [57]

Хрисипп признает, что некоторые эмоциональные реакции нелегко объяснить. [55] Например, возможно, что оба суждения могут присутствовать, но проявления дистресса не последуют. [55] Хрисипп объясняет это действием других причинных факторов, о которых мы можем не подозревать или происхождение которых может быть неясным. [58] Это может включать основные характеристики ума или степень, в которой другие ошибки укоренились в уме. [59]

Хрисипп также рассуждает о происхождении зла и о том, почему дети, даже воспитанные добродетельно, развращаются. [60] Хрисипп связывает это со своим принципом ойкейоза . [61] Дети рождаются в естественном состоянии, которое должно вести к добру и добродетели. [61] Однако стремление к удовольствию и избегание боли с раннего возраста ассоциируются с высшим благом. [62] Аналогичный процесс происходит с богатством и славой. [63] Таким образом, физические факторы, такие как удовольствие и боль, а также давление общества, препятствуют нашему естественному развитию. [61] Стоики отождествляли зло со страстями, [57] а порча возникает в отношении добра и зла из-за «убедительности видимостей и разговоров». [64]

Книга 4: Терапия

[ редактировать ]

В начале книги 4 Хрисипп утверждает, что точно так же, как существует искусство, называемое медициной, касающееся больного тела, существует эквивалентное искусство, связанное с больным разумом. [65] Это не просто аналогия: страсть — это настоящая болезнь, вызванная отклонением ума от его естественного состояния. [66] Состояние души зависит от физиологических процессов в организме. [67] Хрисипп напрямую связывает это с медицинскими представлениями о пневме как о «дыхании», составляющем душу. [68] а страсть предполагает нарушение баланса классических элементов , составляющих тело, и между физическими принципами, такими как тепло и холод. [69] Учитывая эту материальную связь между телом и душой, Хрисипп подчеркивает необходимость телесного здоровья и выступает за простую и простую диету. [70]

Хрисипп рассуждает о страстях, цитируя греческую литературу. Еврипида Так, в своем исследовании гнева он использует Медею : [71]

Я понимаю, какое зло собираюсь совершить,
Но гнев ( тимос ) сильнее моих здравых соображений

- Медея 1078–1079. [72]

Здесь Хрисипп объясняет гнев Медеи терминами акразии : слова, означающего слабость воли. [11] или недержание. [73] Акрасия – это не иррациональная сила внутри души, [11] вместо этого разум отождествляет себя с плохой причиной вопреки здравому смыслу. [71] [74] Во время эмоционального конфликта разум колеблется между конкурирующими суждениями. [74] Неправильная причина будет присутствовать в уме одновременно с правильной причиной. [73] В случае Медеи она выбирает вариант, основанный на гневе, который, таким образом, является неправильной причиной. [73] Хрисипп еще раз объясняет эту потерю контроля с точки зрения «бегунов, которые идут вопреки своему импульсу в беге и [следовательно] людей, разгневанных вопреки своему собственному разуму». [75]

Кто-то в разгар эмоционального кризиса отвергает правильный разум, и ему нелегко помочь. Хрисипп приводит множество примеров гнева и других эмоций, например, когда люди кусают ключи и пинают дверь, когда она не открывается, или вымещают гнев на неодушевленных предметах, таких как клубки шерсти. [71] [76] Такой человек будет казаться другим людям вокруг него (т. е. людям, все еще обладающим здравым смыслом), и с ним нельзя будет обращаться как с человеком, которым он обычно является. [77] Точно так же человек, испытывающий муки любви, отвергнет хороший совет, какой бы ценой он ни стоил. [78] Они могут признать истинную причину, но отвергнут ее. [78] Страсти затемняют, они вызывают помутнение ума, безумие. [79] Они положили конец размышлениям, оставив лишь один вариант, перед которым невозможно было устоять. [80]

Только выздоровление от этого умственного помутнения позволяет рассуждать и возвращаться к здравому смыслу. [81] Хрисипп описывает две формы лечения: (1) лечение возникших страстей и (2) предотвращение возникновения страстей. [66] Хрисипп подчеркивает, что терапия первого типа имеет лишь ограниченную ценность и может использоваться как временная мера. [30]

Ибо даже в случае бедствия не всякая форма утешается одним и тем же методом: одно средство следует применять от горя, другое - от жалости или зависти. ... Конечно, все эмоции такого рода могли бы быть смыты той формой утешения, которая учит, что обстоятельства, вызывающие радость или желание, не являются добром, а те, которые вызывают страх или горе, не являются злом. Но конкретное и более надежное лекарство — это когда вы учите, что эмоции сами по себе неправильны и в них нет ничего ни естественного, ни необходимого.

- Тускуланские диспуты , iv. 59–60 [82]

Таким образом, его терапия носит профилактический характер. [30] Поскольку страсть — это временная вспышка, отражающая больную природу ума, сама терапия должна быть направлена ​​на основное заболевание. [30] Хрисипп выступает за практику «заблаговременного размышления» — то есть попытку предвидеть многочисленные трудности, которые предлагает жизнь. [83] Хрисипп называет две причины воздействия неожиданных событий: (1) у нас нет времени оценить масштаб события и (2) мы чувствуем вину за то, что не предвидели его: [84]

Хрисипп, я знаю, того же мнения: непредвиденное поражает нас с большей силой. Но это еще не все. Это правда, что внезапное нападение врага создает гораздо больше смятения, чем ожидалось, и что внезапный шторм на море вселяет больший страх в тех, кто находится на борту корабля, чем если бы они предвидели его приближение, и подобных случаев немало. Но если бы вы тщательно и научно изучали такие события, вы бы обнаружили, что, когда что-то происходит внезапно, они неизменно кажутся более серьезными, чем в противном случае. Для этого есть две причины. Во-первых, не хватает времени, чтобы оценить серьезность происходящего. Во-вторых, мы иногда думаем, что если бы мы предвидели то, что должно было произойти, мы могли бы предотвратить это, и тогда наше горе усиливается, потому что оно усугубляется чувством вины.

- Тускуланские диспуты , iii. 52 [85]

Таким образом, основной причиной бедствия являются непредвиденные события, [83] и нам нужна способность реагировать рационально, а не сразу соглашаться с видимостью. [71] Хрисипповая терапия фокусируется на созерцании; тренировка и совершенствование ума; укрепление души. [30] Теория учит нас, что страсти представляют собой ошибочные суждения и, следовательно, являются добровольными. [86] Задача терапии — научить, что эти суждения имеют неправильную оценку, ошибочно принимая безразличные вещи за добро или зло. [86]

Цицерона Тускуланские диспуты

[ редактировать ]
Тускуланские диспуты , иллюминированная рукопись XV века.

Цицерон использовал «О страстях» , вероятно, в обобщенной форме, в своих «Тускуланских диспутах» . [28] Большую часть его показаний можно найти в четвертой книге Тускуланов , особенно связный раздел в §11–33 и довольно запутанный раздел в §58–81. Несколько дополнительных отрывков можно найти в третьей книге Цицерона. [а]

Помимо введения (§1–10) и заключения (§82–84), книгу 4 «Тускуланские диспуты» можно разделить на три части, две из которых взяты из « О страстях » Хрисиппа . Другая часть представляет собой критику перипатетической теории умеренных эмоций в §34–57. [87] Хотя этот центральный раздел стоичен, он взят из какого-то другого источника. [88]

Этот первый раздел во многом соответствует описанию Галеном книг 1 и 4 « О страстях» . Цицерон начинает (§11) с первых двух определений эмоций, данных Зеноном, и переходит к обзору четырех родовых страстей, а также трех добрых чувств, приписываемых мудрецу-стоику (§14). [89] Он перечисляет (§15) четыре физических воздействия четырех страстей, которых нет в описании Галена. [89] За этим он (§16–21) приводит длинный каталог эмоций, сгруппированных под заголовками четырех основных страстей — список, который снова отсутствует у Галена. [90] Затем он (§22) выделяет концепцию акрасии (лат. intemperamentia ) как источника страстей. [90]

Затем Цицерон (§23–32) переходит к материалу, почерпнутому из «Терапевтики» . [91] Оно начинается (§23) с утверждения о том, чем расстройства ума подобны расстройствам тела и как душа тревожится из-за противоречивых мнений. Цицерон дает (§25–26) определения и примеры различных страстей. Он объясняет (§27–28) аналогию между телом и душой, а также между болезнью и здоровьем. Он описывает (§31) ограничения аналогии (здоровая душа не может заболеть, как здоровое тело); и объясняет (§32), почему умные люди менее склонны к болезням. [91]

В этом разделе Цицерон возвращается к теме терапии. Однако, хотя большая часть материала взята из Хрисиппа, Цицерон вплетает в себя некоторые перипатетические идеи; добавляет свои замечания; и черпает свои собственные цитаты из латинских поэтов. [88]

После введения (§58) Цицерон объясняет (§59–62) позицию Хрисиппа, согласно которой лечение следует направлять на саму страсть, а не на внешнюю причину. [88] Затем он (§64–65) обсуждает страсти, вызванные (предположительно) плохими и хорошими вещами соответственно. [92] Цицерон добавляет свое отступление к мнениям различных философов. [92] Затем он (§68–76) переходит к теме эротической любви. [92] Многие из этих идей исходят от Хрисиппа, но Цицерон использует примеры из латинской поэзии, а не из греческих поэтов. [92] Терапевтические идеи (§74–75) о том, чтобы отвлечься или заменить старого любовника новым, по-видимому, являются частью «перипатетического» лечения Цицерона. [93] Следующий сюжет (§77–81) посвящен гневу, снова черпая свои идеи у Хрисиппа. [94]

Цицерона Третья книга «Тускуланских диспутов» сосредоточена на облегчении страданий, а не на страстях в целом. [95] Цицерон опирается на многие стоические темы, некоторые из которых могут быть заимствованы у Хрисиппа. Сюда входит медицинская аналогия (§1) и страсти как формы безумия (§7–13). [96] Однако лишь немногие отрывки можно напрямую отнести к « О страстях» . Особую ценность представляет § 52, содержащий учение о предварительном пребывании, непосредственно приписываемое Хрисиппу. [84] Это можно дополнить § 29, содержащим цитату Еврипида, вероятно, использованную Хрисиппом на ту же тему. [83] Другие отрывки Хрисиппа включают происхождение слова «дистресс» ( lupē ) в §61: [97] и его терапия траура в §76 и §79. [98]

Наследие

[ редактировать ]

Хрисипп стал выдающимся авторитетом школы стоиков, затмив своих предшественников. [34] Писатели, столь далекие друг от друга в доктрине, как Филодем и Ориген, цитируют его «О страстях» . [33] Сам Гален утверждает, что стоики его времени следовали за Хрисиппом. [34]

Посидоний

[ редактировать ]

Посидоний написал свою книгу «О страстях», развивая трактат Хрисиппа. Почти все, что известно о произведении, почерпнуто из замечаний Галена. [99] Гален утверждает, что Посидоний допустил наличие иррациональной части души. [25] Возможно, Посидоний действительно придерживался этой позиции, хотя она противоречила бы господствующей мысли стоиков, а не только мысли Хрисиппа. [100] Цицерон, лично знавший Посидония, не осознает разногласий между Посидонием и Хрисиппом. [101]

Среди трудностей, которые Посидоний хотел объяснить, были: как импульсы становятся чрезмерными; почему разные люди различаются по своим эмоциональным реакциям; почему эмоции со временем исчезают, но суждения могут оставаться неизменными; и почему проявления дистресса могут быть такими непредсказуемыми. [102] Во многих случаях разногласия между Посидонием и Хрисиппом, о которых сообщает Гален, на самом деле могли быть попытками Посидония уточнить и подтвердить стоическую позицию Хрисиппа. [103] Например, Посидоний хотел объяснить различия в эмоциональных реакциях: почему некоторые люди реагируют неадекватно на эмоции, а другие нет? [104] Посидоний, возможно, утверждал, что человеческий разум предрасположен к различным эмоциональным движениям, которые не обязательно являются иррациональными. [26]

Влияние Хрисиппа на Сенеку наиболее ярко проявляется в его длинном эссе «О гневе» ( лат . De Ira ). Сенека выделяет три стадии гнева как часть хронологической последовательности. [105] Первая стадия — это шок, первоначальное возбуждение или непроизвольное движение. [106] На второй стадии разум соглашается с видимостью несправедливости и поэтому уместно ответить мстительностью. На третьем этапе эмоция высвобождается. [105] Разум, который все еще присутствовал на второй стадии, теперь отпущен, и разум отворачивается от него. [107] Так как первая стадия непроизвольна, а третья стадия лишена разума, то терапию приходится направлять на вторую стадию — только здесь можно распознать природу шока и встать на сторону разума. [108]

Эпиктет советует своим ученикам тренироваться в использовании внешнего вида с помощью серии упражнений. [109] Это включает в себя вопросы о том, означает ли величественный или красивый прохожий что-то хорошее, или же скорбящий или голодный человек столкнулся с чем-то плохим. [110] Эпиктет проводит резкое различие между вещами, находящимися в нашей власти ( eph' hemin ) и вещами, не находящимися в нашей власти. [111] Все, что находится в нашей власти, определяется в узком смысле как наша воля или воля ( проайресис ). [109] Сюда входят наши суждения и желания, но ничего внешнего, например нашего тела. [109] Влияние Хрисиппа очевидно в « Рассуждении» (II, 18) о правильном использовании впечатлений, где он объясняет, как болезни развиваются в уме, способом, очень похожим на отрывок Хрисиппа, цитируемый Цицероном ( Tusc. Disp. iv. 24). ): [112]

Именно таким образом, как объясняют философы, в уме вырастают нравственные немощи. Ибо, как только вы почувствуете жажду денег, если разум будет задействован таким образом, чтобы заставить нас осознать зло, желание будет подавлено, и наш правящий центр будет восстановлен в своей первоначальной власти; но если вы не примените никакого лекарства, он не вернется в свое первоначальное состояние, но когда он снова будет пробужден соответствующим впечатлением, он воспламенится желанием быстрее, чем прежде. А если это будет повторяться неоднократно, то окончательно образуется мозоль, и немощь приведет к укоренению скупости.

- Эпиктет, Беседы , ii. 18. 8–9

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]

а. ^ В некоторых старых английских переводах Тускуланских диспутов используется другая схема нумерации разделов. В этих старых текстах соответствующими частями книги IV, §11–33 и §58–81, являются разделы 6–14 и 27–37. В Книге III §29 и §52 находятся в разделах 14 и 22. Остальные три отрывка — §61, §76, §79 — в разделах 25, 31 и 33.

  1. ^ Инвуд 1999 , с. 683
  2. ^ Jump up to: а б Инвуд 1999 , с. 686
  3. ^ Jump up to: а б с Аннас 1994 , с. 103
  4. ^ Тилеман 2003 , с. 16
  5. ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 15
  6. ^ Аннас 1994 , с. 104
  7. ^ Jump up to: а б Сорабджи 2000 , с. 29
  8. ^ Инвуд 1999 , с. 700
  9. ^ Jump up to: а б Аннас 1994 , с. 115
  10. ^ Сорабджи 2000 , с. 20
  11. ^ Jump up to: а б с Инвуд 1999 , с. 699
  12. ^ Аннас 1994 , с. 105
  13. ^ Инвуд 1999 , с. 705
  14. ^ Jump up to: а б Инвуд 1999 , с. 713
  15. ^ Jump up to: а б с Тилеман 2003 , с. 1
  16. ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 2
  17. ^ Тилеман 2003 , с. 21
  18. ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 26
  19. ^ Тилеман 2003 , с. 30
  20. ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 39
  21. ^ Сорабджи 2000 , с. 101
  22. ^ Тилеман 2003 , с. 58
  23. ^ Тилеман 2003 , стр. 85–86
  24. ^ Тилеман 2003 , с. 56
  25. ^ Jump up to: а б Аннас 1994 , с. 118
  26. ^ Jump up to: а б с Аннас 1994 , с. 119
  27. ^ Тилеман 2003 , с. 57
  28. ^ Jump up to: а б с д и Тилеман 2003 , с. 288
  29. ^ Тилеман 2003 , с. 291
  30. ^ Jump up to: а б с д и ж Тилеман 2003 , с. 319
  31. ^ Тилеман 2003 , с. 318
  32. ^ Jump up to: а б с Тилеман 2003 , с. 123
  33. ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 140
  34. ^ Jump up to: а б с Тилеман 2003 , с. 55
  35. ^ Тилеман 2003 , с. 302
  36. ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 90
  37. ^ Jump up to: а б с Тилеман 2003 , с. 91
  38. ^ Тилеман 2003 , с. 92
  39. ^ Тилеман 2003 , с. 96
  40. ^ Тилеман 2003 , с. 99
  41. ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 97
  42. ^ Jump up to: а б с Аннас 1994 , с. 116
  43. ^ Тилеман 2003 , с. 102
  44. ^ Инвуд 1999 , с. 702
  45. ^ Тилеман 2003 , с. 106
  46. ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 104
  47. ^ Тилеман 2003 , с. 103
  48. ^ Тилеман 2003 , с. 114
  49. ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 115
  50. ^ Тилеман 2003 , с. 119
  51. ^ Тилеман 2003 , с. 121
  52. ^ Сорабджи 2000 , с. 93
  53. ^ Инвуд 1999 , с. 714
  54. ^ Тилеман 2003 , с. 124
  55. ^ Jump up to: а б с д Тилеман 2003 , с. 125
  56. ^ Тилеман 2003 , с. 131
  57. ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 132
  58. ^ Тилеман 2003 , с. 126
  59. ^ Грейвер 2002 , с. 149
  60. ^ Тилеман 2003 , стр. 132–133
  61. ^ Jump up to: а б с Тилеман 2003 , с. 138
  62. ^ Тилеман 2003 , с. 134
  63. ^ Тилеман 2003 , с. 135
  64. ^ Тилеман 2003 , с. 137
  65. ^ Тилеман 2003 , с. 144
  66. ^ Jump up to: а б Инвуд 1999 , с. 712
  67. ^ Тилеман 2003 , с. 147
  68. ^ Тилеман 2003 , с. 148
  69. ^ Тилеман 2003 , с. 155
  70. ^ Тилеман 2003 , стр. 163–164
  71. ^ Jump up to: а б с д Аннас 1994 , с. 117
  72. ^ Тилеман 2003 , с. 171
  73. ^ Jump up to: а б с Тилеман 2003 , с. 172
  74. ^ Jump up to: а б Сорабджи 2000 , с. 313
  75. ^ Тилеман 2003 , с. 173
  76. ^ Тилеман 2003 , с. 179
  77. ^ Тилеман 2003 , стр. 173–174
  78. ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 176
  79. ^ Тилеман 2003 , стр. 180–181
  80. ^ Тилеман 2003 , с. 181
  81. ^ Тилеман 2003 , с. 183
  82. ^ Грейвер 2002 , стр. 60–61.
  83. ^ Jump up to: а б с Тилеман 2003 , с. 314
  84. ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 313
  85. ^ Грейвер 2002 , с. 24
  86. ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 320
  87. ^ Тилеман 2003 , с. 293
  88. ^ Jump up to: а б с Тилеман 2003 , с. 305
  89. ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 298
  90. ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 300
  91. ^ Jump up to: а б Тилеман 2003 , с. 301
  92. ^ Jump up to: а б с д Тилеман 2003 , с. 306
  93. ^ Тилеман 2003 , с. 307
  94. ^ Тилеман 2003 , стр. 307–8
  95. ^ Тилеман 2003 , с. 309
  96. ^ Тилеман 2003 , стр. 310–311
  97. ^ Тилеман 2003 , с. 315
  98. ^ Тилеман 2003 , с. 317
  99. ^ Грейвер 2002 , с. 215
  100. ^ Грейвер 2002 , с. 216
  101. ^ Тилеман 2003 , с. 295
  102. ^ Сорабджи 2000 , с. 98
  103. ^ Тилеман 2003 , с. 139
  104. ^ Сорабджи 2000 , с. 58
  105. ^ Jump up to: а б Сорабджи 2000 , с. 61
  106. ^ Сорабджи 2000 , с. 66
  107. ^ Сорабджи 2000 , с. 62
  108. ^ Сорабджи 2000 , с. 69
  109. ^ Jump up to: а б с Сорабджи 2000 , с. 215
  110. ^ Сорабджи 2000 , с. 330
  111. ^ Сорабджи 2000 , с. 214
  112. ^ Грейвер 2002 , с. 157
  • Аннас, Джулия (1994), Эллинистическая философия разума , Калифорнийский университет Press, ISBN  0520076591
  • Грейвер, Маргарет (2002), Цицерон об эмоциях: Тускуланские диспуты 3 и 4 , University of Chicago Press, ISBN  0226305783
  • Инвуд, Брэд (1999), «Стоическая этика», в Альгре, Кеймпе; Барнс, Джонатан; Мэнсфилд, Япония; Шофилд, Малкольм (ред.), Кембриджская история эллинистической философии , издательство Кембриджского университета, ISBN  0521250285
  • Сорабджи, Ричард (2000), Эмоции и душевное спокойствие: от стоического волнения к христианскому искушению , Oxford University Press, ISBN  0198250053
  • Тилеман, Теун (2003), «О привязанностях» Хрисиппа: реконструкция и интерпретация , Брилл, ISBN  9004129987
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 460ff737bc77573eaf67b8ea3a3dc844__1661623740
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/46/44/460ff737bc77573eaf67b8ea3a3dc844.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
On Passions - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)