Эллинистическая философия

Эллинистическая философия — древнегреческая философия, соответствующая эллинистическому периоду в Древней Греции , от смерти Александра Великого в 323 году до нашей эры до битвы при Акциуме в 31 году до нашей эры. Доминирующими школами этого периода были стоики , эпикурейцы и скептики .

Предыстория

Предшествующий классический период в древнегреческой философии был сосредоточен вокруг Сократа (ок. 470–399 до н.э.), ученики которого Антисфен , Аристипп и Платон основали цинизм , киренасизм и платонизм соответственно. Платон обучал Аристотеля , который создал перипатетическую школу и, в свою очередь, был наставником Александра Великого . Таким образом, мысль Сократа оказала влияние на многие из этих школ того периода, заставив их сосредоточиться на этике и на том, как достичь эвдемонии .

Ранний платонизм, известный как «Старая Академия», начинается с Платона, за которым следуют Спевсипп (племянник Платона), сменивший его на посту главы школы (до 339 г. до н.э.), и Ксенократ (до 313 г. до н.э.). Оба они стремились соединить пифагорейские рассуждения о числе с платоновской теорией форм . Перипатетическая школа состояла из философов, которые поддерживали и развивали философию Аристотеля после его смерти, начиная с Теофраста (371–287 до н.э.) и Стратона Лампсака (335–269 до н.э.). Они выступали за исследование мира, чтобы понять конечную основу вещей. Целью жизни была эвдемония , возникшая из добродетельных поступков, состоящая в сохранении середины между двумя крайностями: слишком большим и слишком малым.

Эллинистический мир в 300 г. до н.э.

Эллинистический период начался со смерти Александра и Диогена в 323 г. до н.э., за которой последовала смерть Аристотеля в следующем году в 322 г. до н.э. В то время как классические мыслители в основном базировались в Афинах , в конце эллинистического периода философы переехали в Рим или Александрию. Этот сдвиг последовал за военными победами Рима середины второго века. Захват Суллой Афин в 87 году привел к разрушениям и отправке рукописей Аристотеля в Рим. Конец эллинистического периода не соответствует ничему философскому, но постепенно в период римской империи становится заметным преобладание древнеримской философии . По мнению А.С. Грейлинга , большая незащищенность и потеря автономии той эпохи побудили некоторых использовать философию как средство поиска внутренней безопасности от внешнего мира. Этот интерес к использованию философии для улучшения жизни был отражен в утверждении Эпикура о том, что «пусты слова того философа, который предлагает лечение без человеческих страданий».

Сократовские школы

Многие из сократических школ, основанных до эллинистического периода, продолжали оказывать на него влияние, включая циническую, киренскую и мегарскую школы.

Циники

Цинизм, начавшийся с Антисфена, а затем Диогена и Крата Фивского , выступал за целенаправленную аскетическую жизнь, имея только самое необходимое в соответствии с природой , отвергая все «противоестественные удовольствия», которые были связаны с обществом или его материальными благами. Однако удовольствия, предоставляемые природой (которые были бы немедленно доступны), были приемлемыми. Поэтому Крейтс заявил, что «Философия - это кварта бобов и ни о чем не заботиться». Стоицизм будет основан на этических идеях киников .

Cyrenaics

Киренаики следовательно , начиная с Аристиппа Младшего , внука основателя, утверждали, что причина, по которой удовольствие хороша, заключается в том, что оно проявляется в поведении человека с самого раннего возраста, потому что это делает его естественным и, , хорошим (так называемый аргумент колыбели). ). Киренаики также верили, что настоящее удовольствие освобождает человека от беспокойства о будущем и сожалений о прошлом, оставляя душевное спокойствие. Эти идеи были развиты Анникерисом (ок. 300 г. до н.э.), который расширил понятие удовольствия, включив в него такие вещи, как дружба и честь. Теодор (ок. 340–250) не согласился с этим и вместо этого утверждал, что социальные связи следует разорвать и вместо этого поддержать самодостаточность. Гегесий Киренский (эт. 290), с другой стороны, утверждал, что жизнь в конечном итоге не может быть в целом приятной.

Диалектическая школа

Основная статья: Диалектическая школа

Диалектическая школа была известна своим изучением парадоксов , диалектики и логики высказываний. Основными философами этой школы были Диодор Кронос и Филон Логик. Помимо изучения логических загадок и парадоксов, диалектики сделали две важные логические инновации, пересмотрев модальную логику и начав важные дебаты о природе условных высказываний . Благодаря развитию логики высказываний диалектическая школа сыграла важную роль в развитии логики, которая была важным предшественником стоической логики .

стоицизм

Основная статья: Стоицизм

Стоицизм был основан Зеноном из Кития в III веке до нашей эры, утверждавшим, что целью жизни является жизнь в соответствии с Природой . Он выступал за развитие самообладания и силы духа как средства преодоления деструктивных эмоций . Название стоицизм происходит от Стоа Пойкиле ( древнегреческий : ἡ ποικίλη στοά), или «расписного крыльца», колоннады, украшенной мифическими и историческими батальными сценами на северной стороне Агоры в Афинах , где Зенон Китийский и его последователи собрались, чтобы обсудить свои идеи. Самым влиятельным последователем Зенона был Хрисипп , который последовал за ним в качестве лидера школы после Клеанта и был ответственен за формирование того, что сейчас называется стоицизмом. Стоики представили единое описание мира, построенное на идеалах логоса , физики и этики .

Стоическая логика

Основная статья: Стоическая логика

Хрисипп , третий лидер школы стоиков, написал более 300 книг по логике. Его труды утеряны, но очерк его логической системы можно восстановить по фрагментам и свидетельствам.

Хрисипп , третий глава школы, разработал систему, которая стала известна как стоическая логика и включала дедуктивную систему — стоическую силлогистику, считавшуюся конкурентом силлогистики Аристотеля (см.: Силлогизм ). Стоики считали, что все существа (ὄντα), хотя и не все вещи (τινά), материальны . Помимо существующих существ они допускали четыре бестелесных (асоматы): время, место, пустоту и высказываемое. Их считали просто «существующими», в то время как универсалиям было отказано в таком статусе. Таким образом, они приняли идею Анаксагора (как и Аристотель) о том, что если объект горячий, то это потому, что в него вошла какая-то часть универсального теплового тела. Но, в отличие от Аристотеля, они распространили эту идею на все случайности . Таким образом, если объект красный, то это произойдет потому, что в него вошла какая-то часть универсального красного тела.

Стоики утверждали, что познания можно достичь с помощью разума . Истину можно отличить от заблуждения , даже если на практике можно сделать лишь приближение. По мнению стоиков, чувства постоянно получают ощущения: пульсации, переходящие от предметов через чувства к уму , где они оставляют впечатление в воображении ( phantasiai ) (впечатление, возникающее в уме, называлось фантазмой). Разум обладает способностью судить (συγκατάθεσις, синкататезис ) — одобрять или отвергать — впечатление, позволяя ему отличать истинное представление реальности от ложного. С некоторыми впечатлениями можно согласиться немедленно, но другие могут вызвать лишь разную степень нерешительного одобрения, которое можно назвать убеждением или мнением ( докса ). Только посредством разума мы обретаем ясное понимание и убежденность ( каталепсис ). Определенное и истинное знание ( эпистема ), достижимое мудрецом-стоиком, может быть достигнуто только путем проверки его убеждения опытом коллег и коллективным суждением человечества.

В стоической физике Вселенная начинается и заканчивается божественным огнем-ремесленником.

Стоическая физика

Основная статья: стоическая физика

По мнению стоиков, Вселенная — это материальная разумная субстанция ( логос ), которая делилась на два класса: активный и пассивный. Пассивная субстанция — это материя, которая «лежат вяло, субстанция, готовая к любому использованию, но обязательно остающаяся неиспользованной, если никто не приведет ее в движение». Активная субстанция — это разумный эфир или первозданный огонь , который действует на пассивную материю. Все подчинено законам Судьбы, ибо Вселенная действует согласно своей природе и природе пассивной материи, которой она управляет. Души людей и животных являются эманациями этого первородного Огня и также подвластны Судьбе. Индивидуальные души тлены по своей природе и могут «трансмутироваться и рассеиваться, принимая огненную природу, будучи принятыми в семенной разум (« logos spermatikos ») Вселенной». Поскольку правильный Разум является основой как человечества, так и вселенной, отсюда следует, что цель жизни — жить согласно Разуму, то есть жить согласно Природе . Точно так же пространство и Вселенная не имеют ни начала, ни конца, они цикличны. Текущая Вселенная — это фаза настоящего цикла, которой предшествует бесконечное количество Вселенных, обреченных на разрушение (« экпирозис », пожар ) и воссоздание вновь . и за ним последует еще одно бесконечное количество Вселенных. Стоицизм рассматривает все существование как циклическое, космос как вечно самосозидающее и самоуничтожающееся (см. также Вечное возвращение ).

Стоические страсти

Основная статья: Стоические страсти

Основа стоической этики состоит в том, что добро заключается в состоянии самой души; в мудрости и самообладании. Поэтому надо стремиться быть свободным от страстей . Для стоиков разум означал использование логики и понимание процессов природы — логоса или универсального разума, присущего всем вещам.

	Подарок	Будущее
Хороший	Восторг	похоть
Зло	Бедствие	Страх

Для стоиков страсти — это оценочные суждения; Человек, испытывающий такую ​​эмоцию, неправильно оценил безразличную вещь. ошибка суждения, какое-то ложное представление о добре и зле лежит в основе каждой страсти. Неправильное суждение о настоящем благе порождает наслаждение (hēdonē), а похоть (эпитумия) — неверную оценку будущего. Нереальные представления о зле вызывают беспокойство (лупе) о настоящем или страх (фобос) за будущее. Идеальный стоик вместо этого оценивал бы вещи по их реальной ценности, и увидите, что страсти неестественны. Быть свободным от страстей — значит иметь самодостаточное счастье. Нечего было бы бояться, ибо неразумие есть единственное зло; нет причин для гнева — другие не могут причинить вам вреда.

Мудрый человек ( софос ) — это тот, кто свободен от страстей ( апатия ). Вместо этого мудрец испытывает добрые чувства ( эупатию ), которые проясняют голову. Эти эмоциональные импульсы не являются чрезмерными, но и не являются уменьшенными эмоциями. Вместо этого это правильные рациональные эмоции. Стоики перечисляли хорошие чувства под заголовками радости ( чара ), желания ( булезис ) и осторожности ( эулабия ). Таким образом, если присутствует что-то истинное добро, то мудрый человек испытывает подъем в душе — радость ( чара ).

Эпикуреизм

Основная статья: Эпикуреизм

римского Эпикура Бюст

Эпикуреизм был основан Эпикуром в III веке до нашей эры.

Атомы и пустота

Смотрите также: Атомизм

Эпикурейская физика считала, что вся Вселенная состоит из двух вещей: материи и пустоты. Материя состоит из атомов, которые представляют собой крошечные тела, обладающие только неизменными качествами формы, размера и веса. Эпикурейцы считали, что атомы неизменны, потому что мир упорядочен и что изменения должны иметь конкретные и последовательные источники, например, вид растения вырастает только из семени того же вида, но для того, чтобы вселенная существовала, то, из чего она в конечном итоге состоит, не должно быть изменено, иначе вселенная была бы по существу уничтожена.

Эпикур считает, что должно существовать бесконечное количество атомов, хотя только конечное число типов атомов, а также бесконечное количество пустоты. Эпикур объясняет эту позицию в своем письме Геродоту: Если другие атомы не препятствуют, все атомы движутся с одинаковой скоростью, естественно, вниз по отношению к остальному миру. Это движение вниз естественно для атомов; однако, будучи четвертым средством движения, атомы могут время от времени случайно отклоняться от своего обычного пути вниз. Именно это отклоняющееся движение позволило создать Вселенную, поскольку по мере того, как все больше и больше атомов отклонялись и сталкивались друг с другом, объекты могли принимать форму, когда атомы соединялись вместе. Без поворота атомы никогда бы не взаимодействовали друг с другом, а просто продолжали бы двигаться вниз с той же скоростью. Эпикур также считал, что именно этот поворот и объясняет свободную волю человечества. Если бы не этот поворот, люди были бы подвержены бесконечной цепочке причин и следствий. Это был момент, который эпикурейцы часто использовали для критики Демокрита атомной теории .

Эпикурейцы считали, что чувства также зависят от атомов. Каждый объект постоянно испускал из себя частицы, которые затем взаимодействовали с наблюдателем. Все ощущения, такие как зрение, обоняние или звук, основывались на этих частицах. Хотя испускаемые атомы не обладали качествами, которые воспринимали органы чувств, способ их испускания заставлял наблюдателя испытывать эти ощущения, например, красные частицы сами по себе не были красными, но испускались таким образом, что заставляли зрителя испытывать ощутите красный цвет. Атомы воспринимаются не индивидуально, а скорее как непрерывное ощущение из-за того, как быстро они движутся.

Истина чувственного восприятия

Эпистемология , в которой знание в конечном итоге эпикурейцев была эмпирической получалось от чувств. Эпикур утверждал, что сенсорная информация никогда не бывает ложной, хотя иногда она может вводить в заблуждение, и что «если вы будете бороться со всеми ощущениями, у вас не будет стандарта, по которому можно было бы судить даже о тех из них, которые, по вашему мнению, ошибочны». Он ответил на возражение против эмпиризма, выдвинутое Платоном в «Меноне» , согласно которому нельзя искать информацию, не имея некоторой заранее существующей идеи о том, что искать, а это означает, что знание должно предшествовать опыту. Эпикурейский ответ заключается в том, что пролепсисы (предубеждения) — это общие концепции, которые позволяют распознавать отдельные вещи и что они возникают в результате повторяющегося опыта подобных вещей. Когда мы формируем суждения о вещах ( хуполепсис ), их можно проверить и исправить с помощью дополнительной сенсорной информации. Например, если кто-то издалека увидит башню, которая кажется круглой, и, приблизившись к башне, увидит, что она на самом деле квадратная, он поймет, что его первоначальное суждение было неверным, и исправит свое неправильное мнение.

Удовольствие

См. также: Гедон

Эпикуреизм основывает свою этику на гедонистическом наборе ценностей, рассматривая удовольствие как главное благо в жизни. Следовательно, Эпикур выступал за то, чтобы жить так, чтобы получать как можно больше удовольствия в течение жизни, но делать это умеренно, чтобы избежать страданий, вызванных чрезмерным увлечением таким удовольствием. Эпикур активно выступал против страстной любви и считал, что лучше вообще избегать брака. Он рассматривал развлекательный секс как естественное, но не обязательное желание, которого обычно следует избегать. Поскольку политическая жизнь могла породить желания, которые могли нарушить добродетель и душевное спокойствие, например, жажду власти или стремление к славе, участие в политике не поощрялось. Кроме того, Эпикур стремился устранить страх перед богами и смертью , рассматривая эти два страха как главные причины раздора в жизни.

Скептицизм

Пиррон Элидский , мраморная голова, римская копия, Археологический музей Корфу.

Греческий философский скептицизм , как отдельное философское движение , зародился с Пирроном Элидским и Тимоном Флиусским в III веке до нашей эры.

скептицизм

Основная статья: Академический скептицизм

После смерти Тимона Флиуса , когда Платоновская Академия стала основным защитником скептицизма, начиная примерно с 266 г. до н.э., Аркесилай стал ее главой до середины первого века до н.э. Хотя на ранний академический скептицизм частично повлиял Пиррон, она становилась все более и более догматичной, пока Энезидем в первом веке до нашей эры не порвал с академическими скептиками и не принял пирронизм, осудив Академию как « стоиков, борющихся со стоиками». Академические скептики утверждали, что познание вещей невозможно . Идеи или представления никогда не бывают истинными; тем не менее, существуют степени истинности и, следовательно, степени веры, которые позволяют человеку действовать. Школа характеризовалась нападками на стоиков стоиков и на догму о том, что убедительные впечатления ведут к истинному знанию . Наиболее важными академиками были Аркесилай , Карнеад и Филон из Ларисы . Самый обширный древний источник информации об академическом скептицизме — «Академика» , написанная философом-академиком-скептиком Цицероном .

Греческие философы Аркесилай и Карнеад, с титульного листа «Академики» Цицерона под редакцией Иоганна Августа Геренца, 1810 г.

Средняя академия

Хотя целью пирронистов было достижение атараксии , после Аркесилая академики не считали атараксию главной целью. Академики сосредоточились на критике догматов других школ философии, в частности догматизма стоиков . Они признавали в себе некоторые рудименты морального закона, в лучшем случае лишь правдоподобного руководства, обладание которым, однако, формировало реальное различие между мудрецом и глупцом. Как бы ни была незначительна разница между позициями академиков и пирронистов, сравнение их жизни приводит к выводу, что для академиков была характерна практическая философская умеренность. тогда как цели пирронистов были более психологическими.

Академики не сомневались в существовании истины ; они просто сомневались, что у людей есть возможности для его получения. Они основывали эту позицию на Платона » «Федоне . в котором Сократ обсуждает, что знания недоступны смертным. До Аркесилая Академия Платона принимала принцип нахождения общего единства во всех вещах, с помощью которого можно было найти принцип достоверности. Аркесилай, однако, открыл новые горизонты, подвергнув критике саму возможность уверенности. Сократ сказал: « Я знаю только одно: я ничего не знаю ». Но Аркесилай пошел дальше и отрицал возможность даже сократовского минимума уверенности: «Я даже не могу знать, знаю я или нет».

Учения Аркесилая, которые следует почерпнуть из писаний других, представляют собой атаку на стоическую phantasia kataleptike (критерий) и основаны на скептицизме, который был скрыт в более поздних сочинениях Платона . Аркесилай считал, что сила интеллектуального убеждения не может считаться действительной, поскольку она в равной степени характерна для противоречивых убеждений. Неопределенность чувственных данных в равной степени относится и к выводам разума, и поэтому человек должен довольствоваться вероятностью, достаточной в качестве практического руководства. «Мы ничего не знаем, даже нашего незнания»; поэтому мудрый человек будет довольствоваться агностической позицией.

Карнеад Киренский, самый влиятельный из академических скептиков.

Новая Академия

Следующей стадией академического скептицизма стал умеренный скептицизм Карнеада , который, по его словам, обязан своим существованием его оппозиции Хрисиппу . Стоической теории восприятия, phantasia kataleptike , с помощью которой они выражали убежденность в достоверности, возникающей из впечатлений, столь сильных, что они равнялись науке, он предложил учение об акаталепсии , отрицавшее какое-либо необходимое соответствие между восприятиями и воспринимаемыми объектами. Все наши ощущения относительны и знакомят нас не с вещами такими, какие они есть, а только с впечатлениями, которые вещи производят на нас. Опыт, по его словам, ясно показывает, что истинного впечатления не существует. Нет понятия, которое не могло бы нас обмануть; невозможно отличить ложные впечатления от истинных; поэтому от стоической фантазии-каталептики необходимо отказаться. Не существует фантазии каталептики («критерия») истины. Карнеад также критиковал стоическую теологию и физику . В ответ на учение о конечной причине, о замысле в природе, он указал на те вещи, которые причиняют человеку разрушение и опасность, на зло, совершаемое людьми, наделенными разумом, на жалкое положение человечества и на несчастья, которые обрушиваются на него. хороший человек. Он пришел к выводу, что нет никаких доказательств доктрины божественного контролирующего провидения. существовала упорядоченная связь частей Даже если бы во Вселенной , это могло бы возникнуть вполне естественно. Невозможно привести никаких доказательств того, что этот мир является чем-то иным, как продуктом природных сил.

Поскольку знание невозможно, мудрый человек должен практиковать эпохе (приостановку суждения). Он даже не будет уверен, что ни в чем не может быть уверен. Однако от абсолютного скептицизма он спасся учением о правдоподобии, которое может служить практическим руководством в жизни. Идеи или понятия никогда не бывают истинными, а только правдоподобными; тем не менее, существуют степени правдоподобия и, следовательно, степени веры, ведущие к действию. Согласно Карнеаду, впечатление может быть правдоподобным само по себе; правдоподобен и непротиворечив (не отвлекается на синхронные ощущения, а оказывается в гармонии с ними) по сравнению с другими; правдоподобной, неопровержимой, тщательно исследованной и подтвержденной. При первой степени наблюдается сильная убежденность в правильности произведенного впечатления; вторая и третья степени производятся путем сравнения впечатления с другими, связанными с ним, и анализа самого себя. Карнеад не оставил письменных произведений; его мнения, кажется, были систематизированы его учеником Клитомахом , чьи работы, в том числе работа « о приостановлении суждения », были использованы Цицероном .

Ко времени Филона Ларисского мы обнаруживаем тенденцию не только примирять внутренние разногласия самой Академии, но и связывать ее с параллельными системами мысли. В целом его философия была реакцией на скептическую или агностическую позицию средней и новой Академии в пользу догматизма Платона . Филон из Лариссы пытался показать, что Карнеад не был противником Платона, и что очевидный антагонизм между платонизмом и стоицизмом объяснялся тем, что они спорили с разных точек зрения. Из этого синкретизма возник эклектичный средний платонизм Антиоха Аскалонского .

Возрождение

Пирронизм был возрожден Энезидемом в I веке до нашей эры. Его цель — атараксия (психическое спокойствие), которая достигается посредством эпохе (т. е. приостановки суждения ) о неочевидных вещах (т. е. вопросах веры ). Из сохранившихся свидетельств неясно, какая часть его доктрин представляет собой возрождение старых доктрин, а не развитие новых. Пирронисты оспаривают, что догматики, в число которых входят все конкурирующие с пирронизмом философии, нашли истину в неочевидных вопросах. По любому неочевидному вопросу пирронист приводит аргументы за и против так, что этот вопрос не может быть завершен, тем самым приостанавливая веру и тем самым вызывая атараксию.

Хотя целью пирронизма является атараксия, он наиболее известен своими эпистемологическими аргументами, особенно проблемой критерия , а также тем, что он является первой западной философской школой, определившей проблему индукции и трилемму Мюнхгаузена . Пирронистов (или пирронистскую практику) можно разделить на эфектических ( занимающихся приостановкой суждения), зететических (занимающихся поиском) или апоретических (занимающихся опровержением). Пирронистская практика предназначена для достижения эпохе , то есть приостановки суждения . Основная практика заключается в противопоставлении аргументов аргументам. Чтобы помочь в этом, философы-пирронисты Энезидем и Агриппа разработали ряд стандартных аргументов, известных как «модусы» или « тропы ».

школы

Средний платонизм

Около 90 г. до н. э. Антиох Аскалонский отверг скептицизм, уступив место периоду, известному как средний платонизм , в котором платонизм соединился с некоторыми перипатетическими и многими стоическими догмами . В среднем платонизме платонические формы были не трансцендентными, а имманентными рациональному разуму, а физический мир был живым, одушевленным существом, Мировой Душой . Эклектичная природа платонизма того времени проявляется в его включении в пифагорейство ( Нумений Апамеский ) и в еврейскую философию. ( Филон Александрийский )

Эллинистический иудаизм

Эллинистический иудаизм был попыткой утвердить еврейскую религиозную традицию в культуре и языке эллинизма . Его главным представителем был Филон Александрийский (30 г. до н.э. – 45 г. н.э.).

Neopythagoreanism

Пифагорейские взгляды были возрождены Нигидием Фигулом в эллинистический период, когда начали распространяться псевдопифагорейские сочинения. В конце концов, в I и II веках нашей эры неопифагореизм получил признание.

См. также

• Александрийская школа
• Элленоцентризм
• Сто школ мысли

Ссылки

• Адамсон, Питер (2015). Философия в эллинистическом и римском мирах . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-872802-3 . Проверено 15 января 2023 г.
• Аннас, Джулия (1994), Эллинистическая философия разума , Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0-520-07659-4
• Кейпс, Уильям Вулф (1880), Стоицизм , Потт, Янг и компания.
• Грейвер, Маргарет (2007), стоицизм и эмоции , University of Chicago Press, ISBN  978-0-226-30557-8
• Грейлинг, AC (2019). История философии . Пингвин Великобритания. ISBN  978-0-241-98086-6 .
• Инвуд, Брэд (1999), «Стоическая этика», в Альгре, Кеймпе; Барнс, Джонатан; Мэнсфилд, Япония; Шофилд, Малкольм (ред.), Кембриджская история эллинистической философии , издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0-521-25028-3
• О'Киф, Тим (2010). Эпикурейство . Издательство Калифорнийского университета.
• Лонг, А.А.; Седли, Д.Н., ред. (1987). Эллинистические философы . Издательство Кембриджского университета. (2 тома)
• Лонг, А.А. (12 сентября 1996 г.). Эллинистическая философия: стоики, эпикурейцы, скептики . Академик Блумсбери. ISBN  978-0-7156-1238-5 . Проверено 15 января 2023 г.
• Селларс, Джон (2018). Эллинистическая философия . Издательство Оксфордского университета. п. 36. ISBN  978-0-19-967412-1 .
• Сорабджи, Ричард (2000), Эмоции и душевное спокойствие: от стоического волнения к христианскому искушению , Oxford University Press, ISBN  978-0-198-25005-0
• Торсруд, Харальд (5 декабря 2014 г.). Древний скептицизм . Рутледж. ISBN  978-1-317-49283-2 .
• Уилсон, Кэтрин (2015). Эпикуреизм: очень краткое введение (Первое изд.). Оксфорд, Великобритания. ISBN  9780199688326 . OCLC   917374685 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

Дальнейшее чтение

• Келли Аренсон (ред.), Справочник Рутледжа по эллинистической философии , Лондон, 2020 г.
• Кеймпе Альгра и др., Кембриджская история эллинистической философии , издательство Кембриджского университета, 1999.
• Джованни Реале , Системы эллинистической эпохи: история древней философии (серия Suny по философии), отредактированный и переведенный с итальянского Джона Р. Катана, Олбани, издательство State of New York University Press, 1985, ISBN   0887060080 .

Внешние ссылки

• Лондонское учебное пособие по философии предлагает множество советов о том, что читать, в зависимости от знания студентом предмета: Постаристотелевская философия. Архивировано 28 февраля 2021 г. в Wayback Machine.
• «Чтения по эллинистической философии» на сайте PhilPapers под редакцией Дирка Бальцли.