Эпикур

Не путать с Эпиктетом .

Эпикур
Римский мраморный бюст Эпикура
Рожденный	Февраль 341 г. до н.э. Самос , Греция
Умер	270 г. до н.э. (около 72 лет) Афины , Греция
Эра	Эллинистическая философия
Область	Западная философия
Школа	эпикурейство
Основные интересы	этика эпистемология физика богословие
Известные идеи	апония атараксия «движущиеся» и «статичные» удовольствия Приписывается: Эпикурейский парадокс

Эпикур ( / ˌ ɛ p ɪ ˈ k j ʊər ə s / , EH -pih- KURE -es ; Греческий : Ἐπίκουρος Эпикурос ; 341–270 до н.э.) — древнегреческий философ и мудрец , основавший эпикурейство школу — весьма влиятельную философскую . Он родился на греческом острове Самос в семье афинян . Испытал влияние Демокрита , Аристиппа , Пиррона , и, возможно, циников , он восстал против платонизма свою собственную школу, известную как «Сад» своего времени и основал в Афинах . Эпикур и его последователи были известны тем, что ели простую пищу и обсуждали широкий спектр философских тем. Он открыто позволял женщинам и рабам присоединиться к школе как вопрос политики. Из более чем 300 работ, написанных Эпикуром на различные темы, подавляющее большинство было уничтожено. Только три написанных им письма — письма к Меноекею , Пифоклу и Геродоту — и два сборника цитат — « Основные доктрины» и «Ватиканские изречения» — сохранились нетронутыми, а также несколько фрагментов других его сочинений. В результате разрушения его работы большая часть знаний о его философии принадлежит более поздним авторам, в частности биографу Диогену Лаэртию , эпикурейскому римскому поэту Лукрецию и эпикурейскому философу Филодему , а также враждебным, но в основном точным отчетам -пиррониста философа Секста. Эмпирик , академический скептик и государственный деятель Цицерон .

Эпикур утверждал, что цель философии состоит в том, чтобы помочь другим достичь счастливой ( эвдемонической ) и спокойной жизни, характеризующейся атараксией (миром и свободой от страха) и апонией (отсутствием боли). Он утверждал, что люди лучше всего могут заниматься философией, живя самодостаточной жизнью в окружении друзей. Он учил, что корнем всех человеческих неврозов является отрицание смерти и склонность людей предполагать, что смерть будет ужасной и болезненной, что, по его утверждению, вызывает ненужную тревогу, эгоистичное поведение самозащиты и лицемерие. По мнению Эпикура, смерть — это конец и тела, и души, и поэтому ее не следует бояться. Эпикур учил, что хотя боги и существуют, они не участвуют в делах людей. Он учил, что люди должны поступать этично не потому, что боги наказывают или вознаграждают их за действия, а потому, что из-за силы вины аморальное поведение неизбежно приведет к угрызениям совести, отягощающим их совесть, и в результате они будут лишены возможности достичь атараксия .

Эпикур заимствовал большую часть своей физики и космологии у более раннего философа Демокрита ( ок. 460– ок. 370 до н. э.). Подобно Демокриту, Эпикур учил, что Вселенная бесконечна и вечна и что вся материя состоит из чрезвычайно крошечных невидимых частиц, известных как атомы . Все явления в мире природы в конечном итоге являются результатом движения и взаимодействия атомов в пустом пространстве. Эпикур отклонился от Демокрита, предложив идею атомного «поворота» , согласно которой атомы могут отклоняться от ожидаемого курса, что позволяет людям обладать свободой воли в детерминированной вселенной.

Несмотря на свою популярность, учение Эпикура с самого начала вызывало споры. Эпикурейство достигло пика своей популярности в последние годы Римской республики . Оно вымерло в поздней античности из-за враждебности со стороны раннего христианства . На протяжении всего Средневековья Эпикура широко, хотя и неточно, помнили как покровителя пьяниц, блудников и обжор. Его учение постепенно стало более широко известным в пятнадцатом веке с повторным открытием важных текстов, но его идеи не стали приемлемыми до семнадцатого века, когда французский католический священник Пьер Гассенди возродил их модифицированную версию, которую продвигали другие писатели. , включая Уолтера Чарлтона и Роберта Бойля . Его влияние значительно выросло во время и после эпохи Просвещения , глубоко повлияв на идеи крупных мыслителей, в том числе Джона Локка , Томаса Джефферсона , Джереми Бентама и Карла Маркса .

Жизнь

и

Афины

Митилини

Самос

Колофон

Лампсак

класс = notpageimage |

Карта Греции с указанием мест, связанных с Эпикуром

Эпикур родился в афинском поселении на в Эгейском острове Самос море в феврале 341 г. до н. э. Его родители, Неокл и Херестрат, оба были афинянами, а его отец был афинским гражданином. Эпикур вырос в последние годы греческого классического периода. Платон умер за семь лет до рождения Эпикура, а Эпикуру было семь лет, когда Александр Великий пересек Геллеспонт и попал в Персию. В детстве Эпикур получил типичное древнегреческое образование. Таким образом, по словам Нормана Вентворта ДеВитта, «немыслимо, чтобы он избежал платонического обучения геометрии, диалектике и риторике». Известно, что Эпикур учился под руководством самосского платоника по имени Памфил, вероятно, около четырех лет. Его «Письмо Менекея» и сохранившиеся фрагменты других его сочинений убедительно свидетельствуют о том, что он имел обширную подготовку в области риторики. После смерти Александра Македонского Пердикка изгнал афинских поселенцев с Самоса в Колофон , на побережье нынешней Турции. Эпикур присоединился к своей семье там после завершения военной службы. Он учился у Навсифана , который следовал учению Демокрита . а и Пиррона , позже образом жизни которого Эпикур очень восхищался.

Распределение ключевых должностей и сатрапий после раздела Вавилона в 323 г. до н.э. после смерти Александра Великого . Эпикур достиг совершеннолетия в то время, когда интеллектуальные горизонты греков значительно расширились из-за возникновения эллинистических королевств на Ближнем Востоке.

Учения Эпикура находились под сильным влиянием учений более ранних философов, особенно Демокрита. Тем не менее, Эпикур отличался от своих предшественников по нескольким ключевым моментам детерминизма и категорически отрицал, что находился под влиянием каких-либо предыдущих философов, которых он называл «запутанными». Вместо этого он настаивал на том, что был «самоучкой». По словам Девитта, учение Эпикура также демонстрирует влияние современной философской школы цинизма . Философ-киник Диоген Синопский был еще жив, когда Эпикур должен был находиться в Афинах для прохождения необходимой военной подготовки, и вполне возможно, что они встретились. Ученик Диогена Кратес из Фив ( ок. 365 – ок. 285 до н. э.) был близким современником Эпикура. Эпикур согласился со стремлением циников к честности, но отверг их «дерзость и вульгарность», вместо этого уча, что честность должна сочетаться с вежливостью и добротой. Эпикур разделял эту точку зрения со своим современником, комическим драматургом Менандром .

«Письмо Эпикура Меноекею» , возможно, раннее его произведение, написано в красноречивом стиле, подобном стилю афинского ритора Исократа (436–338 до н.э.), но в своих более поздних работах он, кажется, принял смелый интеллектуальный стиль математика Евклида . Эпистемология Эпикура также имеет непризнанный долг перед более поздними сочинениями Аристотеля (384–322 до н. э.), который отвергал платоновскую идею ипостасного Разума и вместо этого полагался на природу и эмпирические данные для познания Вселенной. В годы становления Эпикура греческие знания об остальном мире быстро расширялись из-за эллинизации Ближнего Востока и возникновения эллинистических царств . Философия Эпикура, следовательно, была более универсальной в своем мировоззрении, чем философия его предшественников, поскольку она учитывала негреческие народы, а также греков. Возможно, он имел доступ к ныне утерянным сочинениям историка и этнографа Мегасфена , писавшего во времена правления Селевка I Никатора (правил 305–281 гг. до н. э.).

Преподавательская карьера

Реконструкция К. Фитченом статуи Эпикура на троне, предположительно установленной после его смерти. Геттингенский университет , Abgußsammlung .

При жизни Эпикура платонизм был доминирующей философией в высшем образовании. Оппозиция Эпикура платонизму составляла большую часть его мысли. Более половины из сорока основных учений эпикуреизма представляют собой плоские противоречия платонизму. Примерно в 311 году до нашей эры Эпикур, когда ему было около тридцати лет, начал преподавать в Митилини . Примерно в это же время Зенон из Китиума , основатель стоицизма , прибыл в Афины в возрасте около двадцати одного года, но Зенон не начинал преподавать то, что впоследствии стало стоицизмом, еще двадцать лет. Хотя более поздние тексты, такие как сочинения римского оратора Цицерона первого века до нашей эры , изображают эпикурейство и стоицизм как соперников, это соперничество, похоже, возникло только после смерти Эпикура.

Учение Эпикура вызвало раздор в Митилини, и он был вынужден уйти. Затем он основал школу в Лампсаке , прежде чем вернуться в Афины в ок. 306 г. до н. э., где он оставался до своей смерти. Там он основал «Сад» (κῆπος), школу, названную в честь принадлежавшего ему сада, который служил местом встреч школы, примерно на полпути между двумя другими философскими школами, Стоа и Академией . Сад был больше, чем просто школой; это было «сообщество единомышленников и стремящихся практиковать определенный образ жизни». Основными членами были Гермарх , финансист Идоменей , Леонтей и его жена Фемиста , сатирик Колот , математик Полиэн из Лампсака и Метродор из Лампсака , самый известный популяризатор эпикурейства. Его школа была первой из древнегреческих философских школ, которая допускала женщин как правило, а не как исключение. а в биографии Эпикура Диогена Лаэртия перечислены студентки, такие как Леонтион и Никидион . Надпись на воротах в Сад записана Сенекой Младшим в послании XXI « Epistulaemorales ad Lucilium» : «Незнакомец, здесь тебе лучше задержаться; здесь наше высшее благо — удовольствие».

По словам Дискина Клея, Эпикур сам установил обычай ежегодно отмечать свой день рождения общей трапезой, что соответствовало его статусу героя ктистес («героя-основателя») Сада. В своем завещании он предписал себе ежегодные поминальные праздники в тот же день (10-го числа месяца Гамелион ). Эпикурейские сообщества продолжили эту традицию. называя Эпикура своим «спасителем» ( сотер ) и прославляя его как героя. Эпикура Культ героя , возможно, действовал как разновидность гражданской религии Сада . Однако явные свидетельства существования культа эпикурейского героя, как и сам культ, похоже, погребены под тяжестью посмертных философских интерпретаций. Эпикур никогда не был женат и не имел детей. Скорее всего, он был вегетарианцем .

Смерть

Диоген Лаэртий записывает, что, по словам преемника Эпикура Гермарха , Эпикур умер медленной и мучительной смертью в 270 г. до н.э. в возрасте семидесяти двух лет от каменной закупорки мочевых путей. Говорят, что, несмотря на огромную боль, Эпикур оставался веселым и продолжал учить до самого конца. Возможное понимание смерти Эпикура может быть предложено чрезвычайно кратким Посланием к Идоменею , включенным Диогеном Лаэртием в Книгу X его жизнеописаний и мнений выдающихся философов . Подлинность этого письма сомнительна, и это может быть более поздняя проэпикурейская подделка, призванная нарисовать замечательный портрет философа, чтобы противостоять большому количеству поддельных посланий от имени Эпикура, изображающих его в неблагоприятном свете.

Я написал вам это письмо в счастливый для меня день, который также является последним днем ​​моей жизни. Меня поразила мучительная неспособность мочиться, а также дизентерия, настолько сильная, что ничто не может быть прибавлено к силе моих страданий. Но жизнерадостность моего ума, происходящая от воспоминания обо всех моих философских размышлениях, уравновешивает все эти огорчения. И я прошу вас позаботиться о детях Метродора так, как достойно преданности, проявленной юношей ко мне и к философии.

Если бы это письмо было подлинным, то оно подтверждало бы традицию, согласно которой Эпикур мог оставаться радостным до конца, даже посреди своих страданий. Это также указывает на то, что он проявлял особую заботу о благополучии детей.

Философия

Основная статья: Эпикуреизм

Иллюстрация 1885 года небольшого бронзового бюста Эпикура из Геркуланума . были обнаружены три бронзовых бюста Эпикура На Вилле папирусов , а также фрагменты текста.

Эпистемология

Эпикур и его последователи имели хорошо развитую эпистемологию , сложившуюся в результате их соперничества с другими философскими школами. Эпикур написал трактат под названием Κανών , или Правило , в котором изложил свои методы исследования и теорию познания. Эта книга, однако, не сохранилась. не делает этого и ни один другой текст, который полностью и ясно объясняет эпикурейскую эпистемологию, оставляя лишь упоминания об этой эпистемологии со стороны нескольких авторов для ее реконструкции. Эпикур отверг платоновскую идею «Разума» как надежного источника познания о мире помимо чувств. и резко выступал против пирронистов и академических скептиков , которые не только ставили под сомнение способность чувств давать точные знания о мире, но и возможно ли вообще что-либо знать о мире.

Эпикур утверждал, что чувства никогда не обманывают человека, но их можно неправильно истолковать. Эпикур считал, что цель всех знаний — помочь людям достичь атараксии . Он учил, что знания приобретаются через опыт, а не врожденные. и что принятие фундаментальной истины того, что человек воспринимает, необходимо для его морального и духовного здоровья. В «Письме к Пифоклу» он утверждает: «Если человек борется с явными проявлениями своих чувств, он никогда не сможет разделить подлинное спокойствие». Эпикур считал интуицию высшим авторитетом в вопросах морали и считал, что то, считает ли человек поступок правильным или неправильным, является гораздо более убедительным показателем того, действительно ли этот поступок правильный или неправильный, чем абстрактные максимы, строгие кодифицированные правила этики, или даже сам разум.

Эпикур допускал, что любое утверждение, которое не противоречит прямо человеческому восприятию, может быть правдой. Тем не менее, все, что противоречит личному опыту, можно исключить как ложное. Эпикурейцы часто использовали аналогии с повседневным опытом, чтобы поддержать свой аргумент о так называемых «неощутимых явлениях», которые включали в себя все, что человек не может воспринимать, например, движение атомов. В соответствии с этим принципом непротиворечия эпикурейцы считали, что события в мире природы могут иметь множество причин, которые одинаково возможны и вероятны. Лукреций пишет в книге « О природе вещей» в переводе Уильяма Эллери Леонарда:

Кроме того, есть что-то
Из которых недостаточно одной единственной причины
Изложить, а точнее несколько, из которых один
Будет правдой: вот, если ты увидишь
Вдалеке лежит бездыханный труп какого-то парня,
«Мы собрались назвать все причины смерти,
Таким образом, можно назвать причину его смерти:
Докажи, что он погиб не от стали,
Холодом, ни даже ядом, ни болезнью,
И все же что-то подобное пришло к нему
Мы знаем, и поэтому мы должны сказать то же самое
В различных случаях.

Эпикур решительно отдавал предпочтение натуралистическим объяснениям теологическим. В своем «Письме к Пифоклу» он предлагает четыре различных возможных естественных объяснения грома, шесть различных возможных естественных объяснений молнии, три снега, три комет, два радуги, два землетрясения и так далее. Хотя сейчас известно, что все эти объяснения ложны, они стали важным шагом в истории науки, поскольку Эпикур пытался объяснить природные явления, используя естественные объяснения, а не прибегая к придумыванию сложных историй о богах и мифических героях.

Этика

Мраморный рельеф первого или второго века, изображающий мифического преступника Иксиона , подвергаемого пыткам на вращающемся огненном колесе в Тартаре . Эпикур учил, что истории о таком наказании в загробной жизни являются нелепыми суевериями и что вера в них не позволяет людям достичь атараксии .

Эпикур был гедонистом , то есть он учил, что то, что доставляет удовольствие, является морально хорошим, а то, что причиняет боль, является моральным злом. Он своеобразно определял «удовольствие» как отсутствие страданий. и учил, что все люди должны стремиться достичь состояния атараксии , что означает «небеспокойство», состояния, в котором человек полностью свободен от всякой боли и страданий. Он утверждал, что большая часть страданий, которые испытывают люди, вызвана иррациональным страхом смерти, божественного возмездия и наказания в загробной жизни. В своем «Письме к Меноекею» Эпикур объясняет, что люди стремятся к богатству и власти из-за этих страхов, полагая, что наличие большего количества денег, престижа или политического влияния спасет их от смерти. Однако он утверждает, что смерть — это конец существования, что ужасающие истории о наказаниях в загробной жизни — это нелепые суеверия, и поэтому смерти нечего бояться. он пишет В своем «Письме к Менекею» : «Привыкай себя верить, что смерть для нас ничто, ибо добро и зло подразумевают разумность, а смерть — это лишение всякой разумности... Поэтому смерть — самое ужасное из зол, ничего нам, ибо, когда мы есть, смерть не приходит, а когда приходит смерть, нет нас». Из этого учения возникла эпикурейская эпитафия: Non fui, fui, non-sum, non-curo («Меня не было; я была; меня нет; мне все равно»), которая начертана на надгробиях его последователей и видел на многих древних надгробиях Римской империи . Эту цитату сегодня часто используют на гуманистических похоронах.

« Тетрафармакос » представляет собой краткое изложение ключевых положений эпикурейской этики:

• Не бойся бога
• Не беспокойся о смерти
• То, что хорошо, легко получить
• То, что ужасно, легко перенести

Хотя Эпикура обычно неправильно понимали как сторонника безудержного стремления к удовольствиям, на самом деле он утверждал, что человек может быть счастливым и свободным от страданий, только если будет жить мудро, трезво и нравственно. Он категорически не одобрял грубую, чрезмерную чувственность и предупреждал, что человек должен учитывать, не приведут ли последствия его действий к страданиям. писал: «приятная жизнь производится не чередой запоев и разгулов, не наслаждениями мальчиков и женщин, не рыбой и прочими блюдами дорогого меню, а трезвым рассуждением». Он также писал, что один хороший кусок сыра может быть таким же приятным, как и целый пир. Более того, Эпикур учил, что «невозможно жить приятно, не живя разумно, благородно и справедливо», потому что человек, совершающий нечестные или несправедливые поступки, будет «обременен неприятностями» из-за своей виноватой совести и будет жить в постоянном страхе, что его проступки будут обнаружены другими. Однако человек, который добр и справедлив по отношению к другим, не будет испытывать страха и с большей вероятностью достигнет атараксии .

Эпикур различал два разных вида удовольствия: «подвижные» удовольствия (κατὰ κινισιν ἡδοναί) и «статичные» удовольствия (καταστήματικαὶ ἐδοναι). «Движущиеся» удовольствия возникают, когда человек находится в процессе удовлетворения желания, и включают активное возбуждение чувств. После того, как желания человека удовлетворены (например, когда он сыт после еды), удовольствие быстро уходит и снова возвращается страдание от желания удовлетворить желание. Для Эпикура статичные удовольствия — лучшие удовольствия, потому что движущиеся удовольствия всегда связаны с болью. Эпикур невысокого мнения о сексе и браке, считая, что и то, и другое имеет сомнительную ценность. Вместо этого он утверждал, что платоническая дружба необходима для счастливой жизни. В одном из «Основных доктрин» говорится: «Из всего, что приобретает мудрость для блаженства жизни в целом, величайшее — это обладание дружбой». Он также учил, что заниматься философией само по себе удовольствие. Одна из цитат Эпикура, записанная в «Ватиканских изречениях» , гласит: «В других занятиях в конце приходит с трудом добытый плод. Но в философии наслаждение идет в ногу со знанием. Наслаждение приходит не после урока: обучение и удовольствие происходит одновременно».

Эпикур различает три типа желаний: естественные и необходимые, естественные, но ненужные, суетные и пустые. Естественные и необходимые желания включают желание еды и крова. Их легко удовлетворить, трудно устранить, они приносят удовольствие, когда удовлетворены, и естественно ограничены. Выход за эти пределы порождает ненужные желания, такие как стремление к роскошной еде. Хотя еда необходима, роскошная еда не обязательна. Соответственно, Эпикур выступает за гедонистическую умеренность, уменьшая желания и тем самым устраняя несчастье, вызванное нереализованными желаниями. Тщетные желания включают в себя стремление к власти, богатству и славе. Их трудно удовлетворить, потому что независимо от того, сколько человек получает, всегда можно хотеть большего. Эти желания прививаются обществом и ложными представлениями о том, что нам нужно. Они неестественны, и их следует избегать.

Учение Эпикура было введено в медицинскую философию и практику врачом-эпикурейцем Асклепиадом из Вифинии , который был первым врачом, представившим греческую медицину в Риме. Асклепиад ввел дружелюбное, сочувственное, приятное и безболезненное обращение с больными. Он выступал за гуманное обращение с психическими расстройствами, освобождал душевнобольных из заключения и лечил их естественными методами лечения, такими как диета и массаж. Его учение удивительно современно; поэтому Асклепиад считается врачом-пионером в области психотерапии, физиотерапии и молекулярной медицины.

Физика

Эпикур пишет в своем «Письме к Геродоту» (не историку): что « ничто никогда не возникает из несуществующего », что указывает на то, что все события, следовательно, имеют причины, независимо от того, известны эти причины или неизвестны. Точно так же он пишет также, что ничто никогда не переходит в небытие, потому что «если бы предмет, выходящий из нашего поля зрения, был полностью уничтожен, все в мире погибло бы, так как то, в что растворились вещи, не существовало бы». Поэтому он утверждает: «Совокупность вещей всегда была такой, какая она есть в настоящее время, и всегда останется той же самой, потому что нет ничего, во что она могла бы измениться, поскольку нет ничего вне совокупности, что могло бы вторгнуться и вызвать изменение». Как и Демокрит до него, Эпикур учил, что вся материя полностью состоит из чрезвычайно крошечных частиц, называемых « атомами » ( греч . ἄτομος ; атомос , что означает «неделимый»). Для Эпикура и его последователей существование атомов было вопросом эмпирического наблюдения; Преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций приводит постепенное изнашивание колец от ношения, статуй от поцелуев, камней от капель воды и дорог от ходьбы , в своей книге «О природе вещей» в качестве доказательства существования атомов как крошечных, незаметных частиц.

Как и Демокрит, Эпикур был материалистом , который учил, что единственные существующие вещи — это атомы и пустота. Пустота возникает в любом месте, где нет атомов. Эпикур и его последователи считали, что атомы и пустота бесконечны, и поэтому Вселенная безгранична. В «О природе вещей» Лукреций аргументирует эту точку зрения на примере человека, бросающего копье в теоретическую границу конечной вселенной. Он утверждает, что копье должно либо пройти за край вселенной, и в этом случае оно на самом деле не является границей, либо оно должно быть чем-то заблокировано и не допущено к продолжению своего пути, но если это произойдет, то объект, блокирующий его, должно находиться за пределами Вселенной. В результате убеждения, что Вселенная и число атомов в ней бесконечны, Эпикур и эпикурейцы полагали, что также должно быть бесконечно много миров . во Вселенной

Эпикур учил, что движение атомов постоянно, вечно и не имеет начала и конца. Он считал, что существует два вида движения: движение атомов и движение видимых объектов. Оба вида движения реальны, а не иллюзорны. Демокрит описывал атомы не только как вечно движущиеся, но и как вечно летающие в пространстве, сталкивающиеся, объединяющиеся и отделяющиеся друг от друга по мере необходимости. В редком отступлении от физики Демокрита Эпикур выдвинул идею атомного «поворота» ( παρέγκλισις parénklisis ; латынь : clinamen ), одну из его самых известных оригинальных идей. Согласно этой идее, атомы, путешествуя в пространстве, могут слегка отклоняться от курса, которому они обычно следуют. Причина введения Эпикуром этой доктрины заключалась в том, что он хотел сохранить концепции свободы воли и этической ответственности, сохраняя при этом детерминированную физическую модель атомизма. Лукреций описывает это, говоря: «Именно это небольшое отклонение первичных тел в неопределенное время и в неопределенном месте удерживает ум как таковой от переживания внутреннего принуждения делать все, что он делает, и от необходимости терпеть и страдать, как пленник в цепи».

Эпикур был первым, кто утвердил свободу человека как результат фундаментального индетерминизма в движении атомов. Это заставило некоторых философов думать, что, по мнению Эпикура, свободная воля была вызвана непосредственно случаем . В своем «О природе вещей» , Лукреций кажется, предполагает это в самом известном отрывке, посвященном позиции Эпикура. в своем «Письме к Менекею» Однако Эпикур следует за Аристотелем и ясно выделяет три возможные причины: «некоторые вещи происходят по необходимости, другие случайно, третьи по нашей собственной воле». Аристотель говорил, что некоторые вещи «зависят от нас» ( эфемин ). Эпикур согласился и сказал, что именно этим последним вещам естественным образом приписывают похвалу и порицание . По мнению Эпикура, «отклонение» атомов просто победило детерминизм , оставив место для автономной деятельности.

Теология

Римская фреска первого века нашей эры из , изображающая мифическое человеческое жертвоприношение Ифигении Агамемнона , дочери Помпеи . Преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций , привел этот миф как пример зла народной религии, в отличие от более здравого богословия, пропагандируемого Эпикуром.

В своем «Письме к Менекею» , кратком изложении его собственного морального и богословского учения, первый совет, который сам Эпикур дает своему ученику, таков: «Во-первых, верьте, что бог — это неуничтожимое и благословенное животное, в соответствии с общим представлением о общепризнанный бог, и не приписывайте богу ничего, чуждого его нерушимости или противоречащего его блаженству». Эпикур утверждал, что он и его последователи знали о существовании богов, потому что «наше знание о них является вопросом ясного и отчетливого восприятия», а это означает, что люди могут эмпирически ощущать их присутствие. Он не имел в виду, что люди могут видеть богов как физические объекты, а, скорее, что они могут видеть видения богов, посланные из отдаленных областей межзвездного пространства, в которых они на самом деле обитают. По мнению Джорджа К. Стродаха, Эпикур мог бы легко отказаться от богов, не меняя при этом существенно своего материалистического мировоззрения. но боги по-прежнему играют одну важную функцию в теологии Эпикура как образцы моральной добродетели, которым нужно подражать и восхищаться.

Эпикур отверг общепринятый греческий взгляд на богов как на антропоморфных существ, которые ходили по земле, как обычные люди, производили внебрачных потомков от смертных и вели личную вражду. Вместо этого он учил, что боги — это морально совершенные, но обособленные и неподвижные существа, обитающие в отдаленных регионах межзвездного пространства. В соответствии с этим учением Эпикур категорически отверг идею о том, что божества каким-либо образом участвуют в человеческих делах. Эпикур утверждал, что боги настолько совершенны и удалены от мира, что неспособны слушать молитвы или мольбы или делать практически что-либо, кроме созерцания своего собственного совершенства. В своем «Письме к Геродоту» он специально отрицает наличие у богов какого-либо контроля над природными явлениями, утверждая, что это противоречило бы их фундаментальной природе, которая совершенна, поскольку любое мирское вмешательство запятнало бы их совершенство. Он также предупредил, что вера в то, что боги управляют природными явлениями, только введет людей в заблуждение, заставив поверить в суеверное мнение о том, что боги наказывают людей за проступки, что только вселяет страх и не позволяет людям достичь атараксии .

Сам Эпикур критикует народную религию и в «Письме к Менекею» , и в «Письме к Геродоту» , но в сдержанном и умеренном тоне. Поздние эпикурейцы в основном следовали тем же идеям, что и Эпикур, веря в существование богов, но решительно отвергая идею божественного промысла. Однако их критика народной религии зачастую менее мягкая, чем критика самого Эпикура. « Письмо к Пифоклу» , написанное более поздним эпикурейцем, пренебрежительно и пренебрежительно относится к народной религии. и преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций ( ок. 99 г. до н. э. – ок. 55 г. до н. э.), страстно критиковал народную религию в своей философской поэме « О природе вещей» . мифическое жертвоприношение Ифигении . В этом стихотворении Лукреций заявляет, что популярные религиозные обряды не только не прививают добродетели, но, скорее, приводят к «преступлениям, как злым, так и безбожным», приводя в качестве примера Лукреций утверждает, что божественное творение и провидение нелогичны не потому, что боги не существуют, а потому, что эти представления несовместимы с эпикурейскими принципами нерушимости и блаженства богов. Более поздний пирронист философ- Секст Эмпирик ( ок. 160 – ок. 210 н.э.) отверг учение эпикурейцев именно потому, что считал их богословскими «догматиками».

Эпикурейский парадокс

Наиболее известную версию проблемы зла приписывает Эпикуру Дэвид Юм ( на фото ), который опирался на приписывание ее ему христианским апологетом Лактанцием . Однако трилемма не встречается ни в одном из дошедших до нас произведений Эпикура. Если бы Эпикур действительно написал какую-то версию этого, это был бы аргумент против божественного провидения, а не против существования божеств.

Смотрите также: Проблема зла § Эпикур , Трилемма § Трилемма Эпикура и парадокс Эпикура.

Эпикурейский парадокс или загадка Эпикура или трилемма Эпикура — это вариант проблемы зла . Лактанций приписывает эту трилемму Эпикуру в De Ira Dei , 13, 20-21:

Бог, говорит он, либо желает устранить зло, либо не может; или Он может, но не желает; или Он не хочет и не может, или Он одновременно хочет и может. Если Он желает и не может, то Он слаб, что не соответствует характеру Бога; если Он может и не хочет, Он завидует , что равно противоречит Богу; если же Он не желает и не может, то Он и завистлив, и слаб, а значит, не Бог; если же Он и хочет, и может, что одно только и угодно Богу, то из какого источника тогда зло? Или почему Он не удаляет их?

В «Диалогах о естественной религии» (1779 г.) Дэвид Юм также приписывает этот аргумент Эпикуру:

Старые вопросы Эпикура пока остаются без ответа. Желает ли он предотвратить зло, но не может? тогда он импотент. Он может, но не хочет? тогда он злонамерен. Способен ли он и желает ли он? откуда же тогда зло?

Ни одно из дошедших до нас сочинений Эпикура не содержит этого аргумента. Однако подавляющее большинство сочинений Эпикура было утеряно, и вполне возможно, что некоторая форма этого аргумента могла быть найдена в его утраченном трактате « О богах» , который Диоген Лаэртий описывает как одно из своих величайших произведений. Если бы Эпикур действительно выдвинул какую-то форму этого аргумента, это был бы не аргумент против существования божеств, а, скорее, аргумент против божественного провидения. Сохранившиеся сочинения Эпикура показывают, что он действительно верил в существование божеств. Более того, религия была настолько неотъемлемой частью повседневной жизни Греции в ранний эллинистический период, что сомнительно, чтобы кто-либо в тот период мог быть атеистом в современном смысле этого слова. Вместо этого греческое слово ἄθεος ( átheos ), означающее «без бога», использовалось как оскорбительный термин, а не как попытка описать убеждения человека.

Политика

Эпикур продвигал новаторскую теорию справедливости как общественного договора. Справедливость, сказал Эпикур, — это соглашение, согласно которому нельзя причинять вред и не причинять вреда, и нам необходимо иметь такой договор, чтобы в полной мере пользоваться преимуществами совместной жизни в хорошо организованном обществе. Законы и наказания необходимы, чтобы держать в узде заблудших дураков, которые в противном случае нарушили бы договор. Но мудрый человек видит полезность справедливости, и в силу своих ограниченных желаний у него нет необходимости заниматься запрещенными законами поступками ни в коем случае. Законы, которые полезны для достижения счастья, справедливы, но те, которые бесполезны, не справедливы. ( Основные доктрины 31–40)

Эпикур не одобрял участие в политике, поскольку это ведет к возмущениям и поиску статуса. Вместо этого он выступал за то, чтобы не привлекать к себе внимание. Этот принцип воплощен во фразе lathe biōsas ( λάθε βιώσας ), означающей «жить в безвестности», «прожить жизнь, не привлекая к себе внимания», т. е. жить, не гонясь за славой, богатством или властью, а анонимно, наслаждаясь такими мелочами, как еда, компания друзей и т. д. Плутарх подробно остановился на этой теме в своем эссе « Правильна ли поговорка «Живи в безвестности»?» ( Εἰ καλῶς εἴρηται τὸ λάθε βιώσας , Anrecte dictum sitlatenter esse vivendum ) 1128c; ср. Флавий Филострат , Vita Apollonii 8.28.12.

Работает

Эпикур в Нюрнбергской хронике.

Эпикур был чрезвычайно плодовитым писателем. По словам Диогена Лаэртского, он написал около 300 трактатов на самые разные темы. Хотя до наших дней сохранилось больше оригинальных сочинений Эпикура, чем любого другого греческого философа-эллиниста. подавляющее большинство всего, что он написал, до сих пор утеряно, и большая часть того, что известно об учении Эпикура, взято из сочинений его более поздних последователей, особенно римского поэта Лукреция. Единственные сохранившиеся полные сочинения Эпикура — это три относительно длинных письма, которые полностью цитируются в X книге « Диогена Лаэртия , Жизнеописания и мнения выдающихся философов» и две группы цитат: « Основные учения» (Κύριαι Δόξαι), которые также сохранилось благодаря цитате Диогена Лаэртия и « Ватиканским изречениям» , сохранившимся в рукописи из Ватиканской библиотеки , которая была впервые обнаружена в 1888 году. В «Письме к Геродоту» и « Письме к Пифоклу » Эпикур резюмирует свою философию о природе, а в «Письме к Менекею» — свои моральные учения. Многочисленные фрагменты утраченного тридцатисемитомного трактата Эпикура « О природе» были найдены среди обугленных фрагментов папируса на Вилле папирусов в Геркулануме . Ученые впервые начали пытаться разгадать и расшифровать эти свитки в 1800 году, но усилия кропотливы и продолжаются до сих пор. Согласно Диогену Лаэртскому (10.27–9), основные произведения Эпикура включают:

1. О природе, в 37 книгах.
2. Об атомах и пустоте
3. Влюблен
4. Сокращение аргументов, используемых против натурфилософов
5. Против мегарцев
6. Проблемы
7. Фундаментальные положения ( Кириай Доксай )
8. О выборе и избегании
9. О главном благе
10. О критерии (Каноне)
11. Давайте поговорим
12. О богах
13. О благочестии
14. Гегезианакс
15. Четыре очерка о жизни
16. Эссе на тему «Просто иметь дело»
17. Неоклс
18. Эссе, адресованное Фемисте
19. Банкет (Симпозиум)
20. Еврилох
21. Сочинение, адресованное Метродору
22. Эссе о видении
23. Очерк об угле в атоме
24. Эссе о прикосновениях
25. Эссе о судьбе
26. Мнения о страстях
27. Трактат, адресованный Тимократу
28. Прогностика
29. Увещевания
30. На изображениях
31. О восприятии
32. Аристобул
33. Эссе о музыке (т. е. о музыке, поэзии и танцах)
34. О справедливости и других добродетелях
35. О подарках и благодарности
36. Полимед
37. Тимократ (три книги)
38. Метродор (пять книг)
39. Антидор (две книги)
40. Мнения о болезнях и смерти, обращенные к Митре
41. Каллистола
42. Эссе о королевской власти
43. Анаксимен
44. Буквы

Наследие

Древнее эпикурейство

Бюст Эпикура, прислонившегося к своему ученику Метродору в Лувре.

Эпикуреизм с самого начала был чрезвычайно популярен. Диоген Лаэртий отмечает, что число эпикурейцев во всем мире превышало население целых городов. Тем не менее, Эпикур не вызывал всеобщего восхищения, и при его жизни его поносили как невежественного шута и эгоистического сибарита. В течение следующих почти пяти столетий он оставался одновременно самым уважаемым и презираемым философом Средиземноморья. Эпикуреизм быстро распространился за пределы материковой Греции по всему Средиземноморью. К первому столетию до нашей эры оно прочно закрепилось в Италии. Римский оратор Цицерон (106–43 до н. э.), осуждавший эпикурейскую этику, сетовал: «Эпикурейцы взяли Италию штурмом».

Подавляющее большинство сохранившихся греческих и римских источников резко отрицательно относятся к эпикурейству. и, по словам Памелы Гордон, они обычно изображают самого Эпикура как «чудовищного или смехотворного». Многие римляне, в частности, отрицательно относились к эпикурейству, считая его защиту стремления к voluptas («удовольствию») противоречащей римскому идеалу virtus («мужественной добродетели»). Поэтому римляне часто представляли Эпикура и его последователей слабыми и женоподобными. Среди выдающихся критиков его философии - такие выдающиеся авторы, как римский стоик Сенека Младший ( ок. 4 г. до н.э. - 65 г. н.э.) и греческий средний платоник Плутарх ( ок. 46 - ок. 120), которые оба высмеивали эти стереотипы как аморальные и постыдные. . Гордон характеризует антиэпикурейскую риторику как настолько «деспотичную» и искажающую реальные учения Эпикура, что иногда они кажутся «комичными». В своем De vita beata Сенека утверждает, что «секта Эпикура... имеет плохую репутацию, и все же она ее не заслуживает». и сравнивает его с «мужчиной в платье: твое целомудрие сохраняется, твое мужество не нарушено, твое тело не подчинено сексуально, но в твоей руке - барабанная перепонка ».

Эпикурейство было общеизвестно консервативной философской школой; хотя более поздние последователи Эпикура действительно расширили его философию, они догматически сохранили то, чему он сам первоначально учил, не видоизменяя его. Эпикурейцы и поклонники эпикурейства почитали самого Эпикура как великого учителя этики, спасителя и даже бога. Его изображение носили на перстнях, его портреты выставлялись в гостиных, а богатые последователи почитали его изображения в мраморных скульптурах. Его поклонники почитали его высказывания как божественные пророчества, носили с собой копии его сочинений и бережно хранили копии его писем, как письма апостола. Двадцатого числа каждого месяца поклонники его учения совершали торжественный ритуал в честь его памяти. В то же время противники его учения осуждали его с яростью и настойчивостью.

Однако в первом и втором веках нашей эры эпикуреизм постепенно начал приходить в упадок, поскольку ему не удалось конкурировать со стоицизмом, этическая система которого больше соответствовала традиционным римским ценностям. Эпикуреизм также пострадал от упадка вслед за христианством , которое также быстро распространялось по всей Римской империи. Из всех греческих философских школ эпикурейство больше всего противоречило новому христианскому учению, поскольку эпикурейцы считали душу смертной, отрицали существование загробной жизни, отрицали активную роль божественного в жизни человека и защищали удовольствие как главная цель человеческого существования. Таким образом, христианские писатели, такие как Юстин Мученик ( ок. 100– ок. 165 г.), Афинагор Афинский ( ок. 133– ок. 190), Тертуллиан ( ок. 155– ок. 240) и Климент Александрийский ( ок. (ок . 150–215 330 ) ), Арнобий (умер около и Лактанций 250–325) подвергли его самой язвительной критике.

Несмотря на это, ДеВитт утверждает, что эпикурейство и христианство имеют много общего, называя эпикурейство «первой миссионерской философией» и «первой мировой философией». И эпикуреизм, и христианство уделяли большое внимание важности любви и прощения. и раннехристианские изображения Иисуса часто похожи на эпикурейские изображения Эпикура. Девитт утверждает, что эпикурейство во многом помогло проложить путь к распространению христианства, «помогая преодолеть разрыв между греческим интеллектуализмом и религиозным образом жизни» и «перемещая акцент с политических добродетелей на социальные». и предлагая то, что можно назвать религией человечества».

Средневековье

Данте Алигьери встречает Фаринату, эпикурейца из Флоренции, в своем «Аде в шестом круге ада» (песня 10). Эпикур и его последователи заключены в пылающие гробы за еретическое убеждение, что душа умирает вместе с телом. показано здесь на иллюстрации Гюстава Доре .

К началу пятого века нашей эры эпикурейство практически вымерло. Отец христианской церкви Августин Гиппопотамский (354–430 гг. н.э.) заявил: «Его пепел настолько холоден, что из него нельзя высечь ни единой искры». Если идеи Платона и Аристотеля можно было легко адаптировать к христианскому мировоззрению, то с идеями Эпикура было не так легко справиться. Таким образом, хотя Платон и Аристотель занимали привилегированное место в христианской философии на протяжении всего Средневековья , Эпикур не пользовался таким уважением. Информация об учении Эпикура была доступна в « О природе вещей » Лукреция, его цитатах, найденных в средневековых латинских грамматиках и флорилегиях , а также в энциклопедиях, таких как Исидора Севильского » «Этимологии (седьмой век) и Грабана Мавра » «De universo (девятый век). век), но мало свидетельств того, что эти учения систематически изучались или постигались.

В Средние века Эпикура помнили образованные философы. но он часто появлялся в массовой культуре как привратник Сада наслаждений, «владелец кухни, таверны и борделя». Он появляется в этом облике в « Марсиана Капеллы ( Свадьбе Меркурия и филологии» пятый век), Джона Солсберийского » «Поликратике (1159), « Джона Гауэра » Мире Ома и Джеффри Чосера «Кентерберийских рассказах» . Эпикур и его последователи появляются в Алигьери Данте «Аде в шестом круге ада», где они заключены в пылающие гробы за то, что верили, что душа умирает вместе с телом.

Ренессанс

Эпикур показан среди других известных философов художника эпохи Возрождения Рафаэля итальянского Афинской школы (1509–1511). Настоящие бюсты Эпикура были неизвестны до 1742 года, поэтому художники раннего Нового времени, которые хотели изобразить его, были вынуждены создавать свои собственные иконографии.

В 1417 году охотник за рукописями по имени Поджо Браччолини Лукреция обнаружил копию « О природе вещей» в монастыре недалеко от Боденского озера . Обнаружение этой рукописи было встречено с огромным волнением, поскольку ученые стремились анализировать и изучать учения классических философов, а этот ранее забытый текст содержал наиболее полное изложение учения Эпикура, известное на латыни. Первая научная диссертация об Эпикуре De voluptate ( «Об удовольствии ») итальянского гуманиста и католического священника Лоренцо Валлы была опубликована в 1431 году. Валла не упомянул Лукреция или его стихотворение. Вместо этого он представил трактат как дискуссию о природе высшего блага между эпикурейцем, стоиком и христианином. Диалог Валлы в конечном итоге отвергает эпикурейство, но, представив эпикурейца участником спора, Валла придал эпикурейству авторитет как философии, заслуживающей серьезного отношения.

Ни один из гуманистов кватроченто никогда явно не поддерживал эпикурейство. но такие ученые, как Франческо Забарелла (1360–1417), Франческо Филельфо (1398–1481), Кристофоро Ландино (1424–1498) и Леонардо Бруни ( ок. 1370–1444), действительно дали эпикурейству более справедливый анализ, чем он традиционно получал, и дал менее откровенно враждебную оценку самому Эпикуру. Тем не менее, «эпикурейство» оставалось уничижительным словом, синонимом крайнего эгоистического поиска удовольствий, а не названием философской школы. Эта репутация отговаривала ортодоксальных христианских ученых проявлять то, что другие могли бы посчитать неуместным повышенным интересом к учению Эпикурейства. Эпикурейство не прижилось в Италии, Франции и Англии до семнадцатого века. Даже либеральные религиозные скептики, от которых можно было ожидать, что они проявят интерес к эпикурейству, очевидно, этого не сделали; Этьен Доле (1509–1546) упоминает Эпикура во всех своих произведениях только один раз, а Франсуа Рабле (между 1483 и 1494–1553) никогда не упоминает его вообще. Мишель де Монтень Лукреция целых 450 строк «О природе вещей» (1533–1592) является исключением из этой тенденции, цитируя в своих «Очерках» . Однако его интерес к Лукрецию, похоже, был в первую очередь литературным, и он неоднозначно оценивает свое отношение к эпикурейскому мировоззрению Лукреция. Во время протестантской Реформации ярлык «эпикурейца» использовался как оскорбление между протестантами и католиками.

Возрождение

Французский священник и философ Пьер Гассенди несет ответственность за возрождение эпикурейства в современности как альтернативы аристотелизму.

В семнадцатом веке французский католический священник и ученый Пьер Гассенди (1592–1655) стремился сместить аристотелизм с позиции высшей догмы, представляя эпикурейство как лучшую и более рациональную альтернативу. В 1647 году Гассенди опубликовал свою книгу De vita et moribus Epicurus (« Жизнь и мораль Эпикура »), страстную защиту эпикурейства. В 1649 году он опубликовал комментарий к « Жизни Эпикура» Диогена Лаэртского . Он оставил Syntagma philosophicum ( «Философский сборник »), синтез эпикурейских доктрин, незаконченный на момент его смерти в 1655 году. Наконец, он был опубликован в 1658 году после доработки его редакторами. Гассенди изменил учение Эпикура, чтобы сделать его приемлемым для христианской аудитории. Например, он утверждал, что атомы не были вечными, несотворенными и бесконечными по количеству, вместо этого утверждая, что чрезвычайно большое, но конечное число атомов было создано Богом при творении.

В результате изменений Гассенди его книги никогда не подвергались цензуре Католической церкви. Они оказали глубокое влияние на более поздние сочинения об Эпикуре. Версия учения Эпикура, предложенная Гассенди, стала популярной среди некоторых представителей английских научных кругов. Однако для этих ученых эпикурейский атомизм был всего лишь отправной точкой для их собственных идиосинкразических его адаптаций. Ортодоксальным мыслителям эпикурейство по-прежнему считалось аморальным и еретическим. Например, Люси Хатчинсон Лукреция (1620–1681), первый переводчик «О природе вещей» на английский язык, критиковала Эпикура как «сумасшедшего пса», сформулировавшего «смехотворные, нечестивые, отвратительные доктрины».

Учение Эпикура стало респектабельным в Англии благодаря натурфилософу Уолтеру Чарлтону (1619–1707), чья первая эпикурейская работа « Тьма атеизма, рассеянная светом природы» (1652) выдвинула эпикурейство как «новый» атомизм. Его следующая работа Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, или Фабрика естественной науки, на основе гипотезы атомов, основанной Эпикуром, исправленной Петром Гассендусом и дополненной Уолтером Чарлтоном (1654), подчеркнула эту идею. Чарлтона Эти работы, вместе с «Моралью Эпикура» (1658 г.), предоставили английской публике легкодоступные описания философии Эпикура и заверили ортодоксальных христиан, что эпикурейство не представляет угрозы их убеждениям. Королевское общество , основанное в 1662 году, продвигало эпикурейский атомизм. Одним из наиболее плодовитых защитников атомизма был химик Роберт Бойль (1627–1691), который приводил доводы в его пользу в таких публикациях, как « Происхождение форм и качеств» (1666), «Эксперименты, заметки» и т. д. о механическом происхождении и производстве атомов. Различные особые качества (1675 г.) и « О превосходстве и обосновании механической гипотезы» (1674 г.). К концу XVII века эпикурейский атомизм был широко принят членами английского научного сообщества как лучшая модель для объяснения физического мира. но он был настолько изменен, что Эпикур больше не считался его первоначальным родителем.

Просвещение и после

англиканского епископа Джозефа Батлера Антиэпикурейская полемика в его «Пятнадцати проповедях, произнесенных в часовне Роллс» (1726 г.) и «Аналогии религии» (1736 г.), задала тон тому, что большинство ортодоксальных христиан верили в эпикурейство на протяжении оставшейся части восемнадцатого и девятнадцатого веков. . Тем не менее, в этот период есть несколько признаков улучшения репутации Эпикура. Эпикурейство начало терять связи с неразборчивым и ненасытным обжорством, которое было характерно для его репутации еще с античности. Вместо этого слово «эпикурейец» стало обозначать человека с чрезвычайно изысканным вкусом в еде. Примеры такого использования включают: «Эпикурейские повара / обостряют его аппетит без приторного соуса» из » Уильяма Шекспира ( « Антония и Клеопатры акт II, сцена I; ок. 1607 г.). и «таким эпикурейцем был Потифар — он радовал свои зубы и баловал свою плоть деликатесами» из » Уильяма Уэйтли ( «Прототипов 1646).

Примерно в то же время начал набирать популярность эпикурейский призыв «жить в безвестности». В 1685 году сэр Уильям Темпл (1628–1699) отказался от многообещающей карьеры дипломата и вместо этого удалился в свой сад, посвятив себя написанию эссе по моральному учению Эпикура. В том же году Джон Драйден перевел знаменитые строки из второй книги Лукреция « О природе вещей» : «Приятно в безопасности с берега созерцать / Корабль-роулинг и слышать рев бури». Тем временем Джон Локк (1632–1704) адаптировал модифицированную версию эпистемологии Эпикура Гассенди, которая оказала большое влияние на английский эмпиризм. Многие мыслители, симпатизировавшие Просвещению, поддерживали эпикурейство как замечательную моральную философию. Томас Джефферсон (1743–1826), один из отцов-основателей Соединенных Штатов , заявил в 1819 году: «Я тоже эпикурейец. Я считаю, что подлинные (не приписываемые) доктрины Эпикура содержат все рациональное в моральной философии, которое Греция и Рим покинул нас».

Немецкий философ Карл Маркс (1818–1883), идеи которого составляют основу марксизма , в молодости находился под глубоким влиянием учения Эпикура. и его докторская диссертация представляла собой гегелевский диалектический анализ различий между естественной философией Демокрита и Эпикура . Маркс рассматривал Демокрита как скептика-рационалиста, чья гносеология была по своей сути противоречивой, а Эпикура видел как догматического эмпирика, мировоззрение которого внутренне непротиворечиво и практически применимо. Британский (1809–1892) восхвалял «трезвое величие / поэт Альфред Теннисон размеренной, сладкой, эпикурейской жизни» в своем стихотворении 1868 года «Лукреций». Этическое учение Эпикура также оказало косвенное влияние на философию утилитаризма в Англии девятнадцатого века. Советский политик Иосиф Сталин (1878–1953) похвалил Эпикура, заявив: «Он был величайшим философом всех времен. Он был тем, кто рекомендовал практиковать добродетель, чтобы получать величайшую радость от жизни».

Фридрих Ницше однажды заметил: «Даже сегодня многие образованные люди думают, что победа христианства над греческой философией является доказательством высшей истины первого – хотя в данном случае только более грубое и жестокое победило более духовное и тонкое». Что касается высшей истины, то достаточно заметить, что пробуждающиеся науки пункт за пунктом соединились с философией Эпикура, но пункт за пунктом отвергли христианство».

Академический интерес к Эпикуру и другим эллинистическим философам возрос в течение конца двадцатого и начала двадцать первого веков, когда по этой теме было опубликовано беспрецедентное количество монографий, статей, тезисов и докладов на конференциях. Тексты из библиотеки Филодема Гадарского на Вилле Папирусов в Геркулануме , впервые обнаруженные между 1750 и 1765 годами, расшифровываются, переводятся и публикуются учеными в рамках проекта перевода Филодема, финансируемого Национальным фондом США по Гуманитарные науки и часть Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi в Неаполе . Популярность Эпикура среди неученых трудно оценить. но это, кажется, относительно сопоставимо с привлекательностью более традиционно популярных древнегреческих философских тем, таких как стоицизм, Аристотель и Платон.

См. также

• Нигде
• Эпикорос
• Философия счастья
• Отделение церкви от государства

Ссылки

Библиография

• Асмис, Элизабет (1984), Научный метод Эпикура , Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, ISBN  978-08014-1465-7
• Барнс, Джонатан (1986), «15: эллинистическая философия и наука», в Бордмане, Джон; Гриффин, Джаспер; Мюррей, Освин (ред.), Оксфордская история классического мира , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, стр. 365–385, ISBN  978-0198721123
• Брюэр, Эбенезер Кобэм ; Эванс, Айвор Х. (1989), Словарь фраз и басен Брюера (14-е изд.), Нью-Йорк, Нью-Йорк, Гранд-Рапидс, Мичиган, Филадельфия, Пенсильвания, Сент-Луис, Миссури, Сан-Франциско, Калифорния, Лондон, Англия, Сингапур, Сингапур, Сидней, Австралия, Токио, Япония и Торонто, Канада: Harper & Row Publishers, ISBN  978-0-06-016200-9
• ДеВитт, Норман Вентворт (1954), Эпикур и его философия , Миннеаполис, Миннесота: University of Minnesota Press, ISBN  978-0-816-65745-2
• Эрлер, Майкл (2011), «Глава II: Самоучка и ученик: о соотношении власти и автономии у Эпикура и эпикурейской традиции», в книге Фиш, Джеффри; Сандерс, Кирк Р. (ред.), Эпикур и эпикурейская традиция , Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета, стр. 9–28, ISBN  978-0-521-19478-5
• Фиш, Джеффри; Сандерс, Кирк Р. (2011), «Глава I: Введение», в Фиш, Джеффри; Сандерс, Кирк Р. (ред.), Эпикур и эпикурейская традиция , Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета, стр. 1–8, ISBN  978-0-521-19478-5
• Фришер, Бернард (1982), Скульптурное слово: эпикуреизм и философский набор в Древней Греции , Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния и Лондон, Англия: University of California Press, ISBN  978-0-520-04190-5
• Гордон, Памела (2012), Изобретение и гендерная проблематика Эпикура , Анн-Арбор, Мичиган: The University of Michigan Press, ISBN  978-0-472-02817-7
• Гордон, Памела (2013), «Эпистулярные эпикурейцы» , в Ботере, Дж. Дж.; Ханиотис, А.; Коулман, К.М.; де Йонг, IJF; Рейнхардт, Т. (ред.), Эпистолярные рассказы в древнегреческой литературе , Мнемозина: Дополнения: Монографии по греческому и латинскому языку и литературе, том. 359, Лейден, Нидерланды: Koninklijke Brill, ISBN  978-90-04-25303-2
• Джонс, Ховард (2010), «Эпикур и эпикурейство», в Графтоне, Энтони ; Мост, Гленн В .; Сеттис, Сальваторе (ред.), Классическая традиция , Кембридж, Массачусетс и Лондон, Англия: The Belknap Press of Harvard University Press, стр. 320–324, ISBN  978-0-674-03572-0
• Хиксон, Майкл В. (2014), «Краткая история проблем зла» , в Макбрайере, Джастин П.; Ховард-Снайдер, Дэниел (ред.), «Спутник Блэквелла по проблеме зла» , Хобокен, Нью-Джерси: Уайли-Блэквелл, стр. 26–27, ISBN  978-1-118-60797-8
• Кенни, Энтони (2004), Древняя философия , Новая история западной философии, том. 1, Оксфорд, Англия: Oxford University Press, стр. 94–96, ISBN.  978-0-19-875273-8
• Лонг, А.А. (1999), «Эпикур», Спутник философов , Молден, Массачусетс и Оксфорд, Англия: Wiley Publishers, Ltd., стр. 239–243, ISBN  978-0-63-122967-4
• Розенбаум, Стивен Э. (2004), «Глава 11: Как быть мертвым и не обращать внимания: защита Эпикура» , в Бенатаре, Дэвид (ред.), Жизнь, смерть и смысл: ключевые философские чтения по большим вопросам , Лэнхэм, Мэриленд, Боулдер, Колорадо, Нью-Йорк, Нью-Йорк, Торонто, Канада, и Оксфорд, Англия: Rowman & Littlefield Publishers, Inc., ISBN  978-1-442-20169-9
• Шафер, Пол М. (2003), «Молодой Маркс об Эпикуре: диалектический атомизм и свобода человека» , Гордон, Дейн Л.; Костюмы, Дэвид Б. (ред.), Эпикур: его постоянное влияние и современная актуальность , Рочестер, Нью-Йорк: Рочестерский технологический институт, Cary Graphic Arts Press, стр. 127–138, ISBN  978-0-9713-4596-6
• Стродач, Джордж К. (2012), «Введение», Искусство счастья , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Penguin Classics, ISBN  978-0-14-310721-7
• Уоссон, Дональд Л. (7 сентября 2016 г.), «Эпикур» , Энциклопедия всемирной истории.

Дальнейшее чтение

Тексты

• Эпикур (1994). Инвуд, Брэд; Герсон, Ллойд П. (ред.). Читатель Эпикура. Избранные сочинения и свидетельства . Индианаполис: Хакетт. ISBN  978-0-87220-242-9 .
• Эпикур (1993). Основное Эпикур: письма, основные доктрины, изречения Ватикана и фрагменты . Перевод О'Коннора, Юджина. Буффало, Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN  978-0-87975-810-3 .
• Эпикур (1964). Письма, основные доктрины и высказывания Ватикана . Перевод Гира, Рассела М. Индианаполис: Боббс-Меррилл.
• Лаэртий, Диоген (1969). Капонигри, А. Роберт (ред.). Жития философов . Чикаго: Генри Регнери Ко.
• Лукреций Кар, Тит (1976). О природе Вселенной . Перевод Лэтэма, RE Лондон: Penguin Books. ISBN  978-0-14-044018-8 .
• Кёрте, Альфред (1987). Эпикурейство: два собрания фрагментов и исследований (на греческом языке). Нью-Йорк: Гарленд. ISBN  978-0-8240-6915-5 .
• Оутс, Уитни Дж. (1940). Философы-стоики и эпикурейцы, Полное собрание дошедших до нас сочинений Эпикура, Эпиктета, Лукреция и Марка Аврелия . Нью-Йорк: Современная библиотека.
• Диоген Ойноандский (1993). Эпикурейская надпись . Перевод Смита, Мартина Фергюсона. Неаполь: Библиополис. ISBN  978-88-7088-270-4 .

Исследования

• Бейли К. (1928). Греческие атомисты и Эпикур , Оксфорд: Clarendon Press.
• Бакалис, Николаос (2005). Справочник греческой философии от Фалеса до стоиков. Анализ и фрагменты . Виктория: Траффорд. ISBN  978-1-4120-4843-9 .
• Гордон, Памела (1996). Эпикур в Ликии. Мир Диогена Эноандского второго века . Анн-Арбор: Univ. Мичиган Пресс. ISBN  978-0-472-10461-1 .
• Готлиб, Энтони (2000). Мечта разума. История западной философии от греков до эпохи Возрождения . Нью-Йорк: WW Нортон. ISBN  978-0-393-04951-0 .
• Хиблер, Ричард В. (1984). Счастье через спокойствие. Школа Эпикура . Лэнхэм, доктор медицины: Университетское издательство Америки. ISBN  978-0-8191-3861-3 .
• Хикс, Р.Д. (1910). Стоик и эпикурейец . Нью-Йорк: Скрибнер.
• Джонс, Ховард (1989). Эпикурейская традиция . Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-02069-5 .
• Оббинк, Дирк (1989). «Атеизм Эпикура» . Греческие, римские и византийские исследования . 30 (2): 187–223.
• О'Киф, Тим (2009). Эпикурейство . Издательство Калифорнийского университета.
• Паничас, Джордж Эндрю (1967). Эпикур . Нью-Йорк: Издательство Туэйн.
• Рист, Дж. М. (1972). Эпикур. Введение . Лондон: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-08426-0 .
• Уоррен, Джеймс (2009). Кембриджский спутник эпикурейства . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-05218-7347-5 .
• Уильям Уоллес . Эпикурейство . СПКК (1880)

Внешние ссылки

• В греческом Викиисточнике есть похожий текст: Κύριαι Δόξαι.
• В греческом Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Послание к Меноику.
• Констан, Дэвид. «Эпикур» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• О'Киф, Тим. «Эпикур» . Интернет-энциклопедия философии .
• Стоик и эпикурейец Роберта Дрю Хикса (1910) (Интернет-архив)
• Эпикуреа, Герман Узенер - полный текст
• Работы Эпикура или о нем в Internet Archive
• Работы Эпикура в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием) .
• Общество друзей Эпикура
• Дискуссионный форум Эпикура и эпикурейской философии - EpicureanFriends.com