Сто школ мысли
| Сто школ мысли | |||
|---|---|---|---|
| Традиционный китайский | Сотни школ мысли | ||
| Упрощенный китайский | Сотни школ мысли | ||
| |||
Сотня школ мысли — это философии и школы, которые процветали в период поздней весны и осени. [1] и период Воюющих царств ( ок. 500 – 221 до н. э.). [2] Этот термин не использовался для описания этих различных философий до тех пор, пока не были созданы конфуцианство , моизм и легализм . [3] Эпоха, в которую они процветали, была эпохой турбулентности в Китае. [4] чреватый хаосом и массовой милитаризацией, но где китайская философия развивалась и находилась под покровительством конкурирующих бюрократий. Это явление получило название «Спор ста школ мысли».
Философии, возникшие в этот период, оказали глубокое влияние на культуру и общество Восточной Азии. Интеллектуальный ландшафт этой эпохи характеризовался странствующими учеными, которых часто нанимали правители различных государств в качестве советников по вопросам управления, войны и дипломатии. Зачастую члены и традиции одной школы имели мало общего, кроме одной и той же влиятельной фигуры, на которой основывались их убеждения. [1] Этот период закончился возвышением императорской династии Цинь и последующим сожжением книг и захоронением ученых в рамках идеологического подавления Цинь Шихуанди и Ли Си . [5]
В записках великого историка
[ редактировать ]
Традиционным источником для этого периода являются «Записки великого историка» Сыма Цяня . Его автобиографический раздел описывает несколько школ мысли.
Конфуцианство
[ редактировать ]Конфуцианство, возможно, является наиболее устойчивым взглядом на китайскую жизнь. Его письменное наследие лежит в конфуцианской классике , которая впоследствии стала основой традиционного общества. Конфуций (551–479 до н. э.) оглядывался назад, на ранние времена династий Ся, Шан и Чжоу, в поисках идеального социально-политического порядка.
Он считал, что единственная эффективная система правления требует предписанных отношений для каждого человека: «Пусть правитель будет правителем, а подданный - подданным». Он утверждал, что король должен быть добродетельным, чтобы правильно управлять государством. Для Конфуция функции правительства и социального расслоения были фактами жизни, которые должны поддерживаться этическими ценностями. Его идеальным человеком был джунзи , что переводится как «джентльмен» или «высший человек».
Мэн-цзы (371–289 до н.э.) сформулировал свое учение непосредственно в ответ на Конфуция. Результатом совместной работы Конфуция, кодификатора и интерпретатора системы отношений, основанной на этическом поведении, и Мэн-цзы, синтезатора и разработчика прикладной конфуцианской мысли, было предоставление традиционному китайскому обществу всеобъемлющей основы, с помощью которой можно упорядочивать практически каждый аспект жизни.
В тело конфуцианской мысли произошло множество прибавлений как непосредственно, так и на протяжении тысячелетий, как внутри конфуцианской школы, так и за ее пределами. Интерпретации, адаптированные к современному обществу, допускали гибкость внутри конфуцианства, в то время как фундаментальная система моделирования поведения из древних текстов составляла его философское ядро.
Диаметрально противоположной Мэн-цзы в отношении человеческой природы была интерпретация Сюнь-цзы ( ок. 300 – 237 до н.э.), еще одного последователя Конфуция. Сюньцзы проповедовал, что человек не добр по своей природе; он утверждал, что добро достижимо только путем тренировки своих желаний и поведения.
Легализм
[ редактировать ]Законническая доктрина была сформулирована Ли Куем , Шан Яном ( ум. 338 до н. э. ), Хань Фэем ( ум. 233 до н. э. ) и Ли Си ( ум. 208 до н. э. ), которые утверждали, что человеческая природа неисправимо эгоистична; соответственно, единственным способом сохранить общественный порядок было наложение дисциплины сверху и строгое соблюдение законов. Законники превозносили государство превыше всего, стремясь к его процветанию и военной доблести выше благосостояния простых людей.
Легализм сильно повлиял на философскую основу имперской формы правления. Во времена династии Хань наиболее практичные элементы конфуцианства и легизма были взяты в своего рода синтез, ознаменовав создание новой формы правления, которая оставалась в значительной степени неизменной до конца 19 века и продолжала влиять на настоящее время.
даосизм
[ редактировать ]Даосизм превратился во второе по значимости направление китайской мысли. Его формулировку часто приписывают легендарному мудрецу Лао-цзы . В центре внимания даосизма находится человек в естественной сфере, а не человек в обществе. Соответственно, цель жизни для каждого человека – стремление приспособиться и приспособиться к ритму природы (и Основного) мира, следовать Пути ( Дао ) Вселенной и жить в гармонии.
Во многом противоположный конфуцианской морали, даосизм был для многих его приверженцев дополнением к их упорядоченной повседневной жизни. Ученый, служащий должностным лицом, обычно мог следовать конфуцианскому учению, но на пенсии мог искать гармонии с природой как даосский отшельник. В политическом плане даосизм выступает за правление через бездействие и избегание чрезмерного вмешательства.
Моизм
[ редактировать ]Моизм был развит последователями Мози ( ок. 470 — ок. 391 до н. э. ). Хотя школа не сохранилась во времена династии Цинь , моизм считался главным соперником конфуцианства в период Сотни школ мысли. Его философия основывалась на идее «беспристрастной заботы» ( 兼愛 ; jiānài ): Мози считал, что «все равны перед небесами» и что люди должны стремиться подражать небесам, занимаясь практикой коллективной любви. [6]
Это часто переводят как «всеобщая любовь», что вводит в заблуждение, поскольку Мози считал, что основной проблемой человеческой этики является избыток пристрастности в сострадании, а не дефицит сострадания как такового. Его целью было переоценить поведение, а не эмоции или отношения. [6] Его гносеологию можно рассматривать как примитивный материалистический эмпиризм . Он считал, что человеческое познание должно основываться на восприятии — сенсорном опыте, таком как зрение и слух, — а не на воображении или внутренней логике , элементах, основанных на человеческой способности к абстракции .
Мози выступал за бережливость , осуждая конфуцианский акцент на ритуалах и музыке, который он назвал экстравагантным. Он считал наступательную войну расточительной и выступал за пацифизм или, в лучшем случае, за оборонительные укрепления. Достижение социальных целей, по мнению Мози, требовало единства мысли и действия. Его политическая философия имеет сходство с монархией божественного правления: население должно всегда подчиняться своим лидерам, так же как его лидеры должны всегда следовать воле небес.
Можно утверждать, что в мохизме есть элементы меритократии : Мози утверждал, что правители должны назначать чиновников на основании своих способностей, а не своих семейных связей. Хотя к концу династии Цинь народная вера в мохизм пришла в упадок, говорят, что его взгляды находят сильное отражение в легистской мысли.
Школа натуралистов
[ редактировать ]Школа натуралистов была философией, которая синтезировала концепции инь и ян и пяти элементов ; Цзоу Янь считается основателем этой школы. [7] Его теория попыталась объяснить Вселенную с точки зрения основных сил природы: взаимодополняющих агентов Инь (темный, холодный, влажный, пассивный, сжимающийся, отрицательный) и Ян (светлый, горячий, сухой, активный, расширяющийся, положительный) и Пять элементов или пять фаз (вода, огонь, дерево, металл и земля).
На заре своего существования эта теория наиболее сильно ассоциировалась с состояниями Янь и Ци . В более поздние периоды эти эпистемологические теории приобрели значение как в философии, так и в народных верованиях. Эта школа была поглощена алхимическими и магическими аспектами даосизма, а также китайской медицинской системой. Самые ранние сохранившиеся записи об этом находятся в « Шёлковых текстах Мавандуй» и «Хуанди Нэйцзин» .
Школа Имен
[ редактировать ]Школа имен выросла из моизма и сосредоточилась на определениях и логике . Говорят, что оно имеет параллели с идеями древнегреческих софистов или диалектиков . Самым известным его членом был Гунсунь Лун .
В книге Хань
[ редактировать ]В дополнение к вышеупомянутым шести основным философским школам в рамках Сотни школ мысли, « Ивэньчжи » Книги Хань добавляет еще четыре к Десяти школам (十家; Шицзя ).
Школа дипломатии
[ редактировать ]Сельское хозяйство
[ редактировать ]Земледелие было ранней аграрной социальной и политической философией, которая защищала крестьянский утопический коммунализм и эгалитаризм . [8] Философия основана на представлении о том, что человеческое общество возникло в результате развития сельского хозяйства, а общества основаны на «естественной склонности людей к сельскому хозяйству». [9]
Земледельцы считали, что идеальное правительство, созданное по образцу полумифического правления Шэньнуна , возглавляется великодушным королем, который работает вместе с народом при обработке полей. Королю-аграрнику правительство платит не через казну; его средства к существованию зависят от прибыли, которую он зарабатывает, работая на полях, а не от его руководства. [10]
В отличие от конфуцианцев, аграрии не верили в разделение труда , утверждая вместо этого, что экономическая политика страны должна быть основана на эгалитарной самодостаточности . Аграрии выступали за фиксирование цен , при котором все аналогичные товары, независимо от различий в качестве и спросе, устанавливаются по одной и той же неизменной цене. [10] Например, Мэн-цзы однажды раскритиковал своего главного сторонника Сюй Сина за то, что он выступал за то, чтобы правители работали на полях вместе со своими подданными. Цитируется, что один из учеников Сюй раскритиковал герцога Тэна в разговоре с Мэн-цзы, сказав:
Достойный правитель кормит себя, пашя бок о бок с народом, и правит, готовя себе еду. Теперь Тэн, наоборот, владеет зернохранилищами и сокровищницами, поэтому правитель поддерживает себя, угнетая народ.
Синкретизм
[ редактировать ]Синкретизм объединил учения разных школ; например, Люй Бувэй нашел ученых из разных школ, чтобы они вместе написали книгу под названием «Люши Чунцю» . Эта школа пыталась объединить достоинства различных школ и избежать их очевидных недостатков. Шизи ) ( ок. 330 г. до н. э. является самым ранним текстовым примером синкретической школы.
Частные школы
[ редактировать ]Эти школы не были перечислены в « Книге Хань» , но имели существенное влияние.
Военная школа
[ редактировать ]Военная школа ( 兵家 ; Бинцзя ), в которой часто изучали и обсуждали то, что жители Запада называли философией войны . Некоторые из них изучали военное дело и стратегию, другие сосредоточились на видах и навыках владения оружием. Сунь Цзы и Сунь Бинь были влиятельными лидерами. Некоторые из их известных работ — «Искусство войны» и Сун Бина «Искусство войны» .
«Искусство войны» приписывает хорошему полководству сверхъестественные элементы, такие как переплетение четырех времен года с Тянь , который также является инь и ян. [11]
Их теории позже оказали более широкое влияние на Китай и Восточную Азию. Эти классические тексты вызвали большой интерес среди современных интерпретаторов, некоторые из которых применили их к военной стратегии, боевым искусствам и современному бизнесу.
я молод
[ редактировать ]Янгизм был формой этического эгоизма, основанной Ян Чжу . Когда-то он был широко распространен, но затерялся в безвестности до прихода династии Хань. Благодаря акценту на индивидуализме , оно оказало влияние на последующие поколения даосов .
Школа медицинских навыков
[ редактировать ]Школа медицинских навыков ( 方技家 ; Фанцзицзя ) — это школа, в которой изучают медицину и здоровье. Бянь Цюэ и Цибо были известными учёными. Двумя из самых ранних и существующих китайских медицинских работ являются « Хуанди Нейцзин» эпохи Хань и «Шанхань Лунь» .
Школа пяти агентов
[ редактировать ]Школа пяти агентов была еще одним предшественником Школы натуралистов (или Школы Инь-Ян), вобравшей в себя ее идеи.
«Обученные пять агентов рассматривали пять первичных элементов как активных космических агентов, участвующих во взаимодействии и изменении». [12] Эти пять элементов были усин , силой, которая «объединила жизнь и вселенную». [12]
См. также
[ редактировать ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Айвенго, Филип Дж .; Ван Норден, Брайан В. (2005). Чтения по классической китайской философии (2-е изд.). Индианаполис: Хакетт. п. 389. ИСБН 0-872-20781-1 .
- ^ «Китайская философия» , Британская энциклопедия, дата обращения 4 июня 2014 г.
- ^ Аллен, Тони; Грант, Р.Г.; Паркер, Филип; Селтель, Кей; Крамер, Энн; Уикс, Маркус (2022). Хронология всемирной истории (1-е изд.). Нью-Йорк: ДК. п. 29. ISBN 978-0-744-05627-3 .
- ^ Грэм, AC, Споры о Дао: философский аргумент в Древнем Китае (Открытый суд, 1993). ISBN 0-8126-9087-7
- ^ Аллен, Тони; Грант, Р.Г.; Паркер, Филип; Селтель, Кей; Крамер, Энн; Уикс, Маркус (2022). Хронология всемирной истории (1-е изд.). Нью-Йорк: ДК. п. 36. ISBN 978-0-744-05627-3 .
- ^ Jump up to: а б Философская энциклопедия Shorter Routledge. Под редакцией Эдварда Крейга. Издательство Рутледж. 2005.
- ^ «Цзоу Ян» . Британская энциклопедия . Проверено 1 марта 2011 г.
- ^ Дойч, Элиот; Рональд Бонтекой (1999). Спутник мировой философии . Уайли Блэквелл. п. 183 . ISBN 978-0-631-21327-7 .
- ^ Селлманн, Джеймс Дэрил (2010). Время и правление в анналах Весны и Осени Мастера Люя . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 76.
- ^ Jump up to: а б Денеке, Вибке (2011). Динамика магистерской литературы: ранняя китайская мысль от Конфуция до Хань Фейцзы . Издательство Гарвардского университета. п. 38.
- ^ Келли, Пол; Дакомб, Род; Фарндон, Джон; Ходсон, А.С.; Джонсон, Йеспер; Киштайны, Найл; Тодд, Меган; Мидуэй, Джеймс; Пушка, Анка; и др. (Авторы) (2018). Келли, Пол (ред.). Книга политики . Нью-Йорк: ДК. п. 30. ISBN 978-1-465-47390-5 .
- ^ Jump up to: а б Мировые религии: восточные традиции (2-е изд.). Дон Миллс, Онтарио: Издательство Оксфордского университета . 2002. с. 169. ИСБН 0-19-541521-3 . OCLC 46661540 .
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
