Раскол между Востоком и Западом

Чтобы узнать о других расколах между Римской церковью и Константинопольской церковью, см. Раскол между Римом и Константинополем (значения) . О расколе в Католической церкви 1376–1419 годов, который иногда также называют Великим расколом, см. Западный раскол .

Раскол между Востоком и Западом

Дата	16 июля 1054 г. – настоящее время
Также известен как	Великий раскол, Раскол 1054 г., Восточный раскол, Латинский раскол
Тип	Христианский раскол
Причина	Ecclesiastical differences Богословские и литургические споры
Participants	Pope Leo IX Ecumenical Patriarch Michael I Cerularius
Outcome	Split of the two churches into the modern-day Catholic Church and Eastern Orthodox Church to this day

Раскол между Востоком и Западом , также известный как Великий раскол или Раскол 1054 года , представляет собой разрыв общения между Римско-католической и Восточно-православной церквями с 1054 года. серия церковных разногласий и богословских споров между греческим Востоком и латинским Западом . Формальному расколу, произошедшему в 1054 году, предшествовала Особое место среди них занимало шествие Святого Духа ( Filioque ), независимо от того, квасной или пресный хлеб следует ли использовать в Евхаристии . иконоборчество , коронация Карла Великого как императора римлян в 800 году, Папы претензии на универсальную юрисдикцию и место Константинопольского престола по отношению к пентархии .

Первое действие, которое привело к формальному расколу, было предпринято в 1053 году: греческие церкви на юге Италии были вынуждены подчиняться латинским обычаям под угрозой закрытия. В отместку Константинопольский патриарх Михаил I Керуларий приказал закрыть все латинские церкви в Константинополе . В 1054 году папский легат, посланный Львом IX, отправился в Константинополь, чтобы, среди прочего, лишить Керулария титула « вселенского патриарха » и настоять на том, чтобы он признал притязания папы на звание главы всех церквей. The main purposes of the papal legation were to seek help from the Byzantine emperor, Constantine IX Monomachos, in view of the Norman conquest of southern Italy, and to respond to Leo of Ohrid's attacks on the use of unleavened bread and other Western customs, attacks that had the support of Cerularius. The historian Axel Bayer says that the legation was sent in response to two letters, one from the emperor seeking help to organize a joint military campaign by the eastern and western empires against the Normans, and the other from Cerularius. When the leader of the legation, Cardinal Humbert of Silva Candida, O.S.B., learned that Cerularius had refused to accept the demand, he excommunicated him, and in response Cerularius excommunicated Humbert and the other legates. According to Ware, "Even after 1054 friendly relations between East and West continued. The two parts of Christendom were not yet conscious of a great gulf of separation between them. ... The dispute remained something of which ordinary Christians in East and West were largely unaware".

The validity of the Western legates' act is doubtful because Pope Leo had died and Cerularius' excommunication only applied to the legates personally. Still, the Church split along doctrinal, theological, linguistic, political, and geographical lines, and the fundamental breach has never been healed: each side occasionally accuses the other of committing heresy and of having initiated the schism. Reconciliation was made more difficult by the Latin-led Crusades, the Massacre of the Latins in 1182, the West's retaliation via the Sacking of Thessalonica in 1185, the capture and pillaging of Constantinople during the Fourth Crusade in 1204, and the imposition of Latin patriarchs. Over time, the emergence of competing Greek and Latin hierarchies in the Crusader states, especially with two claimants to the patriarchal sees of Antioch, Constantinople, and Jerusalem, made the existence of a schism clear. Several attempts at reconciliation did not bear fruit.

In 1965, Pope Paul VI and Ecumenical Patriarch Athenagoras I nullified the anathemas of 1054, although this was a nullification of measures taken against only a few individuals, merely as a gesture of goodwill and not constituting any sort of reunion. The absence of full communion between the Churches is even explicitly mentioned when the Code of Canon Law gives Catholic ministers permission to administer the sacraments of penance, the Eucharist, and the anointing of the sick to members of eastern churches such as the Eastern Orthodox Church (as well as the Oriental Orthodox churches and the Church of the East) and members of western churches such as the Old Catholic Church, when those members spontaneously request these. Contacts between the two sides continue. Every year a delegation from each joins in the other's celebration of its patronal feast, Saints Peter and Paul (29 June) for Rome and Saint Andrew (30 November) for Constantinople, and there have been several visits by the head of each to the other. The efforts of the ecumenical patriarchs towards reconciliation with the Catholic Church have often been the target of sharp criticism from some fellow Orthodox.

Scholars have proposed different dates for the Great Schism, ranging from 1009 to 1204.

Differences underlying the schism

Jaroslav Pelikan emphasizes that "while the East–West schism stemmed largely from political and ecclesiastical discord, this discord also reflected basic theological differences". Pelikan further argues that the antagonists in the 11th century inappropriately exaggerated their theological differences, whereas modern historians tend to minimize them. Pelikan asserts that the documents from that era evidence the "depths of intellectual alienation that had developed between the two sections of Christendom." While the two sides were technically more guilty of schism than heresy, they often charged each other with allegations of blasphemy. Pelikan describes much of the dispute as dealing with "regional differences in usages and customs," some of which were adiaphorous (i.e. neither commanded nor forbidden). However, he goes on to say that while it was easy in principle to accept the existence of adiaphora, it was difficult in actual practice to distinguish customs which were innocuously adiaphoric from those that had doctrinal implications.

Ecclesiological disputes

See also: Ecclesiology

Philip Sherrard, an Eastern Orthodox theologian, asserts that the underlying cause of the East–West schism was and continues to be "the clash of these two fundamentally irreconcilable ecclesiologies." Roger Haight characterizes the question of episcopal authority in the Church as "acute" with the "relative standings of Rome and Constantinople a recurrent source of tension." Haight characterizes the difference in ecclesiologies as "the contrast between a pope with universal jurisdiction and a combination of the patriarchal superstructure with an episcopal and synodal communion ecclesiology analogous to that found in Cyprian." However, Nicholas Afansiev has criticized both the Catholic and Orthodox churches for "subscribing to the universal ecclesiology of St. Cyprian of Carthage according to which only one true and universal church can exist."

Another point of controversy was celibacy among Western priests (both monastic and parish), as opposed to the Eastern discipline whereby parish priests could be married men. However, the Latin church has always had some priests who were legally married. They have been a small minority since the 12th century.

Ecclesiological structure

See also: Primacy of the Roman Pontiff and Eastern Orthodox Church organization

There are several different ecclesiologies: "communion ecclesiology", "eucharistic ecclesiology", "baptismal ecclesiology", "trinitarian ecclesiology", "kerygmatic theology". Other ecclesiologies are the "hierarchical-institutional" and the "organic-mystical", and the "congregationalist".

The Eastern Churches maintained the idea that every local city-church with its bishop, presbyters, deacons, and people celebrating the eucharist constituted the whole church. In this view called eucharistic ecclesiology (or more recently holographic ecclesiology), every bishop is Saint Peter's successor in his church ("the Church"), and the churches form what Eusebius called a common union of churches. This implied that all bishops were ontologically equal, although functionally particular bishops could be granted special privileges by other bishops and serve as metropolitans, archbishops or patriarchs. Within the Roman Empire, from the time of Constantine to the fall of the empire in 1453, universal ecclesiology, rather than eucharistic, became the operative principle.

The view prevailed that, "when the Roman Empire became Christian the perfect world order willed by God had been achieved: one universal empire was sovereign and coterminous with it was the one universal church". Early on, the Roman Church's ecclesiology was universal, with the idea that the Church was a worldwide organism with a divinely (not functionally) appointed center: the Church/Bishop of Rome. These two views are still present in modern Eastern Orthodoxy and Catholicism and can be seen as foundational causes for the schisms and Great Schism between East and West.

The Orthodox Church does not accept the doctrine of Papal authority set forth in the Vatican Council of 1870, and taught today in the Catholic Church. The Orthodox Church has always maintained the original position of collegiality of the bishops resulting in the structure of the church being closer to a confederacy. The Orthodox have synods where the highest authorities in each Church community are brought together, but, unlike the Catholic Church, no central individual or figure has the absolute and infallible last word on church doctrine. In practice, this has sometimes led to divisions among Greek, Russian, Bulgarian and Ukrainian Orthodox churches, as no central authority can serve as an arbitrator for various internal disputes.

Starting from the second half of the 20th century, eucharistic ecclesiology is upheld by Catholic theologians. Henri de Lubac writes: "The Church, like the Eucharist, is a mystery of unity – the same mystery, and one with inexhaustible riches. Both are the body of Christ – the same body." Joseph Ratzinger called eucharistic ecclesiology "the real core of Vatican II's (Second Vatican Council) teaching on the cross". According to Ratzinger, the one church of God exists in no other way than in the various individual local congregations. In these the eucharist is celebrated in union with the Church everywhere. Eucharistic ecclesiology led the council to "affirm the theological significance of the local church. If each celebration of the Eucharist is a matter not only of Christ's sacramental presence on the altar but also of his ecclesial presence in the gathered community, then each local eucharistic church must be more than a subset of the universal church; it must be the body of Christ 'in that place'."

The ecclesiological dimension of the East–West schism revolves around the authority of bishops within their dioceses and the lines of authority between bishops of different dioceses. It is common for Catholics to insist on the primacy of Roman and papal authority based on patristic writings and conciliar documents.

Papal privilege and authority

See also: Pseudo-Isidore and Donation of Constantine

The Catholic Church's current official teachings about papal privilege and power that are unacceptable to the Eastern Orthodox churches are the dogma of the pope's infallibility when speaking officially "from the chair of Peter (ex cathedra Petri)" on matters of faith and morals to be held by the whole Church, so that such definitions are irreformable "of themselves, and not by the consent of the Church" (ex sese et non-ex consensu ecclesiae) and have a binding character for all (Catholic) Christians in the world; the pope's direct episcopal jurisdiction over all (Catholic) Christians in the world; the pope's authority to appoint (and so also to dismiss) the bishops of all (Catholic) Christian churches except in the territory of a patriarchate; and the affirmation that the legitimacy and authority of all (Catholic) Christian bishops in the world derive from their union with the Roman see and its bishop, the Supreme Pontiff, the unique Successor of Peter and Vicar of Christ on earth.

Principal among the ecclesiastical issues that separate the two churches is the meaning of papal primacy within any future unified church. The Orthodox insist that it should be a "primacy of honor", and not a "primacy of authority", whereas the Catholics see the pontiff's role as required for its exercise of power and authority, the exact form of which is open to discussion with other Christians. According to Eastern Orthodox belief, the test of catholicity is adherence to the authority of Scripture and then by the Holy Tradition of the church. It is not defined by adherence to any particular see. It is the position of the Orthodox Church that it has never accepted the pope as de jure leader of the entire church.

Referring to Ignatius of Antioch, Carlton says:

Contrary to popular opinion, the word catholic does not mean "universal"; it means "whole, complete, lacking nothing." ...Thus, to confess the Church to be catholic is to say that She possesses the fullness of the Christian faith. To say, however, that Orthodox and Rome constitute two lungs of the same Church is to deny that either Church separately is catholic in any meaningful sense of the term. This is not only contrary to the teaching of Orthodoxy, it is flatly contrary to the teaching of the Roman Catholic Church, which considered itself truly catholic

— Carlton 2007, p. 22

The church is in the image of the Trinity and reflects the reality of the incarnation.

The body of Christ must always be equal with itself... The local church which manifests the body of Christ cannot be subsumed into any larger organisation or collectivity which makes it more catholic and more in unity, for the simple reason that the principle of total catholicity and total unity is already intrinsic to it.

— Sherrard 1996, p. 15

Theological issues

Main articles: Theological differences between the Catholic Church and the Eastern Orthodox Church and Contra Errores Graecorum

The iconoclast policy enforced by a series of decrees of Emperor Leo III the Isaurian in 726–729 was resisted in the West, giving rise to friction that ended in 787, when the Second Council of Nicaea reaffirmed that images are to be venerated but not worshipped. The Libri Carolini, commissioned by Charlemagne, criticized what a faulty translation gave as the council's decision, but their objections were rebutted by Pope Adrian I.

From the Catholic Church's perspective, the ecclesiological issues are central, which is why they characterize the split between the two churches as a schism. In their view, the Eastern Orthodox are very close to them in theology, and the Catholic Church does not consider the Eastern Orthodox beliefs to be heretical. However, from the perspective of Eastern Orthodox theologians, there are theological issues that run much deeper than just the theology around the primacy of the Pope. In fact, this is in contrast to Catholics, who do not generally consider the Orthodox heretical and speak instead about the Eastern "schism".

In the Catholic Church, too, some writers may be found, who speak pejoratively about the Eastern Orthodox Church and its theology, but these writers are marginal.

The official view of the Catholic Church is the one expressed in the decree Unitatis redintegratio of Vatican II:

In the study of revelation East and West have followed different methods, and have developed differently their understanding and confession of God's truth. It is hardly surprising, then, if from time to time one tradition has come nearer to a full appreciation of some aspects of a mystery of revelation than the other, or has expressed it to better advantage. In such cases, these various theological expressions are to be considered often as mutually complementary rather than conflicting. Where the authentic theological traditions of the Eastern Church are concerned, we must recognize the admirable way in which they have their roots in Holy Scripture, and how they are nurtured and given expression in the life of the liturgy. They derive their strength too from the living tradition of the apostles and from the works of the Fathers and spiritual writers of the Eastern Churches. Thus they promote the right ordering of Christian life and, indeed, pave the way to a full vision of Christian truth.

Trinity

See also: Filioque

Although the Western churches do not consider the Eastern and Western understanding of the Trinity to be radically different, Eastern theologians such as John Romanides and Michael Pomazansky argue that the Filioque clause is symptomatic of a fatal flaw in the Western understanding, which they attribute to the influence of Augustine and, by extension, to that of Thomas Aquinas.

Filioque, Latin for "and (from) the Son", was added in Western Christianity to the Latin text of the Nicene-Constantinopolitan Creed, which also varies from the original Greek text in having the additional phrase Deum de Deo (God from God) and in using the singular "I believe" (Latin, Credo, Greek Πιστεύω) instead of the original "We believe" (Greek Πιστεύομεν), which Oriental Orthodoxy preserves. The Assyrian Church of the East, which is in communion neither with the Eastern Orthodox Church nor with Oriental Orthodoxy, uses "We believe".

Filioque states that the Holy Spirit proceeds from the Son as well as from the Father, a doctrine accepted by the Catholic Church, by Anglicanism and by Protestant churches in general. Christians of these groups generally include it when reciting the Nicene Creed. Nonetheless, these groups recognize that Filioque is not part of the original text established at the First Council of Constantinople in 381, and they do not demand that others too should use it when saying the Creed. The Catholic Church does not add the phrase corresponding to Filioque (καὶ τοῦ Υἱοῦ) to the Greek text of the Creed, including in the Roman Rite of Latin Church Catholics.

At the 879–880 Council of Constantinople the Eastern Orthodox Church anathematized the Filioque phrase, "as a novelty and augmentation of the Creed", and in their 1848 encyclical the Eastern Patriarchs spoke of it as a heresy. It was qualified as such by some of the Eastern Orthodox Church's saints, including Photios I of Constantinople, Mark of Ephesus, and Gregory Palamas, who have been called the Three Pillars of Orthodoxy. The Eastern church believes by the Western church inserting the Filioque unilaterally (without consulting or holding council with the East) into the Creed, that the Western Church broke communion with the East.

Eastern Orthodox theologians such as Vladimir Lossky criticize the focus of Western theology of God in 'God in uncreated essence' as misguided, which he alleges is a modalistic and therefore a speculative expression of God that is indicative of the Sabellian heresy. Eastern Orthodox theologian Michael Pomazansky argues that, in order for the Holy Spirit to proceed from the Father and the Son in the Creed, there would have to be two sources in the deity (double procession), whereas in the one God there can only be one source of divinity, which is the Father hypostasis of the Trinity, not God's essence per se. In contrast, Bishop Kallistos Ware suggests that the problem is more in the area of semantics than of basic doctrinal differences:

The Filioque controversy which has separated us for so many centuries is more than a mere technicality, but it is not insoluble. Qualifying the firm position taken when I wrote The Orthodox Church twenty years ago, I now believe, after further study, that the problem is more in the area of semantics than in any basic doctrinal differences.

— Bishop Kallistos Ware, Diakonia, Zoghby 1992, p. 43

Experience of God versus scholasticism

Further information: Hesychasm

Lossky argues the difference in East and West is because of the Catholic Church's use of pagan metaphysical philosophy (and scholasticism) rather than actual experience of God called theoria, to validate the theological dogmas of Catholic Christianity. For this reason, Lossky states that Eastern Orthodox and Catholics have become "different men". Other Eastern Orthodox theologians such as Romanides and Metropolitan Hierotheos of Nafpaktos have made similar pronouncements. According to the Orthodox teachings, theoria can be achieved through ascetic practices like hesychasm, which was condemned as a heresy by Barlaam of Seminara.

Eastern Orthodox theologians charge that, in contrast to Eastern Orthodox theology, western theology is based on philosophical discourse which reduces humanity and nature to cold mechanical concepts.

Roman Catholicism rationalizes even the sacrament of the Eucharist: it interprets spiritual action as purely material and debases the sacrament to such an extent that it becomes in its view a kind of atomistic miracle. The Orthodox Church has no metaphysical theory of Transsubstantiation, and there is no need of such a theory. Christ is the Lord of the elements and it is in His power to do so that 'every thing, without in the least changing its physical substance' could become His Body. Christ's Body in the Eucharist is not physical flesh.

— Lossky 1969, p. 87

Eastern Orthodox theologians argue that the mind (reason, rationality) is the focus of Western theology, whereas, in Eastern theology, the mind must be put in the heart, so they are united into what is called nous; this unity as heart is the focus of Eastern Orthodox Christianity, involving the unceasing Prayer of the heart. In Orthodox theology, in the Eastern ascetic traditions, one of the goals of ascetic practice is to obtain sobriety of consciousness, awakeness (nepsis). For humankind, this is reached via the healing of the whole person, encompassing the soul/heart. When a person's heart is reconciled with their mind, this is referred to as a healing of the nous or the "eye, focus of the heart or soul".

Part of this process is the healing and reconciliation of humankind's reason (logos or dianoia) with the heart or soul. While the human spirit and body are energies vivified by the soul, Orthodoxy teaches sin, suffering and sorrow are caused by the heart and mind being in conflict. According to Orthodox theology, a lack of noetic understanding (sickness) can be neither circumvented nor satisfied by rational or discursive thought (i.e. systematization). Denying the needs of the human heart (the needs of the soul) is seen to cause various negative or destructive manifestations such as addiction, atheism and evil thoughts etc. A cleaned, healed or restored nous creates the condition of sobriety, or nepsis of the mind.

Uncreated light

Main article: Kollyvades Movement

See also: Tabor light and Nicholas Kabasilas

Orthodox theologians assert that the theological division of East and West culminated into a direct theological conflict known as the Hesychasm controversy during several councils at Constantinople between 1341 and 1351. They argue that this controversy highlighted the sharp contrast between what is embraced by the Catholic Church as proper (or orthodox) theological dogma and how theology is validated by the Eastern Orthodox. The essence of the disagreement is that in the East a person cannot be a true theologian or teach the knowledge of God without having experienced God, as defined as the vision of God (theoria). At the heart of the issue was the teaching of the Essence-Energies distinctions (which states that while creation can never know God's uncreated essence, it can know his uncreated energies) by Gregory Palamas.

Original sin, free will, and the Immaculate Conception

Augustine's doctrine of original sin

Some Eastern Orthodox polemicists claim that Eastern Orthodox do not accept Augustine's teaching of original sin. His interpretation of ancestral sin is rejected in the East as well. Nor is Augustine's teaching accepted in its totality in the West. The Catholic Church rejects traducianism and affirms creationism of the soul. Its teaching on original sin is largely based on but not identical with that of Augustine, and is opposed to the interpretation of Augustine advanced by Martin Luther and John Calvin. Its teaching departs from Augustine's ideas in some respects.

Another Eastern Orthodox view is expressed by Christos Yannaras, who described Augustine as "the fount of every distortion and alteration in the Church's truth in the West". This view is ahistorical. In fact, Augustine's teaching on original sin was solemnly affirmed by the ecumenical Council of Ephesus, and the ecumenical Second Council of Constantinople numbered Saint Augustine among the great doctors of the Church, alongside Athanasius of Alexandria, Hilary of Poitiers, Basil of Caesarea, Gregory of Nazianzus, Gregory of Nyssa, St. Ambrose, Theophilus, John Chrysostom, Cyril of Alexandria, and Pope Leo the Great. The late modern denial by some Eastern Orthodox writers of the supposedly "Western" teaching on original sin is regarded by some traditionalist Eastern Orthodox as a form of modernism.

Eastern Orthodox teaching on original sin

What the Eastern Orthodox Church accepts is that ancestral sin corrupted their existence (their bodies and environment) that each person is born into and thus we are born into a corrupted existence (by the ancestral sin of Adam and Eve) and that "original sin is hereditary. It did not remain only Adam and Eve's. As life passes from them to all of their descendants, so does original sin. All of us participate in original sin because we are all descended from the same forefather, Adam." The teaching of the Eastern Orthodox Church is that, as a result of Adam's sin, "hereditary sin flowed to his posterity; so that everyone who is born after the flesh bears this burden, and experiences the fruits of it in this present world."

Similarly, what the Catholic Church holds is that the sin of Adam that we inherit, and for the remission of which even babies who have no personal sin are baptized, is called "sin" only in an analogical sense since it is not an act committed like the personal sin of Adam and Eve, but a fallen state-contracted by the transmission of a human nature deprived of original holiness and justice.

Both East and West hold that each person is not called to atone for the actual sin committed by Adam and Eve.

According to the Western Church, "original sin does not have the character of a personal fault in any of Adam's descendants", and the Eastern Church teaches that "by these fruits and this burden we do not understand [actual] sin". The Orthodox and the Catholics believe that people inherit only the spiritual sickness (in which all suffer and sin) of Adam and Eve, caused by their ancestral sin (what has flowed to them), a sickness leaving them weakened in their powers, subject to ignorance, suffering from the domination of death, and inclined to sin.

Immaculate Conception

The Catholic doctrine of the Immaculate Conception, which claims that God protected the Virgin Mary from original sin through no merit of her own, was dogmatically defined by Pope Pius IX in 1854. Orthodox theology proclaims that Mary was chosen to bear Christ, having first found favor of God by her purity and obedience.

Sin, Purgatory, and Hell

Purgatory

Another point of theological contention between the western and eastern churches is the doctrine of purgatory (as it was shown at the Second Council of Lyon and the Council of Ferrara–Florence). It was developed in time in Western theology, according to which, "all who die in God's grace and friendship, but still imperfectly purified, are indeed assured of their eternal salvation; but after death they undergo purification, so as to achieve the holiness necessary to enter the joy of heaven." However, some Eastern theologians, while agreeing that there is beyond death a state in which believers continue to be perfected and led to full divinization, consider that it is a state not of punishment but of growth. They hold that suffering cannot purify sin, since they have a different view of sin and consider suffering as a result of a spiritual sickness. Western theology usually considers sin not only as a sickness that weakens and impedes but also as something that merits punishment.

The Eastern Orthodox Church holds that "there is a state beyond death where believers continue to be perfected and led to full divinization". Although some Orthodox have described this intermediate state as purgatory, others distinguish it from aspects associated with it in the West: at the Council of Ferrara–Florence, the Orthodox Bishop Mark of Ephesus argued that there are in it no purifying fires.

Some Orthodox Christians also subscribe to the belief of aerial toll houses, which states that souls are tested by demons while on their way to Heaven. This concept is not found in Roman Catholicism.

Damnation

The traditional Orthodox teaching is that those who reject Christ will suffer his absence. According to the Confession of Dositheus, "persons go immediately to joy in Christ or to the torments of punishment". In Orthodox doctrine, there is no place without God. In eternity there is no hiding from God. In Catholic theology, God is present everywhere not only by his power but in himself. Hell is a state of self-selected separation from God.

Eastern theology considers the desire to sin to be the result of a spiritual sickness (caused by Adam and Eve's pride), which needs to be cured. One such theologian gives his interpretation of Western theology as follows: "According to the holy Fathers of the Church, there is not an uncreated Paradise and a created Hell, as the Franco–Latin tradition teaches". The Eastern Church believes that hell and heaven exist with reference to being with God, and that the very same divine love (God's uncreated energies) which is a source of bliss and consolation for the righteous (because they love God, His love is heaven for them) is also a source of torment (or a "Lake of Fire") for sinners. The Western Church speaks of heaven and hell as states of existence rather than as places, while in Eastern Orthodoxy there is no hell per se, there is a "hell" in the absence of God's grace. To quote St John of Damascus: "God does not punish but each one decides on his receiving of God, whose reception is joy and his absence a hell (Gr. κόλασις)".

Governance

The Byzantine Empire was a theocracy; the emperor was the supreme authority in both church and state. "The king is not God among men but the Viceroy of God. He is not the logos incarnate but is in a special relation with the logos. He has been specially appointed and is continually inspired by God, the friend of God, the interpreter of the Word of God. His eyes look upward, to receive the messages of God. He must be surrounded with the reverence and glory that befits God's earthly copy; and he will 'frame his earthly government according to the pattern of the divine original, finding strength in its conformity with the monarchy of God'".

In the East, endorsement of Caesaropapism, the subordination of the church to the religious claims of the dominant political order, was most fully evident in the Byzantine Empire at the end of the first millennium, while in the West, where the decline of imperial authority left the Church relatively independent, there was the growth of the power of the papacy. As a result of the Muslim conquests of the territories of the patriarchates of Alexandria, Antioch and Jerusalem, only two rival powerful centres of ecclesiastical authority, Constantinople and Rome, remained. Until this happened, Rome often tried to act as a neutral mediator in disputes among the Eastern Patriarchies.

In Eastern Christendom, the teaching of papal supremacy is said to be based on the pseudo-Isidorian Decretals, documents attributed to early popes but actually forged, probably in the second quarter of the 9th century, with the aim of defending the position of bishops against metropolitans and secular authorities. The Orthodox East contests the teaching that Peter was the Patriarch of Rome, a title that the West too does not give him. Early sources such as St. Irenaeus can be interpreted as describing Pope Linus as the first bishop of Rome and Pope Cletus the second.

The Oxford Dictionary of Popes states: "In the late 2nd or early 3rd cent. the tradition identified Peter as the first bishop of Rome. This was a natural development once the monarchical episcopate, i.e. the government of the local church by a single bishop, as distinct from a group of presbyter-bishops, finally emerged in Rome in the mid-2nd cent. The earlier tradition, however, which placed Peter and Paul in a class apart as the pioneers who together established the Roman church and its ministry, was never lost sight of."

St. Peter was according to tradition bishop of Antioch at one point, and was then succeeded by Evodius and Ignatius. The Eastern Orthodox do not hold the primacy of the Pope of Rome over the Eastern church; they teach that the Pope of Rome is the first among equals. The first seven Ecumenical Councils were held in the East and called by the Eastern Emperors; Roman pontiffs never presided over any of them.

History

Main article: History of the East–West Schism

See also: History of Christianity

The schism between the Western and Eastern Mediterranean Christians resulted from a variety of political, cultural and theological factors which transpired over centuries. Historians regard the mutual excommunications of 1054 as the terminal event. It is difficult to agree on a date for the event where the start of the schism was apparent. It may have started as early as the Quartodeciman controversy at the time of Victor of Rome (c. 180). Orthodox apologists point to this incident as an example of claims by Rome to the papal primacy and its rejection by Eastern Churches.

Sporadic schisms in the common unions took place under Pope Damasus I in the 4th and 5th centuries. Disputes about theological and other questions led to schisms between the Churches in Rome and Constantinople for 37 years from 482 to 519 (the Acacian Schism). Most sources agree that the separation between East and West is clearly evident by the Photian schism in 863 to 867.

Claims of the See of Rome

While the church at Rome claimed a special authority over the other churches, the extant documents of that era yield "no clear-cut claims to, or recognition, of papal primacy."

Towards the end of the 2nd century, Victor, the Bishop of Rome, attempted to resolve the Quartodeciman controversy. The question was whether to celebrate Easter concurrently with the Jewish Passover, as Christians in the Roman province of Asia did, or to wait until the following Sunday, as was decreed by synods held in other Eastern provinces, such as those of Palestine and Pontus, the acts of which were still extant at the time of Eusebius, and in Rome. The pope attempted to excommunicate the churches in Asia, which refused to accept the observance on Sunday. Other bishops rebuked him for doing so. Laurent Cleenewerck comments:

Victor obviously claimed superior authority, probably from St. Peter, and decided – or at least "attempted" to excommunicate a whole group of Churches because they followed a different tradition and refused to conform. One could therefore argue that the Great schism started with Victor, continued with Stephen and remained underground until the ninth century! But the question is this: even if Victor was not acting wisely, did he not have the power to "cut off whole Churches"? This is what Roman Catholics argue with the implication that such an excommunication would be ontologically meaningful and put someone "outside the Catholic Church". Yet, we do not see bishops "pleading" but indeed "sharply rebuking" and "admonishing" Victor. Ultimately this is why his letters of excommunication came to no effect. Nevertheless it is possible to read in Eusebius' account the possibility that St. Irenaeus recognized that Victor could indeed "cut off whole Churches" and that such excommunication would have been ontologically meaningful. ... In the end, it took some patience and an Ecumenical Council to achieve what Victor could not achieve by his threat to excommunicate.

Despite Victor's failure to carry out his intent to excommunicate the Asian churches, many Catholic apologists point to this episode as evidence of papal primacy and authority in the early Church, citing the fact that none of the bishops challenged his right to excommunicate but instead questioned the wisdom and charity of his action. Anglican apologists question the premise that Victor even asserted what he imagined to be supremacy:

Victor’s action is inexplicable on the hypothesis that the Papal Monarchy is jure divino. If that were so, he must have adopted, in discharge of his duty as Supreme Shepherd, a very different course. He, the Supreme judge, having ‘supreme jurisdiction’ which is ‘immediate,’ ‘ordinary,’ and ‘truly Episcopal,’ over the Asiatic churches, would have commanded them by his ‘real and sovereign authority, which the whole community is bound to obey’—which could receive no increase of authority from Synods—to conform their usage to his judgment, which could not be reviewed. A man, too, of his temperament would certainly not fail to use to the uttermost whatever authority he possessed. His action shows that, however harshly he may in his intolerance have pressed the matter, he evidently had no idea that any such ‘sovereign’ power was possessed by him.

The opinion of the bishop of Rome was often sought, especially when the patriarchs of the Eastern Mediterranean were locked in fractious dispute. However, the bishop of Rome's opinion was by no means accepted automatically. The bishops of Rome never obviously belonged to either the Antiochian or the Alexandrian schools of theology, and usually managed to steer a middle course between whatever extremes were being propounded by theologians of either school. Because Rome was remote from the centers of Christianity in the eastern Mediterranean, it was frequently hoped its bishop would be more impartial. For instance, in 431, Cyril, the patriarch of Alexandria, appealed to Pope Celestine I, as well as the other patriarchs, charging Constantinople Patriarch Nestorius with heresy, which was dealt with at the Council of Ephesus. He nevertheless believed Rome's capacity to excommunicate Nestorius to only be effective in the West.

In 342, Pope Julius I wrote: "The custom has been for word to be written first to us [in the case of bishops under accusation, and notably in apostolic churches], and then for a just sentence to be passed from this place". This was also decreed by the Council of Sardica, which declared Saint Athanasius to be the lawful bishop of Alexandria.

In 382 a synod in Rome protested against the raising of Constantinople to a position above that of Alexandria and spoke of Rome as "the apostolic see". Pope Siricius (384–399) claimed for papal decretals the same binding force as decisions of synods, Pope Innocent I (401–417) said that all major judicial cases should be reserved for the see of Rome, and Pope Boniface I (418–422) declared that the church of Rome stands to "the churches throughout the world as the head to its members" and that bishops everywhere, while holding the one same episcopal office, must "recognise those to whom, for the sake of ecclesiastical discipline, they should be subject".

Celestine I (r. 422–432) considered that the condemnation of Nestorius by his own Roman synod in 430 was sufficient, but consented to the general council as "of benefit in manifesting the faith". Pope Leo I and his successors rejected canon 28 of the Council of Chalcedon, as a result of which it was not officially recorded even in the East until the 6th century. The Acacian schism, when, "for the first time, West lines up against East in a clear-cut fashion", ended with acceptance of a declaration insisted on by Pope Hormisdas (514–523) that "I hope I shall remain in communion with the apostolic see in which is found the whole, true, and perfect stability of the Christian religion". Yet, "the vast majority of the Eastern Bishops subscribed quite a different Formula."

Earlier, in 494, Pope Gelasius I (492–496) wrote to Byzantine emperor, Anastasius, distinguishing the power of civil rulers from that of the bishops (called "priests" in the document), with the latter supreme in religious matters; he ended his letter with: "And if it is fitting that the hearts of the faithful should submit to all priests in general who properly administer divine affairs, how much the more is obedience due to the bishop of that see which the Most High ordained to be above all others, and which is consequently dutifully honoured by the devotion of the whole Church." Pope Nicholas I (858–867) made it clear that he believed the power of the papacy extended "over all the earth, that is, over every church".

Claims of the See of Constantinople

Hagia Sophia, the cathedral of Constantinople at the time of the schism

In 330, Emperor Constantine moved the imperial capital to Byzantium, which later became Constantinople. The centre of gravity in the empire was fully recognised to have completely shifted to the eastern Mediterranean. Rome lost the Senate to Constantinople and lost its status and gravitas as imperial capital.

The bishop of Byzantium was under the authority of the metropolitan of Heraclea when Constantine moved there. Thereafter, the bishop's connection with the imperial court meant that he was able to free himself from ecclesiastical dependency on Heraclea and in little more than half a century to obtain recognition of next-after-Rome ranking from the First Council of Constantinople (381), held in the new capital. It decreed: "The Bishop of Constantinople, however, shall have the prerogative of honour after the Bishop of Rome; because Constantinople is New Rome", thus raising it above the sees of Alexandria and Antioch. This has been described as sowing the seed for the ecclesiastical rivalry between Constantinople and Rome that was a factor leading to the schism between East and West. The website of the Orthodox Church in America says that the Bishop of Byzantium was elevated to Patriarch already in the time of Constantine.

Disunion in the Roman Empire contributed to disunion in the Church. Theodosius the Great, who in 380 established Nicene Christianity as the official religion of the Roman Empire (see Edict of Thessalonica), was the last Emperor to rule over a united Roman Empire. Following the death of Theodosius in 395, the Empire was divided for the final time into western and eastern halves. In the 4th century, the Roman emperor (reigning in Constantinople) started to control the Church in his territory.

The patriarchs of Constantinople often tried to adopt a commanding position over the other patriarchs, provoking their resistance. For example, in 431 Patriarch Cyril of Alexandria impeached for heresy Patriarch Nestorius of Constantinople.

Alexandria's objections to Constantinople's promotion, which led to a constant struggle between the two sees in the first half of the 5th century, were supported by Rome, which proposed the theory that the most important sees were the three Petrine ones, of Rome, Antioch, and Alexandria, with Rome in the first place.

However, the power of the patriarch of Constantinople continued to grow. Eastern Orthodox state that the 28th canon of the Council of Chalcedon (451) explicitly proclaimed the equality of the Bishops of Rome and Constantinople, and that it established the highest court of ecclesiastical appeal in Constantinople. The patriarch of the imperial capital succeeded in his efforts to become the leading bishop in the Byzantine Empire: he "headed a vast curia and other bishops who resided in Constantinople constituted a permanent synod, which became the real governing body of the church".

Patriarch John IV of Constantinople, who died in 595, assumed the title of "Ecumenical Patriarch".

The idea that with the transfer of the imperial capital from Rome to Constantinople, primacy in the Church was also transferred, is found in undeveloped form as early as John Philoponus (c. 490 – c. 570). It was enunciated in its most advanced form by Photios I of Constantinople (c. 810 – c. 893). Constantinople, as the seat of the ruler of the empire and therefore of the world, was the highest among the patriarchates and, like the emperor, had the right to govern them.

Council of Nicaea (325)

Main article: First Council of Nicaea

See also: Constantine the Great and Christianity and Byzantinism

Icon depicting the Emperor Constantine (centre) and the bishops of the First Council of Nicaea (325) holding the Niceno–Constantinopolitan Creed of 381

After the Roman Emperor Constantine the Great legalized Christianity (with the Edict of Milan), he summoned the First Ecumenical Council at Nicaea in 325. The bishops at the council confirmed the position of the metropolitan sees of Rome and Alexandria as having authority outside their own province, and also the existing privileges of the churches in Antioch and the other provinces. These sees were later called Patriarchates. These were given an order of precedence: Rome, as the capital of the empire, was naturally given first place, then came Alexandria and Antioch. In a separate canon the Council also approved the special honor given to Jerusalem over other sees subject to the same metropolitan.

First Council of Constantinople (381)

Further information: Patriarchate

Roman dominate Emperor Theodosius I convened the second ecumenical council (Constantinople I) at the imperial capital city in 381. The council elevated the see of Constantinople to a position ahead of the other chief metropolitan sees, except that of Rome, thus raising it above the sees of Alexandria and Antioch. This action has been described as sowing the seed for the ecclesiastical rivalry between Constantinople and Rome which was ultimately a factor leading to the schism between East and West.

It demarcated the territory within the praetorian prefecture of the East into five canonical territories corresponding to the five civil dioceses: Diocese of Egypt (metropolis in Alexandria), Diocese of the East (metropolis in Antioch), Diocese of Asia (Metropolis of Ephesus), Diocese of Pontus (metropolis in Caesarea Cappadociae), and Diocese of Thrace (metropolis in Heraclea, later under Constantinople); The council mentioned the churches in the civil dioceses of Asia, Pontus, and Thrace, decreeing that the synod of each province should manage the ecclesiastical affairs of that province alone, except for the privileges already recognized for the sees of Alexandria and Antioch.

Generally, no Western bishops attended the council, though Ascholius of Thessalonica (a city under Roman jurisdiction at that time) did attend and was tasked by Pope Damasus to "insure that an utterly blameless bishop" be elected for Constantinople. The Latin Church appears to have initially accepted the canons of this council as evidenced to one of them being cited by a Roman legate during the Council of Chalcedon and all extant sources include these canons.

Chalcedon (451)

Rome's Tome of Leo (449) was highly regarded and formed the basis for the Council of Chalcedon formulation. But it was not universally accepted and was even called "impious" and "blasphemous" by those who condemned the council that approved and accepted it. The next ecumenical council corrected a possible imbalance in Pope Leo's presentation. Although the Bishop of Rome was well respected even at this early date, the East holds that the concept of the primacy of the Roman See and Papal Infallibility were only developed much later.

The disputed canon 28 of the Council of Chalcedon in 451, confirming the authority already held by Constantinople, granted its archbishop jurisdiction over Pontus and Thrace.

The council also ratified an agreement between Antioch and Jerusalem, whereby Jerusalem held jurisdiction over three provinces, numbering it among the five great sees. As thus interpreted, there were now five patriarchs presiding over the Church within the Byzantine Empire, in the following order of precedence: the Patriarch of Rome, the Patriarch of Constantinople, the Patriarch of Alexandria, the Patriarch of Antioch and the Patriarch of Jerusalem.

Although Leo I, whose delegates were absent when this resolution was passed, recognized the council as ecumenical and confirmed its doctrinal decrees, he rejected its canon 28 on the ground that it contravened the sixth canon of Nicaea and infringed the rights of Alexandria and Antioch.

This canon would remain a constant source of friction between East and West until the mutual excommunications of 1054 made it irrelevant in that regard; but controversy about its applicability to the authority of the patriarchate of Constantinople still continues.

The same disputed canon also recognized the authority of Constantinople over bishops of dioceses "among the barbarians", which has been variously interpreted as referring either to all areas outside the Byzantine Empire or only to those in the vicinity of Pontus, Asia and Thrace or to non-Greeks within the empire.

Canon 9 of the Council also declared: "If a bishop or clergyman should have a difference with the metropolitan of the province, let him have recourse to the Exarch of the Diocese, or to the throne of the Imperial City of Constantinople, and there let it be tried." This has been interpreted as conferring on the see of Constantinople a greater privilege than what any council ever gave Rome, or as of much lesser significance than that.

Separation of the West from the Roman Empire

See also: Fall of the Western Roman Empire

In 476, when the last emperor of the western part of the Roman Empire was deposed and the western imperial insignia were sent to Constantinople, there was once again a single Roman Emperor. However, he had little power in the West, which was ruled almost entirely by various Germanic tribes. In the opinion of Randall R. Cloud, the permanent separation of the Greek East from the Latin West was "the fundamental reason for the estrangement that soon followed between the Greek and the Latin Christians".

Господствующим языком Запада была латынь , а на Востоке – греческий . Вскоре после захвата Запада захватчиками число людей, говорящих на обоих языках, сократилось, и общение между Востоком и Западом стало намного сложнее. С исчезновением языкового единства начало рушиться и культурное единство. Две половины Церкви, естественно, были разделены по схожему принципу; они разработали разные обряды и имели разные подходы к религиозным доктринам. Хотя до раскола были еще столетия, его очертания уже были заметны.

В областях, находящихся под его контролем, Юстиниан I установил цезаропапизм как конституцию Церкви по схеме, согласно которой император «имел право и обязанность регулировать своими законами мельчайшие детали богослужения и дисциплины, а также диктовать богословские мнения, которых следует придерживаться в Церкви». Согласно Вестминстерскому словарю богословских терминов , этот цезаропапизм был «источником раздора между Римом и Константинополем, который привел к расколу 1054 года». Для рукоположения епископов внутри империи требовалось явное одобрение императора в Константинополе. В период, называемый византийским папством , это относилось к епископам Рима, большинство из которых были греческого или сирийского происхождения. Негодование Запада против управления Церковью византийского императора проявляется еще в VI веке, когда «терпимость арианского готского короля была предпочтительнее цезаропапистских претензий Константинополя». Истоки различных взглядов на Западе и Востоке иногда восходят даже к Августину Гиппонскому , который «видел отношения между церковью и государством как отношения между «градом Божьим» и «городом мира»». и Евсевий , который «видел государство защитником церкви, а императора — наместником Бога на земле».

Упадок трех патриархатов

К 661 году арабы-мусульмане захватили территории, закрепленные за патриархатами Александрии, Антиохии и Иерусалима, которые после этого были восстановлены лишь частично и временно. В 732 году император Лев III Исавриец , в отместку за противодействие Папы Григория III политике императора иконоборческой , передал Сицилию, Калабрию и Иллирию из-под Римского патриархата (чья юрисдикция до этого простиралась до Фессалоники) под юрисдикцию Римского патриархата. Константинополь. Константинопольский Патриархат, расширившись на восток во время Халкидонского Собора и захватив Понт и римскую провинцию Азию, которые в то время все еще находились под контролем императора, таким образом, расширился в равной степени на запад и практически совпадал по протяженности с Византийским Патриархатом. Империя.

Совет в Трулло (Quinisext, 692 г.)

Отвержение Западом Пятишестого Собора 692 года привело к давлению со стороны Восточной Империи на Запад с требованием отвергнуть многие латинские обычаи как неправославные. Латинские практики, привлекшие внимание других Патриархатов и что было осуждено этим Собором, включало практику служения Мессы в будние дни Великого поста (вместо проведения Предосвященных литургий ); пост по субботам в течение года; пропуск « Аллилуиа » в Великий пост; изображение Христа в виде агнца ; использование пресного хлеба.

Более крупные споры были выявлены относительно отношения Востока и Запада к безбрачию священников и дьяконов , при этом Собор подтвердил право женатых мужчин становиться священниками (хотя священникам было запрещено жениться, а епископам - жить со своими женами). и предписание отстранения от должности для любого, кто пытался разлучить священнослужителя, кроме епископа, с его женой, или для любого священнослужителя, кроме епископа, который уволил свою жену.

Папа Сергий I , имевший сирийское происхождение, отклонил собор. Император Юстиниан II приказал его арестовать. но этому помешали.

В 694 году в вестготской Испании совет был ратифицирован Восемнадцатым советом Толедо по настоянию короля Виттицы . Фруэла I Астурийский отменил решение Толедо где-то во время своего правления (757–768).

Папское господство и пентархия

Дополнительная информация: Пентархия.

Основными причинами раскола были споры по поводу противоречивых претензий на юрисдикцию, в частности по поводу папской власти ( Папа Лев IX утверждал, что он обладает властью над четырьмя восточными патриархами ), а также по поводу включения пункта о Филиокве в Никейский Символ веры западным патриархом . 1014. Православные сегодня заявляют, что 28-й канон Халкидонского Собора прямо провозгласил равенство епископов Рима и Константинополя и учредил высший церковный апелляционный суд в Константинополе. Эфесский собор, канон 7, заявил:

Незаконно кому-либо выдвигать, писать или сочинять иную ( ἑτέραν ) веру, противоречащую той, которую установили святые отцы, собравшиеся со Святым Духом в Никее. А те, кто осмелится составить иную веру или представить или предложить ее лицам, желающим обратиться к признанию истины, будь то из язычества, или из иудаизма, или из какой-либо ереси, будут низложены, если они будут епископами. или священнослужители; епископы из епископата и священнослужители из духовенства; а если они миряне, то они будут преданы анафеме

- Шафф 1916 , с. 197, гл. IV Эфесский собор, заседание I. Выдержки из Деяний.

Сегодня восточно-православные заявляют, что этот канон Эфесского собора прямо запрещает изменение Никейского Символа веры, составленного первым Вселенским собором в 325 году, формулировка которого, как утверждается, но не суть, была изменена вторым Вселенским собором. Совет , сделав дополнения типа «исшедший от Отца».

Православные утверждают, что первый Эфесский собор, канон 7, прямо запретил изменение Никейского Символа веры любым человеком (не Вселенским церковным собором), составленным первым Вселенским собором в 325 году. В действительности Собор не сделал исключения для Вселенского Собора или любого другого органа епископов. а греки, участвовавшие во Флорентийском соборе, решительно отрицали, что даже вселенский собор имеет право что-либо добавлять к символу веры.

Символ веры, цитируемый в Деяниях Эфесского собора 431 года (третьего вселенского собора), представляет собой символ веры первого вселенского собора без изменений, которые, второй вселенский собор как предполагается, внес в него , состоявшийся в Константинополе в 381 году, такие как как добавление «исшедшего от Отца». Восточно-православные богословы заявляют, что это изменение формулировки первоначального символа веры церквей было сделано для обращения к различным учениям за пределами церкви, в частности, к учению Македония I Константинопольского , которое, по утверждению собора, было искажением церковного учения о Святом Духе. . Это не было изменением ортодоксальности первоначального вероучения церкви.

Таким образом, слово ἑτέραν в седьмом правиле позднего Эфесского собора понимается как означающее «иной» или «противоречивый», а не «иной» в смысле просто пояснительных дополнений к уже существующему вероучению. Некоторые ученые считают, что дополнения, приписываемые Первому Константинопольскому собору, были приняты только на Халкидонском соборе 451 года, через 20 лет после Эфесского, и даже что Эфесский собор, на котором преобладало александрийское влияние, по этому канону исключил Константинопольский Символ веры, который в конечном итоге присоединил к себе имя и славу символа веры, принятого в Никее.

Филиокве и проблемы первенства (867–879)

Основные статьи: Константинопольский собор (867 г.) , Четвертый Константинопольский собор (католический) и Четвертый Константинопольский собор (православный).

Было проведено три собора: два в Константинополе, один в Риме. Рим попытался заменить действующего Патриарха патриархом, поддающимся разрешению спора о Филиокве . Ортодоксы в ответ осудили замену и отлучили от церкви Папу, созвавшего Римский собор, осудив попытку Папы контролировать дела, находящиеся вне компетенции Рима, и осудив добавление Филиокве как ересь. Каждая церковь признает свой собственный совет (советы) легитимными и не признает совет (советы) другой.

Взаимное отлучение 1054 г.

Изменения в размерах Империи, управляемой из Константинополя.
476 Конец Западной Империи; 550 завоеваний Юстиниана I; 717 г. Воцарение Льва Исавра; 867 г. Воцарение Василия I; 1025 г. Смерть Василия II; 1095 г. Канун Первого крестового похода; 1170 г. При Мануэле I; 1270 г. При Михаиле VIII Палеологе; 1400 г. Перед падением Константинополя.

В 1053 году Лев Охридский по наущению, по сообщению Дж. Б. Бьюри , патриарха Михаила Керулария , Константинопольского написал епископу Иоанну Транийскому письмо, предназначенное всем латинским епископам, включая папу, в котором критиковал западные обычаи, такие как использование пресного хлеба для Евхаристии, и правила поста, которые отличались от константинопольских, в то время как сам Керуларий закрыл все Латинские церкви в Константинополе.

В ответ Лев IX написал письмо In terra pax от 2 сентября 1053 г. адресовано Керуларию и Льву Охридскому, в котором он подробно говорит о привилегиях, предоставленных через святого Петра Римскому престолу. В одном из 41 разделов своего письма он также говорит о привилегиях, дарованных императорами, цитируя документ «Дар Константина» , который он считал подлинным (раздел 20). Некоторые ученые говорят, что это письмо так и не было отправлено, а было отложено и что фактически отправленный папский ответ был более мягким, но все же резким письмом Scripta tuae от января 1054 года.

Продвижение норманнского завоевания южной Италии представляло угрозу владениям как Византийской империи, так и папства, каждое из которых искало поддержки другого. Соответственно, примирительные письма, тексты которых не сохранились, были написаны папе императором и Керуларием. В своем ответе императору от января 1054 года Quantas gratias Лев IX просит его помощи против норманнов и жалуется на то, что папа считал высокомерием Керулария. В своем ответе Керуларию он упрекал патриарха за попытку подчинить себе патриархов Александрийского и Антиохийского и за принятие титула Вселенского Патриарха и настаивал на первенстве Римской кафедры.

Разделение Восточной и Западной церквей.

Эти два письма были поручены делегации из трех легатов, возглавляемой недипломатичным кардиналом Гумбертом Сильва Кандида , включавшим также Фридриха Лотарингского , который был папским секретарем и кардиналом-дьяконом Санта-Мария - ин-Домника , и Петра, архиепископа Амальфи . Император оказал им дружбу и поддержку, но патриарх отверг их. Наконец, 16 июля 1054 г., через три месяца после смерти Папы Льва в апреле 1054 г. и за девять месяцев до вступления в должность следующего Папы, они положили на жертвенник Святой Софии , приготовленный для совершения Божественной литургии , буллу об отлучении Керулария и его сторонников. На синоде, состоявшемся 20 июля 1054 г., Керуларий, в свою очередь, отлучил легатов от церкви. В действительности от церкви мог быть отлучен только Михаил вместе со своими тогда еще жившими приверженцами.

Восток и Запад с 1054 года.

Не было ни одного события, которое ознаменовало бы крах. Скорее, две церкви впадали в раскол и выходили из него в течение нескольких столетий, перемежающихся временными примирениями. В последующие столетия императоры, папы и патриархи прилагали усилия, чтобы залечить раскол между церквями. Однако ряд факторов и исторических событий со временем увеличили разрыв. Подсчитано, что в 1054 году незначительное большинство христиан во всем мире были восточными христианами ; большинство остальных были западными христианами. Мало кто из них заметил бы какую-либо разницу, как заметил Тимоти Уэр: «Даже после 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом продолжались. Две части христианского мира еще не осознавали огромную пропасть между ними... Спор оставался нечто, о чем обычные христиане на Востоке и Западе в значительной степени не знали».

Во время отлучения многие современные историки, в том числе византийские летописцы, не считали это событие значимым. Отношения продолжались в обычном режиме, например, пожертвования, сделанные церквям на Востоке, таким как Гроб Господень, были сохранены, а Папа Григорий VII подтвердил право собственности Иерусалимского Патриарха на церковь в Марке в Пиренеях.

Когда в 1080-х годах император Алексиос Комнин спросил, было ли принято каноническое решение о разрыве отношений с Римом, участники Константинопольского синода ответили «нет». Взаимодействия в XII веке между латинскими крестоносцами и коренным населением показывают, что вместо того, чтобы первые считали вторых еретиками или раскольниками, они включили местные иерархии в свои собственные.

Сектантская напряженность в Византийской империи в XI–XII веках.

Начиная с конца XI века зависимость Византийской империи от флотов Венецианской республики и, в меньшей степени, Генуэзской и Пизанской республик , привела к преобладанию католических купцов в Византии, что получили крупные торговые концессии с 1080-х годов, что впоследствии вызвало экономические и социальные потрясения. Вместе с воспринимаемым высокомерием итальянцев это вызвало народное недовольство среди среднего и низшего класса как в сельской местности, так и в городах.

Ко второй половине XII века практически неконтролируемое соперничество конкурентов из разных городов-государств дошло до того, что итальянцы совершали набеги на кварталы других итальянцев в столице, а ответные драконовские меры со стороны византийских властей привели к ухудшению ситуации. межрелигиозных отношений в городе.

Когда в 1182 году регентство матери - императрицы Марии Антиохийской , этнической француженки, известной своим фаворитизмом по отношению к латинским купцам и крупным аристократическим землевладельцам, было свергнуто Андроником I Комнином на волне народной поддержки, новый император разрешил толпы, убивающие ненавистных иностранцев . С тех пор внешняя политика Византии неизменно воспринималась на Западе как зловещая и антилатинская.

Четвертый крестовый поход (1204 г.) и другие военные конфликты

Основные статьи: Четвертый крестовый поход , Осада Константинополя (1204 г.) и Северные крестовые походы.

Смотрите также: Резня латинян

В ходе Четвертого крестового похода 1202–1204 гг. латинские крестоносцы и венецианские купцы разграбили сам Константинополь (1204 г.), разграбив церковь Святой Премудрости и другие православные святыни. и обращение их в латино-католическое богослужение. Нормандские крестоносцы также разрушили Императорскую библиотеку Константинополя . Различные святыни из этих православных святынь были вывезены на Запад. Крестоносцы также назначили латинского патриарха Константинополя . Завоевание Константинополя и заключение окончательного договора установили Латинскую империю Востока и Латинского Патриарха Константинополя (с различными другими государствами крестоносцев ). Позже некоторые религиозные артефакты были проданы в Европе для финансирования или финансирования Латинской империи в Византии – например, когда император Константинополя Балдуин II ( годы правления 1228–1261 ) продал реликвию Тернового венца , находясь во Франции, пытаясь собрать новые средства для поддержания его власть в Византии. В 1261 году византийский император Михаил VIII Палеолог положил конец Латинской империи. Однако нападение Запада на сердце Византийской империи рассматривается как фактор, который в конечном итоге привел к его завоеванию османскими мусульманами в 15 веке. Многие ученые полагают, что разграбление Константинополя в 1204 году способствовало расколу больше, чем события 1054 года.

В Северной Европе Тевтонские рыцари в XII и XIII веках , после своих успехов в Северных крестовых походах , предпринял попытку (1240 г.) завоевать Восточно-православные российские республики Псков и Новгород , предприятие, в некоторой степени одобренное Папой Григорием IX. ( годы правления 1227–1241 ). Одним из крупнейших поражений тевтонских рыцарей стало Ледовое побоище 1242 года. Католическая Швеция также предприняла несколько походов на православный Новгород . Были также конфликты между католической Польшей и православной Россией, которые способствовали укреплению раскола между Востоком и Западом.

Второй Лионский собор (1272 г.)

Второй Лионский собор был созван, чтобы выполнить обещание Михаила VIII воссоединить Восточную церковь с Западом. Желая положить конец Великому расколу, разделившему Рим и Константинополь , Григорий X отправил посольство к Михаилу VIII, который отвоевал Константинополь, положив конец остаткам Латинской империи на Востоке, и попросил латинских деспотов на Востоке умерить свои амбиции.

29 июня (праздник Святых Петра и Павла , престольный праздник Пап) Григорий X отслужил мессу в церкви Святого Иоанна , в которой приняли участие обе стороны. Собор заявил, что Римская церковь обладает «высшим и полным первенством и властью над всемирной католической церковью».

Созданный союз был «фикцией и политическим гамбитом», фикцией, поддерживаемой императором, чтобы помешать жителям Запада вернуть город Константинополь, который они потеряли чуть более десяти лет назад, в 1261 году. Это встретило яростное сопротивление духовенства и народа. и никогда не вводился в действие, несмотря на продолжительную кампанию Константинопольского Патриарха Иоанна XI (Иоанна Беккоса), приверженца дела унии, по интеллектуальной защите унии, а также энергичные и жестокие репрессии против противников со стороны Михаила. В 1278 году папа Николай III , узнав о фиктивном характере греческого конформизма, отправил в Константинополь легатов, требуя личного подчинения каждого православного священнослужителя и принятия «Филиокве » , поскольку уже греческие делегаты в Лионе были обязаны прочитать Символ веры с включением Филиокве и повторить его еще два раза. Попытки императора Михаила разрешить раскол закончились, когда папа Мартин IV , видя, что союз был лишь фикцией, отлучил Михаила VIII от церкви в 1281 году в поддержку попыток Карла Анжуйского начать новую кампанию по возвращению восточно-римских провинций, утраченных Михаилом. . Сын и преемник Михаила VIII Андроник II отказался от союза, и Беккос был вынужден отречься от престола, в конечном итоге был сослан и заключен в тюрьму до своей смерти в 1297 году.

Совет Феррары-Флоренции (1439 г.)

Дополнительная информация: Флорентийский собор и Бык о союзе с греками.

В 15 веке восточный император Иоанн VIII Палеолог , находящийся под сильным давлением турок-османов , стремился вступить в союз с Западом, и для этого он договорился с Папой Евгением IV о возобновлении переговоров о воссоединении, на этот раз. на Ферраро-Флорентийском соборе . После нескольких долгих дискуссий императору удалось убедить восточных представителей принять западные доктрины Филиокве, Чистилища и верховенства папства. 6 июня 1439 года соглашение было подписано всеми присутствовавшими восточными епископами, кроме одного, Марка Эфесского , который считал, что Рим продолжает оставаться как в ереси , так и в расколе . Казалось, Великий Раскол завершился. Однако по возвращении восточные епископы обнаружили, что их соглашение с Западом в целом отвергается населением и гражданскими властями (за заметным исключением императоров Востока, которые оставались приверженными союзу до падения Константинополя два десятилетия спустя). Уния, подписанная во Флоренции, никогда не была принята восточными церквями.

Падение Константинополя (1453 г.) и после этого

Ко времени падения Константинополя вторгшейся Османской империи в мае 1453 года православие уже укоренилось в России , политический и фактически религиозный центр которой переместился из Киева в Москву . Русская Церковь , входившая в состав Константинопольской Церкви до середины 15 века, получила полную независимость ( автокефалию ) и возведена в ранг Патриархата в 1589 году. Русская политическая и церковная элита стала рассматривать Москву как Третий Рим . законный наследник Константинополя и Византии.

Под властью Османской империи Православная церковь приобрела статус автономного проса , в частности Ромового проса . Вселенский Патриарх стал правителем ( миллет баши ) всех православных подданных империи, включая негреков. После завоевания Константинополя Мехмед II взял на себя законные функции византийских императоров и назначил патриархом Геннадия II . Султаны усилили светскую власть греческой ортодоксальной иерархии, которая стала политически подчиняться исключительно османскому султану и вместе с другой османской греческой знатью стала управлять балканскими православными владениями Османской империи. В России антикатолические настроения укрепились в результате польской интервенции во время Смутного времени в начале 17 века, которая рассматривалась как попытка обратить Москву в католицизм. Современный российский национальный праздник — День Единства — установлен в день церковного торжества в честь иконы Казанской Божией Матери , которая, как полагают, чудесным образом спасла Москву от прямого польского завоевания в 1612 году. Патриарх Московский Гермоген в этот период был казнен поляками и их сторонниками (см. также Речь Посполитая ).

В XVI и XVII веках предпринимались различные попытки объединения Римской церкви с различными группами восточного православия. Окончательное разделение между Католической церковью, с одной стороны, и Восточно-православными церквями, с другой, произошло только в XVIII веке: в 1729 году Римская церковь при папе Бенедикте XIII запретила общение с православными церквями, а в 1755 году патриархи Александрии, Иерусалима и Константинополя в отместку заявили об окончательном прекращении сакрального общения с Римской церковью и объявили католицизм ересью.

Первый Ватиканский собор (1870 г.)

Доктрина папского первенства получила дальнейшее развитие на Первом Ватиканском соборе , который заявил, что «в Божьем расположении Римская церковь обладает превосходством обычной власти над всеми другими церквями». Этот собор также подтвердил догму о непогрешимости папы , заявив, что непогрешимость христианской общины распространяется и на самого папу, когда он определяет доктрину веры или морали, которой должна придерживаться вся Церковь. Этот новый догмат, а также догмат о непорочном зачатии, обнародованный в Ineffabilis Deus за несколько лет до этого, однозначно отвергаются Восточной Церковью как еретические.

Аннулирование взаимных анафем (1965)

Важным событием Второго Ватиканского Собора (Второй Ватиканский собор) стало издание Папой Павлом VI и православным патриархом Константинопольским Афинагором I Совместной католико-православной декларации 1965 года . При этом они отменили взаимные отлучения от церкви, датированные XI веком. Акт не привел к восстановлению общения.

Восточно-католические церкви

Основная статья: Восточно-католические церкви

См. также: Кодекс канонов Восточных Церквей , Брестская уния и Ужгородская уния.

Восточно -католические церкви , исторически называемые православными «униатскими», считают, что они примирили Восточный и Западный раскол, приняв первенство Римского епископа, сохранив при этом некоторые канонические правила и литургические практики в соответствии с Восточная традиция, такая как византийский обряд , преобладающая в православных церквях. Некоторые восточные православные обвиняют, что присоединение к этому единству происходит за счет игнорирования критических доктринальных различий и прошлых злодеяний.

Между православными и восточными католиками периодически происходили конфликты на Украине и в Белоруссии , тогда находившейся под Польши , властью а позже и в Трансильвании (см. Румынская греко-католическая церковь, объединенная с Римом ). Давление и репрессии, спонсируемые правительством, применялись против восточно-католических церквей, таких как Украинская греко-католическая церковь в Российской империи, а затем и в Советском Союзе . С конца 1980-х годов Московский Патриархат ( Русская Православная Церковь ) критиковал методы восстановления «униатских» церковных структур на Украине, а также то, что он называл католическим прозелитизмом в России.

В 1993 году в отчете , написанном Объединенной международной комиссией по богословскому диалогу между Католической и Православной церковью во время ее 7-го пленарного заседания в Баламандской теологической школе в Ливане, говорилось: «Из-за того, как католики и православные снова рассматривают друг друга в их отношении к тайне Церкви и снова открывают друг друга как Церкви-сестры, эта форма «миссионерского апостольства», описанная выше и названная « униатство » больше не может быть принято ни как метод, которому нужно следовать, ни как модель единства, к которому стремятся наши Церкви». При этом в документе, среди прочего, говорилось:

• Что касается восточно-католических церквей, то ясно, что они, как часть католического сообщества, имеют право на существование и действовать в ответ на духовные потребности своих верующих.
• Восточно-католические церкви, пожелавшие восстановить полное общение с Римским престолом и сохранившие ему верность, имеют права и обязанности, связанные с этим общением. Принципами, определяющими их отношение к Православным Церквям, являются те принципы, которые были сформулированы Вторым Ватиканским Собором и реализованы на практике Папами, которые разъяснили практические последствия, вытекающие из этих принципов, в различных документах, опубликованных с тех пор. Таким образом, эти Церкви должны быть включены, как на местном, так и на универсальном уровне, в диалог любви, в условиях взаимного уважения и взаимного доверия, вновь обретенных, и вступить в богословский диалог со всеми его практическими последствиями.

В феврале 2016 года Папа Франциск и Патриарх Русской Православной Церкви (РПЦ) Кирилл встретились на Кубе и подписали совместную декларацию , в которой, среди прочего, говорилось: «Мы надеемся, что наша встреча может также способствовать примирению везде, где существует напряженность между Греко-католики и православные Сегодня ясно, что прежний метод «униатства», понимаемый как объединение одной общины с другой, отделение ее от Церкви, не является способом восстановления единства. Тем не менее, церковные общины, возникшие в этих исторических обстоятельствах, имеют право на существование и предпринимают все необходимое для удовлетворения духовных потребностей своих верующих, стремясь при этом жить в мире со своими соседями, в которых нуждаются православные и греко-католики. примирения и взаимоприемлемых форм сосуществования». Между тем, в интервью, опубликованном накануне встречи на Кубе, митрополит Иларион Алфеев , председатель Отдела внешних церковных связей , постоянный член Священного Синода РПЦ , заявил, что напряженность между Украинской Греко-Католической Церковью и в Украинская православная церковь РПЦ последнее время усилилась, главным образом, из-за конфликта на Украине . Заявление подверглось резкой критике со стороны Предстоятеля Украинской Греко-Католической Церкви Святослава Шевчука , заявившего, что его паства чувствует себя «преданным» Ватиканом.

Недавние попытки примирения

Объединенная богословская комиссия

Вдохновленный II Ватиканским собором, принявшим в 1964 году указ Unitatis Redintegratio об экуменизме , а также изменением взглядов Московского Патриархата в сторону экуменизма, произошедшим в 1961 году, Ватикан и 14 общепризнанных автокефальных Православных Церквей учредили Совместную международную комиссию. для богословского диалога между Католической и Православной Церковью , который впервые встретился на Родосе в 1980 году и является постоянным стараться.

Другие шаги к примирению

неоднократно Папа Иоанн Павел II читал Никейский Символ веры патриархам Восточной Православной Церкви на греческом языке в соответствии с оригинальным текстом. И он, и его преемник, Папа Бенедикт XVI прочитали Никейский Символ веры , вместе с патриархами Деметрием I и Варфоломеем I на греческом языке без пункта Filioque , «по обычаю византийских церквей». Это согласуется с практикой Католической церкви включать этот пункт при чтении Символа веры на латыни: но не при чтении его по-гречески.

В июне 1995 года Патриарх Варфоломей I Константинопольский посетил Ватикан впервые и принял участие в историческом межрелигиозном дне молитвы за мир в Ассизи . Иоанн Павел II и Варфоломей I прямо заявили о своем взаимном «желании предать забвению отлучения прошлого и вступить на путь восстановления полного общения». В мае 1999 года Иоанн Павел II стал первым Папой после Великого раскола, посетившим восточно-православную страну: Румынию . Приветствуя Иоанна Павла II, Румынский Патриарх Феоктист заявил: «Второе тысячелетие христианской истории началось с болезненного ранения единства Церкви; конец этого тысячелетия стал свидетелем реального стремления к восстановлению христианского единства». Иоанн Павел II посетил другие преимущественно православные регионы, такие как Украина , несмотря на то, что временами его там не приветствовали, и сказал, что устранение различий между западным и восточным христианством было одним из его самых заветных желаний.

В июне 2004 года визит Варфоломея I в Рим на праздник Святых Петра и Павла (29 июня) предоставил ему возможность еще одной личной встречи с Иоанном Павлом II, бесед с Папским советом по содействию христианскому единству и участия в празднование праздника в соборе Святого Петра .

Частичное участие Патриарха в Евхаристической литургии, на которой председательствовал Папа, соответствовало программе прошлых визитов Патриарха Димитрия (1987 г.) и самого Патриарха Варфоломея I : полное участие в Литургии Слова , совместное провозглашение Папы и Папы Римского. Патриарх исповедания веры по Никейско-Константинопольскому Символу веры на греческом языке и, как заключение, заключительное Благословение. переданные Папой и Патриархом на Алтаре Исповедания. Патриарх не принимал полноценного участия в Литургии Евхаристии, связанной с освящением и раздачей самой Евхаристии .

Перспективы примирения

Несмотря на усилия католических пап и православных патриархов по устранению раскола, за последние полвека был достигнут лишь ограниченный прогресс на пути к примирению. Камнем преткновения является тот факт, что православные и католики по-разному воспринимают природу раскола. Официальное католическое учение состоит в том, что православные являются раскольниками, а это означает, что в их богословии нет ничего еретического, а их нежелание признать верховенство Папы представлено в католическом учении как главным образом экклезиологический, а не богословский вопрос. Православные возражают против католических доктрин чистилища , заместительного искупления , непорочного зачатия и папского верховенства , среди прочего, как еретических доктрин. Что касается первенства Папы, обе церкви согласны с тем, что Папа, как епископ Рима, имеет первенство, хотя они продолжают иметь разные интерпретации того, что влечет за собой это первенство.

Позицию Католической церкви выразил Иоанн Павел II в образе Церкви, «дышащей двумя легкими». Он имел в виду, что должно быть сочетание более рационального, юридического, организованного «латинского» темперамента с интуитивным, мистическим и созерцательным духом, свойственным Востоку.

С православной точки зрения, епископ Рима (т.е. Папа) будет иметь универсальное первенство в воссоединенном христианском мире, как primus inter pares без юрисдикционной власти.

Экклезиологическое примирение

Восточные православные настаивают на том, что первенство во многом является делом чести, поскольку Папа является « первым среди равных », primus inter pares . Католическая церковь, с другой стороны, настаивает на доктрине верховенства. Широко распространено мнение, что для достижения примирения обеим сторонам придется пойти на компромисс по этой доктрине. Хотя некоторые комментаторы предложили способы достижения такого компромисса, официальных указаний на то, что такой компромисс рассматривается, нет.

В своей книге «Принципы католического богословия» Папа Бенедикт XVI (тогдашний кардинал Ратцингер) оценил диапазон «возможностей, которые открыты христианскому экуменизму». «Максимальное требование» Запада он охарактеризовал как признание Востоком и подчинение «первенству римского епископа в полном объёме определения 1870 года…». «Максимальное требование» Востока было описывается как объявление Западом доктрины папского первенства 1870 года ошибочной наряду с «удалением Филиокве из Символа веры и включением Марианских догматов девятнадцатого и двадцатого веков». Ратцингер утверждал, что «(n) одно из максимальных решений дает реальную надежду на единство». Ратцингер писал, что «Рим не должен требовать от Востока большего, чем было сформулировано и чем было прожито в первом тысячелетии». Он пришел к выводу, что «воссоединение могло бы состояться в этом контексте, если бы, с одной стороны, Восток перестал выступать как еретическое против событий, произошедших на Западе во втором тысячелетии, и признал бы католическую церковь легитимной и ортодоксальной в новом тысячелетии». форму, которую она приобрела в ходе этого развития, тогда как, с другой стороны, Запад признал бы Церковь Востока православной в той форме, которую она всегда имела».

2007 Равеннская декларация года вновь подтвердила веру в то, что епископ Рима действительно является протосом , хотя в будущем предстоит обсудить конкретное экклезиологическое осуществление папского первенства.

Богословское примирение

Некоторые ученые, такие как Джеффри Финч, утверждают, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, приведет к преодолению современной полемики нео-схоластики и неопаламизма».

Эти доктринальные проблемы сосредоточены вокруг православного представления о том, что католическим богословам не хватает фактического опыта Бога, называемого теорией , и поэтому они не понимают важности сердца как умственной или интуитивной способности. Именно то, что они считают опорой католической церкви на языческую метафизическую философию и рациональные методы, такие как схоластика , а не на интуитивный опыт Бога (теорию), заставляет православных считать католическую церковь еретической. Другие моменты доктринальных различий включают различия в отношении человеческой природы, а также различия в отношении первородного греха , чистилища и природы ада .

Один из богословских разногласий проявляется в споре о включении Филиокве в Никейский Символ веры. По мнению Католической Церкви, то, что она называет законной взаимодополняемостью выражений «от Отца» и «от Отца и Сына», не обеспечивает ей жесткости, не влияет на тождество веры в реальности та же тайна призналась. Православные же считают включение этой фразы почти ересью (см. также раздел «Троица» ).

Что еще более важно, православные рассматривают Filioque лишь как верхушку айсберга и на самом деле просто симптом гораздо более глубоко укоренившейся проблемы богословия, настолько глубоко укоренившейся, что они считают ее еретической и даже, по некоторым характеристикам, неспособностью «видеть Бога» и познавать Бога. Эта ересь якобы коренится во франкском язычестве , арианстве , платонистской и аристотелевской философии, а также томистской рациональной и объективной схоластике. В отличие от того, что они характеризуют как языческие, еретические и «безбожные» основы, православные полагаются на интуитивное и мистическое познание и видение Бога ( теорию ), основанное на исихазме и ноэзисе . Католики признают обоснованным восточно-православное интуитивное и мистическое понимание Бога и считают его дополняющим рациональное западное мышление.

Таинства

Большинство Православных Церквей в целях экономии не требуют крещения в Православной Церкви для тех, кто ранее был крещен в Католической Церкви. Большинство православных юрисдикций, основанные на том же принципе экономии, допускают сакраментальный брак между православным христианином и некоторыми неправославными христианами. Католическая церковь позволяет своему духовенству совершать таинства Покаяния, Евхаристии и Елеопомазания больных членам Восточной Православной Церкви, если они спонтанно просят о таинствах и правильно настроены. Это также позволяет католикам, которые не могут обратиться к католическому священнику, получать эти три таинства от духовенства Восточной Православной Церкви, когда этого требует необходимость или когда этого требует подлинное духовное преимущество, и при условии, что избегается опасность ошибки или индифферентизма. Католическое каноническое право допускает брак между католиком и православным. Православная Церковь будет совершать таинства неправославным христианам только в случае чрезвычайной ситуации.

Кодекс канонов Восточных Церквей уполномочивает местного католического епископа разрешить католическому священнику любого обряда благословлять брак православных верующих, которые, не имея возможности без большого труда обратиться к священнику своей собственной Церкви, спонтанно просят об этом. В исключительных обстоятельствах католики могут, при отсутствии уполномоченного священника, вступать в брак при свидетелях. Если имеется священник, не уполномоченный на совершение бракосочетания, его следует вызвать, хотя брак действителен и без его присутствия. В Кодексе канонов Восточных Церквей указано, что в таких исключительных обстоятельствах может быть вызван даже «некатолический» священник (и, следовательно, не обязательно принадлежащий к Восточной Церкви).

Критика усилий по примирению

Усилия православных патриархов по примирению с Католической церковью подверглись резкой критике со стороны некоторых представителей восточного православия, таких как митрополит Калавритский (Греция) в ноябре 2008 года.

В 2010 году Патриарх Варфоломей I издал энциклику, в которой высоко оценил продолжающийся диалог между Православной Церковью и другими христианскими церквями и выразил сожаление по поводу того, что диалоги между двумя церквями подвергаются «неприемлемо фанатичной критике» со стороны некоторых, кто утверждает, что является защитниками Православия, несмотря на тот факт, что эти диалоги ведутся «при взаимном согласии и участии всех поместных Православных Церквей». Патриарх предупредил, что "такие оппоненты возвышаются над епископскими синодами и рискуют создать расколы". Он также обвинил некоторых критиков в искажении реальности с целью «обмануть и возбудить верующих» и в изображении богословского диалога не как общеправославной попытки, а как усилия только Вселенского Патриархата. В качестве примера он указал на «ложные слухи о неизбежности объединения Римско-католической и Православной церквей», заявив, что распространители таких слухов полностью осознавали, что «разногласия, обсуждаемые в этих богословских диалогах, остаются многочисленными и требуют длительных дебатов». Патриарх еще раз подчеркнул, что "об объединении решают не богословские комиссии, а церковные синоды".

Ссылки

Источники

• Анастос, Милтон V (2001). Аспекты разума Византии (политическая теория, теология и церковные отношения с Римским престолом) . Сборник исследований Variorum. Публикации Эшгейта. ISBN  0-86078-840-7 .
• Анон. (2001). «Летопись Восточных Церквей». Журнал Восточных Церквей . 8 (1–2). Общество святителя Иоанна Златоуста: 147–.
• Айер, Джозеф Каллен (1941). Справочник по древней истории церкви... Скрибнер.
• Азкул, Майкл (1994). «Чем отличаются православие от католицизма» . Православный христианский свидетель . 27 (48). Архивировано из оригинала 3 июня 2004 года . Проверено 12 февраля 2009 г.
• Бейкер, Роберт Эндрю; Ландерс, Джон М. (2005). Краткое изложение христианской истории . Б&Х. ISBN  978-0-8054-3288-6 .
• Байер, Аксель (2004). Раскол христианства: так Восточный раскол 1054 года (на немецком языке называемый ). Бёлау. ISBN  978-3-412-14204-9 .
• Беккьо, Бруно; Шаде, Йоханнес П. (2006). Энциклопедия мировых религий . Иностранная медиагруппа. ISBN  978-1-60136-000-7 .
• Бек, Ханс-Георг (1982), Византийская книга для чтения (на немецком языке), Мюнхен {{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Бильмейер, Карл; Тюхле, Герман (1967). История церкви: Средние века . Ньюман Пресс.
• Биндли, Томас Герберт (1980). Вселенские документы веры . Гринвуд Пресс. ISBN  978-0-313-22197-2 .
• Биннс, Джон (2002). Введение в христианские православные церкви . Кембридж: Университетское издательство. ISBN  978-0-521-66738-8 .
• Брэдфорд, Эрнл (2013). Великое предательство: Великая осада Константинополя . Электронное чтение. ISBN  978-1-61756-800-8 .
• Братчер, Деннис (2018). «Исповедь Досифея (православного)» . crivoice.org . Проверено 9 марта 2020 г.
• Бруич, Драган (2004). Путеводитель по миру Византии: от Константина до падения Константинополя [ Путеводитель по миру Византии: от Константина до падения Константинополя ] (на боснийском языке). Белград: Дина. ISBN  978-86-85275-02-9 .
• Бансон, Мэтью (2004). Энциклопедия католической истории OSV . Наш воскресный гость. ISBN  978-1-59276-026-8 .
• Бансон, Мэтью (2014). Энциклопедия Римской империи Информационная база. ISBN  978-1-4381-1027-1 .
• Бери, Джон Багнелл (1923). Кембриджская средневековая история . Том. IV. Кембридж: Университетское издательство.
• Кэмпбелл, Тед (1996). Христианские исповедания: историческое введение . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0-664-25650-0 .
• Карлтон, Кларк (2007). Правда: что каждый католик должен знать о Православной Церкви . Регина Ортодокс Пресс. ISBN  978-0-9649141-8-6 .
• Кэссиди, Эдвард Идрис Кардинал; Дюпри, Пьер (25 марта 1993 г.). «Принципы и нормы экуменизма» . vatican.va . Проверено 9 марта 2020 г.
• Католическая церковь (1994). Катехизис Католической Церкви . Лигуори. ISBN  978-1884660016 .
• Клапсис, Эммануэль (2005). «Папское первенство» . Греческая православная архиепископия Америки. Архивировано из оригинала 17 июня 2008 года . Проверено 16 октября 2008 г.
• Клиневерк, Лоран (2007). Его сломанное тело: понимание и исцеление раскола между Римско-католической и восточно-православной церквями . Издательство Евклидского университета. ISBN  978-0-615-18361-9 . .
• Клауд, Рэндалл Р. (2009). Путешествие Аристотеля в Европу: синтетическая история роли, которую сыграла Исламская империя в передаче источников западной образовательной философии от падения Рима до средневекового периода . Университетские микрофильмы.
• Коллиер, Теодор Фрейлингхейзен (1911). «Халкидонский собор» . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 5 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 803.
• Кристиансен, Эрик (1997). Северные крестовые походы . Пингвин. ISBN  978-0-14-026653-5 .
• Кристенсен, Майкл Дж.; Виттунг, Джеффри А. (2007). Причастники Божественной природы: история и развитие обожения в христианской традиции . Университет Фэрли Дикинсон Пресс. ISBN  978-0-8386-4111-8 .
• Кросс, Фрэнк Лесли; Ливингстон, Элизабет А. (2005). «Великий раскол» . Оксфордский словарь христианской церкви . Оксфорд: Университетское издательство. ISBN  978-0-19-280290-3 .
• Д'Агостино, Мишель Джузеппе (2008). "это". Первенство римского престола при Льве IX (1049–1054): изучение латинских текстов в греко-римском споре в догригорианский период [ Примат римского престола при Льве IX (1049–1054). Исследование латинских текстов в греко-римском споре в догригорианский период . Святой Павел. ISBN  978-88-215-6062-0 . OCLC   470997792 .
• Доусон, Кристофер (2008). Становление христианского мира . Игнатиус Пресс. ISBN  978-1-58617-239-8 .
• Dikarev, Alexey Viktorovich (16 February 2010). Современное состояние отношений между Русской Православной и Римско-Католической Церквами: официальный взгляд, Алексей Дикарев [Современное состояние отношений между Русской Православной и Римско-Католической Церквами: официальная точка зрения] (на русском языке). Официальный сайт Московского Патриархата.
• Дойл, Деннис Майкл; Фурри, Тимоти Дж.; Баззелл, Паскаль Д. (2012). Экклезиология и исключение: границы бытия и принадлежности во времена постмодерна . Орбис. ISBN  978-1-60833-217-5 .
• Драгани, Энтони (2005). Адриан Фортескью и восточно-христианские церкви . Горгий. ISBN  978-1-59333-345-4 .
• Дворник, Франтишек (1945). Исследование истории церкви и христианского воссоединения ... Перепечатано из журнала Eastern Churches Quarterly и т. д . Эксетер.
• Дуайер, Джон К. (1998). История церкви: двадцать веков католического христианства . Паулист Пресс. ISBN  978-0-8091-3830-2 .
• Эконому, Эндрю Дж. (2007). Византийский Рим и греческие папы: восточное влияние на Рим и папство от Григория Великого до Захарии, 590–752 гг . н.э. Лексингтонские книги. ISBN  978-0-7391-1977-8 .
• Ференц, Николас (2006). Американское православие и приходской конгрегационализм . Горгиас Пресс. ISBN  978-1-59333-195-5 .
• Фортескью, Адриан (1907). Православная Восточная Церковь . Католическое общество истины.
• Фортескью, Адриан (1912). «Восточный раскол» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 13. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
• Фортино, Элеутерио Ф. (9 февраля 2005 г.). «Отчет о католико-православных отношениях» . Оссерваторе Романо . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года.
• Фоссье, Роберт (1986). Кембриджская иллюстрированная история средних веков . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-26645-1 .
• Гайардец, Ричард; Уилсон, Кеннет (2003). Чтения по церковной власти: дары и вызовы современному католицизму . Эшгейт. ISBN  978-0-7546-0530-0 .
• Гайардец, Ричард Р. (2006). Церковь в процессе становления: Свет язычников, Христос Господь, восточных церквей . Паулист Пресс. ISBN  978-0-8091-4276-7 .
• Галли, Марк (1 апреля 1997 г.). «Великий развод» . Ctlibrary.com . Архивировано из оригинала 14 сентября 2011 года . Проверено 2 июня 2012 г.
• Гарути, Адриано (2004). Примат Римского епископа и экуменический диалог . Игнатиус Пресс. п. 66 . ISBN  978-0-89870-879-0 .
• Геанакоплос, Дено Джон (1989). Константинополь и Запад: Очерки поздневизантийского (палеологовского) и итальянского Возрождения, а также Византийской и Римской церквей . Университет Висконсин Пресс. ISBN  978-0-299-11884-6 .
• Гианнарас, Крестос (1984). Свобода нравственности . Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN  978-0-88141-028-0 .
• Хейт, Роджер (2004). Христианская община в истории . Том. 1: Историческая экклезиология. А&С Черный. ISBN  978-0-8264-1630-8 .
• Харрис, Джонатан (2006). Византия и крестовые походы . А&С Черный. ISBN  978-1-85285-501-7 .
• Хартманн, Вильфрид; Пеннингтон, Кеннет (2012). История византийского и восточного канонического права до 1500 года . ЦУА Пресс. ISBN  978-0-8132-1679-9 .
• Хергенретер, Дж (1869). Греческие памятники, относящиеся к Фотию и его истории (на латыни). Регенсбург {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Херрин, Джудит (2013). Окраины и метрополия: власть в Византийской империи . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-15301-8 .
• Хопко, Томас (25 сентября 2005 г.). «Римское президентство и христианское единство в наше время» . orthodoxytoday.org . Проверено 7 марта 2020 г.
• Ховард, Джонатан (2011). Крестовые походы: история одной из самых эпических военных кампаний всех времен . Учебные пособия BookCaps. ISBN  978-1-61042-804-0 .
• Хьюз, Энтони (nd). «Народный грех против первородного греха: обзор с последствиями для психотерапии» . Антиохийская православная церковь Святой Марии . Кембридж, Массачусетс.
• Хьюз, Филип (1979). История Церкви . Том. 3: Восстание против церкви: Фома Аквинский Лютеру. А&С Черный. ISBN  978-0-7220-7983-6 .
• Хасси, Джоан Мервин (1967). Кембриджская средневековая история . Том. 8. Кембридж: Университетское издательство. GGKEY: W8456N5J140.
• Игнатий Антиохийский (1846 г.). «Послание Игнатия к Смирнеянам» . В Уильяме Уэйке (ред.). Подлинные послания отцов-апостольских . Дэвис.
• Джеффрис, Элизабет; Хэлдон, Джон Ф.; Кормак, Робин (2008). Оксфордский справочник по византийским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-925246-6 .
• Иоанн Павел II (25 мая 1995 г.). «Ut unum sint» [Чтобы быть единым!]. 54 . Проверено 4 марта 2020 г.
• Иоанн Павел II (29 июня 2004 г.). «Совместная декларация, подписанная Святейшим Отцом и Вселенским Патриархом Варфоломеем I» . vatican.va . Проверено 9 марта 2020 г.
• Каеги, Уолтер Эмиль (14 июня 2019 г.). «Лео III» . Лев III | Византийский император . Британская энциклопедия . Проверено 7 марта 2020 г.
• Келли, Джон Норман Дэвидсон; Уолш, Майкл Дж. (2005). Оксфордский словарь пап . Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780199295814.001.0001 . ISBN  978-0-19-861433-3 .
• Келли, JND (2006). Раннехристианские символы веры . А&С Черный. ISBN  978-0-8264-9216-6 .
• Кидд, Би Джей (2013). Церкви восточно-христианского мира . Рутледж. ISBN  978-1-136-21278-9 .
• Кинг, Арчдейл (2006). Обряды восточного христианского мира . Том. 1. Горгиас Пресс. ISBN  978-1-59333-390-4 .
• Клинг, Дэвид В. (2004). Библия в истории: как тексты сформировали время . Оксфорд: Университетское издательство. ISBN  978-0-19-988096-6 .
• Ноулз, Майкл Дэвид; Каннингем, Лоуренс; и др. (29 ноября 2019 г.). «Римский католицизм» . Британская энциклопедия . Проверено 8 марта 2020 г.
• Крехель, Дамиан (2017). «Православно-католическая интерпретация претензий римско-католической церкви на папское первенство и юрисдикцию» . Православный научно-исследовательский институт . Проверено 8 марта 2020 г.
• Лейт, Джон Х. (1982). Символы веры церквей: читатель христианской доктрины от Библии до наших дней . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0-8042-0526-9 .
• Лембке, Мартин (весна 2010 г.), Встречи с мировыми религиями (лекция), Лундский университет: Центр теологии и религиоведения.
• Лосский, Николай О. (1969). История русской философии . Издательство международных университетов. ISBN  978-0-8236-8074-0 .
• Лосский, Владимир (1976). Мистическое богословие Восточной Церкви . Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN  978-0-913836-31-6 .
• Лаут, Эндрю (2007). Греческий Восток и Латинский Запад: Церковь, 681–1071 гг. н.э. Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN  978-0-88141-320-5 .
• Маккуорри, Джон (2001). Мария для всех христиан . А&С Черный. ISBN  978-0-567-08751-5 .
• Макридес, Василиос (2009). Эллинские храмы и христианские церкви: краткая история религиозных культур Греции от древности до наших дней . Нью-Йорк Пресс. ISBN  978-0-8147-9568-2 .
• МакБрайен, Ричард П. (1995). Энциклопедия католицизма HarperCollins . ХарперКоллинз. п. 529 . ISBN  978-0-06-065338-5 .
• МакГакин, Джон (1994). Св. Кирилл Александрийский: христологический спор: его история, богословие и тексты . БРИЛЛ. ISBN  978-90-04-31290-6 .
• МакГакин, Джон Энтони (2010). Православная церковь: введение в ее историю, учение и духовную культуру . Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-1-4443-3731-0 .
• МакКим, Дональд К. (1996). «цезаропапизм» . Вестминстерский словарь теологических терминов . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0-664-25511-4 .
• Макпартлан, Пол (1995). Таинство Спасения: Введение в евхаристическую экклезиологию . А&С Черный. ISBN  978-0-567-29299-5 .
• Михалопулос, Джордж К. (11 сентября 2009 г.). «Канон 28 и восточное папизм: причина или следствие?» . Аойуса.орг. Архивировано из оригинала 10 января 2013 года . Проверено 23 февраля 2013 г.
• Минь, JP, изд. (1882). Полный курс патрулирования: будь то универсальная библиотека, полная униформа, удобно, экономично... Париж: Гарнье.
• Милле, Роберт Л. (2010). Какой властью?: Жизненно важный вопрос о религиозной власти в христианстве . Издательство Университета Мерсера. ISBN  978-0-88146-201-2 .
• Муравьев, Андрей Николаевич (1842). История Русской Церкви . Джон Генри Паркер. п. 165 .
• Мюррей, Стюарт (2009). Библиотека: иллюстрированная история . Небесный конек. ISBN  978-1-60239-706-4 .
• Никол, Дональд М. (1971). «Византийская реакция на Второй Лионский собор 1274 года» . В Каминге, Дж.Дж.; Бейкер, Дерек (ред.). Советы и собрания: доклады, прочитанные на восьмом летнем собрании и девятом зимнем собрании Общества церковной истории . Кембридж: Университетское издательство. ISBN  978-0-521-08038-5 .
• Никол, Дональд М. (1988). Византия и Венеция: исследование дипломатических и культурных отношений . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-34157-4 .
• Никол, Дональд М. (1993). Последние века Византии, 1261–1453 (второе изд.). Лондон: ISBN Руперта Харт-Дэвиса Лтд.  0-246-10559-3 .
• Никол, Дональд М. (1994). Византийская дама: десять портретов, 1250–1500 гг . Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-45531-6 .
• Никол, Дональд М. (1996). Византийская дама: десять портретов, 1250–1500 гг . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-57623-9 .
• Николс, Эйдан (июнь 1996 г.). «Католический взгляд на православие» . Новые Блэкфрайерс . 77 (905): 264–275. дои : 10.1111/j.1741-2005.1996.tb01555.x . JSTOR   43249880 .
• Николс, Эйдан (2010). Рим и восточные церкви: исследование раскола . Игнатиус Пресс. ISBN  978-1-58617282-4 .
• Олсон, Карл Э. (14 февраля 2016 г.). «Блаженнейший Святослав разочарован Совместной декларацией и сожалеет о «более слабой команде» Ватикана » . catholicworldreport.com . Проверено 9 марта 2020 г.
• Отт, Майкл (1910). «Папа Мартин IV» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 9. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
• Палатианос, Сидней (nd), Фотийский раскол, ведущий к Великому расколу 1054 года (PDF) , Стоктон, заархивировано из оригинала (PDF) 20 июля 2011 г. , получено 9 июля 2010 г.
• Пападакис, Аристидес; Мейендорф, Джон (1994). Христианский Восток и возвышение папства: Церковь 1071–1453 гг. Н.э. Издательство семинарии Св. Владимира. ISBN  978-0-88141-058-7 .
• Павел VI (7 декабря 1965 г.). «Заключение II Ватиканского Собора: Совместная католико-православная декларация, одобренная Папой Павлом VI и Вселенским Патриархом Константинопольским Афинагором I» . vatican.va . Проверено 9 марта 2020 г.
• Пеликан, Ярослав (1971). Христианская традиция: история развития доктрины . Том. 2: Дух восточного христианского мира (600–1700 гг.). Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-65373-0 .
• Пенн, Имма (2007). Эволюция догм и папские заблуждения . АвторДом. ISBN  978-1-4520-5994-5 .
• Фан, Питер С. (2000). Дар Церкви: Учебник по экклезиологии в честь Патрика Грэнфилда, OSB Liturgical Press. ISBN  978-0-8146-5931-1 .
• Помазанский, Михаил (1984). Православное догматическое богословие: краткое изложение . Братство Святого Германа Аляскинского. ISBN  978-0-938635-69-7 .
• Поспеловский, Дмитрий (1998). Православная Церковь в истории России . Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN  978-0-88141-179-9 .
• Превите-Ортон, CW (1975). Краткая Кембриджская средневековая история . Том. 1: Поздняя Римская империя до двенадцатого века. Кембридж: Университетское издательство. ISBN  978-0-521-09976-9 .
• Ратцингер, Йозеф; Боэв, Ливен; Маннион, Джерард (2010). Читатель Ратцингера: карта богословского путешествия . Континуум Интернэшнл. ISBN  978-0-567-03214-0 .
• Рауш, Томас П.; Клиффорд, Кэтрин Э. (2003). Католицизм в третьем тысячелетии . Литургическая пресса. ISBN  978-0-8146-5899-4 .
• Раутман, Маркус Луи (2006). Повседневная жизнь в Византийской империи . Гринвуд. ISBN  978-0-313-32437-6 .
• Робинсон, Дж. Х. (1905). Чтения по европейской истории . Бостон: Джинн.
• Романидес, Джон С. (1983). «Иисус Христос – Жизнь мира». В Ханну Т. Камппури (ред.). Ксения Вселенская в честь Иоанна, митрополита Хельсинкского Шестигенария . Миссиолог и экуменикан Сеура. ISBN  978-9519520643 .
• Романидес, Иоаннес С .; Габриэль, Джордж С. (2002). Родовой грех . Зефир. ISBN  978-0-9707303-1-2 . OCLC   50239361 .
• Романидес, Джон (2008). «Глава 1. Что такое человеческий разум?». Святоотеческое богословие – Университетские лекции отца Иоанна Романидиса . Салоники: Uncut Mountain Press – через orthodoxinfo.com.
• Рансиман, Стивен (1955). Восточный раскол: исследование папства и восточных церквей в XI и XII веках . Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN  978-0198264170 .
• Рансиман, Стивен (2004). Византийская теократия: Лекции Вейля, Цинциннати . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-54591-4 .
• Шафф, Филип (1877). Вероучения христианского мира . Нью-Йорк: Харпер.
• Шафф, Филип (1913). История христианской церкви . Том. IV: Средневековое христианство от Григория I до Григория VII, 590–1073 гг. Нью-Йорк: Сыновья Скрибнера.
• Шафф, Филип (1910a). История христианской церкви . Том. VI. Средние века от Бонифация VIII, 1294 г., до протестантской Реформации, 1517 г. Нью-Йорк: Сыновья Скрибнера.
• Шафф, Филип (1910). История христианской церкви . Том. V Часть 2: От Бонифация VIII, 1294 г., до протестантской Реформации, 1517 г. Нью-Йорк: Сыновья Скрибнера.
• Шафф, Филип, изд. (1904). Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви. Вторая серия . Том. I: Евсевий Памфилий: История Церкви, Жизнь Константина, Речь в честь Константина. Нью-Йорк: Сыновья Скрибнера.
• Шафф, Филип, изд. (1916). Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви. Вторая серия . Том. XIV: Семь Вселенских Соборов. Нью-Йорк: Сыновья Скрибнера.
• Шац, Клаус (1990). «Вторая основная часть: разные функции отрядов на Востоке и Западе» . Папское первенство: его история от истоков до наших дней [ История папского первенства ] (на немецком языке). Более реальный. ISBN  978-3-429-01274-8 . Архивировано из оригинала 1 ноября 2012 года . Проверено 1 февраля 2013 г.
• Сеттон, Кеннет Мейер; Болдуин, Маршалл В. (1969). История крестовых походов . Университет Висконсин Пресс. ISBN  978-0-299-04834-1 .
• Северус (1903). Э. В. Брукс (ред.). Шестая книга избранных писем Севера, патриарха Антиохийского . Том. II. Опубликовано Уильямсом и Норгейтом для общества переводчиков Textand.
• Шоу, Рассел Б. (2000). Папское первенство в третьем тысячелетии . Наш воскресный гость. п. 40 . ISBN  978-0-87973-555-5 .
• Шеррард, Филип (1996). Церковь, папство и раскол: теологическое исследование . Дениз Харви. ISBN  978-960-7120-11-3 .
• Сеченский, Энтони Эдвард (2010). Филиокве: история доктринального спора . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195372045 .
• Смит, Джордж Адам (1915). Атлас исторической географии Святой Земли . Ходдер и Стоутон.
• Соловьев В.С. (2009). Владимир Вознюк (ред.). Свобода, вера и догма: Очерки В. С. Соловьева о христианстве и иудаизме . СУНИ Пресс. ISBN  978-0-7914-7536-2 .
• Спаркс, Джек Норман, изд. (2008). Православная учебная Библия, электронная книга: Древнее христианство обращается к современному миру . Томас Нельсон. ISBN  978-1-4185-7636-3 .
• Стэнфорд, Питер; Хебблтуэйт, Питер; Хебблтуэйт, Маргарет (2 апреля 2005 г.). «Некролог: Папа Иоанн Павел II» . Хранитель . Проверено 2 марта 2020 г.
• Стеффофф, Ребекка (2008). Монархия . Маршалл Кавендиш. ISBN  978-0-7614-2630-1 .
• Тафт, Роберт Ф. (2010), Восприятие и реальность в православно-католических отношениях сегодня (PDF) , Фордхэм
• Торнтон, Робинсон (1854). «Никон, шестой Патриарх Московский» . Жития выдающихся русских святителей . Лондон: Джозеф Мастерс. OCLC   721101635 .
• Тонер, Патрик Джозеф (1913). "Бог" . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
• Жестче, Шон (1997). Царствование Льва VI (886–912): Политика и люди . Брилл. ISBN  90-04-10811-4 .
• Тредголд, Дональд В. (1973). Запад в России и Китае: Россия, 1472–1917 . Кембридж: Университетское издательство. п. 2 . ISBN  978-0-521-09725-3 .
• Трихилио, Джон; Бригенти, Кеннет (2011). Католицизм для чайников . Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-1-118-05378-2 .
• Ульманн, Вальтер (2004). Краткая история папства в средние века . Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-0-203-34952-6 .
• ВанВурст, Дженни Фретланд (2012). Византийская империя . Замковый камень. ISBN  978-0-7565-4565-9 .
• Воше, Андре; Лапидж, Майкл (2000). Энциклопедия средневековья . Фицрой Дирборн. ISBN  978-1-57958-282-1 .
• Влахос, Иерофей (1993). Болезнь и исцеление души в православной традиции . Рождение Богородицкого монастыря. Издательство. ISBN  978-960-7070-18-0 .
• Влахос, Иерофей (1994). Православная психотерапия: (Наука об Отцах) . Перевод Эстер Уильямс. Рождение Богородичного монастыря. ISBN  978-960-7070-27-2 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2009 года.
• Влахос, Иерофей (1996). Жизнь после смерти . Рождение Богородичного монастыря. ISBN  978-960-7070-34-0 .
• Вольф, Мирослав (1998). По подобию Нашему: Церковь как образ Троицы . Вм. Б. Эрдманс. ISBN  978-0-8028-4440-8 .
• Фольц, Карл А. (2011). Средневековая церковь: от зари средневековья до кануна Реформации . Абингдон Пресс. ISBN  978-1-4267-2477-0 .
• Уолш, Майкл Дж. (2006). Карманный словарь Пап . А&С Черный. ISBN  978-0-86012-420-7 .
• Уэр, Тимоти (1963). Православная Церковь . Пингвин. ISBN  978-0140205923 .
• Уэр, Тимоти (1995). Православный путь . Издательство Свято-Владимирской семинарии. п. 77 . ISBN  978-0-913836-58-3 .
• Веттерау, Брюс (1994). Всемирная история: словарь важных людей, мест и событий с древних времен до наших дней . Х. Холт. ISBN  978-0-8050-2350-3 .
• Уайтхед, К.Д. (2000). Одна, Святая, Католическая и Апостольская: Ранняя Церковь была Католической Церковью . Игнатиус Пресс. ISBN  978-0-89870-802-8 .
• Вильгельм, Йозеф (1908). «Генеральные советы» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 4. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
• Уильямс, Джордж Л. (2004). Папская генеалогия: семьи и потомки пап . МакФарланд. ISBN  978-0-7864-2071-1 .
• Вольфрам, Вольфрам (1990). История готов . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-06983-1 .
• Зогби, Элиас (1992). Голос с Византийского Востока . Образовательные услуги, Ньютонская епархия. ISBN  978-1-56125-018-9 .

Дальнейшее чтение

• Бремер, Томас «Запад» как архетипический враг в теологическом и философском дискурсе православного христианства , EGO – European History Online , Майнц: Институт европейской истории , 2017, дата обращения: 8 марта 2021 г. ( pdf ).
• Генри Чедвик. Восток и Запад: возникновение раскола в церкви: от апостольских времен до Флорентийского собора . Издательство Оксфордского университета, 2003.
• Златоуст Франк. Православно-католические отношения: православное размышление . 1998 год
• Джозеф П. Фаррелл. Бог, история и диалектика: теологические основы двух Европы и их культурные последствия . Издание в переплете 1997 г. Электронное издание 2008 г.
• Гилберт, Филип (2004). «Прерогативы Папской канцелярии как основная непрекращающаяся причина раскола между Востоком и Западом в наши дни» . Академия.edu . Проверено 7 ноября 2019 г.
• Иоанн Романидес, Лечение нейробиологической болезни религии, эллинская цивилизация Римской империи, ложь Карла Великого 794 года и его ложь сегодня
• Юджин Уэбб. В поисках Триединого Бога: христианские пути Востока и Запада . Университет Миссури Пресс, 2014.

Внешние ссылки

• Уэр, епископ. Каллист, Византия: Великий раскол , отец Александр .
• Британская энциклопедия: Раскол 1054 года
• Совместная католико-православная декларация Папы Павла VI и Вселенского Патриарха Афинагора I, 7 декабря 1965 г.
• Круглый стол BBC Radio 4: В наше время: раскол (16 октября 2003 г.) (аудио)
• Раскол между Востоком и Западом , Православная церковь на Филиппинах, заархивировано из оригинала 5 сентября 2012 года .
• Великий Раскол , Православная СКОБА .