Мирослав Вольф

Мирослав Вольф
Рожденный	( 1956-09-25 ) 25 сентября 1956 г. Осиек , Хорватия , Югославия
Занятие	Богослов
Заметная работа	Аллах: христианский ответ По нашему подобию Исключение и принятие Конец памяти Бесплатно
Богословская работа
Язык	английский , немецкий , хорватский
Традиция или движение	Англиканство Социальный тринитаризм
Основные интересы	Систематическое богословие Политическая теология Организация сообщества Экклезиология Межконфессиональный диалог Глобализация

Мирослав Вольф (родился 25 сентября 1956 г.) — хорватский протестантский теолог и общественный интеллектуал , профессор богословия Генри Б. Райта и директор Йельского центра веры и культуры Йельского университета . Ранее он преподавал в Евангелической теологической семинарии в своем родном Осиеке , Хорватия (1979–80, 1983–90) и Фуллеровской теологической семинарии в Пасадене , Калифорния (1990–1998).

Получив две ученые степени под руководством немецкого теолога Юргена Мольтмана , Вольф был описан как «строитель теологических мостов». Основная цель его богословия - применить христианское богословие к различным сферам общественной жизни, таким как культура, политика и экономика. Он часто исследует диалоги между различными группами в мире, например, между конфессиями, конфессиями и этническими группами.

Вольф работал советником в Управлении по религиозному и соседскому партнерству Белого дома преподавал курс и в течение нескольких лет совместно с бывшим британским премьер-министром Тони Блэром по глобализации в Йельском университете . Он часто комментирует религиозные и культурные вопросы в таких популярных средствах массовой информации, как CNN , NPR и Аль-Джазира . Вольф выиграл в 2002 году Университета Луисвилля и пресвитерианской теологической семинарии Луисвилля в области религии. премию Гравемейера а его книга 1996 года «Исключение и объятие» была названа журналом «Христианство сегодня» одной из 100 самых влиятельных книг двадцатого века.

Семья и молодость

Мирослав Вольф родился 25 сентября 1956 года в Осиеке , Хорватия , которая тогда входила в состав Социалистической Федеративной Республики Югославии . В возрасте пяти лет его семья переехала в мультикультурный город Нови-Сад в Сербии (тогда также входившей в состав Югославии), где его отец стал служителем небольшой пятидесятнической общины. Выросший как часть этого сообщества, Вольф жил вдвойне на обочине: в религиозном отношении Осиек был преимущественно католиком , а Нови-Сад - преимущественно сербским православным ; в обоих городах протестанты составляли небольшое меньшинство, а пятидесятники были «меньшинством меньшинства». В политическом отношении в Югославии доминировала марксистская идеология, а христианские священники подвергались особому подозрению и тщательному контролю. Позже Вольф вспоминал о своем детстве, что у него не было роскоши «развлекаться верой просто как набором утверждений, с которыми вы соглашаетесь или не соглашаетесь». В школе, особенно в раннем подростковом возрасте, вера его родителей и их сообщества была тяжелым бременем; Ощущение отличия Вольфа от своих сверстников и от более широкой культуры вокруг него вызвало у него «почти невыносимый стыд», и он восстал против веры. Однако в подростковом возрасте у него произошло тихое обращение. Будучи единственным открыто христианским учеником в своей школе, ему пришлось объяснять, почему и каким образом христианская вера имеет интеллектуальный смысл.

Ранние влияния и образование

Вольф изучал философию и классический греческий язык в Загребском университете и теологию в Загребской евангелистско-теологической семинарии. В 1977 году он окончил институт с отличием, защитив диссертацию о Людвиге Фейербахе. В том же году он начал работать над получением степени магистра в Фуллеровской теологической семинарии в Пасадене, штат Калифорния, и окончил ее с отличием в 1979 году. В течение промежуточного года в Югославии между обучением в магистратуре и докторантуре он продолжал изучать философию в Белградском университете .

С 1980 по 1985 год Вольф получил докторскую степень в Тюбингенском университете , Германия , под руководством Юргена Мольтмана (с обязательной военной службой в Югославии, прервавшей его обучение с октября 1983 по октябрь 1984 года). Большую часть этого времени он получал экуменическую стипендию от Diakonisches Werk и жил в Evangelisches Stift. Его диссертация представляла собой теологическое исследование Карла Маркса философии труда , и реализация этого проекта привела его к изучению как немецкой идеалистической философии , так и английской политической экономии. Он снова получил высшее образование с отличием, и Тюбингенский университет наградил его премией Леопольда Лукаса Нахвучсвиссеншафтлера за диссертацию.

В 1989 году он получил стипендию Фонда Александра фон Гумбольдта и начал работать над получением хабилитации (постдокторская степень, требуемая многими университетами континентальной Европы для получения должности профессора). Хабилитация была посвящена «Троице и причастию», теме, стимулированной давним участием Вольфа в официальном диалоге между Советом Ватикана по содействию христианскому единству и международным пятидесятническим движением. Эту степень он получил в 1994 году.

Обучение

В 1979 году Вольф начал свою преподавательскую карьеру в качестве преподавателя систематического богословия в своей альма-матер в Хорватии . Докторантура и обязательная военная служба прервали его регулярное преподавание, хотя он продолжал предлагать интенсивные курсы в том же учебном заведении. После защиты докторской диссертации Вольф вернулся к преподавательской деятельности на постоянной основе. С 1984 по 1991 год он работал профессором систематического богословия в Евангелическо-теологической семинарии, которая к тому времени переехала в его родной Осиек.

В 1991 году Вольф занял должность доцента кафедры систематического богословия в Фуллеровском университете, сменив на этом посту своего бывшего учителя Пола Кинга Джуэтта . Он оставался на этой должности до 1997 года, когда Фуллер назначил его профессором. Все это время он продолжал преподавать в Осиеке, поскольку его контракт с Фуллером включал положения о преподавании двух курсов каждый год в Хорватии. В 1998 году Вольф занял должность Генри Б. Райта профессора теологии в Йельской школе богословия в Нью-Хейвене, штат Коннектикут .

Богословская работа

Поскольку Вольф считает теологию выражением образа жизни, его богословские работы отмечены чувством единства между систематическим богословием и библейской интерпретацией, между догматикой и этикой, а также между тем, что называется «церковным богословием» (например, Карл Барт , а позднее Стэнли Хауэрвас ) и «политическая/общественная теология» (например, Юрген Мольтманн и Дэвид Трейси ). Его вклад в богословие по большей части был актуальным; он писал о человеческой работе, природе христианского сообщества, проблеме инаковости, насилии и примирении, вопросе памяти и общественной роли веры, и это лишь некоторые из вопросов. Но во всех своих произведениях он стремился привнести целостность христианских убеждений в рассматриваемые темы.

Систематические контуры богословия Вольфа наиболее отчетливо видны в «Бесплатности» . Бывший Кентерберийский архиепископ Роуэн Уильямс заказал эту книгу в качестве своей постной книги 2006 года. Ее непосредственные темы — давать и прощать как два главных вида благодати, но книга представляет собой доступное введение и приглашение к христианской вере. В этой работе рассматриваются центральные темы творчества Вольфа, которые получают более глубокое рассмотрение в других текстах: Бог как безусловная любовь, троичная природа Бога , творение как дар, смерть Христа на кресте за нечестивых, оправдание верой и общинный характер. христианской жизни, любовь к врагу и забота об угнетённых, примирение и прощение , надежда на мир любви — соединяются в единство. Поскольку книга содержит частые размышления о конкретном опыте, она показывает, что богословие Вольфа вырастает из жизни веры и ведет к ней. Из всех его книг «Бесплатно» несет в себе самый сильный след влияния молодого Мартина Лютера.

Христианская вера и экономика

Первый этап академической работы Вольфа начался с его диссертации и продолжался в восьмидесятые годы. Его тогда беспокоили отношения между христианской верой и экономикой, и в частности природа и цель человеческого повседневного труда. В своей диссертации он привлек Карла Маркса , и она была опубликована в сокращенной форме под названием Zukunft der Arbeit — Arbeit der Zukunft: Der Marxsche Arbeitsbeitsbegriff und seine theologische Wertung (1988), что внесло вклад не только в критическую богословскую оценку философии Маркса, но и в также к исследованиям Маркса (особенно в отношении влияния Фейербаха на марксовскую теорию экономического отчуждения и сходства между идеями позднего Фихте Марксом и концептуализацией коммунистического общества ).

В процессе написания диссертации Вольф сформулировал альтернативную теологию труда, расположенную в первую очередь в экклезиологии и эсхатологии , а не в учении о творении или спасении, и связанную с Третьим, а не с Первым или Вторым лицом Троицы . . Вольф порывает с давней протестантской традицией мышления о работе как о «призвании» (его отстаивали и Лютер , и Кальвин , а также пуритане и более поздние богословы, включая Карла Барта ), и предлагает «харизму» в качестве центральной богословской категории с помощью под которым следует понимать человеческую работу. Этот образ мышления обеспечивает гибкое богословское описание работы, подходящее для динамичных современных обществ, в которых люди участвуют в различных видах работы на протяжении жизни, и лучше скоординированное с множеством служений, которые каждый человек может иметь в своей жизни. церковь. Вольф опубликовал новый пневматологический отчет о работе в книге «Работа в духе: к теологии работы» (1991).

В результате своей академической работы в области веры и экономики Вольф взял на себя роль главного автора Оксфордской декларации о вере и экономике (1990 г.). Рабочие группы из разных частей мира присылали документы на стол Вольфа, и текст, который он подготовил на основе этих документов, обсуждался, исправлялся и, наконец, был принят на конференции в 1990 году широким кругом христианских лидеров, теологов, философов и других христианских лидеров. специалисты по этике, экономисты, специалисты по развитию и политологи ( Gerechtigkeit, Geist und Schöpfung. Die Oxford-Erklärung zur Frage von Glaube und Wirtschaft , ред. Герман Заутер и Мирослав Вольф, 1992; Христианство и экономика в эпоху после холодной войны: The Оксфордская декларация и далее , изд. Х. Шлоссберг, 1994). Его собственный харизматический отчет о работе нашел поддержку в этом документе.

Троица и сообщество

В 1985 году Вольф стал членом пятидесятнической стороны официального диалога между католиками и пятидесятниками. Темой диалога в течение последующих пяти лет было общение, и вместе с Петером Кузьмичем Вольф написал первый позиционный документ. В последний год диалога (1989) вместе с Эрве Леграном, тогда профессором Католического института в Париже, с католической стороны, он был основным составителем итогового документа («Перспективы Койнонии»). Это интенсивное экуменическое участие побудило Вольфа исследовать отношения между церковью как сообществом и Троицей, и эта тема стала предметом его Habilitationschrift .

Диссертация была опубликована как «Trinität und Gemeinschaft: Eine Ökumenische Ekklesiologie» (1996; переведена на английский как «По подобию нашему: Церковь как образ Триединого Бога», 1998). Вольф стремится как показать, что экклезиология Свободной церкви является теологически легитимной формой экклезиологии (предложение, отвергаемое официальным учением как римско-католической, так и православной церкви), и придать этой типично индивидуалистической экклезиологии, сосредоточенной на господстве Христа, более прочный общинный характер, связывая это к общинной природе Бога . Вольф берет Йозефа Ратцингера (католика, нынешнего почетного Папы Бенедикта XVI) и Иоанна Зизиуласа (православного епископа) в качестве своих партнеров по диалогу и критикует их закрепление общинной и иерархической природы церкви в иерархических тринитарных отношениях (оба мыслителя отдают предпочтение One», хотя каждый делает это по-своему). В качестве альтернативы Вольф предлагает неиерархическую концепцию церкви как сообщества, основанную на эгалитарном понимании Троицы (поскольку иерархия, по его мнению, немыслима в отношении трех одинаково божественных личностей). У каждого члена церкви есть «харизмы» для общего блага всех в церкви, без строгой потребности в том, чтобы «единый» символизировал и гарантировал единство (хотя «единый» может быть необходим по прагматическим, а не догматическим причинам). Однако позиция Вольфа не заключается в том, что иерархические формы экклезиологии нелегитимны. Хотя и не в конечном итоге идеальные, в определенных культурных условиях иерархические формы церкви могут быть даже лучшими и, следовательно, предпочтительными способами отражения в церкви Троичного общения единого Бога.

Параллельно с рассмотрением этих внутренних экклезиологических проблем в свете экуменических проблем Вольф исследовал природу присутствия и участия церкви в мире — отчасти для того, чтобы связать свое «харизматическое» понимание мирской работы ( «Работа в Духе ») со своим «харизматическим» пониманием. церкви ( «По подобию Нашему» ). В серии статей он разработал описание присутствия церкви в мире как «мягкое» и «внутреннее» различие — грубо контрастирующее либо с «жестким» различием между типично сепаратистскими (часто анабаптистскими ) и трансформационистскими (часто реформатскими ) позиции или «ослабленные различия» тех, кто склонен отождествлять церковь и культуру друг с другом (часто католические и православные позиции) Он поддержал и развил эту позицию в «Общественной вере» (2011). Он резюмирует это следующим образом: «Христианская идентичность в данной культуре всегда представляет собой сложную и гибкую сеть малых и больших отказов, расхождений, подрывных действий и более или менее радикальных и всеобъемлющих альтернативных предложений и постановлений, окруженную принятием многих культурных традиций. Не существует единого способа отношения к данной культуре в целом или даже к ее доминирующей направленности, есть только многочисленные способы принятия, преобразования или замены различных аспектов данной культуры изнутри».

Исключение и принятие

Вольф, вероятно, наиболее известен своей книгой «Исключение и объятие: теологическое исследование идентичности, инаковости и примирения» (1996). В 2002 году она получила престижную премию Гравемейера в области религии, а издание «Христианство сегодня» включило ее в число 100 самых влиятельных религиозных книг двадцатого века. Книга выросла из лекции, которую Вольф прочитал в Берлине в 1993 году, в которой его задачей было богословское размышление о югославских войнах , отмеченных этническими чистками , которые бушевали в его родной стране в то время.

«Исключение и объятие» касается проблем примирения в контексте сохраняющейся вражды, в которой невозможно провести четкую грань между жертвами и преступниками и в которых сегодняшние жертвы становятся завтрашними преступниками – условия, которые, возможно, описывают большинство мировых конфликтов. Вызывающие воспоминания «объятия» — центральная категория книги, и Вольф предложил ее как альтернативу «освобождению» (категории, которой отдают предпочтение различные теологии освобождения ). Объятия характеризуются двумя ключевыми позициями: великодушием по отношению к преступнику и поддержанием проницаемых границ гибкой идентичности. Несмотря на то, что это модальность благодати, «объятия» не противостоят справедливости; оно включает справедливость как измерение благодати, распространяемой на правонарушителей. «Объятия» также не противоречат поддержанию границ. Напротив, он предполагает, что важно поддерживать границы «я» (и, следовательно, выносить суждения), но предполагает, что эти границы должны быть пористыми, чтобы «я», не будучи уничтоженным, могло совершить путешествие вместе с другим в примирение и взаимообогащение. Вольф видит в отце в истории о блудном сыне образец этой позиции (отец простил и принял изменение своей личности как «блудного отца»). Но в высшей степени эта позиция иллюстрируется смертью Христа на кресте за нечестивых (Христос, принявший человечность, простил и раскрыл свои объятия для объятий). Центральное место в теологии креста Вольфа занимает смерть Христа как «включающая замена» нечестивцев, то есть Христос умирает за них и освобождает для них место «в Боге». «Солидарность с жертвами», занимающая центральное место в «теологии креста» его учителя Юргена Мольтмана, хотя и смещена из центра в предложении Вольфа, все же остается ключевым аспектом Божьего объятия человечества.

Для Вольфа практика «объятия» в конечном итоге коренится в Троичной природе Бога — в Божьей любви, которая безусловна, поскольку она является самим бытием Бога, и во взаимном пребывании божественных личностей (поэтому границы которых взаимно проницаемы). . Он кратко сформулировал тринитарную основу своего предложения в «Троице — наша социальная программа», тексте, в котором он одновременно приводит доводы в пользу соответствия (из-за постоянного присутствия Бога) между тринитарной природой Бога и человеческими отношениями и позициями, а также подчеркивает неистребимые ограничения таких соответствий. Основное ограничение состоит в том, что, очевидно, люди не являются Богом; второй состоит в том, что люди — столь же очевидно — греховны, что требует, чтобы человеческое «объятие» было эсхатологической категорией. Главным вкладом Вольфа в эсхатологию, отчасти вызванным превращением «объятия» в эсхатологическую категорию, является его переосмысление «Страшного суда». В «Окончательном примирении» Вольф утверждал, что Страшный суд следует понимать как окончательное примирение, в котором суд не устраняется, а рассматривается как необходимый элемент примирения, портал в мир любви.

Конец памяти

Центральная тема в «Исключении и объятиях» — это говорить правду в контексте вражды и конфликта, особенно правду о прошлом. Книга Вольфа «Конец памяти» (2006) исследует эту тему гораздо глубже. Он утверждает, что недостаточно помнить прошлое (как Эли Визель ), мы должны помнить прошлое правильно. , например, сделал Память имеет прагматическое, а не только когнитивное измерение. Воспоминания, касающиеся лишь истины произошедшего и ориентированные исключительно на справедливость, часто становятся неправдивыми и несправедливыми воспоминаниями; затем «щит» памяти превращается в «меч», что можно увидеть во многих частях мира, включая регион, в котором вырос Вольф. Настоящей целью памяти должно быть примирение – «объятия», – которое включает в себя справедливость. В своем новом шаге Вольф предлагает, чтобы правильно понятая священная память о страданиях и воскресении Христа направляла христианство в воспоминании о совершенных и перенесенных обидах.

Самая противоречивая часть «Конца памяти» — это устойчивый богословский аргумент Вольфа, развитый в диалоге с Зигмундом Фрейдом , Фридрихом Ницше и Сереном Кьеркегором , о том, что воспоминание о перенесенных и совершенных обидах, если все сделано правильно, в конечном итоге приведет к невоспоминанию о проступках. . Мир любви, который является христианской эсхатологической надеждой, будет реализован, когда люди и их отношения исцелятся до такой степени, что прежние проступки из-за отсутствия аффективного топлива больше не будут приходить на ум.

Вольф путешествовал по стране и за рубежом и много выступал по вопросам примирения — в Китае, Индии, Шри-Ланке, Израиле, Южной Африке, Новой Зеландии, различных европейских странах и, конечно, в США. Например, утром 11 сентября 2001 года, в 8:34 утра, когда первый самолет врезался в Северную башню, он заканчивал свое основное выступление на Международном молитвенном завтраке в Организации Объединенных Наций. Его тема была «От исключения к объятию: размышления о примирении».

Толкование Священного Писания

Важной особенностью творчества Вольфа является богословская интерпретация Священных Писаний. Он считает, что любое богословие – будь то « либеральное » или « евангелическое », римско-католическое , православное или протестантское – зачахнет, если не будет питаться посредством изучения и толкования Священного Писания . Хотя интерпретация библейских текстов не является исключительным или даже основным способом его богословской работы (как, например, у Дэвида Ф. Форда [с его проектом « библейского рассуждения »] или Майкла Велкера [с его «реалистической библейской теологией» из его книг содержат постоянное взаимодействие с библейскими текстами «проект], многие . следует предпринять и предложить примеры подобных толкований (имея дело с Евангелием и посланиями Иоанна , 1 Петра , Экклезиаста , сочинениями св. Павла ). Но многие из его книг, особенно «Исключение» и «Объятия» , содержат разделы с библейскими интерпретациями.

Межконфессиональное взаимодействие

Вольф применил свою теологию объятий к тому, как люди разных вероисповеданий относятся друг к другу. Он активно участвовал в работе Межконфессионального института Илии , написав христианские позиционные документы — как самостоятельно, так и со своими студентами в качестве соавторов — для заседаний его Совета религиозных лидеров и участвуя в его заседаниях. В течение ряда лет Вольф также участвовал в еврейско-христианском диалоге. Однако большая часть его межконфессиональных усилий направлена ​​на отношения между христианством и исламом . Он сосредотачивается на исламе частично потому, что он родом из региона, в котором эти две религии пересекались на протяжении веков (он родился в городе-крепости, который Священной Римской империи император Леопольд I начал строить около 1700 года, чтобы сдерживать османских мусульман), и частично потому что он считает, что отношения между этими двумя религиями являются сегодня наиболее важным межконфессиональным вопросом.

С 2004 года Вольф принимает участие в семинаре «Наведение мостов» — ежегодном собрании мусульманских и христианских ученых, которое до 2012 года возглавлял архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс. Его увлечение исламом усилилось после публикации книги «Общее слово между нами и вами» (2007). Папы Бенедикта XVI был вызван речью в Регенсбургском университете Документ, который был первоначально подписан 138 наиболее видными мусульманскими лидерами мира, , но мотивирован ухудшением отношений между христианами и мусульманами (особенно после событий 11 сентября). утверждал, что мусульман и христиан (и евреев , конечно) связывает двойная заповедь: любить Бога и любить ближнего. Он предлагает эту общую площадку как место диалога и сотрудничества между двумя религиями. Вместе с сотрудниками Центра веры и культуры ( Джозеф Камминг и Эндрю Саперштейн) Вольф разработал ответ Йельской богословской школы («Ответ Йельского университета»), который был одобрен более чем 300 выдающимися христианскими лидерами (включая некоторых из самых уважаемых евангелистов в мире). такие фигуры, как Джон Стотт и Рик Уоррен).

«Аллах: Христианский ответ» (2011) — основная работа Вольфа, посвященная исламу. Книга представляет собой упражнение по « политической теологии »; он исследует возможности мирного сосуществования мусульман и христиан «под одной политической крышей», а не достоинства ислама и христианства как систем спасения (область, в которой существует существенно больше расхождений между двумя религиями, чем в отношении моральным ценностям). Центральный вопрос книги заключается в том, есть ли у мусульман и христиан общий Бог и, следовательно, имеют ли они общие или, по крайней мере, пересекающиеся центральные ценности. В диалоге с Николаем Кузанским и Мартином Лютером Вольф развивает свой метод оценки вопроса и утверждает, что у мусульман и христиан действительно есть общий Бог, хотя каждая группа понимает Бога по-разному, по крайней мере частично. Наиболее очевидные различия касаются христианской веры в то, что Бог есть Любовь и что Бог есть Святая Троица (хотя, когда речь заходит о Троице, Вольф утверждает, что возражения мусульман, похоже, направлены против идей, которые великие христианские учителя никогда на самом деле не подтверждали). Несмотря на эти различия, христиане и мусульмане имеют сходные представления о моральном характере Бога и, следовательно, об основных человеческих ценностях: единый Бог-Творец, отличающийся от мира, справедлив и милостив, и Бог повелевает верующим делать схожие вещи (например, Десять заповедей (без Четвертой); Золотое правило). Поэтому любовь и страх перед общим Богом могут объединить мусульман и христиан или, по крайней мере, стать основой для разрешения конфликтов, не прибегая к насилию. По мнению Вольфа, в Аллахе, а также в его взаимодействии с исламом в более широком смысле, он применяет к межконфессиональным отношениям тот тип щедрого взаимодействия с другим, который рекомендует его теология объятий.

Церковный богослов

Вольф начал проповедовать рано, еще до 18 лет. Живя в родной Хорватии, он часто преподавал в церкви и некоторое время служил временным пастором церкви в Загребе . В Соединенных Штатах он продолжал проповедовать и преподавать в церквях, а также появляться в христианских радио- и телепрограммах. Верный своей репутации «теолога моста», он обращался к самым разным типам церковных групп, начиная от выступления на конференции епископальных епископов и заканчивая проповедью на « Часе силы» Роберта Шуллера , от преподавания в церкви Тринити на Уолл-стрит. давать часовое интервью служениям Радио Джеймса Кеннеди и многое другое между ними (например, выступать на конференциях «Завета», «Адвентистов» , «Виноградника» или « Новой церкви пасторов и церковных служащих »).

Работая над докторской диссертацией и преподавая в Хорватии, Вольф работал в хорватском христианском ежемесячном журнале Ivori, занимаясь редизайном и ребрендингом журнала, который издавал его отец, тогдашний генеральный секретарь Пятидесятнической церкви в Югославии. Будучи соредактором журнала (1979–84) и редактором (1984–89), он регулярно писал редакционные и тематические статьи. Они затронули темы и обозначили позиции, которые он позже развил в научных публикациях. Некоторые из этих текстов были посвящены вопросам, находящимся на стыке веры и культуры (например, тексты, посвященные религиозным аспектам поэзии сербского поэта Алексы Шантича , которые легли в основу его первой книги, написанной в сотрудничестве с Хорватский художник Марко Живкович и озаглавленный «I znam da sunce ne boji se tame» («Солнце не боится тьмы»). с тех пор это стало важной особенностью богословской работы Вольфа, как и его стремление писать для церкви, а не только для академии.

Когда Вольф переехал в Соединенные Штаты, он продолжал писать для церковной публики. Время от времени он писал статьи и давал интервью для журнала «Христианство сегодня», а также в течение многих лет вел регулярную колонку «Вера имеет значение» для журнала «Христианский век» (сборник этих статей публикуется под названием « Против течения: любовь во времена мелких мечтаний и великой вражды»). [2010]).

Общественный богослов

Богословская работа Вольфа основана на убеждении, что «частную» и «общественную» сферы нельзя разделить, хотя их необходимо различать. В последние годы он уделяет все больше внимания общественным аспектам и роли веры.

С 2008 по 2011 год Вольф преподавал курс «Вера и глобализация» с бывшим премьер-министром Великобритании Тони Блэром , междисциплинарный курс для студентов со всех подразделений Йельского университета . В курсе предполагалось, что процессы глобализации и религиозные традиции являются одними из самых мощных сил, формирующих сегодняшний мир, и что будущее мира в значительной степени зависит от того, как вера соотносится с глобализацией и как в контексте глобализации вера соотносится с друг друга. Многие темы работы Вольфа до сих пор сошлись в этом курсе — отношения между верой и экономикой, верой и примирением (и насилием), межрелигиозными отношениями , верой и политикой (в частности, защитой демократического плюрализма ) и так далее. Посредством этого курса и в своей работе с глобализацией в более широком смысле Вольф стремится осмыслить все эти проблемы не с общечеловеческой точки зрения, подвешенной над конкретными традициями (которых, по его мнению, не существует), а с точки зрения христианской веры.

В книге «Общественная вера: как последователи Христа должны служить общему благу» (2011) Вольф подвел итог своим многолетним размышлениям о том, как христианам следует взаимодействовать с окружающей культурой в широком понимании. Он утверждает, что в общественной сфере христиане сталкиваются с двумя основными опасностями («недостатками веры», по его терминологии): одна — уйти из общественной жизни и оставить свою веру «бездействующей» во всех сферах за пределами их частной и церковной жизни. ; другой — участвовать, но делать это принудительным образом, заталкивая требования своей веры в глотки тех, кто принимает другие веры или вообще не верит. Позитивно Вольф выступает против двух крайностей: против полного отделения веры от общественной жизни, своего рода секуляристского исключения религии из общественной сферы (и сектантской самоизоляции) и против полного насыщения общественной жизни одной доминирующей религией, разновидность религиозного тоталитаризма. Выступая как против светских эксклюзивистов, так и против религиозных тоталитаристов, он утверждает, что в мире, в котором многие конфессии часто живут под общей крышей, свобода религии и Золотое правило должны определять то, как конфессии относятся друг к другу в публичном пространстве. Что касается участия самих христиан, Вольф утверждает, что не существует единого христианского способа взаимодействия с более широкой культурой в целом. Вместо этого, оставаясь верными убеждениям своей веры, христиане должны подходить к своим более широким культурам особым образом, принимая или частично изменяя некоторые аспекты культуры, возможно, полностью отказываясь от других и радостно прославляя многие другие.

На протяжении многих лет в самых разных условиях Вольф проявлял веру в решение множества более общественных проблем. Примеры включают следующее: он был членом Совета глобальной повестки дня по вере и ценностям Всемирного экономического форума (2009–2011 гг.); президента Обамы он работал с Консультативным советом Управления по религиозному и соседскому партнерству ; он выступил с программной речью на Международном молитвенном завтраке в Организации Объединенных Наций (11 сентября) и выступил на Национальном молитвенном завтраке в Вашингтоне (2010 г.); он выступил с программной речью на международной конференции начальников военных капелланов в Кейптауне , Южная Африка (2008 г.). Он также присутствует в средствах массовой информации, давая интервью крупным новостным организациям в нашей стране (например, NPR , CNN , MSNBC ) и за рубежом (например, Al Jazeera , HRT).

В 2003 году Вольф основал Йельский центр веры и культуры, расположенный на базе Йельской богословской школы. Целью центра, которым он до сих пор руководит, является продвижение практики веры во всех сферах жизни посредством теологических исследований и развития лидерских качеств.

Награды, гранты и лекции

Почести и гранты

• Премия Леопольда Лукаса младшему стипендиату, Тюбингенский университет (1990)
• Стипендия Александра фон Гумбольдта (1989–91, 1993)
• Один из пяти академических богословов, включенных в число «50 евангелических лидеров в возрасте 40 лет и младше», «Христианство сегодня » (1996).
• Одна из 100 самых влиятельных книг 20-го века по версии журнала «Христианство сегодня» по версии «Исключение и принятие».
• Стипендия евангелических исследований Пью (1998–99)
• Сотрудник Центра богословских исследований (1998–99)
• Премия Гравемейера за религию за исключение и принятие (2002 г.)
• Лилли Грант за поддержание пастырского мастерства, 2003–2007 гг.

Лекции

• Лекции Вальденстрема, Стокгольмская богословская школа (1998)
• Лекции Лэйдлоу, Нокс-колледж, Торонто (1999)
• Серые лекции, Школа богословия Университета Дьюка (2001)
• Стобские лекции, Кальвин-колледж (2002)
• Лекции Робертсона, Университет Глазго (2003 г.)
• Лекция Рейнольдса, Принстонский университет (2004 г.)
• Дадлианская лекция , Школа богословия Гарвардского университета (2004 г.)
• Лекция Стилмана, Университет Уэйк Форрест (2005 г.)
• Лекции Райана, Духовная семинария Эсбери (2005 г.)
• Лекции Лэнга, Риджент-колледж, Канада (2006 г.)
• Лекции Эрнеста Лау, Тринити-теологический колледж, Сингапур (2008 г.)
• Гиффордские лекции , Абердинский университет (2025 г.)

Личная жизнь

Вольф ранее был женат на исследователе Нового Завета Джудит Гандри; брак закончился разводом. Он живет в Гилфорде, штат Коннектикут, со своей второй женой Джессикой (женился в январе 2012 года) и дочерью Мирой. Он частично опекает своих двух сыновей, Натаниэля и Аарона, которые живут с матерью четыре дня в неделю и с отцом три дня в неделю, согласно их соглашению о разводе. Он является членом Епископальной церкви в США.

Библиография

Книги

Процветание: зачем нам нужна религия в глобализованном мире . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 2016.

Аллах: христианский ответ . Нью-Йорк: HarperOne, 2011.

• Переводы: Голландский

Общественная вера: как последователи Христа должны служить общему благу . Гранд-Рапидс: Brazos Press, 2011.

• Переводы: Корейский, Немецкий и Китайский
• Награды: одна из 100 лучших книг 2011 года по версии Publishers Weekly и включена в 10 лучших книг по религии; Серебряная премия «Наутилус» в номинации «Религия и духовность – западные традиции» [2012]; Серебряный лауреат премии «Предисловие» в номинации «Религия» [2012]).

В плену Слова Божьего: использование Священного Писания для современного богословского размышления . Гранд-Рапидс: Эрдманс, 2010.

Против течения: Любовь во времена мелких мечтаний и постоянной вражды . Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс, 2009.

Конец памяти: правильно помнить в жестоком мире . Гранд-Рапидс: Эрдманс, 2006.

• Переводы: португальский, голландский и китайский.
• Награды: Книжная премия «Христианство сегодня» в категории «Культура» за 2007 г.

Бесплатно: давать и прощать в культуре, лишенной благодати. Гранд-Рапидс: Зондерван, 2005 г.

• Переводы: Голландский, Немецкий и Китайский
• Награды: Книга архиепископа Кентерберийского, 2006 г.

По подобию Нашему: Церковь как образ Триединого Бога . Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1998. Перевод с немецкого, Троица и сообщество: Экуменическая экклезиология (Майнц/Нойкирхен-Флуйн: Grünewald Verlag/Neukirchener Verlag, 1996).

• Другие переводы: Венгерский, Корейский, Русский и Хорватский

Исключение и объятие: богословское исследование идентичности, инаковости и примирения . Нэшвилл: Абингдон, 1996.

• Переводы: Венгерский, Македонский, Китайский, Немецкий, Китайский, Корейский, Русский, Хорватский, Чешский
• Награды: Книжная премия «Христианство сегодня» за 1996 год; «Христианство сегодня» — одна из 100 самых влиятельных книг ХХ века; Премия Гравемейера в области религии, 2002 г.

Работа в духе: к теологии работы . Нью-Йорк: Oxford University Press, 1991 (перепечатано Wipf and Stock Publishers, 2001).

• Переводы: Китайский

Будущее труда – работа будущего: концепция труда Карла Маркса и ее теологическая оценка . Мюнхен/Майнц: Кайзер Верлаг, 1988.

• Переводы: Хорватский и Корейский

И я знаю, что солнце не боится темноты: Богословские размышления о религиозной поэзии Сантика . Осиек: Извори, 1986.

Отредактированные работы

Поклоняемся ли мы одному и тому же Богу?: Евреи, мусульмане и христиане в диалоге. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 2012.

С Гази бин Мухаммадом и Мелиссой Ярингтон, «Общее слово: мусульмане и христиане о любви к Богу и ближнему». Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс, 2009.

С Майклом Велкером , Жизнь Бога в Троице. Миннеаполис: Fortress Press, 2006.

С Майклом Велкером , «Живой Бог» в роли Троицы. Юрген Мольтманн в день своего 80-летия. Гютерсло: Издательство Гютерсло, 2006.

С Уильямом Катербергом, Будущее надежды: христианская традиция среди современности и постмодерна. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 2004.

С Дороти Басс, практикующей теологию. Верования и практики в христианской жизни. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 2002.

Страсть к Божьему правлению: богословие, христианское обучение и христианское «я». Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1998 г.

С Т. Кухарцем и К. Кригом, Будущее теологии: очерки в честь Юргена Мольтмана. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1996 (переведено на немецкий язык).

С Германом Зауттером, Справедливость, дух и творение: Оксфордская декларация по вопросу веры и экономики. Вупперталь: Брокгауз Верлаг, 1992.

Внешние ссылки

• Веб-страница преподавателей Йельской школы богословия Вольфа
• Веб-страница Йельского центра веры и культуры
• Интервью с Вольфом об Аллахе: христианский ответ
• Мирослав Вольф: хорошая жизнь после насилия (аудиоинтервью)