✖


Jump to content

Троица

Сюда перенаправляются несколько терминов. Чтобы узнать о других значениях, см. Святая Троица (значения) , Троица (значения) и Бог в трёх лицах (альбом) .

Компактная диаграмма Троицы, известная как « Щит Троицы ». «Щит», как правило, не предназначен для того, чтобы представлять собой схематическую диаграмму структуры Бога, но представляет собой ряд утверждений о соотношении лиц Троицы.
Часть серии о
христианство
Главный символ христианства
Теология
Связанные темы
Часть серии о
Теизм
Виды веры
Конкретные концепции
В частности религии
Атрибуты
  • Опыт
  • Практики
Связанные темы
Часть серии о
История
Христианское богословие
Библия аббатства Малмсбери 1407 года из Бельгии.
Фон
Вселенские символы веры
Патристика и советы
Постникейское развитие
Реформация
От Реформации к мировым войнам
Со времен мировых войн
Контекстуализация и инкультурация
икона Христианский портал

Христианское учение о Троице ( лат . Trinitas , букв.   «триада», от латыни : trinus «тройной») [1] — это центральная доктрина о природе Бога в большинстве христианских церквей, которая определяет единого Бога, существующего в трёх равноправных , вечных , единосущных божественных личностях : [2] [3] Бог-Отец , Бог-Сын ( Иисус Христос ) и Бог-Святой Дух — три отдельные личности ( ипостаси ), имеющие одну сущность/субстанцию/природу ( гомоусия ). [4]

Как провозгласил Четвертый Латеранский собор , Отец рождает , Сын рождается , а Дух Святой исходит. [5] [6] [7] В этом контексте одна сущность/природа определяет, что такое Бог, а три личности определяют, кто такой Бог. [8] [9] В этом выражается одновременно и их различие, и их нерасторжимое единство. Таким образом, весь процесс творения и благодати рассматривается как единое совместное действие трех Божественных Лиц, в котором каждый человек проявляет уникальные для него свойства Троицы, доказывая тем самым, что все происходит «от Отца», «через Сын» и «в Святом Духе». [10]

Эта доктрина называется тринитаризмом , а ее приверженцев — тринитаристами , а ее противников — антитринитаристами или нетринитаристами . Христианские нетринитарные позиции включают унитаризм , бинитаризм и модализм .

Хотя развитая доктрина Троицы не выражена явно в книгах, составляющих Новый Завет , Новый Завет обладает троичным пониманием Бога. [11] и содержит ряд тринитарных формул . [12] [13] Учение о Троице было впервые сформулировано среди ранних христиан (середина II века и позже) и отцов церкви , когда они пытались понять отношения между Иисусом и Богом в своих библейских документах и ​​предшествующих традициях. [14]

Ветхий Завет [ править ]

Во многих местах Ветхий Завет интерпретируется как относящийся к Троице. Одним из них является пророчество о Мессии в Исаии 9. Мессия назван «Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира». Некоторые христиане считают, что этот стих означает, что Мессия будет представлять Троицу на земле. Это потому, что Советник — это титул Святого Духа (Иоанна 14:26), Троица — это Бог, Отец — это титул Бога-Отца, а Князь мира — это титул Иисуса. Этот стих также используется для поддержки Божественности Христа . [15]

Еще один стих, используемый в поддержку Божественности Христа: [16]

«Видел я в ночных видениях, и вот, с облаками небесными пришёл подобный сыну человеческому, и пришёл к Ветхому днями , и был представлен пред ним. И дана была ему власть и слава и царство , чтобы все народы, нации и языки служили ему; его владычество — это вечное владычество, которое не прейдет, и его царство — не будет разрушено».

- Даниил 7: 13–14 ESV

Это потому, что и Ветхий днями (Бог-Отец), и Сын Человеческий (Иисус, Матф. 16:13) имеют вечную власть, которая приписывается Богу в Псалме 145:13. [17]

Некоторые также утверждают

«Тогда Господь пролил дождь на Содом и Гоморру серой и огнем от Господа с неба».

- Бытие 19:24 ESV

быть тринитарианцем, очевидно проводя различие между Господом на небесах и Господом на земле. [ нужна ссылка ]

Люди также видят Троицу, когда в Ветхом Завете говорится о слове Божьем (Псалом 32:6), Его Духе (Исайя 61:1) и Премудрости (Притчи 9:1), а также в таких повествованиях, как появление трех человек. Аврааму ​ . [18] Однако христианские ученые-тринитаристы в целом согласны с тем, что прямая корреляция этих понятий с более поздним учением о Троице вышла бы за рамки намерений и духа Ветхого Завета. [19]

Некоторые отцы церкви считали, что знание тайны было даровано пророкам и святым Ветхого Завета и что они определили божественного посланника из Бытия 16:7, Бытие 21:17, Бытие 31:11, Исход 3:2 и Мудрость разумных книг с Сыном, и «дух Господень» со Святым Духом. [19]

Другие отцы Церкви, такие как Григорий Назианзин , в своих «Речах» утверждали , что откровение было постепенным, утверждая, что Отец провозглашался в Ветхом Завете открыто, а Сын лишь неясно, потому что «было небезопасно, когда Божество Отца еще не был признан, просто чтобы провозгласить Сына». [20]

Бытие 18–19 было истолковано христианами как тринитарный текст. В повествовании Господь явился Аврааму, которого посетили трое мужчин. [21] В 19-й главе Бытия «два ангела» посетили Лота в Содоме. [22] Взаимодействие между Авраамом, с одной стороны, и Господом/тремя людьми/двумя ангелами – с другой, было интригующим текстом для тех, кто верил в единого Бога в трех лицах. Юстин Мученик и Жан Кальвин аналогично интерпретировали это так, что Авраама посетил Бог, которого сопровождали два ангела. [23] Юстин предполагал, что Бог, посетивший Авраама, отличался от Бога, который остается на небесах, но, тем не менее, был идентифицирован как (монотеистический) Бог. Юстин истолковал Бога, посетившего Авраама, как Иисуса, второе лицо Троицы. [ нужна ссылка ]

Августин, напротив, считал, что трое посетителей Авраама были тремя личностями Троицы. [23] Он не увидел никаких признаков того, что посетители были неравными, как это было в чтении Джастина. Затем в Бытие 19 к двум посетителям Лот обратился в единственном числе: «Лот сказал им: «Не так, господин мой » » (Быт. 19:18). [23] Августин видел, что Лот мог обращаться к ним как к одному, потому что они имели единую сущность, несмотря на множественность личностей. [а]

Христиане истолковывают теофании , или явления Ангела Господня , как откровения личности, отличной от Бога, которая тем не менее называется Богом. Эта интерпретация встречается в христианстве еще у Юстина Мученика и Мелитона Сардийского и отражает идеи, которые уже присутствовали у Филона . [24] Таким образом, ветхозаветные теофании рассматривались как Христофании , каждая из которых представляет собой «предвоплощенное явление Мессии». [25]

Новый Завет [ править ]

Русская икона «Троица Ветхозаветная» работы Андрея Рублёва , между 1408 и 1425 годами.

Хотя развитая доктрина Троицы не выражена явно в книгах, составляющих Новый Завет , Новый Завет содержит несколько формул Троицы , включая Матфея 28:19, 2 Коринфянам 13:14, Ефесянам 4:4–6, 1 Петра 1: 2 и Откровение 1:4–6. [12] [26] Размышления ранних христиан о таких отрывках, как Великое Поручение : «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» и благословение Апостола Павла : « благодать Господа Иисуса Христа, любовь Божия и общение Святого Духа со всеми вами», ведущие теологи всей истории, пытающиеся сформулировать отношения между Отцом, Сыном и Святым Духом.

В конце концов, разнообразные упоминания о Боге, Иисусе и Духе, встречающиеся в Новом Завете, были объединены в концепцию Троицы – единого Божества, существующего в трёх лицах и одной субстанции . Концепция Троицы использовалась для противодействия альтернативным взглядам на взаимосвязь этих трех богов и для защиты церкви от обвинений в поклонении двум или трем богам. [27]

1 Иоанна 5:7–8 [ править ]

Современные библейские ученые в основном согласны с тем, что 1 Иоанна 5:7, встречающееся в латинских и греческих текстах после IV века и встречающееся в более поздних переводах, таких как Перевод короля Иакова, не может быть найдено в самых старых греческих и латинских текстах. Стих 7 известен как Иоаннова запятая , которую большинство ученых считают более поздним добавлением более позднего переписчика или так называемым текстовым толкованием. [28] и не является частью исходного текста. [б] Этот стих гласит:

Потому что на Небесах трое свидетельствуют – Отец, Слово и Святой Дух – и эти трое суть одно.

Этот стих отсутствует в эфиопском, арамейском, сирийском, славянском, раннем армянском, грузинском и арабском переводах греческого Нового Завета. В основном он встречается в латинских рукописях, хотя его содержит меньшинство греческих, славянских и позднеармянских рукописей. [29] [30] [31]

Иисус в Новом Завете [ править ]

Бог в лице Сына противостоит Адаму и Еве , автор Бертрам (ок. 1415 г.)

В посланиях Павла публичные, коллективные модели преданности Иисусу в раннехристианском сообществе отражают точку зрения Павла на божественный статус Иисуса в том, что ученые назвали «бинатарным» образцом или формой религиозной практики (поклонения) в Новом веке. Завещание, в котором «Бог» и Иисус тематизированы и призваны. [32] Иисус принимает молитву (1 Коринфянам 1:2; 2 Коринфянам 12:8–9), верующие призывают к присутствию Иисуса на исповеди (1 Коринфянам 16:22; Римлянам 10:9–13; Филиппийцам 2:10–11), люди крестятся во имя Иисуса (1 Коринфянам 6:11; Римлянам 6:3), Иисус является образцом в христианском общении для религиозной ритуальной трапезы ( Вечеря Господня ; 1 Коринфянам 11:17–34). [33] Иисус описан как «существующий в самом образе Бога» (Филиппийцам 2:6) и имеющий «полноту Божества [живущий] в телесной форме» (Колоссянам 2:9). Иисус также в некоторых стихах прямо назван Богом (Римлянам 9:5, [34] Титу 2:13, 2 Петра 1:1).

Евангелия изображают Иисуса как человека на протяжении большей части своего повествования, но «в конце концов каждый обнаруживает, что он — божественное существо, проявленное во плоти, и цель текстов отчасти состоит в том, чтобы сделать его высшую природу известной в своего рода интеллектуальном прозрение». [35] В Евангелиях Иисус описывается как прощающий грехи, что заставляет некоторых богословов полагать, что Иисус изображается как Бог. [36] Это потому, что Иисус прощает грехи за других, люди обычно прощают преступления только против себя. Учителя закона рядом с Иисусом признали это и сказали:

«Почему этот парень так говорит? Он богохульствует! Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» Марка 2:7

Иисус также получает προσκύνησις ( проскинесис ) после воскресения, греческий термин, который либо выражает современный социальный жест поклонения вышестоящему, либо на коленях, либо в полном земном поклоне (в Матфея 18:26 раб выполняет προσκύνησις своему хозяина, чтобы его не продали после того, как он не сможет выплатить свои долги). Этот термин также может относиться к религиозному акту преданности божеству. получает προσκύνησις Хотя Иисус несколько раз в синоптических Евангелиях , можно сказать, что лишь немногие из них относятся к божественному поклонению. [37]

Сюда входит Евангелие от Матфея 28:16–20, рассказ о том, как воскресший Иисус получил поклонение от своих учеников после провозглашения своей власти над космосом и своего постоянного присутствия среди учеников (образуя включение в начало Евангелия, где Иисус получил имя Эммануил, «Бог с нами», имя, которое намекает на постоянное присутствие Бога Израиля со своими последователями на протяжении всего Ветхого Завета (Бытие 28:15; Второзаконие 20:1). [38] [39] В то время как некоторые утверждают, что Евангелие от Матфея 28:19 было интерполяцией из-за его отсутствия в ранних христианских цитатах первых нескольких столетий, ученые в основном принимают этот отрывок как подлинный из-за подтверждающих его рукописных свидетельств и что он, по-видимому, либо цитируется в Дидахе ( 7:1–3) [40] или, по крайней мере, отражено в Дидахе как часть общей традиции, из которой произошли и Матфей, ​​и Дидахе. [41] Иисусу, получившему божественное поклонение в рассказах после воскресения, также отражено в Луки 24:52. [42] [43] [42]

В нескольких отрывках книги Деяний раннехристианское движение изображается как общественный культ, сосредоточенный вокруг Иисуса. В Деяниях отдельные христиане обычно «призывают» имя Иисуса (9:14, 21; 22:16), идея, прецедентная в ветхозаветных описаниях призывания имени ЯХВЕ как формы молитвы. . История Стефана изображает Стефана, который взывает и взывает к Иисусу в последние минуты своей жизни, чтобы получить его дух (7:59–60). Далее в Деяниях описывается распространенная ритуальная практика введения новых членов в раннюю секту Иисуса путем крещения их во имя Иисуса (2:38; 8:16; 10:48; 19:5). [44] По словам Дейла Эллисона , Деяния изображают явления Иисуса Павлу как божественную теофанию , стилизованную под Бога, ответственного за теофанию Иезекииля в Ветхом Завете, и отождествляемую с ним. [45]

Евангелие от Иоанна рассматривается как специально направленное на то, чтобы подчеркнуть божественность Иисуса, представляя Иисуса как Логос , предсуществующий и божественный, с первых слов: « В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог » (Иоанна 1:1). [46] Евангелие от Иоанна заканчивается заявлением Фомы о том, что он верил, что Иисус есть Бог: «Господь мой и Бог мой!» (Иоанна 20:28). [27] Современные ученые согласны с тем, что Иоанна 1:1 и Иоанна 20:28 отождествляют Иисуса с Богом. [47] Однако в статье в Журнале библейской литературы 1973 года Филип Б. Харнер, почетный профессор религии Гейдельбергского колледжа , заявил, что традиционный перевод Иоанна 1:1c («и Слово было Бог») неверен. Он поддерживает новоанглийский перевод Библии Иоанна 1:1c: «И чем был Бог, тем было Слово». [48] Однако утверждение Харнера подверглось критике со стороны других ученых. [49] В той же статье Харнер также отметил это; «Возможно, это предложение можно было бы перевести так: «Слово имело ту же природу, что и Бог». Это был бы один из способов представления мысли Иоанна, которая, насколько я понимаю, заключается в том, что логос, не менее, чем теос, имел природу теоса», что в его случае означает, что Слово является таким же полноценным Богом, как и личность, называемая "Бог". [50] [51] Иоанн также изображает Иисуса как творца вселенной. [52]

в позднем богословии христианском Иисус

Некоторые предполагают, что Джон представляет иерархию [53] [54] когда он цитирует слова Иисуса: «Отец больше меня», утверждение, к которому апеллировали нетринитарные группы, такие как арианство . [55] Однако отцы церкви, такие как Августин Гиппопотам и Фома Аквинский, утверждали, что это утверждение следует понимать как рассказ Иисуса о своей человеческой природе. [56] [57]

Святой Дух в Новом Завете [ править ]

Предыдущая израильская теология считала, что Дух — это просто божественное присутствие самого Бога. [58] тогда как ортодоксальное христианское богословие утверждает, что Святой Дух — это отдельная личность самого Бога-Отца. Это развитие начинается в начале Нового Завета, поскольку Духу Божьему уделяется гораздо больше внимания и описаний, чем в более ранних еврейских произведениях. есть 75 упоминаний о Духе В то время как в Ветхом Завете и 35 — в небиблейских свитках Мертвого моря , в Новом Завете, несмотря на его значительно меньшую длину, Дух упоминается 275 раз. Помимо большего внимания и важности, придаваемых Духу в Новом Завете, Дух также описывается в гораздо более персонализированных и индивидуализированных терминах, чем раньше. [59] Ларри Уртадо пишет;

Более того, ссылки в Новом Завете часто изображают действия, которые, кажется, придают Духу глубоко личные качества, возможно, в большей степени, чем в Ветхом Завете или древних еврейских текстах. Так, например, Дух «погнал» Иисуса в пустыню (Мк 1:12; ср. «Вёл» в Мф 4:1/Лк 4:1), а Павел говорит о Духе, ходатайствующем за верующих (Римлянам 8: 26–27) и свидетельствовать верующим об их сыновнем статусе перед Богом (Римлянам 8:14–16). Приведем другие примеры этого: в Деяниях Дух предупреждает Петра о прибытии гостей от Корнилия (10:19), приказывает церкви в Антиохии выслать Варнаву и Савла (13:2–4), направляет Иерусалимский совет к решение об обращенных язычниках (15:28) в один момент запрещает Павлу миссионерскую деятельность в Азии (16:6), а в другой момент предупреждает Павла (через пророческие предсказания) о предстоящих неприятностях в Иерусалиме (21:11). [59]

Святой Дух описан как Бог в книге Деяний Апостолов.

Но Петр сказал: «Анания, для чего сатана наполнил твое сердце солгать Святому Духу и оставить себе часть доходов от земли? 4 Пока она оставалась непроданной, не оставалась ли она твоей? продано, разве оно не было в твоем распоряжении? Зачем ты задумал это дело в своем сердце? Ты солгал не человеку, а Богу». Деяния 5:3–4

Петр сначала говорит, что Анания лжет Святому Духу, затем он говорит, что он лжет Богу.

В Новом Завете Дух не изображается как получатель культовой преданности, которая вместо этого обычно предлагается Богу Отцу и воскресшему/прославленному Иисусу. Хотя то, что стало основным направлением христианства, впоследствии подтвердило уместность включения Духа в качестве получателя поклонения, как это отражено в развитой форме Никейского Символа веры , возможно, наиболее близким к этому в Новом Завете является Матфея 28:19 и 2 Коринфянам 13:14. которые описывают Дух как предмет религиозного ритуала. [60]

Святой Дух в христианском позднем богословии

По мере того как арианский спор утихал, дебаты перешли от божественности Иисуса Христа к равенству Святого Духа с Отцом и Сыном. С одной стороны, секта Пневматомахи заявляла, что Святой Дух является низшей личностью по отношению к Отцу и Сыну. С другой стороны, каппадокийские отцы утверждали, что Святой Дух равен Отцу и Сыну по природе и сущности.

Хотя основным текстом, используемым в защиту божественности Святого Духа, было Матфея 28:19, каппадокийские отцы, такие как Василий Великий, приводили доводы в пользу других стихов, таких как: «Но Петр сказал: Анания, почему сатана наполнил твое сердце ложью?» Святого Духа и оставить себе часть доходов от земли, пока она оставалась непроданной, не оставалась ли она твоей, а после того, как она была продана, не была ли она в твоем распоряжении? дело в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу » (Деяния 5:3–4).

Другой отрывок, который цитировали каппадокийские отцы, гласил: «Словом Господним сотворены небеса, и дыханием уст Его все воинство их» (Псалом 32:6). По их мнению, поскольку «дыхание» и «дух» на иврите означают «רוּחַ» («руах»), Псалом 32:6 раскрывает роли Сына и Святого Духа как сотворцов. И поскольку, по их мнению, [61] поскольку только святой Бог может создать святых существ, таких как ангелы, Сын и Святой Дух должны быть Богом.

Еще один аргумент каппадокийских отцов в пользу того, что Святой Дух имеет ту же природу, что Отец и Сын, исходит из: «Ибо кто знает мысли человека, кроме духа этого человека, который в нем? Так и никто не разумеет мысли Божии, кроме Духа Божия» (1 Коринфянам 2:11). Они полагали, что этот отрывок доказывает, что Святой Дух имеет такое же отношение к Богу, как и дух внутри нас к нам. [61]

Каппадокийские отцы также цитировали: «Разве вы не знаете, что вы — храм Божий и что Дух Божий обитает в вас?» (1 Коринфянам 3:16) и рассуждал, что было бы кощунством, если бы низшее существо поселилось в храме Божием, доказывая тем самым, что Святой Дух равен Отцу и Сыну. [62]

Они также объединили слова «раб не знает, что делает господин свой» (Иоанна 15:15) с 1 Коринфянам 2:11, пытаясь показать, что Святой Дух не является рабом Божьим и, следовательно, равным Ему. [63]

Пневматомахи противоречили каппадокийским отцам, цитируя: «Разве все они не являются служебными духами, посланными служить ради тех, кто должен наследовать спасение?» (Евреям 1:14), по сути, утверждая, что Святой Дух ничем не отличается от других сотворенных ангельских духов. [64] Отцы церкви не согласились, заявив, что Святой Дух больше ангелов, поскольку именно Святой Дух дает предвидение для пророчества (1 Коринфянам 12: 8–10), чтобы ангелы могли возвещать грядущие события. [61]

Раннее христианство [ править ]

Дополнительная информация: Тринитаризм у отцов церкви.

Перед Никейским собором [ править ]

Деталь самого раннего известного произведения искусства Троицы, Догматического или Троицкого саркофага , ок. 350 ( Музеи Ватикана ) Три подобные фигуры, представляющие Троицу, участвуют в создании Евы , чья гораздо меньшая фигура обрезана внизу справа; справа от нее Адам лежит на земле [65]

Хотя развитая доктрина Троицы не изложена явно в книгах, составляющих Новый Завет , она была впервые сформулирована, когда ранние христиане пытались понять отношения между Иисусом и Богом в своих библейских документах и ​​предшествующих традициях. [14] По словам Маргарет Бейкер, тринитарное богословие уходит корнями в дохристианские палестинские представления об ангелах. [66]

Раннее упоминание о трех «лицах» более поздних доктрин Троицы появляется ближе к концу первого века, когда Климент Римский риторически задается вопросом в своем послании , почему среди некоторых членов христианского сообщества существует коррупция; «Разве мы не имеем одного Бога, и одного Христа, и одного благодатного Духа, излитого на нас, и одного призвания во Христе?» (1 Климента 46:6). [67] Похожий пример можно найти в Дидахе первого века , который предписывает христианам «крестить во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». [68]

Игнатий Антиохийский аналогичным образом относится ко всем трем людям около 110 г. н.э., призывая к послушанию «Христу, и Отцу, и Духу». [69] Хотя все эти ранние источники действительно ссылаются на три личности Троицы, ни один из них не выражает полную божественность, равный статус или общее бытие, как это было разработано тринитарианцами в более поздние века. [ нужна ссылка ]

Псевдонимное « Вознесение Исаии» , написанное где-то между концом первого и началом третьего века, обладает «прототринитарным» взглядом, например, в его повествовании о том, как жители шестого неба поют хвалу « Первоотец, и Его Возлюбленный Христос, и Святой Дух». [70]

Юстин Мученик (100 г. н. э. - ок. 165 г.) также пишет: «Во имя Бога, Отца и Господа вселенной, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Святого Духа». [71] Джастин Мартир был первым, кто использовал большую часть терминологии, которая позже получила широкое распространение в систематизированном тринитарном богословии. Например, он описывает, что Сын и Отец — одно и то же «существо» ( ousia ), но при этом представляют собой отдельные лица ( prosopa ), предвосхищая три личности ( ипостаси ), которые встречаются у Тертуллиана и более поздних авторов. Юстин описывает, как Иисус, Сын, отличается от Отца, но также происходит от Отца, используя аналогию с огнем (представляющим Сына), который зажигается от своего источника, факела (представляющего Отца). [72] В другом месте Джастин Мученик написал, что «мы поклоняемся ему [Иисусу Христу] не без причины, поскольку мы узнали, что Он — Сын самого Бога живого, и верим, что Он находится на втором месте, а пророческий Дух — на третьем». (1 Апология 13, ср. гл. 60).О христианском крещении он писал, что «во имя Бога, Отца и Господа вселенной, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Святого Духа они затем омываются водой», подчеркивая литургическое использование крещения. Тринитарная формула. [73]

Поклонение Троице — Альбрехт Дюрер (1511) Сверху вниз: Святой Дух (голубь), Бог Отец и Христос на кресте

Первым из ранних отцов церкви, который использовал слово «Троица», был Феофил Антиохийский, писавший в конце II века. Он определяет Троицу как Бога, Его Слово ( Логос ) и Его Премудрость ( София ). [74] в контексте обсуждения первых трех дней творения, следуя раннехристианской практике отождествления Святого Духа с Премудростью Божией. [75]

Первую защиту учения о Троице высказал Тертуллиан , который родился около 150–160 гг. н. э., четко «определил» Троицу как Отца, Сына и Святого Духа и защищал свое богословие против Праксея . [76] хотя он отметил, что большинство верующих в его время не соглашались с его доктриной. [77]

«Небесная Троица» соединилась с « Земной Троицей » через Воплощение Сына « – Небесная и Земная Троица» ( Мурильо ок. 1677).

Св. Иустин и Климент Александрийский упоминали все три лица Троицы в своих славословиях , а также св. Василий при вечернем освещении лампад. [78]

Ориген Александрийский (185 г. н. э. – ок. 253 г.) часто интерпретировался как сторонник субординации , верящий в общую божественность трех личностей, но не в их равенство. (Некоторые современные исследователи утверждают, что Ориген, возможно, на самом деле был противником субординационизма и что его собственная тринитарная теология вдохновила тринитарную теологию более поздних каппадокийских отцов .) [79] [80]

Можно считать, что концепция Троицы значительно развилась в течение первых четырех столетий отцами церкви в ответ на богословские интерпретации, известные как адопционизм , савеллианство и арианство . Адопционизм – это вера в то, что Иисус был обычным человеком, рожденным от Иосифа и Марии, который стал Христом и Сыном Божьим при своем крещении. В 269 году Антиохийские Синоды осудили Павла Самосатского за его адопционистское богословие, а также осудили термин homoousios ( ὁμοούσιος , «того же существа») в модалистском смысле, в котором он его использовал. [81]

Среди нетринитарных верований савеллианство учило , что Отец, Сын и Святой Дух по сути одно и то же, причем разница просто словесная, описывающая различные аспекты или роли одного существа. [82] За эту точку зрения Сабеллий был отлучен от церкви за ересь в Риме ок. 220.

Никейский собор (325 Первый ) г.

Основная статья: Первый Никейский собор
«Слава Святого Николая » Антонио Мануэля да Фонсека ; Николай Мирликийский , участник Первого Никейского Собора, обретает блаженное видение в образе Святой Троицы.

В четвертом веке арианство , как его традиционно понимали, [с] учил, что Отец существовал до Сына, который по природе не был Богом, а скорее изменчивым существом, которому было даровано достоинство стать «Сыном Божьим». [83] В 325 году Первый Никейский собор принял Никейский Символ веры, в котором Христос описывался как «Бог Божий, Свет Света, Истинный Бог от самого Бога, рожденный, несотворенный, имеющий одну сущность с Отцом», и «Святой Дух». «как тот, посредством которого « воплотилась ... Дева Мария ». [84] [85] (« Слово стало плотью и обитало среди нас»). Что касается Отца и Сына, в вероучении использовался термин homoousios (одной сущности), чтобы определить отношения между Отцом и Сыном. После более чем пятидесяти лет дебатов homoousios был признан отличительной чертой ортодоксальности и получил дальнейшее развитие в формуле «три человека, одно существо».

В Исповедании Первого Никейского Собора, Никейском Символе веры, мало говорилось о Святом Духе. [86] На Первом Никейском соборе (325 г.) все внимание было сосредоточено на отношениях Отца и Сына, не делая подобного заявления о Святом Духе. По словам вероучения:

Мы верим в единого Бога, Отца Всемогущего, Творца всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Отца [Единородного; то есть от сущности Отца, Бога Бога,] Света Света, Истинного Бога от самого Бога, рожденного, не сотворенного, имеющего одну субстанцию ​​с Отцом; ... И [мы верим] в Святого Духа. ...

Константинопольский собор (381 Первый ) г.

Основная статья: Первый Константинопольский собор

Позже, на Первом Константинопольском соборе (381 г.), Никейский Символ веры будет расширен, известный как Никео-Константинопольский Символ веры, сказав, что Святой Дух почитается и прославляется вместе с Отцом и Сыном ( συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον ), предполагая что и он был с ними единосущен:

Мы верим в единого Бога, Отца Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Единородного Сына Божия, рожденного от Отца прежде всех миров (эонов), Света Света, Истинного Бога от самого Бога, рожденного, не сотворенного, бывшего единосущным с Отцом; ... И в Духа Святаго, Господа и Животворящего, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном вместе поклоняемого и прославляемого, глаголавшего через пророков... [87]

Учение о божественности и личности Святого Духа было разработано Афанасием в последние десятилетия его жизни. [88] Он защитил и усовершенствовал никейскую формулу. [86] К концу IV века под руководством Василия Кесарийского , Григория Нисского и Григория Назианзина ( каппадокийских отцов ) учение в значительной степени достигло своей нынешней формы. [86]

Средневековье [ править ]

Григорий Назианзин, Григорий Нисский и Василий Великий, объясняя Троицу, видели, что различия между тремя божественными личностями заключались исключительно в их внутренних божественных отношениях. Не существует трёх богов, Бог — одно божественное Существо в трёх лицах. [89] Там, где каппадокийские отцы использовали социальные аналогии для описания триединой природы Бога, Августин Гиппонский использовал психологическую аналогию. Он считал, что если человек создан по образуБоже, он создан по образу Троицы. Аналогия Августина Троице — это память, разум и воля в сознании человека. Короче говоря, христианам не обязательно думать о трех людях, когда они думают о Боге; они могут думать об одном человеке. [90]

В конце VI века некоторые латиноязычные церкви добавили слова «и от Сына» ( Filioque к описанию исхождения Святого Духа ), слова, которые не были включены в текст ни Никейским собором, ни тем, что Константинополя. [91] Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 году. [92] Филиокве в конечном итоге стал одной из главных причин раскола между Востоком и Западом в 1054 году и неудач неоднократных попыток объединения.

Григорий Назианзин говорил о Троице: «Как только я постигаю Единое, меня освещает великолепие Трех; как только я различаю Трех, я возвращаюсь в Единое. Когда я думаю о каком-либо из Трое, я думаю о Нем как о Целом, и мои глаза наполняются, и большая часть того, о чем я думаю, ускользает от меня, я не могу постичь величие этого Единого, чтобы приписать большее величие остальному. созерцайте Троих вместе, я вижу только один факел и не могу разделить или измерить неделимый свет». [93]

Преданность Троице сосредоточилась во французских монастырях в Туре и Аниане, где Бенедикт Анианский посвятил церковь аббатства Троице в 872 году. Праздничные дни не были установлены до 1091 года в Клюни и 1162 года в Кентербери, а папское сопротивление продолжалось до 1331 года. [78]

Теология [ править ]

«Тринитарный» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Тринитарный (значения) .

формула крещения ​ Тринитарная

Основная статья: Тринитарная формула
Крещение Христа , Пьеро делла Франческа , 15 век.

Крещение обычно совершается по тринитарной формуле «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». [94] Тринитаристы отождествляют это имя с христианской верой, посвящением в которую является крещение, как видно, например, из высказывания Василия Великого (330–379): «Мы обязаны креститься в тех условиях, которые мы получили, и исповедовать веру в тех условиях, в которых мы были крещены». Первый Константинопольский Собор (381 г.) также говорит: «Это Вера нашего крещения, которая учит нас верить во Имя Отца, Сына и Святого Духа. По этой вере есть одно Божество, Сила». и Бытие Отца, Сына и Святого Духа». [95] можно рассматривать как указание на то, что крещение было связано с этой формулой с первых десятилетий существования Церкви. Другие формулы Троицы, встречающиеся в Новом Завете, включают 2 Коринфянам 13:14, 1 Коринфянам 12:4–6, Ефесянам 4:4–6, 1 Петра 1:2 и Откровение 1:4–5. [12] [26]

Пятидесятники-единственники возражают против тринитарного взгляда на крещение и подчеркивают только крещение «во имя Иисуса Христа», что они считают оригинальной апостольской формулой. [96] По этой причине они часто сосредотачивают внимание на крещениях в Деяниях. Те, кто придает большое значение крещению в Деяниях, часто также подвергают сомнению подлинность Евангелия от Матфея 28:19 в его нынешней форме. [ нужна ссылка ] Большинство исследователей текстовой критики Нового Завета признают подлинность этого отрывка, поскольку нет никаких вариантов рукописей, касающихся формулы: [40] и дошедшая до нас форма этого отрывка засвидетельствована в Дидахе. [97] и другие святоотеческие произведения I и II веков: Игнатий , [98] Тертуллиан , [99] Ипполит , [100] Киприан , [101] и Григорий Чудотворец . [102]

Комментируя Матфея 28:19, Герхард Киттель утверждает:

Это тройственное отношение [Отца, Сына и Духа] вскоре нашло устойчивое выражение в троичных формулах во 2 Коринфянам 13:14. [103] и в 1 Коринфянам 12:4-6. [104] Эта форма впервые встречается в формуле крещения в Евангелии от Матфея 28:19 Дид., 7.1 и 3. ... [Совершенно] очевидно, что здесь Отец, Сын и Дух связаны неразрывными тройственными отношениями. [105]

Один Бог в трёх лицах [ править ]

В доктрине Троицы Бог существует как три личности, но является одним существом, имеющим единую божественную природу . [106] Члены Троицы равноправны и вечны, едины по своей сущности, природе, силе, действию и воле. Как сказано в Символе веры Афанасия , Отец нетварен, Сын нетварен, и Дух Святой нетварен, и все трое вечны без начала. [107] «Отец, Сын и Святой Дух» — это не имена разных частей Бога, а одно имя Бога. [108] потому что три личности существуют в Боге как одна сущность. [109] Они не могут быть отделены друг от друга. Под каждым человеком понимается идентичная сущность или природа, а не просто схожая природа. [110]

Согласно Одиннадцатому Толедскому собору (675 г.) «Ибо, когда мы говорим: Тот, Кто есть Отец, не есть Сын, мы имеем в виду различие личностей; но когда мы говорим: Отец есть то, чем является Сын, Сын то, что есть Отец, и Святой Дух то, что есть Отец и Сын, это явно относится к природе или субстанции». [111]

Четвертый Латеранский собор (1215 г.) добавляет: «Поэтому в Боге существует только Троица, а не четверица, поскольку каждая из трех личностей есть та реальность – то есть субстанция, сущность или божественная природа – которая одна и является принципом все вещи, кроме которых не может быть найдено никакого другого начала. Эта реальность не порождает, не рождается и не исходит; Отец рождает, Сын рождается, и Святой Дух исходит. следовательно, Отец — это одна личность, Сын — другая личность, а Святой Дух — другая личность, это не разные реальности, а скорее то, что есть Отец, — это Сын и Святой Дух, то есть совершенно одно и то же, согласно ортодоксальным и католическим взглядам; вере они считаются единосущными». [112] [113]

Разъяснение отношений между тремя Тринитарными Лицами (божественными личностями, отличными от чувства «человеческого я») было предложено в Арбитражном заявлении, обнародованном Флорентийским собором (1431–1449), хотя его формулировка предшествует собору: «Эти три лица — один Бог, а не три бога, ибо три — одна сущность, одна сущность, одна природа, одно Божество, одна бесконечность, одна вечность, и всё (в них) одногде нет оппозиции отношения [ relationis oppositio ]». [д] Роберт Мальола объясняет, что большинство богословов воспринимают Relationsis Oppositio в «томистском» смысле, а именно: «оппозиция отношений» [по-английски мы бы сказали «оппозиционные отношения»] представляет собой скорее противоречие , чем противоречие . применяются Единственными «функциями», которые однозначно к Отцу, Сыну и Святому Духу соответственно в Священном Писании, являются следующие: «Отцовство» по отношению к Отцу, «Происхождение» (Сыновство) по отношению к Сыну и «Пассивное Спирирование», или то, что «выдыхается» Святому Духу. Маглиола продолжает объяснять:

Поскольку это так (среди других причин), Карл Ранер отвергает «психологические» теории Троицы, которые определяют Отца, например, как Знающего, а Сына как Знающего (т. е. Истину). Писание в том или ином месте отождествляет Знание с каждой из трёх упомянутых Личностей. То есть, согласно отношению Relationsis Oppositio , Познание (в нашем примере) вообще не определяет Личности [как отдельные Личности], а вместо этого — Единство Бога. (Приписывание Знания в Священном Писании какой-либо Личности в любой момент времени считается просто «присвоенным» Личности: на самом деле оно не принадлежит этой уникальной Личности). [114]

Маглиола, продолжая ранеровскую позицию, продолжает объяснять, что Божественные Личности обязательно относятся друг к другу в терминах «чистой негативной референции», то есть три отношения «Не есть», представленные на диаграмме Scutum Fidei , в каждом случае являются чистое или абсолютное «Нет». Это так, потому что пункт «relationis oppositio» запрещает Лицам «разделять», как Лица, уникальную роль, которая определяет каждого из них. Чтобы его не поняли неправильно, Мальола в последующей публикации обязательно уточняет, что каждая из трех Личностей, хотя и уникальна как Личность, тем не менее — из-за Божественной «единосущности» и «простоты» — единой Реальности, которая есть Бог. . [115]

Среди христианских богословов и конфессий существовало несколько разное понимание Троицы, включая вопросы по таким вопросам, как: филиокве , субординационизм , Вечное зарождение Сына и социальный тринитаризм . [ нужна ссылка ]

Перихорез [ править ]

Основная статья: Перихорез
Изображение Никейского собора 325 года нашей эры, на котором Божество Христа было объявлено ортодоксальным, а арианство осуждено.

Перихорез (от греч . «обход», «окутывание») — термин, используемый некоторыми учёными для описания взаимоотношений между членами Троицы. Латинский эквивалент этого термина — «circumincessio» . В основе этой концепции лежат Иоанна 10:38,14:11,14:20, [116] где Иисус наставляет учеников о значении своего ухода. Он говорит, что Его обращение к Отцу происходит ради них; чтобы Он мог прийти к ним, когда им будет дан «другой утешитель». Тогда, говорит он, ученики Его будут обитать в Нем, как Он обитает в Отце, и Отец обитает в Нем, и Отец обитает в них. Согласно теории перихорезиса , это так, потому что личности Троицы «взаимно содержат друг друга, так что одно постоянно окутывает и постоянно окутывает другого, которого оно еще окутывает» ( Гилари из Пуатье , «О Троице», 3) . :1). [117] Самым выдающимся представителем перихорезиса был Иоанн Дамаскин (ум. 749), который использовал это понятие как технический термин для описания как взаимопроникновения божественной и человеческой природы Христа, так и отношений между ипостасями Троицы. [118]

Перихорез фактически исключает идею о том, что Бог состоит из частей, а скорее является простым существом . Это также хорошо согласуется с учением о том, что союз христианина с Сыном в Его человечности приводит его к союзу с тем, кто содержит в себе, по словам Павла, «всю полноту Божества», а не часть. [и] Перихорез дает интуитивное представление о том, что это может означать. Сын, вечное Слово, от вечности является жилищем Бога; он есть «дом Отчий», подобно тому, как Сын обитает в Отце и Духе; так что, когда Дух будет «дан», тогда произойдет так, как сказал Иисус: «Я не оставлю вас сиротами, ибо Я приду к вам». [119]

и имманентная Троица Экономическая

Термин «имманентная Троица» фокусируется на том, кем является Бог; термин «экономическая Троица» фокусируется на том, что делает Бог. Согласно Катехизису Католической Церкви ,

Отцы Церкви различают богословие ( теология ) и экономию ( ойкономия ). «Богословие» относится к тайне сокровенной жизни Бога в Пресвятой Троице, а «домостроительство» — ко всем делам, посредством которых Бог открывает Себя и сообщает Свою жизнь. Через икономию богословие ; нам открывается и наоборот, богословие освещает всю икономию . Божьи дела раскрывают, кем он является сам по себе; тайна его сокровенной сущности просвещает наше понимание всех его произведений. Аналогично обстоит дело и среди людей. Человек раскрывает себя в своих действиях, и чем лучше мы знаем человека, тем лучше понимаем его действия. [120]

Все божественное домостроительство — это совместная работа трех божественных личностей. Ибо как Троица имеет только одну и ту же природу, так и в ней есть только одно и то же действие: «Отец, Сын и Святой Дух суть не три начала творения, но одно начало». Однако каждый божественный человек совершает общее дело согласно своему уникальному личному достоянию. Таким образом, Церковь исповедует, следуя Новому Завету, «одного Бога и Отца, от которого все, и одного Господа Иисуса Христа, через которого все, и одного Святого Духа, в котором все». Прежде всего божественные миссии Воплощения Сына и дар Святого Духа раскрывают свойства божественных личностей. [121]

Древние никейские богословы утверждали, что все, что делает Троица, совершается Отцом, Сыном и Духом, действующими в единстве одной воли. Три лица Троицы всегда действуют нераздельно, ибо дело их всегда есть дело единого Бога. Воля Сына не может отличаться от воли Отца, потому что она — Отца. У них есть только одна воля, как и у них есть только одно существо. В противном случае они не были бы одним Богом. По этому поводу святитель Василий сказал:

Когда затем Он говорит: «Я говорил не от Себя», и еще: «Как сказал Мне Отец, так Я говорю» и «Слово, которое вы слышите, не есть Мое, но [Отца], пославшего Меня» И в другом месте: «Как Отец дал Мне заповедь, так и Я творю», он использует не потому, что у Него нет намеренной цели или силы посвящения, и не потому, что Ему приходится ждать заранее согласованной ключевой ноты. язык такого рода. Его цель — показать, что Его собственная воля связана нерасторжимым союзом с Отцом. Итак, не будем понимать под так называемым «заповедем» императивное поручение, данное органами речи и дающее указания Сыну, как подчиненному, относительно того, что Ему надлежит делать. Давайте лучше, в смысле, подобающем Божеству, воспримем передачу воли, подобную отражению предмета в зеркале, проходящую без учета времени от Отца к Сыну. [122]

По Фоме Аквинскому, Сын молился Отцу, стал младшим по отношению к ангелам, воплотился, повиновался Отцу по своей человеческой природе; Что касается своей божественной природы, Сын оставался Богом: «Итак, тот факт, что Отец прославляет, воздвигает и превозносит Сына, не показывает, что Сын меньше Отца, кроме как в Своей человеческой природе. божественная природа, по которой Он равен Отцу, сила Отца и Сына одна и та же, и их действие одно и то же». [57] Аквинский заявил, что тайну Сына нельзя считать истинной без веры в Троицу ( ST IIa IIae, 2.7 соотв. и 8 соотв.). [123]

Греческая фреска Афанасия Александрийского, главного архитектора Никейского символа веры, сформулированного в Никее.

Афанасий Александрийский объяснил, что Сын вечно един в бытии с Отцом, временно и добровольно подчиненный в Своем воплощенном служении. [124] Он утверждал, что такие человеческие качества не должны быть отнесены к вечной Троице. Точно так же каппадокийские отцы также настаивали на отсутствии экономического неравенства внутри Троицы. Как писал Василий: «Мы воспринимаем действие Отца, Сына и Святого Духа как одно и то же, ни в чем не проявляя различий или вариаций; из этого тождества действия мы необходимо заключаем единство природы». [125]

Традиционная теория «присвоения» состоит в приписывании определённых имен, качеств или действий одному из Лиц Троицы, однако не в исключение других, а в предпочтение другим. Эта теория была создана латинскими отцами четвертого и пятого веков, особенно Иларием Пуатье , Августином и Львом Великим . В средние века эту теорию систематически преподавали схоласты, такие как Бонавентура . [126]

Троица и любовь [ править ]

Августин «соединил учение о Троице с антропологией . Исходя из идеи, что человек создан Богом по образу Божию, он пытался объяснить тайну Троицы, открывая следы Троицы в человеческой личности». [127] Первым ключом его экзегезы является межличностная аналогия взаимной любви. В De trinitate (399–419) он писал:

Нам хочется теперь посмотреть, свойственна ли эта прекраснейшая любовь Святому Духу, а если нет, то является ли Любовью Отец, или Сын, или сама Святая Троица, так как мы не можем противоречить самой верной вере и самый весомый авторитет Священного Писания, который говорит: «Бог есть любовь». [ф] [128]

Библия раскрывает это, хотя и только в двух соседних стихах 1 Иоанна 4:8,16, поэтому следует задаться вопросом, троична ли сама любовь. Августин обнаружил, что оно есть и состоит из «трех: любящего, возлюбленной и любви». [г] [129]

Подтверждая теопашитовую формулу unus de trinitate passus est carne (что означает «Один из Троицы, пострадавший во плоти»), [130] Фома Аквинский писал, что Иисус страдал и умер по своей человеческой природе, а по своей божественной природе он не мог ни страдать, ни умереть. «Но заповедь страдать явно принадлежит Сыну только в Его человеческом естестве... И то, как воскрес Христос, подобно тому, как Он пострадал и умер, то есть во плоти. Ибо сказано в 1 гл. Петр (4:1): «Христос, пострадавший во плоти»… тогда тот факт, что Отец прославляет, воздвигает и превозносит Сына, не показывает, что Сын меньше Отца, кроме как в Своей человеческой природе. природа. Ибо по божественной природе Он равен Отцу». [131]

восстановление существенно иной формулы теопашизма В 1900-е годы произошло : по крайней мере, unus de Trinitate passus est (что означает «не только во плоти»). [132] Глубоко затронут событием с атомной бомбой , [133] еще в 1946 году лютеранский богослов Казо Китамори опубликовал «Богословие боли Божьей» , [134] богословие Креста, доведенное до имманентной Троицы. Позднее эта концепция была принята как реформатской , так и католической теологией : в 1971 году в книге Юргена Мольтмана « Распятый Бог »; в «Предисловии ко второму изданию» его немецкой книги 1969 года Theologie der Drei Tage (английский перевод: Тайна Пасхи ) Ганса Урса фон Бальтазара , который взял пример из Откровения 13:8 ( Вульгата : agni qui occisus est ab origine mundi , NIV : «Агнец, закланный от сотворения мира»), чтобы исследовать идею «Бог есть любовь» как « вечный суперкенозис ». [135] По словам фон Бальтазара: «В этот момент, когда субъектом, переживающим «час», является Сын, говорящий с Отцом, спорная «теопасхистская формула» занимает свое место: «Один из Троицы пострадал». Эту формулу можно найти уже у Григория Назианзина : «Нам нужен был... распятый Бог». [136]

Но если теопашизм указывает только на христологический кенозис (или кенотическую христологию), то фон Бальтазар вместо этого поддерживает тринитарный кенозис: [137] «Личности Троицы конституируют себя такими, какие они есть, посредством самого акта излияния себя друг для друга». [138] Основной вопрос заключается в том, могут ли три Лица Троицы жить в любви к себе ( amor sui ), а также если для них, с соборной догматической формулировкой в ​​терминах, которые сегодня мы назвали бы онтотеологическими , возможно, что асеити ( aseity ) causa sui ) действителен. Если Отец не является Сыном или Духом, поскольку порождающий/рождающий не является ни порожденным/рожденным, ни процессом зарождения/порождения и наоборот, и поскольку любящий не является ни возлюбленным, ни любовью, динамичной между ними, и наоборот, христианство предоставил в ответ концепцию божественной онтологии и любви, отличную от здравого смысла ( всемогущество , всеблагость , бесстрастие и т. д.): [139] облативное . , жертвенное, мученичествующее, распинающее, именно кенотическое понятие

Тринити и воля [ править ]

Бенджамин Б. Уорфилд видел принцип подчинения в «способах существования» Троицы, но также не решался приписать то же самое «способам существования» по отношению друг к другу. Отмечая, что естественно рассматривать подчинение по функциям как отражение аналогичного подчинения по существу, он предполагает, что это может быть результатом «соглашения Лиц Троицы – «Завета», как его технически называют – в силу из которых каждый принимает на себя определенную функцию в деле искупления». [140]

Троица апологетика и христианская

Сегодня существует множество аналогий Троицы. Иногда сравнивают триединого Бога Н 2 О. и [141] [142] Подобно тому, как H 2 O может существовать в трех различных формах (жидкая, твердая и газообразная), так и Бог проявляется как Отец, Сын и Дух. [141] [142] Математическая аналогия «1+1+1=3, но 1x1x1=1» также используется для объяснения Троицы. [141]

Политический аспект [ править ]

По словам Евсевия, Константин предложил термин homoousios на Никейском соборе, хотя большинство ученых сомневались, что Константин обладал такими знаниями, и считали, что, скорее всего, этот термин предложил ему Осий. [143] Позднее Константин изменил свое мнение об арианах, выступавших против никейской формулы, и поддержал епископов, отвергавших эту формулу: [144] как и некоторые из его преемников, первым императором, крещенным в никейской вере, был Феодосий Великий , император с 379 по 395 год. [145]

христианские Нетринитарные ​ верования

Основная статья: Нетринитаризм

Нетринитаризм (или антитринитаризм) относится к христианским системам верований, которые отвергают учение о Троице, содержащееся в Никейском символе веры, как не имеющее библейского происхождения. Нетринитарные взгляды на природу Бога, Иисуса и Святого Духа сильно различаются. Различные нетринитарные взгляды, такие как адопционизм , монархианство и арианство, существовали до официального определения доктрины Троицы в 325, 360 и 431 годах нашей эры на Никейском, Константинопольском и Эфесском соборах соответственно. [146] После принятия тринитаризма в Константинополе в 381 году арианство было изгнано из Империи, сохранив точку опоры среди германских племен. Однако, когда франки обратились в католичество в 496 году, оно постепенно исчезло. [83] Позднее нетринитаризм возобновился в гностицизме катаров Второго XI-XIII веков, в эпоху Просвещения XVIII века и в некоторых группах, возникших во время Великого пробуждения XIX века. [час]

Арианство было осуждено как еретическое на Первом Никейском соборе и, наконец, с савеллианством на Втором Вселенском соборе (Константинополь, 381 г. н.э.). [147] Адопционизм был объявлен ересью Вселенским собором Франкфурта, созванным императором Карлом Великим в 794 году для Церкви Латинского Запада. [148]

Современные нетринитарные группы или деноминации включают христадельфианцев , Христианскую науку , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Исследователей Библии Рассвета , Иглесию ни Кристо , Свидетелей Иеговы , Живую Церковь Бога , Членов Международной Церкви Бога , Пятидесятников Единства , Ла Луз дель Мундо , Церковь Бога седьмого дня , Христиане-унитарии , Объединенная церковь Бога и Часовня пастыря .

Как отметил Джонатан Израэль , [149] 17 века Голландская республика была более религиозно толерантной, чем другие европейские страны того времени, но ее доминирующая кальвинистская церковь провела черту против групп, отрицавших Троицу; это считалось невыносимым отклонением, и такие группы подвергались различным формам преследования в Нидерландах.

Взгляды других религий [ править ]

Иудаизм [ править ]

См. также: Бог в иудаизме , взгляд иудаизма на Иисуса и Шитуф.

Иудаизм поддерживает традицию монотеизма, исключающую возможность Троицы. [150] В иудаизме Бог понимается как абсолютное , неделимое и несравненное существо, которое является конечной причиной всего существования.

В некоторых каббалистических трудах есть тринитарный взгляд на Бога, говорящий об «стадиях бытия Бога, аспектах божественной личности», при этом Бог представляет собой «три скрытых света, которые составляют одну сущность и один корень». Некоторые еврейские философы дополнительно рассматривали Бога как «мыслителя, мышления и мысли», исходя из Августина . аналогий [151] Зоар дополнительно говорит , что «Бог — это они, и они — это».

Филон Александрийский признавал тройственный характер Бога, но имел много отличий от христианского взгляда на Троицу. [152] Джон Уильям Коленсо утверждал, что Книга Еноха подразумевает тринитарный взгляд на Бога, рассматривая «Господина духов», «Избранного» и «Божественную силу», каждый из которых принимает имя Бога. [153]

Ислам [ править ]

Основные статьи: Исламский взгляд на Троицу , Хакк-Мухаммад-Али и Ширк (ислам)

Ислам считает Иисуса пророком , но не божеством . [150] и Бог должен быть абсолютно неделимым (концепция, известная как таухид ). [154] В нескольких стихах Корана говорится , что учение о Троице кощунственно.

Действительно, неверующие сказали: «Воистину, Аллах — Мессия, сын Марьям». Но Мессия сказал: «Дети Израиля! Поклоняйтесь Аллаху, моему господину и вашему господину». Воистину, кто бы ни придал Аллаху сотоварищей, поистине Аллах запретил им попадание на Небеса, и огонь является их прибежищем. И нет помощников у беззаконников. Действительно, неверующие сказали: «Воистину, Аллах — третья из трех». Однако нет бога, кроме Единого Бога, и если они не откажутся от того, что говорят, неверующих постигнет тяжкое наказание. Разве они не обратятся к Аллаху и не попросят Его прощения? Ведь Аллах – Прощающий и Милосердный. Разве Мессия, сын Марии, не всего лишь посланник? Действительно, посланники скончались до него. А мать его была праведной женщиной. Они оба ели. Посмотрите, как мы объясняем им знамения, затем посмотрите, как они отворачиваются (от истины)!

- Коран 5:72–75 [155]

Интерпретация этих стихов современными учеными по-разному. Стих 5:73 был истолкован как потенциальная критика сирийской литературы, в которой Иисус упоминается как «третий из трех», и, таким образом, как атака на точку зрения о божественности Христа. [156] Другая интерпретация состоит в том, что этот отрывок следует изучать с риторической точки зрения; чтобы это было не ошибкой, а намеренным искажением доктрины Троицы с целью продемонстрировать ее абсурдность с исламской точки зрения. [157] Дэвид Томас утверждает, что стих 5:116 не следует рассматривать как описание фактически исповедуемых убеждений, а, скорее, как пример ширка (заявления о божественности существ, отличных от Бога) и «предостережение против чрезмерной преданности Иисусу и чрезмерного почитания Марии, напоминание, связанное с центральной темой Корана о том, что есть только один Бог и Ему одному следует поклоняться». [154] Если читать его в этом свете, его можно понимать как предостережение: «Против обожествления Иисуса, которое дается в других местах Корана, и предупреждение против фактического обожествления Марии в декларации церковных соборов пятого века о том, что она является « Богоносцем ». Точно так же Габриэль Рейнольдс, Сидней Гриффит и Муним Сирри утверждают, что этот стих Корана следует понимать как преднамеренную карикатуру и риторическое заявление, предостерегающее от опасностей обожествления Иисуса или Марии. [158] [159] Было высказано предположение, что исламское представление доктрины Троицы может происходить из ее описания в некоторых текстах манихейства , «где мы встречаем троицу, состоящую из Отца, Матери Жизни / Живого Духа и Изначального Человека». [160]

Художественные изображения [ править ]

Основная статья: Троица в искусстве

Троица чаще всего встречается в христианском искусстве с Духом, представленным голубем, как указано в евангельских рассказах о Крещении Христа ; его почти всегда изображают с распростертыми крыльями. Однако изображения с использованием трех человеческих фигур время от времени появляются в большинстве периодов искусства. [161]

Отца и Сына обычно различают по возрасту, а позже и по одежде, но и это не всегда так. Обычное изображение Отца как пожилого человека с белой бородой может быть заимствовано из библейского Ветхого днями , которого часто цитируют в защиту этого порой противоречивого представления. Однако в восточном православии под Ветхим днями обычно понимают Бога-Сына, а не Бога-Отца ( см. ниже ) — ранние византийские изображения показывают Христа как Ветхого днями, [162] но эта иконография стала редкостью. Когда Отец изображается в искусстве, его иногда изображают с нимбом в форме равностороннего треугольника , а не круга. Сына часто изображают по правую руку Отца (Деяния 7:56). Он может быть представлен символом — обычно Агнцем ( agnus dei ) или крестом — или на распятии , так что Отец — единственная человеческая фигура, показанная в полный размер. В искусстве раннего средневековья Отец может быть изображен в виде руки, появляющейся из облака в благословляющем жесте, например, в сценах Крещения Христа . Позже на Западе распространённым изображением стал Трон Милосердия (или «Трон Благодати»). В этом стиле Отец (иногда сидящий на троне ) изображается поддерживающим распятие. [163] или, позднее, распятый Сын, похожий на Пьету (этот тип в немецком языке обозначается как Not Gottes ), [164] в вытянутых руках, а Голубь парит над ними или между ними. Эта тема оставалась популярной, по крайней мере, до 18 века.

К концу 15-го века более крупные изображения, кроме Трона Милосердия, стали фактически стандартизированными, показывая более старую фигуру в простых одеждах Отца, Христа с частично обнаженным туловищем, чтобы показать раны Его Страстей , и голубя. над ними или вокруг них. В более ранних изображениях и Отец, особенно, и Сын часто носят сложные одежды и короны. Иногда только Отец носит корону или даже папскую тиару .

В более позднем периоде христианской эры , в европейской иконографии эпохи Возрождения, Око Провидения стало использоваться как явный образ христианской Троицы и связано с концепцией Божественного Промысла . Изображения Ока Провидения в семнадцатом веке иногда изображают его окруженным облаками или солнечными лучами . [165]

Галерея изображений [ править ]

Троица в архитектуре [ править ]

Концепция Троицы была сделана видимой в Heiligen-Geist-Kapelle в Брук-ан-дер-Муре , Австрия, с планом равностороннего треугольника со скошенными углами. [166]

Троица в литературе [ править ]

Троица традиционно была предметом строго богословских работ, направленных на доказательство учения о Троице и защиту его от критиков. Однако в последние годы «Троица» вошла в мир (христианской) литературы через такие книги, как «Хижина» , опубликованная в 2007 году, и «История Троицы» , опубликованная в 2021 году.

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

Примечания [ править ]

  1. ^ Августин плохо знал греческий язык и не знал иврита. Поэтому он доверял Септуагинте, которая проводит различие между κύριοι («господинами», звательный падеж множественного числа) и κύριε («господин», звательный падеж единственного числа), даже если глагольная форма на иврите - на адони в обоих случаях совершенно одинаков.
  2. ↑ См., например, примечание в 1 Иоанна 5:7–8.
  3. ↑ очень мало Из собственных сочинений Ария сохранилось . Мы во многом зависим от цитат оппонентов, которые отражают то, что, по их мнению, он говорил. Более того, не существовало какой-либо одной арианской партии или программы, а были скорее различные критики никейской формулы, действовавшие с разных точек зрения ( Williams 2001 , стр. 95–, 247–) .
  4. ^ Денцингер, Генрих (1962), Справочник символов, определений и деклараций по вопросам веры и морали , Гердер, с. 1330 г. английский пер. Дюпюи и Нойнер 2001 , с. 111
  5. ^ См. также Обожествление (христианство).
  6. ^ (на латыни) Давайте теперь пожелаем увидеть, является ли это самое превосходное милосердие Святым Духом. А если нет, то либо Отец есть милосердие, либо Сын, либо сама Троица, поскольку мы не можем противиться самой верной вере и самому могущественному авторитету Писания, которое говорит: «Бог есть милосердие» .
  7. ^ (на латыни) Итак, есть три вещи: любящий, то, что любимо, и любовь .
  8. ^ См. также Бинитаризм .

Цитаты [ править ]

  1. ^ «Определение троицы на английском языке» . Оксфордские словари – английский язык . Архивировано из оригинала 26 декабря 2012 года.
  2. ^ Дейли 2009 , стр. 323–350.
  3. ^ Рамелли 2012 .
  4. ^ Определение Четвертого Латеранского собора, цитируемое в Катехизисе Католической Церкви §253 . Латынь : substantia, essentia seu natura divina ( DS 804 ).
  5. ^ Четвертый Латеранский собор (1215 г.) Список конституций: 2. Об ошибке аббата Иоахима . Архивировано из оригинала 7 июля 2019 года . Проверено 7 июля 2019 г.
  6. ^ «Греческие и латинские традиции об исхождении Святого Духа | EWTN» . Глобальная католическая телевизионная сеть EWTN . Проверено 24 декабря 2022 г.
  7. ^ Отцы, Собор (11 ноября 1215 г.). Четвертый Латеранский Собор: 1215 Отцов Собора . Проверено 24 декабря 2022 г.
  8. ^ «Фрэнк Шид, теология и здравомыслие » . Ignatiusinsight.com. Архивировано из оригинала 30 июля 2018 года . Проверено 3 ноября 2013 г.
  9. ^ Шид, Фрэнк Дж. (11 января 1978 г.). Теология и здравомыслие . Bloomsbury Publishing (опубликовано в 1978 г.). ISBN  9780826438829 . Проверено 21 декабря 2021 г. Природа отвечает на вопрос, кто мы; человек отвечает на вопрос кто мы. [...] Природа — источник наших операций, их совершает человек.
  10. ^ «Понимание Святой Троицы: глубокое погружение в главную тайну католицизма - мирянина» . 2 февраля 2024 г. Проверено 10 марта 2024 г.
  11. ^ Уртадо 2010 , стр. 99–110.
  12. ^ Jump up to: а б с Январь 2013 г. , с. 99.
  13. ^ Архимандрит Джанурарий (Ивлиев) (9 марта 2013 г.) [2003 г.]. «Элементы триадологии в Новом Завете». В Стюарте, Мелвилл Ю. (ред.). Троица: Диалог Восток/Запад . Том 24 исследований по философии и религии. Дордрехт: Springer Science & Business Media (опубликовано в 2013 г.). п. 100. ИСБН  9789401703932 . Проверено 21 декабря 2021 г. Тринитарные формулы можно найти в книгах Нового Завета, таких как 1 Петра 1:2; и 2 Кор. 13:13. Но формула, использованная Иоанном-провидцем, уникальна. Возможно, это показывает первоначальную адаптацию Иоанном двойственной формулы Павла.
  14. ^ Jump up to: а б Уртадо 2005 , стр. 644–648.
  15. ^ «Ибо у нас родился ребенок: смысл Исайи 9:6» . Зондерван Академик . Проверено 15 июля 2022 г.
  16. ^ «Учение о последних событиях (Часть 1): Второе пришествие Христа» . Разумная вера . Проверено 15 июля 2022 г.
  17. ^ «Отрывок из Библейских ворот: Псалом 145:13 - новая международная версия» . Библейский шлюз . Проверено 31 июля 2022 г.
  18. ^ Кросс и Ливингстон 2005 , с. 1652.
  19. ^ Jump up to: а б Джойс 1912 год .
  20. ↑ Григорий Назианзен, Речи , 31.26.
  21. ^ Бытие 18: 1–2.
  22. ^ Бытие 19
  23. ^ Jump up to: а б с Уотсон, Фрэнсис. Посетители Авраама: Пролегомены к христианской теологической экзегезе Бытия 18–19
  24. ^ Уртадо 2005 , с. 573–578.
  25. ^ «Евангелический словарь библейского богословия Бейкера: Ангел Господень » . Studylight.org . Проверено 2 января 2012 г.
  26. ^ Jump up to: а б Плата 2002 , с. 52.
  27. ^ Jump up to: а б Мецгер и Куган 1993 , стр. 782–783.
  28. ^ Мецгер и Эрман 1968 , с. 101.
  29. ^ Макдональд, GR (2011). Воспитание призрака Ария: Эразм, Иоаннова запятая и религиозные различия в Европе раннего Нового времени (Докторская диссертация). Лейденский университет. hdl : 1887/16486 .
  30. ^ Скривенер, Фредерик Х. (12 ноября 1997 г.). Простое введение в критику Нового Завета, 2 тома . Wipf и Stock Publishers. ISBN  978-1-57910-071-1 .
  31. ^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Послания святого Иоанна» . www.newadvent.org . Проверено 24 мая 2024 г. Армянские рукописи, в которых предпочтение отдается чтению Вульгаты, признаны отражением латинского влияния, датируемого двенадцатым веком.
  32. ^ Уртадо 2010 , стр. [1] .
  33. ^ Уртадо 2005 , с. 134–152.
  34. ^ «Является ли Иисус Богом? (Римлянам 9:5)» . billmounce.com . Проверено 15 июля 2022 г.
  35. ^ Литва 2019 , стр. 53.
  36. ^ К.С. Льюис (2001). Просто христианство . ХарперКоллинз. стр. 51–52.
  37. ^ Купп 1996 , стр. 226.
  38. ^ Hays 2014 , стр. 44–45.
  39. ^ Уртадо 2005 , с. 337–338.
  40. ^ Jump up to: а б Фергюсон 2009 , стр. 134–135.
  41. ^ Сим и Репчински 2008 , стр. 124–125.
  42. ^ Jump up to: а б Уртадо 2005 , с. 345.
  43. ^ Бокхэм 2017 , стр. 516–519.
  44. ^ Уртадо 2005 , с. 194–206.
  45. ^ Эллисон 2016 , стр. 807–826.
  46. ^ «Представление Иисуса в Евангелии от Иоанна» . h2g2 Автостопом по Галактике: Земное издание . 10 января 2008 года . Проверено 2 января 2012 г.
  47. ^ Браун 1970 , стр. 1026, 1032.
  48. ^ Филип Б. Харнер, «Качественные существительные-предикаты анартруса: Марка 15:39 и Иоанна 1:1», Журнал библейской литературы 92, 1 (март 1973 г.),
  49. ^ Хартли, Дональд. «Возвращаясь к конструкции Колвелла в свете существительных массы/счета» . библия.орг . Проверено 1 ноября 2022 г.
  50. ^ Филип Б. Харнер (март 1973 г.). «Качественные существительные-предикаты Anarthrous: Марка 15:39 и Иоанна 1:1». Журнал библейской литературы . 92 (1). Общество библейской литературы: 75–87. дои : 10.2307/3262756 . JSTOR   3262756 .
  51. ^ Родос, Рон. «Рассуждения из Священного Писания со Свидетелями Иеговы», издательство Harvest House, 2009, стр. 104-105.
  52. ^ Хоскинс 1967 , с. 142.
  53. ^ Кларк 1900 , стр. 161 и далее..
  54. ^ Полкингхорн 2008 , стр. 395–396.
  55. ^ Симонетти и Оден 2002 .
  56. ↑ Святой Августин Гиппопотам, De Trinitate , Книга I, Глава 3.
  57. ^ Jump up to: а б Аквинский, Фома. Summa Contra Gentiles Книга четвертая Глава 8 . Архивировано из оригинала 28 июля 2018 года . Проверено 11 января 2019 г.
  58. ^ Гудман и Блумберг 2002 , с. 36.
  59. ^ Jump up to: а б Урожай 2018 г. , с. 62.
  60. ^ Сбор урожая 2018 г. , с. 64.
  61. ^ Jump up to: а б с Василий Кесарийский 1980 г. , гл. 16.
  62. ^ Василий Кесарийский 1980 , гл. 19.
  63. ^ Василий Кесарийский 1980 , гл. 21.
  64. ^ Арендзен 1911 .
  65. ^ Милберн 1991 , с. 68.
  66. ^ Бейкер, Маргарет (1992). Великий ангел: исследование второго Бога Израиля . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0664253950 .
  67. ^ Эрман, Барт Д. Апостольские отцы . Том. 1. Loeb Classical Library, 2003, 119. Далее Эрман отмечает (сноска 97): Климент ссылается на Ефесянам 4:4–6. См. также 1 Климента 58:2.
  68. ^ Эрман, Барт. Апостольские отцы , Vol. 1. Издательство Гарвардского университета, 2003, стр. 411, 429.
  69. ^ «Письмо Игнатия к магнесианам, гл. XIII» .
  70. ^ Уртадо 2005 , с. 595–599.
  71. ^ «Первое извинение, LXI» . Ccel.org. 13 июля 2005 г. Проверено 3 ноября 2013 г.
  72. ^ Уртадо 2005 , с. 646.
  73. ^ " Извини , я, че. 61" .
  74. ↑ Теофил, Apologia ad Autolycum, Книга II, Глава 15.
  75. ^ Феофил, Автолику , 1,7 Ср. Ириней, Против ересей , 4.20.1, с. 3
    Демонстрация апостольской проповеди , с. 5
  76. ^ Тертуллиан против Праксея
  77. ^ «Против Праксея, глава 2» . Ccel.org. 1 июня 2005 года . Проверено 19 марта 2018 г.
  78. ^ Jump up to: а б Мюлерн 1967 , с. 205.
  79. ^ Рамелли 2011a .
  80. ^ Барнард 1970 , стр. 172–188.
  81. ^ Чепмен 1913 .
  82. ^ Чедвик 1993 , с. 87.
  83. ^ Jump up to: а б Кросс и Ливингстон 2005 , с. 100.
  84. ^ «Символы веры христианского мира с историей и критическими примечаниями» . Эфирная библиотека христианской классики .
  85. ^ Андерсон, Майкл. «Никаено-Константинопольский Символ веры» . Creeds.net .
  86. ^ Jump up to: а б с «Троица». Британская энциклопедия мировых религий. Чикаго: Британская энциклопедия. 2006.
  87. ^ См . Символы веры христианского мира .
  88. ^ Хорнблауэр, Спофорт и Эйдинов, 2012 , стр. 193.
  89. ^ Шелли, Брюс Л. (2013). История Церкви простым языком . п. 113.
  90. ^ Шелли, Брюс Л. (2013). История Церкви простым языком . п. 113.
  91. ^ Для другой точки зрения см., например, Экскурс по словам πιστιν ἑτεραν.
  92. ^ Греческие и латинские традиции о Святом Духе . Проверено 18 января 2019 г.
  93. ^ Григорий Назианзин, Речи 40.41.
  94. ^ Мф 28:19
  95. ^ Мэтью 28:19
  96. ^ Вонди 2012 , с. 78.
  97. ^ 7:1, 3 онлайн
  98. ↑ Послание к Филиппийцам , 2:13 онлайн.
  99. ^ О Крещении 8:6 онлайн , Против Праксея , 26:2 онлайн.
  100. ^ Против Ноэтуса , 1:14 онлайн
  101. ^ Седьмой Совет Карфагена «онлайн» .
  102. ↑ Частичное исповедание веры , 13:2 онлайн.
  103. ^ 2 Кор. 13:14
  104. ^ 1 Кор. 12:4–6
  105. ^ Киттель, 3:108. [ нужна полная цитата ]
  106. ^ Грудем 1994 , с. 226.
  107. ^ «Афанасиан Крид» . Ccel.org . Проверено 2 января 2012 г.
  108. ^ Барт 1975 , стр. 348–349.
  109. ^ Пегис 1997 , стр. 307–309.
  110. ^ Де Смет 2010 .
  111. ^ Одиннадцатый Толедский собор (675 г.) . Проверено 11 января 2019 г.
  112. ^ Четвертый Латеранский собор (1215 г.) Список конституций: 2. Об ошибке аббата Иоахима . Архивировано из оригинала 7 июля 2019 года . Проверено 7 июля 2019 г.
  113. ^ Отцы, Собор (11 ноября 1215 г.). Четвертый Латеранский Собор: 1215 Отцов Собора . Проверено 24 декабря 2022 г.
  114. ^ Маглиола 2001 , стр. 404, 405.
  115. ^ Маглиола 2014 , стр. 159–161.
  116. ^ Иоанна 10:38,14:11,14:20.
  117. ^ «NPNF2-09. Хилари Пуатье, Иоанн Дамаскин | Эфирная библиотека христианской классики» . Ccel.org. 13 июля 2005 г. Проверено 2 января 2012 г.
  118. ^ Кросс, Флорида, изд. (1974). «Цукуцессия». Оксфордский словарь христианской церкви (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета.
  119. ^ Иоанна 14:18
  120. ^ CCC §236 .
  121. ^ CCC §258 .
  122. ^ «Василий Великий, De Spiritu Sancto, NPNF, Том 8» . Ccel.org. 13 июля 2005 г. Проверено 2 января 2012 г.
  123. ^ Джон Тук (15 мая 2016 г.). Беседы с Кенельмом: Очерки теологии комедии . Вездесущность Пресс . п. 66. ИСБН  9781909188082 . OCLC   1054304886 . Цитата (на латыни ): «В тайну Христа нельзя поверить открыто без веры в Троицу...»
  124. ^ Афанасий, 3.29 (с. 409)
  125. ^ Василий «Письма», NPNF, Том 8, 189,7 (стр. 32)
  126. ^ Сэвидж 1907 .
  127. ^ Стефон, Мэтт (10 декабря 2015 г.). «Христианство – Святая Троица | Попытки дать определение Троице» . Британская энциклопедия .
  128. ^ Августин Гиппопотамский 2002 , с. 25.
  129. ^ Августин Гиппопотамский 2002 , с. 26.
  130. ^ Пул 2011 , с. 398.
  131. ^ Фома Аквинский 1975 , с. 91.
  132. ^ (на латыни) DS 401 ( Папа Иоанн II , письмо Olim quidem, адресованное сенаторам Константинополя, март 534 г.).
  133. ^ Йеванго 1987 , с. 273.
  134. ^ Kitamori 2005 , p. v.
  135. ^ Бальтазар 2000 , с. VII.
  136. ^ фон Бальтазар 1992 , с. 55.
  137. ^ Мобли 2021 , с. 202.
  138. ^ Димех 2019 , с. 103.
  139. ^ Карсон 2000 , с. 9.
  140. ^ Варфилд 1915 , стр. 3020–3021.
  141. ^ Jump up to: а б с Джонас, В. Гленн (1 января 2010 г.). Христианство . Издательство Университета Мерсера. п. 241. ИСБН  9780881462043 . Популярных аналогий с Троицей предостаточно. Иногда проводят сравнение между триединым Богом и H 2 O. Точно так же, как H 2 O может существовать в трех различных формах (жидкая, твердая, газообразная), так и Бог проявляется как Отец, Сын и Дух. Или как солнце не может быть отделено от своих лучей света и своего ощущаемого тепла, так и Сын есть луч Отца, а дух есть тепло Божие. Или, если использовать математическую аналогию: 1+1+1=3, но 1x1x1=1.
  142. ^ Jump up to: а б Симандс, Стивен (20 августа 2009 г.). Служение по образу Божьему: тринитарная форма христианского служения . Межвузовская пресса. п. 97. ИСБН  9780830876358 . Христиане всегда использовали различные аналогии, чтобы лучше понять Троицу. Вода, например, может существовать в трех различных состояниях: жидкость, пар или лед. Когда-то это было вещество (H 2 O), но оно появляется в трех различных формах.
  143. ^ Харви и Хантер 2008 .
  144. ^ «О чем спорили на Никейском соборе?» . Архивировано из оригинала 10 июля 2014 года . Проверено 11 июля 2014 г.
  145. ^ Шафф, Филип. История христианской церкви . Том. III. Никейское и постникейское христианство (пятое исправленное издание). §27.
  146. ^ фон Гарнак, Адольф (1 марта 1894 г.). «История догмы» . Проверено 15 июня 2007 г. [Во 2-м веке] Иисус рассматривался либо как человек, которого избрал Бог, в котором обитало Божество или Дух Божий, и который после испытания был усыновлен Богом и наделен властью (Адоптионистская христология). ; или Иисус считался небесным духовным существом (высшим после Бога), принявшим плоть и снова вернувшимся на небеса после завершения своего дела на земле (пневматическая христология)
  147. ^ Олсон 1999 , с. 173.
  148. ^ Минс 2016 , с. 64.
  149. ^ Джонатан Исраэль , «Голландская республика, ее взлет, величие и падение 1477–1806»
  150. ^ Jump up to: а б Глассе и Смит, 2003 , стр. 239–241.
  151. ^ «Троица> Иудаистские и исламские возражения (Стэнфордская энциклопедия философии)» . plato.stanford.edu . Проверено 23 августа 2022 г.
  152. ^ Еврейский ежеквартальный обзор . Макмиллан. 1895.
  153. ^ Коленсо, Джон Уильям (2022). Пятикнижие и Книга Иисуса Навина: критическое исследование. Ч. 3. Ч. 4 (2-е изд.). Совет директоров – Книги по запросу. ISBN  978-3-375-00420-0 .
  154. ^ Jump up to: а б Томас 2006 , «Троица».
  155. ^ «Коран 5:72–75 » . Благородный Коран – Священный Коран .
  156. ^ Гриффит 2012 , с. 8, примечание 7.
  157. ^ Зебири 2006 , с. 274.
  158. ^ Сирри 2014 , с. 47.
  159. ^ Neuwirth & Sells 2016 , стр. 300–304.
  160. ^ Ван Рит, Ян М.Ф. (31 декабря 2012 г.). «Кто этот «другой» Параклет?» . Пришествие Утешителя: когда, где и к кому? . Горгиас Пресс: 440–441. дои : 10.31826/9781463234812-014 . ISBN  9781463234812 .
  161. ^ Шиллер 1971 , рис. 1; 5–16.
  162. ^ Картлидж и Эллиотт 2001 , с. 240.
  163. ^ Шиллер 1971 , стр. 122–124 и рисунки 409–414.
  164. ^ Шиллер 1971 , стр. 219–224 и рисунки 768–804.
  165. ^ Поттс 1982 , стр. 68–78.
  166. ^ «Реставрация часовни Святого Духа, Брук-ан-дер-Мур» (на немецком языке). Брук-ан-дер-Мур . Проверено 27 мая 2020 г.

Источники [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме Святой Троицы .
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Троицей .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Trinity&oldid=1233838488"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: d0490d64ccb08de139582abd094fb7c4__1720661940
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/d0/c4/d0490d64ccb08de139582abd094fb7c4.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Trinity - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)