христология
Part of a series on |
Christianity |
---|
Part of a series on |
Christology |
---|
В христианстве христология [ а ] — это раздел богословия , касающийся Иисуса . Различные конфессии имеют разные мнения по таким вопросам, как был ли Иисус человеком, божеством или и тем, и другим, и какова будет его роль как мессии в освобождении еврейского народа от иностранных правителей или в предсказанном Царстве Божием , а также в спасении. от того, какими в противном случае были бы последствия греха . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
В самых ранних христианских писаниях Иисусу давалось несколько титулов, таких как Сын Человеческий , Сын Божий , Мессия и Кириос , которые все были заимствованы из еврейских Священных Писаний. [ сеть 1 ] Эти термины были сосредоточены вокруг двух противоположных тем, а именно: «Иисус как ранее существовавшая фигура , которая становится человеком , а затем возвращается к Богу », и адопционизм - что Иисус был человеком, который был «усыновлен» Богом при его крещении, распятии или воскресении. [ сеть 1 ]
From the second to the fifth centuries, the relation of the human and divine nature of Christ was a major focus of debates in the early church and at the first seven ecumenical councils. The Council of Chalcedon in 451 issued a formulation of the hypostatic union of the two natures of Christ, one human and one divine, "united with neither confusion nor division".[6] Most of the major branches of Western Christianity and Eastern Orthodoxy subscribe to this formulation,[6][7] while many branches of Oriental Orthodox Churches reject it,[8][9][10] приверженец миафизитизма .
Definition and approaches
[edit]Christology (from the Greek Χριστός, Khristós and -λογία, -logia), literally 'the understanding of Christ',[11] is the study of the nature (person) and work (role in salvation)[note 1] of Jesus Christ.[1][4][3][web 1][web 4][note 2] It studies Jesus Christ's humanity and divinity, and the relation between these two aspects;[5] and the role he plays in salvation.
"Ontological Christology" analyzes the nature or being[web 5] of Jesus Christ. "Functional Christology" analyzes the works of Jesus Christ, while "soteriological Christology" analyzes the "salvific" standpoints of Christology.[14]
Several approaches can be distinguished within Christology.[note 3] The term Christology from above[15] or high Christology[16] refers to approaches that include aspects of divinity, such as Lord and Son of God, and the idea of the pre-existence of Christ as the Logos ('the Word'),[17][16][18] as expressed in the prologue to the Gospel of John.[note 4] These approaches interpret the works of Christ in terms of his divinity. According to Pannenberg, Christology from above "was far more common in the ancient Church, beginning with Ignatius of Antioch and the second century Apologists."[18][19] The term Christology from below[20] or low Christology[16] refers to approaches that begin with the human aspects and the ministry of Jesus (including the miracles, parables, etc.) and move towards his divinity and the mystery of incarnation.[17][16]
Person of Christ
[edit]A basic Christological teaching is that the person of Jesus Christ is both human and divine. The human and divine natures of Jesus Christ apparently (prosopic) form a duality, as they coexist within one person (hypostasis).[21] There are no direct discussions in the New Testament regarding the dual nature of the Person of Christ as both divine and human,[21] and since the early days of Christianity, theologians have debated various approaches to the understanding of these natures, at times resulting in ecumenical councils, and schisms.[21]
Some historical christological doctrines gained broad support:
- Monophysitism (Monophysite controversy, 3rd–8th centuries): After the union of the divine and the human in the historical incarnation, Jesus Christ had only a single nature. Monophysitism was condemned as heretical by the Council of Chalcedon (451).
- Miaphysitism (Oriental Orthodox churches): In the person of Jesus Christ, divine nature and human nature are united in a compound nature ('physis').
- Dyophysitism (Eastern Orthodox Church, Catholic Church, Church of the East, Lutheranism, Anglicanism, and the Reformed Churches): Christ maintained two natures, one divine and one human, after the Incarnation; articulated by the Chalcedonian Definition.
- Monarchianism (including Adoptionism and Modalism): God as one, in contrast to the doctrine of the Trinity. Condemned as heretical in the Patristic era but followed today by certain groups of Nontrinitarians.
Influential Christologies which were broadly condemned as heretical[note 5] are:
- Docetism (3rd–4th centuries) claimed the human form of Jesus was mere semblance without any true reality.
- Arianism (4th century) viewed the divine nature of Jesus, the Son of God, as distinct and inferior to God the Father, e.g., by having a beginning in time.
- Nestorianism (5th century) considered the two natures (human and divine) of Jesus Christ almost entirely distinct.
- Monothelitism (7th century), considered Christ to have only one will.
Various church councils, mainly in the 4th and 5th centuries, resolved most of these controversies, making the doctrine of the Trinity orthodox in nearly all branches of Christianity. Among them, only the Dyophysite doctrine was recognized as true and not heretical, belonging to the Christian orthodoxy and deposit of faith.
Salvation
[edit]In Christian theology, atonement is the method by which human beings can be reconciled to God through Christ's sacrificial suffering and death.[24] Atonement is the forgiving or pardoning of sin in general and original sin in particular through the suffering, death and resurrection of Jesus,[web 6] enabling the reconciliation between God and his creation. Due to the influence of Gustaf Aulèn's (1879–1978) Christus Victor (1931), the various theories or paradigmata of atonement are often grouped as "classical paradigm", "objective paradigm", and the "subjective paradigm":[25][26][27][28]
- Classical paradigm:[note 6]
- Ransom theory of atonement, which teaches that the death of Christ was a ransom sacrifice, usually said to have been paid to Satan or to death itself, in some views paid to God the Father, in satisfaction for the bondage and debt on the souls of humanity as a result of inherited sin. Gustaf Aulén reinterpreted the ransom theory,[29] calling it the Christus Victor doctrine, arguing that Christ's death was not a payment to the Devil, but defeated the powers of evil, which had held humankind in their dominion.;[30][note 7]
- Recapitulation theory,[32] which says that Christ succeeded where Adam failed. Theosis ('divinization') is a "corollary" of the recapitulation.[33]
- Objective paradigm:
- Satisfaction theory of atonement,[note 8] developed by Anselm of Canterbury (1033/4–1109), which teaches that Jesus Christ suffered crucifixion as a substitute for human sin, satisfying God's just wrath against humankind's transgression due to Christ's infinite merit.[34]
- Penal substitution, also called "forensic theory" and "vicarious punishment", which was a development by the Reformers of Anselm's satisfaction theory.[35][36][note 9][note 10] Instead of considering sin as an affront to God's honour, it sees sin as the breaking of God's moral law. Penal substitution sees sinful man as being subject to God's wrath, with the essence of Jesus' saving work being his substitution in the sinner's place, bearing the curse in the place of man.
- Governmental theory of atonement, "which views God as both the loving creator and moral Governor of the universe."[38]
- Subjective paradigm:
- Moral influence theory of atonement,[note 11] developed, or most notably propagated, by Abelard (1079–1142),[39][40] who argued that "Jesus died as the demonstration of God's love", a demonstration which can change the hearts and minds of the sinners, turning back to God.[39][41]
- Moral example theory, developed by Faustus Socinus (1539–1604) in his work De Jesu Christo servatore (1578), who rejected the idea of "vicarious satisfaction".[note 12] According to Socinus, Jesus' death offers humanity a perfect example of self-sacrificial dedication to God.[41]
Other theories are the "embracement theory" and the "shared atonement" theory.[42][43]
Early Christologies (1st century)
[edit]Early notions of Christ
[edit]The earliest christological reflections were shaped by both the Jewish background of the earliest Christians, and by the Greek world of the eastern Mediterranean in which they operated.[44][web 1][note 13] The earliest Christian writings give several titles to Jesus, such as Son of Man, Son of God, Messiah, and Kyrios, which were all derived from Hebrew scripture.[web 1][16] According to Matt Stefon and Hans J. Hillerbrand:
Until the middle of the 2nd century, such terms emphasized two themes: that of Jesus as a preexistent figure who becomes human and then returns to God and that of Jesus as a creature elected and "adopted" by God. The first theme makes use of concepts drawn from Classical antiquity, whereas the second relies on concepts characteristic of ancient Jewish thought. The second theme subsequently became the basis of "adoptionist Christology" (see adoptionism), which viewed Jesus' baptism as a crucial event in his adoption by God.[web 1]
Historically in the Alexandrian school of thought (fashioned on the Gospel of John), Jesus Christ is the eternal Logos who already possesses unity with the Father before the act of Incarnation.[49] In contrast, the Antiochian school viewed Christ as a single, unified human person apart from his relationship to the divine.[49][note 14]
Pre-existence
[edit]The notion of pre-existence is deeply rooted in Jewish thought, and can be found in apocalyptic thought and among the rabbis of Paul's time,[51] but Paul was most influenced by Jewish-Hellenistic wisdom literature, where "'Wisdom' is extolled as something existing before the world and already working in creation.[51] According to Witherington, Paul "subscribed to the christological notion that Christ existed prior to taking on human flesh[,] founding the story of Christ [...] on the story of divine Wisdom".[52][note 15]
Kyrios
[edit]The title Kyrios for Jesus is central to the development of New Testament Christology.[53] In the Septuagint it translates the Tetragrammaton, the holy Name of God. As such, it closely links Jesus with God – in the same way a verse such as Matthew 28:19, "The Name (singular) of the Father, the Son, and the Holy Spirit".[54]
Kyrios is also conjectured to be the Greek translation of Aramaic Mari, which in everyday Aramaic usage was a very respectful form of polite address, which means more than just 'teacher' and was somewhat similar to 'rabbi'. While the term Mari expressed the relationship between Jesus and his disciples during his life, the Greek Kyrios came to represent his lordship over the world.[55]
The early Christians placed Kyrios at the center of their understanding, and from that center attempted to understand the other issues related to the Christian mysteries.[53] The question of the deity of Christ in the New Testament is inherently related to the Kyrios title of Jesus used in the early Christian writings and its implications for the absolute lordship of Jesus. In early Christian belief, the concept of Kyrios included the pre-existence of Christ, for they believed if Christ is one with God, he must have been united with God from the very beginning.[53][56]
Development of "low Christology" and "high Christology"
[edit]Two fundamentally different Christologies developed in the early Church, namely a "low" or adoptionist Christology, and a "high" or "incarnation" Christology.[57] The chronology of the development of these early Christologies is a matter of debate within contemporary scholarship.[58][59][60][web 7]
The "low Christology" or "adoptionist Christology" is the belief "that God exalted Jesus to be his Son by raising him from the dead",[61] thereby raising him to "divine status".[web 8] According to the "evolutionary model"[62] or evolutionary theories,[63] the Christological understanding of Jesus developed over time,[64][65][66] as witnessed in the Gospels,[59] with the earliest Christians believing that Jesus was a human who was exalted, or else adopted as God's Son,[67][68] when he was resurrected.[66][69] Later beliefs shifted the exaltation to his baptism, birth, and subsequently to the idea of his pre-existence, as witnessed in the Gospel of John.[66] This "evolutionary model" was proposed by proponents of the Religionsgeschichtliche Schule, especially Wilhelm Bousset's influential Kyrios Christos (1913).[67] This evolutionary model was very influential, and the "low Christology" has long been regarded as the oldest Christology.[70][71][web 8][note 16]
The other early Christology is "high Christology", which is "the view that Jesus was a pre-existent divine being who became a human, did the Father's will on earth, and then was taken back up into heaven whence he had originally come",[web 8][72] and from where he appeared on earth.[note 17] According to Bousset, this "high Christology" developed at the time of Paul's writing, under the influence of Gentile Christians, who brought their pagan Hellenistic traditions to the early Christian communities, introducing divine honours to Jesus.[73] According to Casey and Dunn, this "high Christology" developed after the time of Paul, at the end of the first century CE when the Gospel of John was written.[74]
Since the 1970s, these late datings for the development of a "high Christology" have been contested,[75] and a majority of scholars argue that this "high Christology" existed already before the writings of Paul.[57][note 18] According to the "New Religionsgeschichtliche Schule",[75][web 10] or the Early High Christology Club,[web 11] which includes Martin Hengel, Larry Hurtado, N. T. Wright, and Richard Bauckham,[75][web 11] this "incarnation Christology" or "high Christology" did not evolve over a longer time, but was a "big bang" of ideas which were already present at the start of Christianity, and took further shape in the first few decades of the church, as witnessed in the writings of Paul.[75][web 11][web 8][note 19] Some 'Early High Christology' proponents scholars argue that this "high Christology" may go back to Jesus himself.[80][web 7]
There is a controversy regarding whether Jesus himself claimed to be divine. In Honest to God, then-Bishop of Woolwich, John A. T. Robinson, questioned the idea.[81] John Hick, writing in 1993, mentioned changes in New Testament studies, citing "broad agreement" that scholars do not today support the view that Jesus claimed to be God, quoting as examples Michael Ramsey (1980), C. F. D. Moule (1977), James Dunn (1980), Brian Hebblethwaite (1985) and David Brown (1985).[82] Larry Hurtado, who argues that the followers of Jesus within a very short period developed an exceedingly high level of devotional reverence to Jesus,[83] at the same time rejects the view that Jesus made a claim to messiahship or divinity to his disciples during his life as "naive and ahistorical".[failed verification] According to Gerd Lüdemann, the broad consensus among modern New Testament scholars is that the proclamation of the divinity of Jesus was a development within the earliest Christian communities.[84] N. T. Wright points out that arguments over the claims of Jesus regarding divinity have been passed over by more recent scholarship, which sees a more complex understanding of the idea of God in first century Judaism.[85] However, Andrew Loke argues that if Jesus did not claim and show himself to be truly divine and rise from the dead, the earliest Christian leaders who were devout ancient monotheistic Jews would have regarded Jesus as merely a teacher or a prophet; they would not have come to the widespread agreement that he was truly divine, which they did.[86][87]
New Testament writings
[edit]The study of the various Christologies of the Apostolic Age is based on early Christian documents.[2]
Paul
[edit]The oldest Christian sources are the writings of Paul.[88] The central Christology of Paul conveys the notion of Christ's pre-existence[51][52] and the identification of Christ as Kyrios.[89] Both notions already existed before him in the early Christian communities, and Paul deepened them and used them for preaching in the Hellenistic communities.[51]
What exactly Paul believed about the nature of Jesus cannot be determined decisively. In Philippians 2, Paul states that Jesus was preexistent and came to Earth "by taking the form of a servant, being made in human likeness". This sounds like an incarnation Christology. In Romans 1:4, however, Paul states that Jesus "was declared with power to be the Son of God by his resurrection from the dead", which sounds like an adoptionistic Christology, where Jesus was a human being who was "adopted" after his death. Different views would be debated for centuries by Christians and finally settled on the idea that he was both fully human and fully divine by the middle of the 5th century in the Council of Ephesus. Paul's thoughts on Jesus' teachings, versus his nature and being, are more defined, in that Paul believed Jesus was sent as an atonement for the sins of everyone.[90][91][92]
The Pauline epistles use Kyrios to identify Jesus almost 230 times, and express the theme that the true mark of a Christian is the confession of Jesus as the true Lord.[93] Paul viewed the superiority of the Christian revelation over all other divine manifestations as a consequence of the fact that Christ is the Son of God.[web 4]
The Pauline epistles also advanced the "cosmic Christology"[note 20] later developed in the Gospel of John,[95] elaborating the cosmic implications of Jesus' existence as the Son of God: "Therefore, if anyone is in Christ, he is a new creation. The old has passed away; behold, the new has come."[96] Paul writes that Christ came to draw all back to God: "Through him God was pleased to reconcile to himself all things, whether on earth or in heaven" (Colossians 1:20);[97][98] in the same epistle, he writes that "He is the image of the invisible God, the firstborn of all creation" (Colossians 1:15).[99][89][94]
The Gospels
[edit]The synoptic Gospels date from after the writings of Paul. They provide episodes from the life of Jesus and some of his works, but the authors of the New Testament show little interest in an absolute chronology of Jesus or in synchronizing the episodes of his life,[100] and as in John 21:25, the Gospels do not claim to be an exhaustive list of his works.[2]
Christologies that can be gleaned from the three synoptic Gospels generally emphasize the humanity of Jesus, his sayings, his parables, and his miracles. The Gospel of John provides a different perspective that focuses on his divinity.[web 4] The first 14 verses of the Gospel of John are devoted to the divinity of Jesus as the Logos, usually translated as "Word", along with his pre-existence, and they emphasize the cosmic significance of Christ, e.g.: "All things were made through him, and without him was not any thing made that was made."[101] In the context of these verses, the Word made flesh is identical with the Word who was in the beginning with God, being exegetically equated with Jesus.[web 4]
Controversies and ecumenical councils (2nd–8th century)
[edit]Post-Apostolic controversies
[edit]Following the Apostolic Age, from the second century onwards, a number of controversies developed about how the human and divine are related within the person of Jesus.[102][103] As of the second century, a number of different and opposing approaches developed among various groups. In contrast to prevailing monoprosopic views on the Person of Christ, alternative dyoprosopic notions were also promoted by some theologians, but such views were rejected by the ecumenical councils. For example, Arianism did not endorse divinity, Ebionism argued Jesus was an ordinary mortal, while Gnosticism held docetic views which argued Christ was a spiritual being who only appeared to have a physical body.[22][23] The resulting tensions led to schisms within the church in the second and third centuries, and ecumenical councils were convened in the fourth and fifth centuries to deal with the issues.[citation needed]
Although some of the debates may seem to various modern students to be over a theological iota, they took place in controversial political circumstances, reflecting the relations of temporal powers and divine authority, and certainly resulted in schisms, among others that separated the Church of the East from the Church of the Roman Empire.[104][105]
First Council of Nicaea (325) and First Council of Constantinople (381)
[edit]In 325, the First Council of Nicaea defined the persons of the Godhead and their relationship with one another, decisions which were ratified at the First Council of Constantinople in 381. The language used was that the one God exists in three persons (Father, Son, and Holy Spirit); in particular, it was affirmed that the Son was homoousios (of the same being) as the Father. The Nicene Creed declared the full divinity and full humanity of Jesus.[106][107][108] After the First Council of Nicaea in 325 the Logos and the second Person of the Trinity were being used interchangeably.[109]
First Council of Ephesus (431)
[edit]In 431, the First Council of Ephesus was initially called to address the views of Nestorius on Mariology, but the problems soon extended to Christology, and schisms followed. The 431 council was called because in defense of his loyal priest Anastasius, Nestorius had denied the Theotokos title for Mary and later contradicted Proclus during a sermon in Constantinople. Pope Celestine I (who was already upset with Nestorius due to other matters) wrote about this to Cyril of Alexandria, who orchestrated the council. During the council, Nestorius defended his position by arguing there must be two persons of Christ, one human, the other divine, and Mary had given birth only to a human, hence could not be called the Theotokos, i.e. "the one who gives birth to God". The debate about the single or dual nature of Christ ensued in Ephesus.[110][111][112][113]
The First Council of Ephesus debated miaphysitism (two natures united as one after the hypostatic union) versus dyophysitism (coexisting natures after the hypostatic union) versus monophysitism (only one nature) versus Nestorianism (two hypostases). From the Christological viewpoint, the council adopted Mia Physis ('but being made one', κατὰ φύσιν) – Council of Ephesus, Epistle of Cyril to Nestorius, i.e. 'one nature of the Word of God incarnate' (μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη, mía phýsis toû theoû lógou sesarkōménē). In 451, the Council of Chalcedon affirmed dyophysitism. The Oriental Orthodox rejected this and subsequent councils and continued to consider themselves as miaphysite according to the faith put forth at the Councils of Nicaea and Ephesus.[114][115] The council also confirmed the Theotokos title and excommunicated Nestorius.[116][117]
Council of Chalcedon (451)
[edit]The 451 Council of Chalcedon was highly influential, and marked a key turning point in the christological debates.[118] It is the last council which many Lutherans, Anglicans and other Protestants consider ecumenical.[7][8]
The Council of Chalcedon fully promulgated the Western dyophysite understanding put forth by Pope Leo I of Rome of the hypostatic union, the proposition that Christ has one human nature (physis) and one divine nature (physis), each distinct and complete, and united with neither confusion nor division.[102][103] Most of the major branches of Western Christianity (Roman Catholicism, Anglicanism, Lutheranism, and Reformed), Church of the East,[119] Eastern Catholicism and Eastern Orthodoxy subscribe to the Chalcedonian Christological formulation, while many branches of Oriental Orthodox Churches (Syrian Orthodoxy, Coptic Orthodoxy, Ethiopian Orthodoxy, and Armenian Apostolicism) reject it.[8][9][10]
Although the Chalcedonian Creed did not put an end to all christological debate, it did clarify the terms used and became a point of reference for many future Christologies.[8][9][10] But it also broke apart the church of the Eastern Roman Empire in the fifth century,[118] and unquestionably established the primacy of Rome in the East over those who accepted the Council of Chalcedon. This was reaffirmed in 519, when the Eastern Chalcedonians accepted the Formula of Hormisdas, anathematizing all of their own Eastern Chalcedonian hierarchy, who died out of communion with Rome from 482 to 519.
Fifth–Seventh Ecumenical Council (553, 681, 787)
[edit]The Second Council of Constantinople in 553 interpreted the decrees of Chalcedon, and further explained the relationship of the two natures of Jesus. It also condemned the alleged teachings of Origen on the pre-existence of the soul, and other topics.[web 12]
The Third Council of Constantinople in 681 declared that Christ has two wills of his two natures, human and divine, contrary to the teachings of the Monothelites,[web 13] with the divine will having precedence, leading and guiding the human will.[120]
The Second Council of Nicaea was called under the Empress Regent Irene of Athens in 787, known as the second of Nicaea. It supports the veneration of icons while forbidding their worship. It is often referred to as "The Triumph of Orthodoxy".[web 14]
9th–11th century
[edit]This section is empty. You can help by adding to it. (February 2019) |
Eastern Christianity
[edit]This section is empty. You can help by adding to it. (March 2019) |
Western medieval Christology
[edit]The Franciscan piety of the 12th and 13th centuries led to "popular Christology". Systematic approaches by theologians, such as Thomas Aquinas, are called "scholastic Christology".[121]
В 13 веке представил Фома Аквинский первую систематическую христологию, которая последовательно разрешила ряд существующих проблем. [ 122 ] В своей «Христологии свыше» Фома Аквинский также отстаивал принцип совершенства человеческих качеств Христа. [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]
В средние века также возник не просто Кириоса , а «нежный образ Иисуса» как друга и живого источника любви и утешения. образ [ 126 ]
Реформация
[ редактировать ]Статья 10 Бельгийского исповедания , конфессионального стандарта реформатской веры , соответствует никейской ортодоксальности относительно божественности Христа. В статье делается акцент на вечном зарождении Сына и вечной божественной природе Христа как Творца.
Мы верим, что Иисус Христос по Своей Божественной природе есть Единородный Сын Божий, рожденный от вечности, не сотворенный и не сотворенный (ибо тогда Он был бы тварью), но единосущный и совечный Отцу, «образ личности Его и сияние славы Его» ( Евреям 1:3 ), равный Ему во всем. Он есть Сын Божий не только с того момента, как Он принял нашу природу, но и от вечности, как учат нас эти свидетельства, если их сравнивать вместе. Моисей говорит, что Бог сотворил мир; и Иоанн говорит, что «все было создано тем Словом» ( Иоанна 1:3 ), которое он называет Богом. И апостол говорит, что Бог сотворил миры Сыном Своим ( Евреям 1:2 ); также и то, что «Бог сотворил все Иисусом Христом» ( Ефесянам 3:9 ). Следовательно, должно следовать, что Тот, Кто называется Богом, Словом, Сыном и Иисусом Христом, существовал в то время, когда все вещи были сотворены Им. Поэтому пророк Михей говорит: «Происхождение Его было от древности, от века» ( Михея 5:2 ). И апостол: « Нет у Него ни начала дней, ни конца жизни» ( Евреям 7:3 ). Таким образом, Он является тем истинным, вечным и всемогущим Богом, которого мы призываем, которому поклоняемся и которому служим. [ 127 ]
Жан Кальвин утверждал, что в Личности Христа нет человеческого элемента, который можно было бы отделить от Личности Слова . [ 128 ] Кальвин также подчеркнул важность «Дела Христа» в любой попытке понять Личность Христа и предостерег от игнорирования дел Иисуса во время его служения. [ 129 ]
Современные разработки
[ редактировать ]Либеральное протестантское богословие
[ редактировать ]В XIX веке возникло либеральное протестантское богословие, которое поставило под сомнение догматические основы христианства и подошло к Библии с помощью критически-исторических инструментов. [ сеть 15 ] Божественность Иисуса стала уделять меньше внимания и важности и была заменена акцентом на этических аспектах его учения. [ 130 ] [ примечание 21 ]
Римский католицизм
[ редактировать ]Католический богослов Карл Ранер видит цель современной христологии в том, чтобы сформулировать христианскую веру в то, что «Бог стал человеком и что Богом-сотворенный человеком является личность Иисуса Христа» таким образом, чтобы это утверждение можно было понимать последовательно, без путаницы прошлого. дебаты и мифологии. [ 132 ] [ примечание 22 ] Ранер указал на совпадение между Личностью Христа и Словом Божьим, ссылаясь на Марка 8:38 и Луки 9:26, в которых говорится, что тот, кто стыдится слов Иисуса, стыдится самого Господа. [ 134 ]
Ганс фон Бальтазар утверждал, что союз человеческой и божественной природы Христа был достигнут не за счет «поглощения» человеческих качеств, а за счет их «принятия». Таким образом, по его мнению, божественная природа Христа не была затронута человеческими качествами и навсегда осталась божественной. [ 135 ]
Темы
[ редактировать ]Рождество и Святое Имя
[ редактировать ]Рождество Иисуса повлияло на христологические проблемы его личности с самых первых дней христианства. Христология Луки сосредоточена на диалектике двойственной природы земного и небесного проявлений бытия Христа, а христология Матфея сосредоточена на миссии Иисуса и его роли спасителя. [ 136 ] [ 137 ] Спасительный Евангелии акцент в от Матфея 1:21 позже повлиял на богословские вопросы и на поклонение Святому Имени Иисуса . [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]
Матфея 1:23 дает ключ к «христологии Эммануила» Матфея. Начиная с 1:23, Евангелие от Матфея демонстрирует явный интерес к определению Иисуса как «Бога с нами», а затем к развитию характеристики Иисуса Эммануилом в ключевых моментах остальной части Евангелия. [ 141 ] Имя «Эммануил» не встречается нигде в Новом Завете, но Матфей опирается на него в Евангелии от Матфея 28:20 («Я с вами всегда, даже до скончания века»), чтобы указать, что Иисус будет с верными, чтобы конец века. [ 141 ] [ 142 ] По мнению Ульриха Луса , мотив Эммануэля заключает в скобки все Евангелие от Матфея между 1:23 и 28:20, явно и неявно появляясь в нескольких других отрывках. [ 143 ]
Распятие и воскресение
[ редактировать ]Рассказы о распятии и последующем воскресении Иисуса дают богатую основу для христологического анализа, от канонических Евангелий до Посланий Павла . [ 144 ]
Центральным элементом христологии, представленной в Деяниях апостолов, является утверждение веры в то, что смерть Иисуса через распятие произошла «по предведению Божию, по определенному плану». [ 145 ] С этой точки зрения, как и в Деяниях 2:23 , крест не рассматривается как позор, поскольку распятие Иисуса «от рук беззаконников» рассматривается как исполнение плана Божьего. [ 145 ] [ 146 ]
Христология Павла уделяет особое внимание смерти и воскресению Иисуса. Для Павла распятие Иисуса напрямую связано с его воскресением, и термин «крест Христов», использованный в Галатам 6:12, можно рассматривать как сокращение послания Евангелия. [ 147 ] Для Павла распятие Иисуса было не изолированным событием в истории, а космическим событием со значительными эсхатологическими последствиями, как в 1 Коринфянам 2:8. [ 147 ] По мнению Павла, Иисус, послушный до смерти (Филиппийцам 2:8), умер «в нужное время» (Римлянам 5:6) согласно замыслу Божьему. [ 147 ] Для Павла «сила креста» неотделима от воскресения Иисуса. [ 147 ]
Тройной офис
[ редактировать ]Тройная должность (лат. munus тройной ) Иисуса Христа — это христианское учение, основанное на учении Ветхого Завета. Оно было описано Евсевием и более полно развито Жаном Кальвином . В нем говорится, что Иисус Христос выполнял три функции (или «должности») в своем земном служении – пророка , священника и царя . В Ветхом Завете назначение человека на любую из этих трех должностей могло обозначаться помазанием его или ее головы маслом. Таким образом, термин «мессия» , означающий «помазанник», связан с концепцией тройственной должности. Хотя должность царя чаще всего ассоциируется с Мессией, роль Иисуса как священника также заметна в Новом Завете и наиболее полно объяснена в главах с 7 по 10 Послания к Евреям .
Мариология
[ редактировать ]Некоторые христиане, особенно католики , рассматривают мариологию как ключевой компонент христологии. [ сеть 16 ] С этой точки зрения, мариология не только является логическим и необходимым следствием христологии, но без нее христология неполна, поскольку фигура Марии способствует более полному пониманию того, кто такой Христос и что он сделал. [ 148 ]
Протестанты критиковали мариологию, поскольку многие из ее утверждений не имеют библейского основания. [ 149 ] Сильная протестантская реакция на преданность и учение римско-католической Марии была важной проблемой для экуменического диалога. [ 150 ]
Джозеф Кардинал Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI ) выразил это мнение по поводу римско-католической мариологии, когда в двух отдельных случаях он заявил: «Появление истинного Марианского сознания служит пробным камнем, указывающим, присутствует ли христологическая субстанция в полной мере». [ 151 ] и «Необходимо вернуться к Марии, если мы хотим вернуться к истине об Иисусе Христе». [ 152 ]
См. также
[ редактировать ]- Католическая духовность
- Христианские мессианские пророчества
- Христианские взгляды на Иисуса
- Христологический аргумент
- Распятие Иисуса
- Сомневающийся Томас
- Евхаристия
- евтихианство
- Пять священных ран
- Генеалогия Иисуса
- Великая Церковь
- Великая скорбь
- Мучение ада
- Царство и Царство Божие
- Страшный суд
- Жизнь Иисуса в Новом Завете
- Чудеса Иисуса
- Имена и титулы Иисуса в Новом Завете
- Религиозные взгляды на Иисуса
- Патерология
- Пневматология
- Восторг
- Схоластическая лютеранская христология
- Второе пришествие Христа
- Преображение Иисуса
- Всеобщее воскресение
Примечания
[ редактировать ]- ^ (от греческого Χριστος , Христос и -logia , -logia ), переводится с греческого как «изучение Христа»
- ^ Работа Иисуса Христа:
- Вели-Матти Кярккяйнен: «Сотериология, учение о спасении» [ 12 ]
- biblicaltraining.org: «Прошлые дела Христа, Искупительный Спаситель»; [ сеть 2 ] «Настоящее дело Христа: работа посредника и Господа»; [ сеть 3 ] «Будущая работа Христа: работа грядущего судьи и правящего царя» [ сеть 3 ]
- ^ Определения:
- Барт Эрман: «понимание Христа»; [ 11 ] «Природа Христа – вопрос христологии» [ 1 ]
- Бёрд, Эванс и Гатеркол (2014): «Исследователи Нового Завета часто говорят о «христологии», которая представляет собой изучение карьеры, личности, природы и личности Иисуса Христа». [ 4 ]
- Раймонд Браун (1994): «[К] христология обсуждает любую оценку Иисуса относительно того, кем он был и какую роль он играл в божественном плане». [ 13 ]
- Бернард Л. Рамм (1993): «Христология - это рефлексивное и систематическое изучение личности и деятельности Иисуса Христа». [ 3 ]
- Мэтт Стефон, Ханс Дж. Хиллербранд (Британская энциклопедия): «Христология, христианские размышления, учение и доктрина об Иисусе из Назарета. Христология — это часть богословия, которая занимается природой и деятельностью Иисуса, включая такие вопросы, как Воплощение. , Воскресение, его человеческая и божественная природа и их взаимоотношения». [ сеть 1 ]
- Католическая энциклопедия: «Христология — это та часть богословия, которая занимается Господом нашим Иисусом Христом. В полной мере она включает в себя учения, касающиеся как личности Христа, так и Его дел». [ сеть 4 ]
- ^ Берд, Эванс и Гатеркол (2014): «Конечно, существует много разных способов заниматься христологией. Некоторые ученые изучают христологию, сосредотачиваясь на основных титулах, применяемых к Иисусу в Новом Завете, таких как «Сын Человеческий», «Сын Божий», «Мессия», «Господь», «Князь», «Слово» и тому подобное. Другие используют более функциональный подход и рассматривают в качестве основы то, как Иисус действует или, как говорят, действует в Новом Завете. для формирования убеждений о нем. Можно исследовать Иисуса как историческую фигуру (т. е. христологию снизу) или исследовать богословские утверждения, сделанные об Иисусе (т. е. христологию сверху). Многие ученые предпочитают социально-религиозный метод путем сравнения. убеждения об Иисусе с верованиями в другие религии для выявления общих источников и подобных идей. Теологи часто используют более философский подход и смотрят на «онтологию» или «бытие» Иисуса и спорят, как лучше всего описать его божественную и человеческую природу». [ 4 ]
- ^ Иоанна 1: 1–14.
- ^ Еретическая христология:
- Докетизм — это учение о том, что феномен Иисуса, его историческое и телесное существование и, прежде всего, человеческая форма Иисуса были простой видимостью без какой-либо истинной реальности. В широком смысле это воспринимается как вера в то, что Иисус только казался человеком, а его человеческая форма была иллюзией. Докетическое учение подверглось нападкам со стороны Игнатия Антиохийского и в конечном итоге было оставлено протоортодоксальными христианами . [ 22 ] [ 23 ]
- Арианство, которое рассматривало Иисуса прежде всего как обычного смертного, было осуждено как еретик в 325 году, оправдано в 335 году и в конечном итоге повторно осуждено как еретик на Первом Константинопольском соборе (381 год). [ 22 ] [ 23 ]
- Несторианство выступало против концепции ипостасного союза и подчеркивало радикальное различие между двумя природами (человеческой и божественной) Иисуса Христа. Оно было осуждено Эфесским собором (431 г.).
- Монофелитство считало, что хотя Христос и имеет две природы (диофизитство), воля Его едина. Это учение продвигалось императором Ираклием и Вселенским патриархом Сергием I как компромиссная позиция между халкидонизмом и христологиями различных меньшинств. (681 г.) он был осужден как еретический Третьим Константинопольским собором .
- ^ «Теория выкупа» и теория «Христа Победителя» различны, но обычно рассматриваются вместе как святоотеческие или «классические» теории, если использовать Густава Аулена номенклатуру . Таковы были традиционные представления ранних отцов церкви .
- ↑ По словам Пью, «со времен [Олена] мы называем эти святоотеческие идеи Христом Победителем ». способом видения креста [ 31 ]
- ↑ Олен назвал его «схоластической» точкой зрения.
- ^ Замена пенальти:
- Винсент Тейлор (1956): « четыре основных типа , которые сохранились на протяжении веков. Самая старая теория - это теория выкупа [...] Она господствовала на протяжении тысячи лет [...] Судебно-медицинская теория - это теория Реформаторы и их преемники». [ 35 ]
- ): «Лютер, Кальвин, Цвингли, Меланхтон и их современники-реформаторы были пионерами, формулировавшими эту теорию [т.е. теорию замены наказания . Пакер ( 1973 ] Категория размышлений о кресте Ансельма Cur Deus Homo?, Христа во многом определившая развитие средневековья, рассматривала satisfactio за наши грехи как жертву компенсации или возмещения ущерба за причиненное бесчестие, но реформаторы видели в этом заместительное наказание (poena). ), чтобы удовлетворить требования святого закона и гнева Бога (т.е. Его карательного правосудия)». [ 36 ]
- ^ Марк Д. Бейкер, возражая против теории замещения Пебала, утверждает, что «замещение - это широкий термин, который можно использовать по отношению к множеству метафор». [ 37 ]
- ^ Который Олен назвал «субъективным» или «гуманистическим» взглядом. в качестве критики точки зрения удовлетворения. Распространяется Питером Абеляром
- ^ Христос страдает за грешников или наказан за них.
- ^ Ранние христиане столкнулись с набором новых концепций и идей, касающихся жизни, смерти и воскресения Иисуса , а также с понятиями спасения и искупления , и им пришлось использовать новый набор терминов, образов и идей в чтобы разобраться с ними. [ 44 ] Существующие термины и структуры, которые были им доступны, часто были недостаточными для выражения этих религиозных концепций, и, вместе взятые, эти новые формы дискурса привели к зарождению христологии как попытки понять, объяснить и обсудить их понимание природы Христос. [ 44 ] Ранним еврейским христианам приходилось объяснять свои концепции эллинистической аудитории, находившейся под влиянием греческой философии, представляя аргументы, которые временами резонировали с убеждениями этой аудитории, а иногда противоречили им. Примером этого является апостола Павла в проповедь ареопаге , которая появляется в Деяниях 17:16–34: [ 45 ] где Павел изображен пытающимся донести до греческой аудитории основные понятия о Христе. Проповедь иллюстрирует некоторые ключевые элементы будущих христологических бесед, которые впервые были высказаны Павлом. [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]
- ^ Мнения этих школ можно резюмировать следующим образом: [ 50 ]
- Александрия: Логос принимает общечеловеческую природу;
- Антиохия: Логос предполагает конкретного человека.
- ^ Уизерингтон: «[Божественность Христа] Мы уже видели, что Павел, присвоив язык христологических гимнов, согласился с христологическим представлением о том, что Христос существовал до того, как принял человеческую плоть. Павел говорил об Иисусе как о мудрости Божией, его агент в творении (1 Кор. 1:24, 30; 8:6; Кол. 1:15–17; см. Брюс, 195), и как тот, кто сопровождал Израиль в «скала» в пустыне (1 Кор 10:4). Учитывая роль Христа в 1 Коринфянам 10:4, Павел не основывает историю Христа на архетипической истории Израиля, а скорее на истории Израиля. Божественная Мудрость, которая помогла Израилю в пустыне». [ 52 ]
- ^ Эрман:
- «Самые ранние христиане придерживались христологии экзальтации, в которой человек Иисус был сделан Сыном Божьим – например, при его воскресении или при крещении – как мы рассмотрели в предыдущей главе». [ 71 ]
- «Здесь я скажу кое-что о древнейшей христологии, насколько я ее понимаю. Это было то, что я раньше называл «низкой» христологией. Возможно, в конечном итоге я опишу ее как «христологию снизу» или, возможно, «возвышение «Христология. Или, может быть, я назову это всеми тремя вещами [...] Как и многие другие ученые, я думаю, что это действительно была самая ранняя христология». [ сеть 9 ]
- ↑ Сторонники божественности Христа утверждают, что в Ветхом Завете есть много случаев Христофании : «Предсуществование Христа дополнительно подтверждается многими записанными Христофаниями в Библии». [ 153 ] «Христофания» часто [ количественно ] считается более точным термином, чем термин « теофания » из-за убеждения, что все видимые проявления Бога на самом деле являются предвоплощенным Христом. Многие утверждают, что явления « Ангела Господня » в Ветхом Завете были предвоплощённым Христом. «Многие понимают ангела Господня как истинную теофанию. Со времен Юстина эта фигура считалась предвоплощенным Логосом ». [ 154 ]
- ↑ Ричард Бокэм утверждает, что Павел не был настолько влиятельным человеком, чтобы изобрести центральную доктрину христианства. До его активной миссионерской деятельности в регионе уже существовали группы христиан. Например, большая группа людей уже существовала в Риме еще до того, как Павел посетил это место. Самым ранним центром христианства были двенадцать апостолов в Иерусалиме. Сам Павел советовался и искал руководства у христианских лидеров в Иерусалиме (Галатам 2:1–2; [ 76 ] Деяния 9:26–28, [ 77 ] 15:2). [ 78 ] «То, что было общим для всего христианского движения, исходило от Иерусалима, а не от Павла, а сам Павел получил главное послание, которое он проповедовал, от иерусалимских апостолов». [ 79 ]
- ^ Локи (2017): «Последнюю группу теорий можно назвать «теориями взрыва» (можно также назвать это «теорией христологии большого взрыва»!). Это предполагает, что высшая христология была точкой зрения примитивных палестинских христиан. Признание Иисуса истинно божественным не было значительным достижением с точки зрения первобытной палестинской общины, скорее, оно «взорвалось» в самом начале христианства. Сторонники точки зрения «взрыва» сказали бы, что это высшая христология; более поздние сочинения Нового Завета (например, Евангелие от Иоанна) и вероучительные формулировки ранних отцов церкви с их явными утверждениями о предсуществовании и онтологической божественности Христа представляют собой не столько развитие по сути, сколько развитие в понимании и объяснении. того, что уже существовало в начале христианского движения. Как замечательно выразился Бокэм (2008a, x): «Самая ранняя христология уже была высшей христологией». Многие сторонники этой группы теорий были объединены общим названием «Новые теории». Religionsgeschichtliche Schule » (Hurtado 2003, 11), и в их число входят такие выдающиеся ученые, как Ричард Бокэм , Ларри Уртадо , Н.Т. Райт и покойный Мартин Хенгель ». [ 75 ]
- ↑ Концепция «космической христологии», впервые разработанная Святым Павлом , фокусируется на том, как пришествие Иисуса как Сына Божьего навсегда изменило природу космоса . [ 89 ] [ 94 ]
- ^ Джеральд О'Коллинз и Дэниел Кендалл назвали эту либеральную протестантскую теологию «неоарианством » . [ 131 ]
- ↑ Гриллмейер: «Самая неотложная задача современной христологии — сформулировать догму Церкви — «Бог стал человеком и что Богосотворенный человек — это отдельный Иисус Христос» — таким образом, чтобы истинный смысл этих утверждений можно было понять. понято, и все следы мифологии, которую невозможно принять в наши дни, исключены». [ 133 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с Эрман 2014 , с. 171.
- ^ Перейти обратно: а б с О'Коллинз, 2009 г. , стр. 1–3.
- ^ Перейти обратно: а б с Рамм 1993 , с. 15.
- ^ Перейти обратно: а б с д Бёрд, Эванс и Гатеркол, 2014 , стр. 134, н. 5.
- ^ Перейти обратно: а б Эрман 2014 , с. гл. 6–9.
- ^ Перейти обратно: а б Дэвис 1990 , с. 342.
- ^ Перейти обратно: а б Олсон, Роджер Э. (1999). История христианского богословия: двадцать веков реформы традиций . Межвузовская пресса. п. 158. ИСБН 978-0-8308-1505-0 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Арментраут и Боак Слокум, 2005 г. , стр. 81.
- ^ Перейти обратно: а б с Эспин и Николофф 2007 , с. 217.
- ^ Перейти обратно: а б с Беверслёйс 2000 , стр. 21–22.
- ^ Перейти обратно: а б Эрман 2014 , с. 108.
- ^ Кярккяйнен 2016 .
- ^ Браун 2004 , с. 3.
- ^ Чан, Марк Л.И. (2001). Христоология изнутри и вперед: герменевтика, непредвиденные обстоятельства и поиск трансконтекстуальных критериев в христологии . БРИЛЛ. стр. 59–62. ISBN 978-90-04-11844-7 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
- ^ О'Коллинз 2009 , с. 16-17.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Браун 2004 , с. 4.
- ^ Перейти обратно: а б О'Коллинз, 2009 г. , стр. 16–17.
- ^ Перейти обратно: а б Панненберг 1968 , с. 33.
- ^ Бобишон, Филипп (1 января 2011 г.). «Божественное происхождение Христа и Божественное происхождение христиан в сочинениях Иустина Мученика» . В: Патрисио де Наваскес Бенллох – Мануэль Креспо Лосада – Андрес Саес Гутьеррес (реж.), Филиасьон. Языческая культура, религия Израиля, истоки христианства, т. III, Мадрид, стр. 337-378 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 27 марта 2021 г.
- ^ О'Коллинз 2009 , с. 16.
- ^ Перейти обратно: а б с «Введение в христианскую доктрину» , Миллард Дж. Эриксон, Л. Арнольд Хустад, 2001, с. 234
- ^ Перейти обратно: а б с Эрман 1993 .
- ^ Перейти обратно: а б с МакГрат 2007 , с. 282.
- ^ «Искупление». Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
- ^ Уивер 2001 , с. 2.
- ^ Бейлби и Эдди 2009 , стр. 11–20.
- ^ Густав Аулен , Кристус Виктор: историческое исследование трех основных типов идеи искупления, ET London: SPCK; Нью-Йорк: Макмиллан, 1931 г.
- ^ Винсент Тейлор , Крест Христа (Лондон: Macmillan & Co, 1956), стр. 71–77. 2
- ^ Пью 2015 , с. 8.
- ^ Леон Моррис, «Теории искупления» в Евангельском словаре Элвелла .
- ^ Пью 2015 , с. 1.
- ^ Пью 2015 , стр. 1, 26.
- ^ Пью 2015 , с. 31.
- ^ Туомала, Джеффри (1993), «Искупление Христа как модель гражданского правосудия» , American Journal of Jurisprudence , 38 : 221–255, doi : 10.1093/ajj/38.1.221 , заархивировано из оригинала 17 июня 2020 г. , получено 11 декабрь 2019 г.
- ^ Перейти обратно: а б Тейлор 1956 , стр. 71–72.
- ^ Перейти обратно: а б Пакер 1973 .
- ^ Бейкер 2006 , с. 25.
- ^ Бейлби и Эдди 2009 , с. 17.
- ^ Перейти обратно: а б Уивер 2001 , с. 18.
- ^ Бейлби и Эдди 2009 , с. 18.
- ^ Перейти обратно: а б Бейлби и Эдди 2009 , с. 19.
- ^ Иеремия, Дэвид. 2009. Жизнь с уверенностью в хаотическом мире, стр. 96 и 124. Нэшвилл, Теннесси: Thomas Nelson, Inc.
- ^ Массенгейл, Джейми. 2013. Евангелие отступников, Многообразие Иисуса
- ^ Перейти обратно: а б с МакГрат 2006 , стр. 137–141.
- ↑ Деяния 17:16–34.
- ^ МакГрат 2006 , стр. 137–41.
- ^ Сотворение и искупление: исследование богословия Павла Джона Г. Гиббса, 1971 Brill Publishers, стр. 151–153.
- ^ Комментарий Мерсера к Новому Завету Уотсона Э. Миллса, 2003 г. ISBN 0-86554-864-1 стр. 1109–1110
- ^ Перейти обратно: а б Чарльз Т. Уолдроп (1985). Христология Карла Барта ISBN 90-279-3109-7 стр. 19–23
- ^ Историческое богословие: Введение Джеффри В. Бромили, 2000 г. ISBN 0567223574, стр. 50–51.
- ^ Перейти обратно: а б с д Грильмайер и Боуден 1975 , стр. 15.
- ^ Перейти обратно: а б с Уизерингтон 2009 , с. 106.
- ^ Перейти обратно: а б с Джонсон, Мини С. (1 января 2005 г.). Христология: библейская и историческая . Публикации Миттала. стр. 229–235. ISBN 978-81-8324-007-9 . Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
- ^ Мэтью 28:19
- ^ Христология Нового Завета . Вестминстер Джон Нокс Пресс. 1 января 1959 г. с. 202. ИСБН 978-0-664-24351-7 . Архивировано из оригинала 8 апреля 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
- ^ Христология Нового Завета . Вестминстер Джон Нокс Пресс. 1 января 1959 г., стр. 234–237. ISBN 978-0-664-24351-7 . Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
- ^ Перейти обратно: а б Эрман 2014 , с. 125.
- ^ Выше 2017 года .
- ^ Перейти обратно: а б Эрман 2014 .
- ^ Талберт 2011 , с. 3-6.
- ^ Эрман 2014 , стр. 120, 122.
- ^ Нетландия 2001 , стр. 175.
- ^ Локк 2017 , с. 3.
- ^ Мак 1995 .
- ^ Эрман 2003 .
- ^ Перейти обратно: а б с Барт Эрман, Как Иисус стал Богом , Руководство по курсу
- ^ Перейти обратно: а б Локк 2017 , стр. 3–4.
- ^ Талберт 2011 , с. 3.
- ^ Геза Вермез (2008), Воскресение , стр. 138–139
- ^ Bird 2017 , стр. ix, xi.
- ^ Перейти обратно: а б Эрман 2014 , с. 132.
- ^ Эрман 2014 , с. 122.
- ^ Локк 2017 , с. 4.
- ^ Локк 2017 , стр. 4–5.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Локк 2017 , с. 5.
- ^ Галатам 2: 1–2.
- ^ Деяния 9: 26–28.
- ^ Деяния 15:2
- ^ Бокэм 2011 , стр. 110–111.
- ^ Локк 2017 , с. 6.
- ^ Робинсон, Джон А.Т. (1963), Честно Богу , с. 72.
- ↑ Хик, Джон, Метафора воплощенного Бога , стр. 27. Архивировано 14 декабря 2023 года в Wayback Machine . «Еще один пункт широкого согласия среди исследователей Нового Завета [...] заключается в том, что исторический Иисус не претендовал на божественность, которую позднейшая христианская мысль должна была предъявить ему: он не осознавал себя Богом или Богом- Сын, воплотившийся [...] такие доказательства, какие имеются, привели историков того периода с впечатляющей степенью единодушия к заключению, что Иисус не претендовал на то, чтобы быть воплощенным Богом».
- ^ Уртадо, Ларри В. (2005). Как, черт возьми, Иисус стал богом?: исторические вопросы о самой ранней преданности Иисусу . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс. стр. 4–6. ISBN 0-8028-2861-2 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 16 октября 2020 г.
- ↑ Герд Людеманн , «Смущающее искажение фактов». Архивировано 24 марта 2019 г. в Wayback Machine , Free Inquiry , октябрь/ноябрь 2007 г.: «широкий консенсус современных исследователей Нового Завета в том, что провозглашение возвышенной природы Иисуса было в значительной степени созданием ранние христианские общины».
- ^ Райт, Северная Каролина (1999). Задача Иисуса: заново открыть, кем был и есть Иисус . Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. п. 98. ИСБН 0-8308-2200-3 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 16 октября 2020 г.
- ^ Эндрю Терн Эрн Локе, Происхождение божественной христологии (Cambridge University Press, 2017), стр. 100–135
- ^ Локи, Эндрю (18 февраля 2019 г.). «Является ли Иисус Богом? Историческая оценка Божественности Христа» . Институт Этоса . Архивировано из оригинала 8 сентября 2022 года . Проверено 8 сентября 2022 г.
- ^ Эрман 2014 , с. 113.
- ^ Перейти обратно: а б с Грильмайер и Боуден 1975 , стр. 15–19.
- ^ Сандерс, EP (1977). Павел и палестинский иудаизм . Миннеаполис: Фортресс Пресс. ISBN 978-0-8006-1899-5 .
- ^ Данн, Джеймс Д.Г. (1990). Иисус, Павел и закон: исследования Марка и Галатам . Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 1–7. ISBN 0-664-25095-5 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 15 мая 2020 г.
- ^ Сандерс, Е.П. «Апостол Павел – Богословские взгляды» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 26 октября 2020 года . Проверено 15 мая 2020 г.
- ^ О'Коллинз 2009 , с. 142.
- ^ Перейти обратно: а б Ларри Р. Хелер (2008). Свидетельство Иисуса, Павла и Иоанна: исследование библейского богословия . ISBN 0-8308-2888-5 стр. 282
- ^ Энслин, Мортон С. (1975). «Иоанн и Иисус». ЗНВ . 66 (1–2): 1–18. дои : 10.1515/zntw.1975.66.1-2.1 . ISSN 1613-009X . S2CID 162364599 .
[Согласно Евангелию от Иоанна] Иоанн [Креститель] больше не является независимым проповедником. Он всего лишь голос или, если изменить образ, палец, указывающий на Иисуса. История крещения не рассказана, хотя о ней упоминается (Иоанна 1:32 и далее). Но крещение Иисуса лишено всякого значения для Иисуса, что неудивительно, поскольку последний только что был представлен как предсуществующий Христос, который был действенным агентом, ответственным за сотворение мира. (Энслин, стр. 4)
- ^ 2 Коринфянам 5:17.
- ^ Колоссянам 1:20
- ^ Зупес, Джон (2014). «Празднование Божьего плана творения/спасения». Эммануэль . 120 : 356–359.
- ^ Колоссянам 1:15
- ^ Карл Ранер (2004). Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi ISBN 0-86012-006-6 стр. 731
- ^ Иоанна 1:3
- ^ Перейти обратно: а б Фальбуш 1999 , с. 463.
- ^ Перейти обратно: а б Рауш 2003 , с. 149.
- ^ «Справочники по истории Интернета: Справочник по средневековью» . sourcebooks.fordham.edu . Том. XIV, с. 207. Архивировано из оригинала 10 мая 2023 года . Проверено 10 мая 2023 г.
- ^ Семь Вселенских Соборов Неразделенной Церкви, пер. Х.Р. Персиваль, в книге «Никейские и постникейские отцы», 2-я серия, изд. П. Шафф и Х. Уэйс (переиздание Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans, 1955), XIV, стр. 192–142.
- ^ Джонатан Кирш, Бог против богов: история войны между монотеизмом и политеизмом (2004)
- ^ Чарльз Фриман, Закрытие западного разума: рост веры и падение разума (2002)
- ^ Эдвард Гиббон , Упадок и падение Римской империи (1776–1788), с. 21
- ^ Краткий богословский словарь Джеральда О'Коллинза , 2004 г. ISBN 0-567-08354-3 стр. 144–145
- ^ Марталер, Берард Л. (1993). Символ веры: апостольская вера в современном богословии . Двадцать третьи публикации. п. 114. ИСБН 978-0-89622-537-4 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
- ^ Кэмпбелл, Джеймс П. (июнь 2010 г.). Мария и Святые Джеймса П. Кэмпбелла, 2005, стр. 17–20 . Лойола Пресс. ISBN 978-0829430301 .
- ^ Гонсалес, Хусто Л. (1 января 2005 г.). Основные богословские термины . Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 120. ИСБН 978-0-664-22810-1 .
- ^ Холл, Стюарт Джордж (1992). Учение и практика ранней церкви . Вм. Издательство Б. Эрдманс. стр. 211–218. ISBN 978-0-8028-0629-1 .
- ^ Чефер, Льюис Сперри (1 января 1993 г.). Систематическое богословие . Крегель академик. стр. 382–384. ISBN 978-0-8254-2340-6 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
- ^ Парри, Кен (10 мая 2010 г.). Блэквеллский компаньон восточного христианства . Джон Уайли и сыновья. п. 88. ИСБН 978-1-4443-3361-9 . Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
- ^ Бейкер, Кеннет (1982). Основы католицизма: Бог, Троица, Творение, Христос, Мария . Игнатиус Пресс. стр. 228–231. ISBN 978-0-89870-019-0 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
- ^ Мария, Богородица, авторы Карл Э. Бротен и Роберт В. Дженсон, 2004 г. ISBN 0802822665 с. 84
- ^ Перейти обратно: а б Прайс и Гэддис, 2006 г. , стр. 1–5.
- ^ Мейендорф 1989 , стр. 287–289.
- ^ Вестминстерский словарь христианского богословия Алана Ричардсона и Джона Боудена (1983) ISBN 0664227481 с. 169
- ^ Джонсон, Мини С. (1 января 2005 г.). Христология: библейская и историческая . Публикации Миттала. стр. 74–76. ISBN 978-81-8324-007-9 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
- ^ Гилсон, Этьен (1994), Христианская философия святого Фомы Аквинского , Нотр-Дам, IN: University of Notre Dame Press, стр. 502, ISBN 978-0-268-00801-7
- ^ Джонсон, Мини С. (1 января 2005 г.). Христология: библейская и историческая . Публикации Миттала. стр. 76–79. ISBN 978-81-8324-007-9 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
- ^ О'Коллинз 2009 , с. 208–12.
- ^ Горис, Харм JMJ (2002). Фома Аквинский как авторитет: сборник исследований, представленный на второй конференции Института Фомы в Утрехте, 14-16 декабря 2000 г. Издательство Питерс. стр. 25–35. ISBN 978-90-429-1074-4 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
- ^ Христоология: ключевые чтения в христианской мысли Джеффа Эстли, Дэвида Брауна, Энн Лоудс , 2009 г. ISBN 0-664-23269-8 стр. 106
- ^ Нидхэм, Ник, изд. (2021). Три формы единства . Москва, Айдахо: Кэнон Пресс. стр. 6–7. ISBN 9781954887176 .
- ^ Христология Кальвина Стивена Эдмондсона, 2004 г. ISBN 0-521-54154-9 стр. 217
- ^ Первый катехизис Кальвина И. Джона Хесселинка, 1997 г. ISBN 0-664-22725-2 стр. 217
- ^ Данн 2003 , с. гл. 4.
- ^ О'Коллинз и Кендалл 1996 , стр. 30–31.
- ^ Ранер 2004 , стр. 755–767.
- ^ Грильмайер 1975 , стр. 755.
- ^ Энциклопедия богословия: краткое Sacramentum mundi Карла Ранера, 2004 г. ISBN 0-86012-006-6 стр. 1822 г.
- ^ Эсхатология Ганса Урса фон Бальтазара Николаса Дж. Хили, 2005 г. ISBN 0-19-927836-9 стр. 22–23
- ↑ Богословие Нового Завета Георга Штрекера, 2000 г. ISBN 0-664-22336-2 стр. 401–403
- ^ Мэтью Гранта Р. Осборна, 2010 г. ISBN 0-310-32370-3 стр. lxxix
- ^ Матфея 1–13 , Манлио Симонетти, 2001 г. ISBN 0-8308-1486-8 стр. 17
- ^ Матфея 1–2/Луки 1–2 Луизы Перротта, 2004 г. ISBN 0-8294-1541-6 стр. 19
- ^ Все доктрины Библии Герберта Локьера, 1988 г. ISBN 0-310-28051-6 стр. 159
- ^ Перейти обратно: а б Эммануэль Мэтью Дэвида Д. Куппа, 1997 г. ISBN 0-521-57007-7 стр. 220–224
- ^ Кто, по вашему мнению, я?: очерки по христологии Джека Дина Кингсбери, Марка Аллана Пауэлла, Дэвида Р. Бауэра, 1999 г. ISBN 0-664-25752-6 стр. 17
- ↑ Богословие Евангелия от Матфея Ульриха Луса, 1995 г. ISBN 0-521-43576-5 стр. 31
- ^ Кто, по-вашему, я такой? Очерки христологии Джека Дина Кингсбери, Марка Аллана Пауэлла, Дэвида Р. Бауэра, 1999 г. ISBN 0-664-25752-6 стр. 106
- ^ Перейти обратно: а б Христология Нового Завета Фрэнка Дж. Матеры, 1999 г. ISBN 0-664-25694-5 стр. 67
- ^ Речи в Деяниях: их содержание, контекст и проблемы Мэрион Л. Соардс, 1994 г. ISBN 0-664-25221-4 стр. 34
- ^ Перейти обратно: а б с д Христология Ганса Шварца, 1998 г. ISBN 0-8028-4463-4, стр. 132–134.
- ^ Пол Хаффнер, 2004 Тайна Мэри Грейсвинг Press ISBN 0-85244-650-0 стр. 17
- ^ Уолтер А. Элвелл, Евангелический теологический словарь , второе издание (Гранд-Рапидс, Мичиган, США: Baker Academic, 2001), стр. 736.
- ^ Эрвин Фальбуш и др., «Мариология», Энциклопедия христианства (Гранд-Рапидс, Мичиган, США; Лейден, Нидерланды: Wm. B. Eerdmans; Brill, 1999–2003), стр. 409.
- ^ Причастие , 1996, Том 23, с. 175
- ^ Раймонд Берк, 2008 Мариология: Руководство для священников, дьяконов, семинаристов и посвященных лиц. ISBN 1-57918-355-7 стр. XXI
- ^ Богословие сегодня Элмера Л. Таунса , 2008 г. ISBN 0-15-516138-5 стр. 173
- ^ « Ангел Господень » Т.Э. Маккомиски в Евангельском богословском словаре 2001 г. ISBN 0-8010-2075-1 стр. 62
Источники
[ редактировать ]- Печатные источники
- Арментраут, Дональд С.; Боак Слокум, Роберт (2005), Епископальный церковный словарь , Church Publishing, ISBN 978-0-89869-211-2
- Бейкер, Марк Д. (2006). Провозглашая скандал креста: современные образы искупления . Бейкер Академик. ISBN 978-1-4412-0627-5 . Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 20 ноября 2022 г.
- Бокэм, Р. (2011), Иисус: очень краткое введение , Oxford University Press.
- Бейлби, Джеймс К.; Эдди, Пол Р. (2009), Природа искупления: четыре точки зрения , InterVarsity Press
- Бермехо-Рубио, Фернандо (2017). Фельдт, Лаура; Валк, Юло (ред.). «Процесс обожения Иисуса и теория когнитивного диссонанса». Нумен . 64 (2–3). Лейден : Издательство Brill : 119–152. дои : 10.1163/15685276-12341457 . eISSN 1568-5276 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 44505332 . S2CID 148616605 .
- Беверслёйс, Джоэл Дидерик (2000), Справочник по мировым религиям , Библиотека Нового Мира, ISBN 978-1-57731-121-8
- Бёрд, Майкл Ф.; Эванс, Крейг А.; Гатеркоул, Саймон (2014), «Сноски – Глава 1» , « Как Бог стал Иисусом: настоящие истоки веры в божественную природу Иисуса – ответ Барту Эрману» , Зондерван, ISBN 978-0-310-51961-4
- Бёрд, Майкл Ф. (2017), Иисус — Вечный Сын: ответ на адопционистскую христологию , Wim. Издательство Б. Эрдманс
- Браун, Раймонд Эдвард (2004), Введение в христологию Нового Завета , Paulist Press
- Чилтон, Брюс. «Сын Человеческий: кем он был?» Библейский обзор. Август 1996 г., 35+.
- Куллманн, Оскар (1980). Христология Нового Завета . пер. Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 0-664-24351-7
- Дэвис, Лео Дональд (1990), Первые семь Вселенских соборов (325–787): их история и богословие (серия «Богословие и жизнь», 21) , Колледжвилл, Миннесота: Майкл Глейзер / Liturgical Press, ISBN 978-0-8146-5616-7
- Данн, Джеймс Д.Г. (2003), Вспомнил Иисуса: становление христианства , Wm. Издательство Б. Эрдманс, ISBN 978-0-8028-3931-2
- Эрман, Барт Д. (1993), Ортодоксальное искажение Священных Писаний: влияние ранних христологических споров на текст Нового Завета , Нью-Йорк: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-510279-6 , заархивировано из оригинала 14 декабря 2023 года , получено 16 октября 2020 года.
- Эрман, Барт Д. (2003), Утраченное христианство: битвы за Священное Писание и веры, которые мы никогда не знали , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-972712-4 , заархивировано из оригинала 14 декабря 2023 года , получено 27 февраля 2019 года.
- Эрман, Барт (2014), Как Иисус стал Богом: Возвышение еврейского проповедника из Галилеи , Харпер Коллинз
- Эспин, Орландо О.; Николофф, Джеймс Б. (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения , Liturgical Press, ISBN 978-0-8146-5856-7
- Фальбуш, Эрвин (1999), Энциклопедия христианства , Брилл
- Фуллер, Реджинальд Х. (1965). Основы христологии Нового Завета . Нью-Йорк: Скрибнерс. ISBN 0-684-15532-X
- Грин, Колин Джей Ди (2004). Христология в культурной перспективе: обозначение горизонтов . Гранд-Рапидс: Издательство Eerdmans. ISBN 0-8028-2792-6
- Гриллмейер, Алоис (1975), «Иисус Христос: III. Кристология», в Ранере, Карле (редактор), Энциклопедия богословия: Краткое Sacramentum Mundi (переиздание), A&C Black, ISBN 9780860120063 , получено 9 мая 2016 г.
- Грильмайер, Алоис; Боуден, Джон (1975), Христос в христианской традиции: от апостольского века до Халкидона , Вестминстер Джон Нокс Пресс, ISBN 978-0-664-22301-4
- Ходжсон, Питер К. (1994). Ветры духа: конструктивная христианская теология . Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс.
- Кярккяйнен, Вели-Матти (2016), Христоология: глобальное введение , Baker Academic
- Кингсбери, Джек Дин (1989). Христология Евангелия от Марка. Филадельфия: Фортресс Пресс.
- Летэм, Роберт. Дело Христа. Контуры христианского богословия . Даунер Гроув: IVP, 1993, ISBN 0-8308-1532-5
- Локи, Эндрю Тер Эрн (2017), Происхождение божественной христологии , том. 169, Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-1-108-19142-5
- Мак, Бертон Л. (1995), Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа , Харпер Сан-Франциско, ISBN 978-0-06-065517-4
- МакГрат, Алистер Э. (2006), Христианство: введение , Wiley, ISBN 978-1-4051-0901-7
- Маклауд, Дональд (1998). Личность Христа: контуры христианского богословия . Даунер Гроув: IVP, ISBN 0-8308-1537-6
- МакГрат, Алистер Э. (2007), Христианское богословие: введение , Молден, Массачусетс: Блэквелл, ISBN 978-1-4051-5360-7 , заархивировано из оригинала 14 декабря 2023 года , получено 16 октября 2020 года.
- Мейендорф, Джон (1989). Имперское единство и христианские разделения: Церковь 450–680 гг. н.э. Церковь в истории. Том. 2. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN 978-0-88-141056-3 . Архивировано из оригинала 12 января 2023 года . Проверено 9 ноября 2022 г.
- Нетланд, Гарольд (2001), Встреча с религиозным плюрализмом: вызов христианской вере и миссии , InterVarsity Press
- О'Коллинз, Джеральд; Кендалл, Дэниел (1996), В центре внимания Иисус: очерки христологии и сотериологии , Gracewing Publishing
- О'Коллинз, Джеральд (2009), Христоология: библейское, историческое и систематическое исследование Иисуса , OUP Oxford, ISBN 978-0-19-955787-5
- Пакер, Дж.И. (1973), Чего достиг Крест? Логика замены наказания , Лекция Тиндейла по библейскому богословию
- Панненберг, Вольфхарт (1968), Иисус Бог и человек , Вестминстер Джон Нокс Пресс, ISBN 978-0-664-24468-2
- Вольфхарт Панненберг , Систематическое богословие , T&T Clark, 1994, Том 2.
- Прайс, Ричард; Гэддис, Майкл (2006), Деяния Халкидонского собора , ISBN 978-0-85323-039-7
- Пью, Бен (2015), Теории искупления: путь через лабиринт , Джеймс Кларк и компания
- Ранер, Карл (2004), Энциклопедия теологии: краткое Sacramentum Mundi , ISBN 978-0-86012-006-3
- Рамм, Бернард Л. (1993), «Христология в центре», Евангелическая христология: экуменическая и историческая , издательство Regent College Publishing, ISBN 9781573830089
- Рауш, Томас П. (2003), Кто такой Иисус? : введение в христологию , Liturgical Press, ISBN. 978-0-8146-5078-3
- Шварц, Ганс (1998). Христология . Гранд-Рапидс: Издательство Eerdmans. ISBN 0-8028-4463-4
- Талберт, Чарльз Х. (2011), Развитие христологии в течение первых ста лет: и другие очерки по раннехристианской христологии. Добавки к Novum Testum 140 , Brill
- Тейлор, Винсент (1956), Крест Христов , Macmillan & Co.
- Уивер, Дж. Денни (2001), Ненасильственное искупление , Wm. Издательство Б. Эрдманс
- Уизерингтон, Бен (2009), «Христология - христология Павла» , в Хоторне, Джеральд Ф.; Мартин, Ральф П.; Рид, Дэниел Г. (ред.), Словарь Павла и его посланий: сборник современных библейских исследований , InterVarsity Press, ISBN 978-0-8308-7491-0
- Веб-источники
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г «Христология | Определение, история, доктрина, краткое изложение, важность и факты | Британника» . www.britanica.com . Архивировано из оригинала 1 марта 2019 года . Проверено 10 мая 2023 г.
- ^ « Дело Иисуса Христа: Краткое содержание » . [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Перейти обратно: а б « Лекция 8: Дело Иисуса Христа: Краткое содержание » . Архивировано из оригинала 6 марта 2019 года . Проверено 2 марта 2019 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д и «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Христология» . www.newadvent.org . Архивировано из оригинала 3 июля 2017 года . Проверено 10 мая 2023 г.
- ^ Шабо, Эрик (11 мая 2009 г.). «THINKAPOLOGETICS.COM: Иисус – функциональная или онтологическая христология?» . THINKAPOLOGETICS.COM . Архивировано из оригинала 19 ноября 2018 года . Проверено 10 мая 2023 г.
- ^ Словарь английского языка Коллинза, полное и полное, 11-е издание, искупление. Архивировано 26 марта 2023 г. в Wayback Machine , получено 3 октября 2012 г.: «2. (часто заглавная) христианский теол. а. примирение человека с Богом через жизнь, страдания и жертвенную смерть Христа б. страдания и смерть Христа»
- ^ Перейти обратно: а б «Происхождение «Божественной христологии»?» . Блог Ларри Уртадо . 9 октября 2017 года. Архивировано из оригинала 27 февраля 2019 года . Проверено 10 мая 2023 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д Эрман, Барт Д. (14 февраля 2013 г.). «Христология воплощения, ангелы и Павел» . Блог Барта Эрмана . Архивировано из оригинала 22 апреля 2018 года . Проверено 2 мая 2018 г.
- ^ [Барт Эрман (6 февраля 2013 г.), «Самая ранняя христология». Архивировано 28 февраля 2019 г. в Wayback Machine.
- ^ « Ранняя высокая христология»: «Смена парадигмы»? «Новая перспектива»?» . Блог Ларри Уртадо . 10 июля 2015 г. Архивировано из оригинала 1 марта 2019 г. Проверено 10 мая 2023 г.
- ^ Перейти обратно: а б с Баума, Джереми (27 марта 2014 г.). «Клуб ранней высокой христологии и Барт Эрман – отрывок из книги «Как Бог стал Иисусом» » . Академический блог Зондервана . Христианское издательство ХарперКоллинз . Архивировано из оригинала 21 апреля 2018 года . Проверено 2 мая 2018 г.
- ^ «Пятый Вселенский Собор – Греческая Православная Архиепископия Америки» . Архивировано из оригинала 26 марта 2015 года . Проверено 5 марта 2015 г.
- ^ «Шестой Вселенский Собор – Греческая Православная Архиепископия Америки» . Архивировано из оригинала 26 марта 2015 года . Проверено 5 марта 2015 г.
- ^ «Седьмой Вселенский Собор – Греческая Православная Архиепископия Америки» . Архивировано из оригинала 24 марта 2015 года . Проверено 5 марта 2015 г.
- ^ «Иисус - Дебаты по христологии в современной христианской мысли | Британника» . www.britanica.com . Архивировано из оригинала 6 апреля 2019 года . Проверено 10 мая 2023 г.
- ^ «Мариология - это христология», в Витторио Мессори , Гипотеза Марии , Рим: 2005. [1] Архивировано 5 августа 2008 года в Wayback Machine.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Обзор
- Кярккяйнен, Вели-Матти (2016), Христоология: глобальное введение , Baker Academic [ ISBN отсутствует ]
- Ривз, Майкл (2015). Радуясь во Христе . ИВП. ISBN 978-0830840229 .
- Ранняя высокая христология
- Мельман, Конрад Генри (1960), Как Иисус стал Богом: историческое исследование жизни Иисуса до эпохи Константина , Философская библиотека
- Бёрд, Майкл Ф. (2017), Иисус — Вечный Сын: ответ на адопционистскую христологию , Wim. Издательство Б. Эрдманс, ISBN 978-0-8028-7506-8
- Уртадо, Ларри В. (2003), Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве , Эрдманс, ISBN 978-0802860705 , OCLC 51623141
- Уртадо, Ларри В. (2005), Как Иисус стал Богом? Исторические вопросы о самой ранней преданности Иисусу , Эрдманс, ISBN 978-0802828613 , OCLC 61461917
- Бокэм, Ричард (2008), Иисус и Бог Израиля: Бог распятый и другие исследования христологии Божественной идентичности Нового Завета , Eerdmans, ISBN 978-0-8028-4559-7
- Эрман, Барт Д. (2014), Как Иисус стал Богом: Возвышение еврейского проповедника из Галилеи , Харпер Коллинз
- Бёрд, Майкл Ф.; Эванс, Крейг А.; Гатеркол, Саймон; Хилл, Чарльз Э.; Тиллинг, Крис (2014), Как Бог стал Иисусом: настоящие истоки веры в божественную природу Иисуса - ответ Барту Эрману , Зондерван, ISBN 978-0-310-51961-4
- Локи, Эндрю Тер Эрн (2017), Происхождение божественной христологии , Cambridge University Press, ISBN 978-1107199262
- Флетчер-Луи, Криспин (2015), Монотеизм Иисуса: Том 1: Христологическое происхождение: возникающий консенсус и за его пределами , Wipf and Stock Publishers, ISBN 978-1-7252-5622-4
- Искупление
- Пью, Бен (2015), Теории искупления: путь через лабиринт , Джеймс Кларк и компания [ ISBN отсутствует ]