Jump to content

Карл Ранер

Карл Ранер
Портрет Ранера работы Л. М. Кремера
Рожденный ( 1904-03-05 ) 5 марта 1904 г.
Умер 30 марта 1984 г. ) ( 1984-03-30 ) ( 80 лет
Альма-матер
Эра Философия 20-го века
Область Западная философия
Школа Трансцендентальный томизм
Основные интересы
Известные идеи
Анонимный христианин , Экономическая Троица и Имманентная Троица, Сверхъестественный Экзистенциал, Повседневный мистицизм, общение Бога с самим собой

Карл Ранер SJ (5 марта 1904 - 30 марта 1984) был немецким священником -иезуитом и богословом , который, наряду с Анри де Любаком , Гансом Урсом фон Бальтазаром и Ивом Конгаром , считается одним из самых влиятельных католических богословов 20-го века. . Он был братом Хьюго Ранера , также ученого-иезуита.

Перед Вторым Ватиканским собором Ранер работал вместе с Ивом Конгаром , Анри де Любаком и Мари-Доминик Шеню , богословами, связанными с зарождающейся школой богословской мысли, известной как Nouvelle theologie . На Совет повлияла теология Ранера и его понимание католической веры. [2]

Биография

[ редактировать ]

У родителей Карла Ранера, Карла и Луизы (урожденной Трешер) Ранер, было семеро детей, из которых Карл был четвертым. Его отец был профессором местного колледжа, а мать была глубоко религиозной личностью, что повлияло на домашнюю атмосферу. Карл посещал начальную и среднюю школу во Фрайбурге, а после окончания школы вступил в Общество Иисуса ; он начал свое иезуитское формирование в Северогерманской провинции иезуитов в 1922 году, через четыре года после того, как его старший брат Гуго вступил в тот же орден. Глубоко затронутый духовностью Игнатия Лойолы на начальном этапе своего становления (1922–24), он сосредоточил следующий этап своего становления (1924–1927) на католической схоластической философии и современных немецких философах. особенно интересовался Иммануилом Кантом и двумя современными томистами , бельгийским иезуитом Жозефом Марешалем и французским иезуитом Пьером Руссело , которые должны были повлиять на понимание Ранером Фомы Аквинского в его более поздних произведениях. [а]

В рамках своего иезуитского обучения Ранер преподавал латынь новичкам в Фельдкирхе (1927–29), а затем в 1929 году начал свои богословские исследования в иезуитском теологате в Валкенбурге-ан-де-Гёле. Это позволило ему развить глубокое понимание святоотеческого богословия . также развивается интерес к духовному богословию, мистицизму и истории благочестия. Ранер был рукоположен в священники 26 июля 1932 года, а затем провел свой последний год трехлетнего обучения , изучения и выполнения духовных упражнений Игнатия , в церкви Св. Андрея в австрийской долине Лавантталь . [4]

Поскольку начальство Ранера хотело, чтобы он преподавал философию в Пуллахе , он вернулся домой во Фрайбург в 1934 году, чтобы получить докторскую степень по философии , более глубоко вникая в философию Канта и Марешаля, и посещал семинары Мартина Хайдеггера . [5] Его философская диссертация Geist in Welt , интерпретация эпистемологии Фомы Аквинского под влиянием трансцендентального томизма Марешаля и экзистенциализма Хайдеггера. [б] была в конечном итоге отвергнута его наставником Мартином Хонеккером якобы за предвзятость к философии Хайдеггера и недостаточное выражение католической нео-схоластической традиции . [с] В 1936 году Ранер был отправлен в Инсбрук для продолжения богословских исследований, где он получил абилитацию . [д] Вскоре после этого, в июле 1937 года, он был назначен приват-доцентом (преподавателем) богословского факультета Инсбрукского университета. В 1939 году нацисты университет захватили , и Ранер, находясь в Австрии, был приглашен в Вену для работы в пастырском ведомстве. Институт, где он преподавал и активно занимался пастырской деятельностью до 1949 года. Затем он вернулся на богословский факультет в Инсбруке и преподавал по различным темам, которые позже стали эссе, опубликованными в Schriften zur Theologie (Schriften zur Theologie). [7] ) : сборник представляет собой не систематическое изложение взглядов Ранера, а скорее разнообразную серию эссе по теологическим вопросам, характеризующимся его исследовательским, вопрошающим поиском истины. [8]

Центр Карла Ранера во Фрайбурге

В начале 1962 года, без предварительного предупреждения, начальство Ранера в Обществе Иисуса сообщило ему, что он находится под предварительной цензурой Рима, а это означало, что он не может публиковаться или читать лекции без предварительного разрешения. Возражения римских властей касались главным образом взглядов Ранера на Евхаристию и Мариологию ; [ нужна ссылка ] однако практическое значение решения о предварительной цензуре было аннулировано в ноябре 1962 года, когда Иоанн XXIII без каких-либо возражений назначил Ранера перитусом (экспертным советником) Второго Ватиканского собора : Ранер имел полный доступ к совету и многочисленные возможности поделиться свои мысли с участниками. Таким образом, влияние Ранера во Втором Ватиканском соборе было широко распространено, и впоследствии он был выбран в качестве одного из семи богословов, которые разработают Lumen gentium , догматическое объяснение учения Церкви. [и] [10] Восприимчивость совета к другим религиозным традициям может быть связана с идеями Ранера об обновлении церкви, всеобщим спасительным откровением Бога и его желанием поддерживать и поощрять экуменическое движение . [ф]

Во время совета Ранер принял кафедру христианства и философии религии в Мюнхенском университете и преподавал там с 1964 по 1967 год. Впоследствии он был назначен заведующим кафедрой догматического богословия на католическом богословском факультете Мюнстерского университета . где он оставался до выхода на пенсию в 1971 году. [12] Затем Ранер переехал в Мюнхен , а в 1981 году в Инсбрук , где оставался в течение следующих 3 лет в качестве активного писателя и лектора, продолжая также свое активное пастырское служение. Он опубликовал несколько томов (всего 23 на английском языке ) сборника эссе для Schriften zur Theologie (Богословские исследования) , расширил Kleines theologisches Wörterbuch (Богословский словарь) , стал соавтором других текстов, таких как «Единство церквей: реальная возможность с Генрихом». Фрайса, а в 1976 году завершил давно обещанную систематическую работу «Основы христианской веры» . [13] [г]

Погребальная ниша Ранера. Иезуитская церковь, Инсбрук , Австрия.

Ранер заболел от истощения и умер 30 марта 1984 года в возрасте 80 лет после празднования дня рождения, в рамках которого также была отмечена его стипендия. Он был похоронен в иезуитской церкви [ де ] в Инсбруке. [14] За годы философских и теологических исследований и преподавания Ранер написал около 4000 письменных работ. [15]

Ранер дал интервью в 1974 году.

Работы Ранера чрезвычайно обширны. Помимо вышеупомянутых сочинений, его другие крупные работы включают: десятитомную энциклопедию Lexicon für Theologie und Kirche ; шеститомная богословская энциклопедия Sacramentum Mundi и многие другие книги, эссе и статьи. [час] Помимо его собственных работ, справочные тексты, которые редактировал Ранер, также значительно усилили общее влияние его собственных богословских взглядов.

В основе теологии Ранера лежит то, что все люди обладают скрытым («нетематическим») опытом Бога в любом восприятии смысла или «трансцендентальном опыте». Только благодаря этому протооткровению становится возможным признание совершенно особого откровения (такого, как христианское Евангелие ). [16] Его теология оказала влияние на Второй Ватиканский собор и стала новаторской для развития того, что обычно считается современным пониманием католицизма . До начала 2000-х годов его идеи также формировали католическое богословие в Соединенных Штатах. [17] Популярный анекдот, который находит отклик у тех, кому некоторые произведения Карла Ранера трудно читать, исходит от его брата Гюго, который пошутил, что на пенсии он попытается «перевести произведения своего брата... на немецкий язык!» [18]

Основы христианской веры

[ редактировать ]

Ранера Написанные ближе к концу его жизни, «Основы христианской веры» ( Grundkurs des Glaubens ) являются наиболее развитыми и систематическими из его работ, большинство из которых были опубликованы в форме эссе.

Экономическая и имманентная Троица

[ редактировать ]

Среди наиболее важных его эссе была «Троица », в которой он утверждает, что «экономическая Троица — это имманентная Троица, а имманентная Троица — это экономическая Троица» (иногда называемое «правилом Ранера»). Иными словами, Бог сообщает Себя человечеству («экономическая» Троица) таким, каким Он действительно является в божественной Жизни («имманентная» Троица).

Ранер подчеркивал, что тождество между «экономической» Троицей и «имманентной» Троицей не ведет к модализму , потому что Бог не мог бы сообщить Себя человечеству как тройственный ( dreifaltig ), если бы Он не был тройственным в реальности. Тем не менее, некоторые теологи и христианские философы (например, Юрген Мольтманн ) обнаружили, что его учение имеет сильную модалистскую направленность. [19]

Божье самообщение

[ редактировать ]

Ранер утверждал, что осуществление человеческого существования состоит в получении божественного самосообщения и что человеческое существо фактически конституируется этим божественным самосообщением. Он отождествляет благодать с самосообщением Бога. В этом духе он пишет:

Бог желает сообщить Себя, излить любовь, которой Он Сам является. Это первый и последний из его реальных планов, а значит, и его реального мира. Все остальное существует для того, чтобы было одно: вечное чудо бесконечной Любви. И вот Бог создает существо, которое Он может любить: он создает человека. Он создает его таким, чтобы он мог получить эту Любовь, которая есть сам Бог, и что он мог и должен в то же время принять ее такой, какая она есть: вечно поразительное чудо, неожиданный, неопределенный дар [...] Таким образом, в этом втором отношении Бог должен создать человека так, чтобы любовь не только изливалась свободно и нетребовательно, но также чтобы человек как реальный партнер, как тот, кто может принять или отвергнуть ее, мог пережить и принять ее как невыполненное событие и изумиться. не в долгу перед ним, настоящим мужчиной. [20]

Трансфинализация

[ редактировать ]

Ранер был критиком теории вещества и был обеспокоен завершенностью литургии . Вместо этого он предложил переименовать пресуществление в трансфинализацию . [ нужна ссылка ] Джон Халдон определил «трансфинализацию» как:

Представление о присутствии Христа в Евхаристии состоит в том, что цель или окончательность хлеба и вина изменяются словами посвящения. Говорят, что они выполняют новую функцию — священных элементов, пробуждающих веру людей в тайну искупительной любви Христа. [21]

Папа Павел VI в энциклике Mysterium fidei , упомянув однажды термин «трансфинализация», не приводя имени Ранера, заявил:

[...] недопустимо [...] обсуждать тайну пресуществления без упоминания того, что Тридентский собор должен был сказать о чудесном преобразовании всей субстанции [...], как будто они включают в себя не что иное, как « трансигнификация » или «трансфинализация», как они это называют… [22]

Хэлдон заявляет, что в Mysterium fidei Папа Павел VI «осудил» идею «трансфинализации», которая была одной из «принципиальных ошибок относительно Реального Присутствия , которые уже были распространены в его время». [21]

Осознание Бога

[ редактировать ]

В основе теологии Ранера лежит то, что все люди обладают скрытым («нетематическим») осознанием Бога в любом опыте ограничения знаний или свободы как конечных субъектов. Поскольку такой опыт является «условием возможности» познания и свободы как таковой, Ранер заимствует язык Канта , чтобы описать этот опыт как «трансцендентальный». [4] [8] Этот трансцендентальный эмпирический фактор обнаруживает его близость к трансцендентальному томизму Марешаля. [23]

Идея Ранера о «естественном познании Бога» (то, что может быть познано разумом до появления «особого» откровения) такова, что к Богу можно приближаться только асимптотически, в режиме того, что Ранер называет «абсолютной тайной». . Хотя можно попытаться предоставить доказательства существования Бога, эти явные доказательства в конечном итоге относятся к неизбежной ориентации на тайну, которая составляет — в силу трансцендентальной необходимости — саму природу человеческого существа.

Бог как абсолютная тайна

[ редактировать ]

Ранер часто предпочитает термин «тайна» термину «Бог». [24] Он идентифицирует Бога Абсолютного Бытия как Абсолютную Тайну. [25] В лучшем случае философия приближается к Богу лишь асимптотически , вызывая вопрос, тщетны ли попытки познать Бога. Может ли линия между человеческой асимптотой и асимптотой Мистерии соединиться? [26] [ нужны разъяснения ]

В теологии Ранера Абсолютная Тайна раскрывается в самосообщении. [27] Однако Откровение не раскрывает Тайну; оно увеличивает осознание непостижимости Бога. [28] Переживание тайны самого себя указывает людям на Абсолютную Тайну, «всегда большую Тайну». [29] Даже на небесах Бог по-прежнему будет непостижимой тайной. [28]

Очеловечивание и воплощение

[ редактировать ]

Ранер исследует эволюцию в своей работе «Очеловечивание» (1958, ред. 1965). Название представляет собой термин, который он придумал, заимствовав его из «гоминизации», теории эволюционного происхождения человека. В предисловии к книге описываются пределы католического богословия в отношении эволюции, а также дается краткое изложение официального церковного учения по этой теории. Затем в следующих разделах он продолжает излагать «фундаментальное богословие», чтобы пролить свет на основу или основу церковного учения. В третьем разделе он поднимает некоторые философские и теологические вопросы, касающиеся концепции становления, концепции причины, различия между духом и материей, единства духа и материи, концепции действия и создания духовной души. [23] В своих работах Ранер занимается не просто происхождением человека, но и его существованием и будущим, вопросами, которые могут представлять некоторую озабоченность для эволюционной теории. Центральным для Ранера является теологическая доктрина благодати , которая для Ранера является составным элементом человеческого существования, так что благодать — это постоянная модификация человеческой природы в сверхъестественном «экзистенциале», если использовать термин Хайдеггера . Соответственно, Ранер сомневается в реальной возможности состояния чистой природы ( natura pura ), которое представляет собой человеческое существование без причастности к благодати. Рассматривая нынешнее существование человека и его будущее как человеческое, Ранер утверждает, что «осуществление человеческого существования происходит в получении дара Самого Бога, не только в блаженном видении конца времен, но и присутствующего сейчас как семя в благодати. " [30]

Множественные воплощения

[ редактировать ]

Ранер был открыт для перспективы внеземного разума , идеи о том, что космическая эволюция привела к появлению разумных форм жизни в других галактиках . Логически это поднимает перед Ранером некоторые важные вопросы философского , этического и теологического значения: он выступает против любого теологического запрета понятия внеземной жизни, отделяя при этом экзистенциальное значение таких форм жизни от значения ангелов . Более того, Ранер выдвигает идею о возможности множественных воплощений, но не вникает в нее: учитывая сильную христологическую направленность его богословия, маловероятно, что он стал бы склоняться к повторению воплощения Христа . [30]

Воплощение-благодать

[ редактировать ]

Для Ранера в основе христианской доктрины лежит со-реальность благодати воплощения. Воплощение и благодать появляются как технические термины, описывающие центральное послание Евангелия: Бог открыл Себя. С этой точки зрения решающее значение имеет самосообщение Бога: благодать — это не что-то иное, кроме Бога, не какая-то небесная «субстанция», но Сам Бог. Событие Иисуса Христа, по Ранеру, является центральной точкой самосообщения Бога. Бог, настаивает Ранер, не только сообщает Себя извне ; скорее, благодать является составным элементом как объективной реальности откровения (воплощенного Слова), так и субъективного принципа нашего слуха (внутреннего Слова и Святого Духа). Чтобы уловить связь между этими аспектами благодати, Ранер использует хайдеггеровскую терминологию «тематизации»: объективное опосредование — это явная «тематизация» того, что всегда уже субъективно предложено, — история категорического выражения благодати вовне, достигающая кульминации в случае Иисус Христос – это проявление того, что есть всегда уже предлагается через сверхъестественное экзистенциальное, которое входит в трансцендентальный горизонт внутри . [31]

Режим благодати

[ редактировать ]

Особая интерпретация Ранером способа проявления благодати состоит в том, что благодать — это постоянная модификация человеческой природы в сверхъестественном экзистенциале (фраза, заимствованная у Хайдеггера ). Благодать воспринимается в свете христианства как составляющий элемент человеческого существования. По этой причине Ранер отрицает возможность состояния чистой природы ( natura pura , человеческое существование без участия благодати), что, по его мнению, является контрфактом.

Язык о Боге: однозначность и двусмысленность

[ редактировать ]

Как и другие представители его поколения, Ранер был очень озабочен опровержением пропозиционального подхода к теологии, типичного для Контрреформации . Альтернатива, которую он предлагает, заключается в том, что утверждения о Боге всегда отсылают к первоначальному опыту Бога в тайне. В этом смысле язык относительно бытия аналогичен тайне, поскольку тайна всегда присутствует, но не так, как любой определенный возможный объект сознания. [32] [33] Ранер утверждал, что Фома Аквинский оказал наибольшее влияние на его мысли, но также высоко отзывался о Хайдеггере как о «моем учителе», а в старшие годы Хайдеггер регулярно навещал Ранера во Фрайбурге. [34]

Некоторые отмечают, что аналогия бытия в мысли Ранера значительно умалена. Вместо этого, утверждают они, в большей части высказываний Ранера о Боге доминируют двусмысленные утверждения. В этом отношении сходство между ним и другими богословами, вдохновленными томизмом, рассматривается как проблематичное. Другие, однако, идентифицируют основное влияние Ранера не на Хайдеггера, а на неотомистов начала 20 века, особенно на труды Жозефа Марешаля . [16]

Критика иисусизма

[ редактировать ]

Ранер раскритиковал иезуизм , несмотря на заявленное уважение к этой позиции. Иисусизм имеет тенденцию сосредотачиваться исключительно на жизни Иисуса для подражания, отдельно от христианского Бога или Церкви . [35]

христология

[ редактировать ]

Если задача христологии состоит в том, чтобы сделать понятной христианскую веру в то, что Иисус из Назарета , историческая личность, есть Христос как центр всей человеческой истории и окончательное и полное откровение Бога человечеству, то Ранер чувствует, что в «современном менталитете который видит мир с эволюционной точки зрения» [36] Не следует подчеркивать личность Христа в его уникальной индивидуальности, игнорируя при этом любую возможность соединения события Христа с процессом человеческой истории в целом. Фактически, оказывается, что существуют некоторые ограничения классической христологической формулы, предложенной Халкидонским собором (451 г. н.э.), которая утверждает «одного идентичного Сына, Господа нашего Иисуса Христа… совершенного как в Своей божественности, так и в Своей человечности… [ с] двумя природами без какого-либо смешения, изменения, разделения или разделения... объединенными в одной личности». [37] Более того, халкидонская формула принимает философские концепции, такие как природа и ипостасный союз , которые больше не используются для объяснения и интерпретации религиозного опыта. [38]

Блок-схема христологии, объясняющая различные христологические позиции и их названия.

Таким образом, Ранер вводит трансцендентальную христологию , которая интерпретирует событие и личность Христа по отношению к сущностной структуре человеческой личности, размышляя о существенных условиях всего человеческого опыта, условиях, которые превосходят любой конкретный вид опыта. [39] Однако сначала следует взглянуть на основные идеи Ранера о христологии в рамках эволюционного взгляда на мир, который утверждает, что христианская вера считает, что все вещи в мире происходят из одного и того же источника - Бога. Это значит, что, несмотря на их различия, между вещами существует «внутреннее сходство и общность», образующее единый мир. Наиболее ярко эта общность раскрывается в человеке как форме единства духа и материи: только в человеческой личности дух и материя могут переживаться в их реальной сущности и в их единстве. Ранер утверждает, что дух представляет собой уникальный способ существования отдельного человека, когда этот человек становится самосознательным и всегда ориентирован на непостижимую Тайну, называемую Богом. Однако только в свободном принятии субъектом этой тайны и в его непредсказуемом распоряжении субъектом человек может по-настоящему осуществить этот процесс возвращения к себе. И наоборот, материя — это состояние, которое отчуждает человека от себя по отношению к другим объектам мира и делает возможным непосредственное общение с другими духовными существами во времени и пространстве. Даже если между духом и материей существует существенное различие, это не понимается как существенное противостояние: отношения между ними можно назвать «внутренней природой материи, развивающейся по направлению к духу». [40] Этот вид становления от материи к духу можно назвать самопревосхождением , которое «можно понять только как происходящее силой абсолютной полноты бытия»: [41] эволюционный взгляд на мир позволяет нам считать, что человечество есть не что иное, как новейшая стадия самопревосхождения материи. [42]

Христианская вера и Божье самосообщение

[ редактировать ]

По Ранеру, христианская вера утверждает, что космос достигает своего окончательного завершения, когда он получает непосредственное самосообщение своей собственной основы в духовных созданиях, которые являются его целью и его высшей точкой. [43] Ранер далее утверждает, что самосообщение Бога миру является конечной целью мира и что процесс самопревосхождения делает мир уже направленным на это самосообщение и его принятие миром. [44] Вследствие этого, объясняя место Христа во всем этом процессе самопревосхождения мира, Ранер говорит, что оно имеет дело с процессом взаимодействия духовных субъектов, потому что иначе невозможно сохранить единство мира. сам процесс. Самосообщение Бога дано космическим субъектам, которые имеют свободу принимать или отвергать его и имеют общение с другими существующими. Это происходит только в том случае, если субъекты свободно принимают это, и только тогда формируется общая история в том смысле, что «она адресована всем людям в их общении», а затем «адресована другим как призыв к их свободе». [45] В этом смысле Ранер утверждает, что «божье самосообщение должно иметь постоянное начало и в этом начале гарантию того, что оно имело место, гарантию, посредством которой оно может справедливо требовать свободного решения принять это божественное самосообщение». [45] В этой схеме спаситель обращается к историческому лицу, «которое обозначает начало абсолютного самосообщения Бога, идущего к своей цели, то начало, которое указывает на то, что это самосообщение для каждого произошло бесповоротно и победоносно». открылся». [45] Ипостасное соединение , следовательно, происходит в внутренний момент, когда встречается самосообщение Божие и принятие его тем человеком, и соединение это открыто всем духовным созданиям по дарованию благодати . Чтобы это событие осуществилось, оно должно иметь «конкретную осязаемость в истории». [46]

Трансцендентальная христология и посредничество

[ редактировать ]

Ранера Если затем изучить трансцендентальную христологию , то можно увидеть, что она «предполагает понимание отношений взаимной обусловленности и опосредования в человеческом существовании между тем, что трансцендентально необходимо, и тем, что является конкретно и случайно историческим». [47] Это своего рода отношения между двумя элементами, при которых «трансцендентальный элемент всегда является внутренним условием исторического элемента в исторической самости», в то время как «несмотря на то, что он свободно постулируется, исторический элемент со-определяет существование». в абсолютном смысле». [47] Трансцендентальная христология — это «опыт, который человек всегда и неизбежно имеет». [47] Человеческие существа были созданы, чтобы свободно превосходить себя и объекты мира, направляясь к непостижимой Тайне, называемой Богом; Ограниченность человеческого положения заставляет человека надеяться, что полный смысл человечества и единство всего в мире будут реализованы самоотдачей Бога. Более того, самосообщение Бога и человеческая надежда на него должны быть «опосредствованы исторически» ввиду «единства трансцендентальности и историчности в человеческом существовании»: человеческая надежда ищет в истории своего спасения от Бога, которое «становится окончательным и необратимым и конец в «эсхатологическом» смысле». [48] Здесь Ранер предлагает две возможности человеческого спасения: либо как «исполнение в абсолютном смысле», что означает установление Царства Божия на земле, либо как «историческое событие внутри истории». [49] Событием спасения человека самоотдающей любовью Божией должно быть событие человеческой личности, ибо спасительная любовь Божия может иметь действие в истории только тогда, когда человек свободно принимает свою любовь, в смерти отдает все Богу и в смерти принимается. Богом. [49] Ранер существенно утверждает, что характер спасителя образцовый и абсолютный: при единстве мира и истории с точки зрения Бога и мира такая «индивидуальная» судьба имеет «образцовое» значение для мира как весь. Такой человек с такой судьбой и есть то, что подразумевается под «абсолютным спасителем». [49]

Союз Спасителя и ипостаси

[ редактировать ]

Ранер считает, что спаситель, описанный его трансцендентальной христологией, не отличается от спасителя, представленного классическими христологическими формулировками Халкидона , которые использовали концепцию ипостасного союза , чтобы провозгласить Иисуса Христом. Соответственно, затем он переходит к формулированию значения ипостасного союза . [50] Вопрос в том, как понять смысл слова «человек»: Ранер понимает фразу «стал человеком» как принятие индивидуальной человеческой природы как собственной Бога и подчеркивает «самопустошение Бога, его становление, кенозис и генезис Бога». Сам Бог». [51] Бог «предполагает, создавая», а также «творит, предполагая», т. е. он творит, опустошая себя, и поэтому, конечно, он сам находится в опустошении. Он творит человеческую реальность уже тем фактом, что принимает ее как свою собственную. [51] Божий акт творения через опустошение принадлежит Божьей силе и свободе как абсолютной и самоотверженной любви Бога, выраженной в Писании . [51] Поэтому для Ранера правомерно утверждать, что Бог, «который не подвержен изменению в себе самом, может сам быть подвержен изменению в чем-то другом». Вот чему учит нас учение о Воплощении : «при своей неизменности и несмотря на нее он действительно может стать чем-то: он сам, он во времени». [52]

По Ранеру, люди созданы для того, чтобы быть ориентированными на непостижимую Тайну, называемую Богом. Однако эта человеческая ориентация на Тайну может быть полностью постигнута только в том случае, если мы, как люди, свободно выберем быть постигнутыми непостижимым: если Бог примет человеческую природу как собственную реальность Бога с неотвратимым предложением Бога самосообщения Бога, а человека свободно принимает его, человек соединяется с Богом, достигая той самой точки, к которой всегда движется человечество в силу своей сущности, Богочеловека, который полностью реализуется в личности Иисуса из Назарета, востребованной христианской верой. В этом смысле Ранер рассматривает воплощение Бога как «уникальный и высший случай реализации сущности человеческой реальности». [53]

Богочеловек в истории

[ редактировать ]

Чтобы ответить на вопрос, как мы находим Богочеловека в истории, Ранер использует исторический подход к христологии, исследуя историю жизни и смерти Иисуса из Назарета, и заранее выдвигает два тезиса: 1) христианская вера требует исторической основы; и 2) учитывая возможность существенной разницы между тем, кем является человек, и степенью, в которой этот человек вербализует или выражает свою идентичность, можно одновременно сказать, что «самопонимание Иисуса до воскресения не может противоречить в историческом ощутить христианское понимание своей личности и своего спасительного значения», и констатировать, что его самопонимание может не совпадать с содержанием христологической веры. [54]

Чтобы обосновать основы христианской веры, Ранер утверждает, что два момента должны быть доказаны как исторически достоверные: во-первых, что Иисус считал себя «эсхатологическим пророком, абсолютным и окончательным спасителем», и, во-вторых, что воскресение Иисуса является абсолютное самосообщение Бога. [55] Есть несколько исторических элементов, касающихся личности Иисуса как еврея и «радикального реформатора»: его радикальное поведение в знак солидарности с социальными и религиозными изгоями, основанное на его вере в Бога, его основная проповедь «как призыв к обращению», его сбор учеников, его надежда на обращение других, его принятие смерти на кресте «как неизбежное следствие верности своей миссии». [56]

Смерть и воскресение

[ редактировать ]

Ранер утверждает, что смерть и воскресение Иисуса - это два аспекта одного события, которые нельзя разделять. [57] хотя воскресение не является историческим событием во времени и месте, как смерть Иисуса. Писание предлагает мощные встречи, в которых ученики ощущают среди себя дух воскресшего Господа Иисуса, вызывая у учеников веру в воскресение как «уникальный факт». [58] Воскресение – это не возвращение к жизни во временной сфере, но печать Бога Отца на всем, что Иисус отстаивал и проповедовал в своей предпасхальной жизни. «Через воскресение... Бог подтверждает Иисуса как абсолютного Спасителя»: [59] значит, «эта смерть, как заключенная в свободном послушании и как всецело предавшая жизнь Богу, достигает исполнения и становится исторически осязаемой для нас только в воскресении». [60] Таким образом, в воскресении жизнь и смерть Иисуса понимаются как «дело спасительной воли Божией» и открывают дверь к нашему спасению : «мы спасаемся, потому что этот человек, который есть один из нас, спасен Богом, и Тем самым Бог сделал Свою спасительную волю исторически, реальной и бесповоротной в мире». [60] В этом смысле Иисус из Назарета становится Богочеловеком, абсолютным спасителем.

Анонимное христианство

[ редактировать ]

Анонимное христианство – это богословская концепция, утверждающая, что люди, никогда не слышавшие христианского Евангелия, могут быть спасены через Христа .

Второго Ватиканского Собора Вдохновение для этой идеи иногда исходит от Lumen gentium , который учит, что те, «кто не по своей вине не знает Евангелия Христа или Его Церкви, но, тем не менее, ищет Бога с искренним сердцем и движимый благодать, старайтесь в своих действиях творить Его волю, как они знают ее по велению своей совести, — и они тоже могут достичь вечного спасения». [61]

Разработка идеи Ранером предшествовала собору и стала более настойчивой после того, как она получила соборную формулировку. Нехристиане могли «в [своих] основных взглядах и фундаментальных решениях», писал Ранер, «принять спасительную благодать Божию через Христа, хотя [они], возможно, никогда не слышали о христианском откровении». [62] Его сочинения на эту тему были в некоторой степени связаны с его взглядами на гуну благодати. [63]

Нехристианские религии

[ редактировать ]

Ранера Трансцендентальная христология открывает другой горизонт, охватывающий нехристианские религии, поскольку универсальная спасительная воля Бога во Христе распространяется и на нехристиан: поскольку Христос является спасителем всех людей, спасение для нехристиан приходит только через Христа ( анонимных христиан ). Не менее важно и то, что христиане могут учиться у других религий или атеистического гуманизма, потому что Божья благодать . в них действует и может действовать [64] Присутствие Христа в других религиях действует в Его Духе и через него. [65] а нехристиане отвечают на благодать Божию через «нерефлексивную и «ищущую христологию » » (ищущую «память» об абсолютном спасителе), присутствующую в сердцах всех людей. [66] Здесь задействованы три конкретных отношения: 1) абсолютная любовь к ближнему; 2) установка готовности к смерти; и 3) отношение надежды на будущее. [67] Практикуя это, человек действует исходя из благодати Божией, которая полностью проявилась в жизни Иисуса, и реагирует на нее. [4]

Избранная библиография

[ редактировать ]

Полная библиография доступна по адресу [2] .

  • 1954–1984. Сочинения по богословию . 16 томов. Айнзидельн: Бензигер Верлаг.
  • 1965. Очеловечивание . Перевод У. Дж. О'Хара. Западная Германия: Гердер К.Г.
  • 1968. Дух в мире . Пересмотренное издание Дж. Б. Меца. Перевод Уильяма В. Дыха. (Перевод « Дух в мире: О метафизике конечного знания» у Фомы Аквинского . Инсбрук: Verlag Felizian Rauch, 1939; 2-е изд. Под редакцией JB Metz. Мюнхен: Kösel-Verlag, 1957) Нью-Йорк: Гердер и Гердер.
  • 1969. Слушатели Слова . Пересмотренное издание Дж. Б. Меца. Перевод Майкла Ричардса. (Перевод « Слушателя слова: Об основании философии религии» . Мюнхен: Verlag Kösel-Pustet, 1941) Нью-Йорк: Гердер и Гердер.
  • 1970. Троица . Перевод Джозефа Донселя. Нью-Йорк: Гердер и Гердер.
  • 1978, 1987. Основы христианской веры: введение в идею христианства . Перевод Уильяма В. Дыха. (Перевод « Базового курса веры: введение в концепцию христианства» . Фрайбург: Verlag Herder, 1976) Нью-Йорк: The Seabury Press; Нью-Йорк: Перекресток.
  • 1985. Я помню . Нью-Йорк: Перекресток.
  • 1990. Вера в зимнее время года: беседы и интервью с Карлом Ранером в последние годы его жизни , с Полом Имхофом и Хьюбертом Биллоуонсом, ред. Нью-Йорк: Перекресток.
  • 1993. Содержание веры: лучшее из богословских сочинений Карла Ранера . Нью-Йорк: Перекресток.

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. Марешаль и Руссело не только предложили Ранеру способ разобраться с трансцендентальным методом Канта в отношении томистской эпистемологии , но, как позже упомянул сам Ранер, глубоко повлияли на его собственные философские и теологические работы. Марешаль прославился своими исследованиями Канта и томизма, особенно применением трансцендентального метода Канта к томистической эпистемологии. [3]
  2. ^ То есть связь между понятием динамического разума Фомы Аквинского и хайдеггеровским анализом Dasein , или «бытия в мире».
  3. По мнению Герберта Форгримлера , отказ Хонеккера от диссертации Ранера отражал неприязнь первого к философии Хайдеггера. Тридцать четыре года спустя философский факультет Инсбрукского университета присвоил Ранеру звание почетного доктора за его философские работы, особенно за неудавшуюся диссертацию, опубликованную в 1939 году под названием Geist in Welt ( «Дух в мире »). Во всяком случае, именно в начале 1930-х годов Ранер разъяснил свою убежденность в том, что человеческий поиск смысла коренится в безграничном горизонте бытия Бога в мире. [6]
  4. ^ Вторая диссертация, дающая право преподавать на университетском уровне. Английское название этой диссертации было « Со стороны Христа: Происхождение Церкви как Второй Евы со стороны Христа, Второго Адама». Исследование типологического значения Иоанна 19:34 .
  5. ^ Ранер также внес свой вклад во многие другие соборные презентации. [9]
  6. По мнению Герберта Форгримлера , нетрудно проследить влияние Ранера на работу совета (не считая четырёх текстов: Декрета о средствах социальной коммуникации , Декрета о католических восточных церквях , Декларации о христианском образовании и Декларация о религиозной свободе ). [11]
  7. ^ Конкретную биографическую информацию см. в Michelud nd.
  8. ^ Полную библиографию см. в списке [1] .
  1. ^ Карабин и Костер 2015 , с. XXIX.
  2. ^ Мармион, Деклан (март 2017 г.). «Карл Ранер, Второй Ватиканский собор и форма церкви». Богословские исследования . 78 (1): 25–48. дои : 10.1177/0040563916681992 .
  3. ^ Форгримлер 1986 , с. 51.
  4. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Мишо и .
  5. ^ Вудсон 2018 , стр. 123–141.
  6. ^ Форгримлер 1986 , с. 62.
  7. ^ Богословские исследования
  8. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Массон, Роберт (5 января 2013 г.). «Карл Ранер: Краткая биография» . Общество Карла Ранера . Проверено 22 октября 2017 г.
  9. ^ Форгримлер 1986 , стр. 100–102.
  10. ^ Второй Ватиканский собор 1964 года .
  11. ^ Форгримлер 1986 , с. 100.
  12. ^ «Хронология» . Общество Карла Ранера. 5 января 2013 года . Проверено 22 октября 2017 г.
  13. ^ Ранер, Карл (июль 1979 г.). «Основы христианской веры: введение в идею христианства». Обзор религиоведения . 5 (3): 190–199. дои : 10.1111/j.1748-0922.1979.tb00215.x .
  14. ^ Байерс и Бургуэн 2004 .
  15. ^ Кеннеди 2010 , с. 134.
  16. Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Карл Ранер (Бостонская совместная энциклопедия западного богословия)» . люди.bu.edu . Проверено 16 декабря 2017 г.
  17. ^ Дальке, Бенджамин (22 января 2024 г.). Католическое богословие в США (на немецком языке). Издательство Гердер ГмбХ. стр. 69–83. ISBN  978-3-451-83776-0 .
  18. ^ Марика (19 марта 2010 г.). «Теологии: Карл Ранер о теологии и антропологии» . Теологии . Проверено 16 декабря 2017 г. [ самостоятельно опубликованный источник? ]
  19. ^ Мольтманн 1993 , с. 144.
  20. ^ Богословские исследования, том. 1, стр. 310–311, Карл Ранер, пер. Фергус Керр, 1950 год.
  21. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хардон, Джон А. (1998). «На страже веры» . Ломбард, Иллинойс: Ассоциация евхаристического образования и поклонения реального присутствия . Проверено 22 октября 2017 г.
  22. ^ Павел VI 1965 .
  23. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Малвихилл 2009 .
  24. ^ Мохинни 1968 .
  25. ^ Райан 2010 , с. 44.
  26. ^ Даффи 2005 , с. 44.
  27. ^ Даффи 2005 , стр. 44–45.
  28. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Даллес 2013 .
  29. ^ Петти 1996 , с. 88; Штейнмец 2012 , стр. 1, 3.
  30. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Малвихилл, 2009 г .; Ранер 1965 .
  31. ^ См. Карл Ранер, Основы христианской веры (Нью-Йорк: Перекресток, 1978), стр. 24–175.
  32. ^ Махер, Энтони М. (1 декабря 2017 г.). Забытый иезуит католического модернизма: пророческое богословие Джорджа Тиррелла, глава 9, раздел 1 . Крепость Пресс. ISBN  978-1-5064-3851-1 .
  33. ^ Спейделл, Тодд (8 ноября 2016 г.). Полностью человек во Христе: воплощение как конец христианской этики . Wipf и Stock Publishers. п. 88. ИСБН  978-1-4982-9637-3 .
  34. ^ Шихан, Томас (4 февраля 1982 г.). «Сон Карла Ранера» . Нью-Йоркское обозрение .
  35. ^ Линнейн 2005 , с. 166.
  36. ^ Ранер 1978 , с. 206.
  37. ^ Хентц 1991 , с. 110; см. также О'Коллинз, 2009 , стр. 238–248.
  38. ^ Весь раздел христологии см. у Мишо и др.
  39. ^ Ранер 1978 , стр. 206–212.
  40. ^ Ранер 1978 , с. 184.
  41. ^ Ранер 1978 , с. 185.
  42. ^ Хентц 1991 ; Мишо и
  43. ^ Ранер 1978 , с. 190.
  44. ^ Ранер 1978 , с. 192.
  45. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Ранер 1978 , с. 193.
  46. ^ Ранер 1978 , с. 201.
  47. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Ранер 1978 , с. 208.
  48. ^ Ранер 1978 , стр. 210–211.
  49. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Ранер 1978 , с. 211.
  50. ^ О'Коллинз 2009 , стр. 217, 243.
  51. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Ранер 1978 , с. 222.
  52. ^ Ранер 1978 , стр. 220–223.
  53. ^ Ранер 1978 , с. 218.
  54. ^ Ранер 1978 , с. 236.
  55. ^ Ранер 1978 , стр. 245–246.
  56. ^ Ранер 1978 , стр. 247–264.
  57. ^ Ранер 1978 , с. 266.
  58. ^ Ранер 1978 , с. 274.
  59. ^ Ранер 1978 , с. 279.
  60. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ранер 1978 , с. 284.
  61. ^ «Люмен гентиум, 16» . www.vatican.va . Проверено 16 декабря 2017 г.
  62. ^ Д'Коста 1985 , с. 132.
  63. ^ Клинтон 1998 .
  64. ^ Шинеллер 1991 , с. 102.
  65. ^ Ранер 1978 , с. 316.
  66. ^ Ранер 1978 , стр. 295, 318.
  67. ^ Ранер 1978 , стр. 295–298.

Цитируемые работы

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Берк, Патрик (2002). Переосмысление Ранера: критическое исследование его основных тем . Издательство Фордхэмского университета.
  • Карр, Энн (1977). Теологический метод Карла Ранера . Ученые Пресс.
  • Конвей, Падрайк; Райан, Файнч, ред. (2010). Карл Ранер: теолог XXI века . Питер Лэнг. ISBN  978-3034301275 .
  • Иган, Харви Дж. (1998). Карл Ранер: Мистик повседневной жизни . Перекресток.
  • Эндин, Филип (2001). Карл Ранер и игнатианская духовность . Оксфорд. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  • Фишер, Марк Ф. (2005). Основы Карла Ранера . Перекресток.
  • Хасси, М. Эдмунд (2012). Идея христианства: краткое введение в теологию Карла Ранера . АСИН   B00A3DMVYM .
  • Келли, Джеффри Б., изд. (1992). Карл Ранер: теолог благодатного поиска смысла . Крепость Пресс.
  • Килби, Карен (2007). Краткое введение в Карла Ранера . Перекресток.
  • Кресс, Роберт (1982). Справочник Ранера . Джон Нокс Пресс. ISBN  9780804206525 .
  • Шиэн, Томас (1987). Карл Ранер: Философские основы . Афины, Огайо: Издательство Университета Огайо.
  • Тиллих, Пол (1950). Систематическое богословие. Том I: Разум и откровение — бытие и Бог . Издательство Чикагского университета.
  • Вудворд, Гай (й). «Карл Ранер (1904–1984)» . Интернет-энциклопедия философии . ISSN   2161-0002 . Проверено 23 октября 2017 г.
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: a698889707b05f3e3f88ebaa78ddd832__1720207800
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/a6/32/a698889707b05f3e3f88ebaa78ddd832.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Karl Rahner - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)