Роль христианства в цивилизации

«Диспут о Святых Таинствах» итальянского эпохи Возрождения художника Рафаэля , 1509–1510 гг.

Христианство было неразрывно переплетено с историей и формированием западного общества . На протяжении всей своей долгой истории Церковь ; была основным источником социальных услуг, таких как образование и медицинское обслуживание вдохновение для искусства , культуры и философии ; и влиятельный игрок в политике и религии . Разными способами оно стремилось повлиять на отношение Запада к пороку и добродетели в различных областях. Такие фестивали, как Пасха и Рождество, отмечаются как государственные праздники; григорианский календарь был принят на международном уровне как гражданский календарь ; а сам календарь измеряется по приблизительной дате рождения Иисуса .

Культурное влияние Церкви было огромным. Церковные ученые сохранили грамотность в Западной Европе после падения Западной Римской империи . В средние века церковь заменила Римскую империю и стала объединяющей силой в Европе. Средневековые соборы остаются одними из самых знаковых архитектурных шедевров, созданных западной цивилизацией . Многие университеты Европы в то время также были основаны церковью. Многие историки утверждают, что университеты и соборные школы были продолжением интереса к обучению, пропагандируемого монастырями. В целом университет считается как учреждение, берущее свое начало в средневековой христианской среде, рожденное в соборных школах . Многие ученые и историки приписывают вклад христианства в возникновение научной революции .

Реформация Микеланджело положила конец религиозному единству на Западе, но шедевры эпохи Возрождения, созданные католическими художниками, такими как , Леонардо да Винчи и Рафаэль, остаются одними из самых знаменитых произведений искусства, когда-либо созданных. Точно так же христианская духовная музыка таких композиторов, как Пахельбель , Вивальди , Бах , Гендель , Моцарт , Гайдн , Бетховен , Мендельсон , Лист и Верди , является одной из самых почитаемых классических музыкальных произведений в западном каноне.

Библия . и христианское богословие также оказали сильное влияние на западных философов и политических активистов Некоторые утверждают, что учение Иисуса , такое как « Притча о добром самаритянине », является одним из наиболее важных источников современных представлений о « правах человека » и благосостоянии, обычно предоставляемых правительствами на Западе. Давние христианские учения о сексуальности, браке и семейной жизни в последнее время также оказались влиятельными и противоречивыми. Христианство в целом повлияло на положение женщин, осуждая супружескую неверность , развод , инцест , многоженство , контроль над рождаемостью , детоубийство (младенцев женского пола чаще убивали) и аборты . Хотя официальное учение католической церкви считает женщин и мужчин дополняющими друг друга (равными и разными), некоторые современные «защитники рукоположения женщин и другие феминистки» утверждают, что учения, приписываемые Св. Павлу , а также учения отцов церкви и схоластических богословов, выдвинули идею божественного предписанная женская неполноценность. Тем не менее, женщины сыграли выдающуюся роль в западной истории через церковь и как ее часть, особенно в сфере образования и здравоохранения, а также как влиятельные теологи и мистики.

Христиане внесли бесчисленное множество вкладов в прогресс человечества в широком и разнообразном диапазоне областей, как исторических, так и в наше время, включая науку и технику . лекарство , изобразительное искусство и архитектура , политика, литература , музыка , филантропия , философия , этика , гуманизм , театр и бизнес. По данным журнала «100 лет Нобелевской премии», обзор присуждения Нобелевских премий за период с 1901 по 2000 год показывает, что (65,4%) лауреатов Нобелевской премии определили христианство в его различных формах как свое религиозное предпочтение. Восточные христиане (особенно христиане -несторианцы ) также внесли свой вклад в арабскую исламскую цивилизацию в периоды Омейядов и Аббасидов , переводя работы греческих философов на сирийский , а затем на арабский язык . Они также преуспели в философии, науке, теологии и медицине.

Родни Старк пишет, что достижения средневековой Европы в методах производства, навигации и военных технологиях «можно объяснить уникальным христианским убеждением в том, что прогресс был данным Богом обязательством, вытекающим из дара разума. Новые технологии и методы всегда будут появляться». было фундаментальным догматом христианской веры. Следовательно, ни епископы, ни богословы не осуждали часы или парусные корабли, хотя и то, и другое осуждалось по религиозным мотивам в различных незападных обществах».

Христианство внесло большой вклад в развитие европейской культурной идентичности, хотя некоторый прогресс возник в других местах, романтизм начался с любопытства и страсти языческого мира. древнего За пределами западного мира христианство оказало влияние и внесло свой вклад в различные культуры, например, в Африке, Центральной Азии, на Ближнем Востоке, на Ближнем Востоке, в Восточной Азии, Юго-Восточной Азии и на Индийском субконтиненте. Ученые и интеллектуалы отмечают, что христиане внесли значительный вклад в арабскую и исламскую цивилизацию с момента появления ислама .

Политика и право

От ранних преследований к государственной религии

Икона с изображением римского императора Константина (в центре) и епископов Первого Никейского собора (325 г.), держащих Никео-Константинопольский Символ веры 381 г.

Основа канонического права заложена в его самых ранних текстах и ​​их интерпретации в трудах отцов церкви. Христианство зародилось как еврейская секта в середине I века, возникшая на основе жизни и учения Иисуса из Назарета . Жизнь Иисуса описана в Новом Завете Библии, одном из основополагающих текстов западной цивилизации и источнике вдохновения для бесчисленных произведений западного искусства . Рождение Иисуса отмечается в праздник Рождества, его смерть во время Пасхального Триденствия и его воскресение во время Пасхи. Рождество и Пасха остаются праздниками во многих западных странах.

Иисус выучил тексты еврейской Библии с ее Десятью заповедями (которые позже стали влиятельными в западном законодательстве). ) и стал влиятельным странствующим проповедником. Он был убедительным рассказчиком притч и философом-моралистом, призывавшим своих последователей поклоняться Богу, действовать без насилия и предрассудков и заботиться о больных, голодных и бедных. Эти учения глубоко повлияли на западную культуру. Иисус раскритиковал лицемерие религиозного истеблишмента, что вызвало гнев властей, которые убедили римского губернатора провинции Иудея Понтия Пилата казнить его. В Талмуде говорится, что Иисус был казнен правительством Хасмонеев, которое побило его камнями и повесило, и что его наказанием будет вечное кипячение в человеческих экскрементах за колдовство и за то, что они привели людей к отступничеству. В Иерусалиме около 30 года нашей эры был распят Иисус .

Первые последователи Иисуса, в том числе Святые Павел и Петр, распространили это новое богословие об Иисусе и его этике по всей Римской империи и за ее пределами, сея семена для развития Католической церкви , первым Папой которой считается Святой Петр. В эти первые века христиане иногда сталкивались с гонениями , особенно за отказ присоединиться к поклонению императорам . Тем не менее, распространяемое через синагоги, торговцев и миссионеров по всему известному миру, христианство быстро росло в размерах и влиянии. Его уникальная привлекательность отчасти была результатом его ценностей и этики.

Библия ; оказала глубокое влияние на западную цивилизацию и культуры по всему миру он внес свой вклад в формирование западного права , искусства , текстов и образования. Имея литературную традицию, охватывающую два тысячелетия, Библия является одним из самых влиятельных произведений, когда-либо написанных. От практики личной гигиены до философии и этики Библия прямо и косвенно повлияла на политику и право, войну и мир, сексуальную мораль, брак и семейную жизнь, туалетный этикет , письмо и обучение, искусство, экономику, социальную справедливость, медицинское обслуживание. и многое другое.

Человеческие ценности как основа права

Первыми цивилизациями в мире были священные государства Месопотамии , управляемые от имени божества или правителями, которых считали божественными. Правители, а также священники, солдаты и бюрократы, исполнявшие их волю, составляли небольшое меньшинство, сохранявшее власть за счет эксплуатации большинства.

Если мы обратимся к корням нашей западной традиции, мы обнаружим, что в греческие и римские времена не всякая человеческая жизнь считалась неприкосновенной и достойной защиты. Рабы и «варвары» не имели полного права на жизнь, а человеческие жертвоприношения и гладиаторские бои были приемлемы... Спартанский закон требовал казни уродливых младенцев; для Платона детоубийство — один из обычных институтов идеального государства; Аристотель считает аборт желательным вариантом; а философ-стоик Сенека без извинений пишет: «Неестественное потомство мы уничтожаем; мы топим даже детей, которые при рождении слабы и ненормальны... И хотя были отклонения от этих взглядов..., вероятно, правильно будет сказать, что такие практики. ...были менее запрещены в древние времена. Большинство историков западной морали согласны с тем, что возникновение...христианства во многом способствовало распространению чувства, что человеческая жизнь ценна и достойна уважения.

В.Е.Лекки в своей истории европейской морали дает ставшее уже классическим описание святости человеческой жизни, утверждая, что христианство «образовало новый стандарт, более высокий, чем любой, который тогда существовал в мире...». Христианский специалист по этике Дэвид П. Гуши говорит: «Учение Иисуса о справедливости тесно связано с приверженностью святости жизни…».

Джон Киоун , профессор христианской этики, отличает эту « святости жизни доктрину » от «подхода, основанного на качестве жизни , который признает только инструментальную ценность человеческой жизни, и виталистического подхода, который рассматривает жизнь как абсолютную моральную ценность... [ Кевон говорит, что это подход «святости жизни… который закладывает презумпцию в пользу сохранения жизни, но признает, что существуют обстоятельства, при которых жизнь не должна сохраняться любой ценой», и именно это обеспечивает прочную основу. для закона, касающегося вопросов конца жизни.

Ранние юридические взгляды на женщин

В Риме существовала социальная кастовая система, при которой женщины не имели «юридической независимости и независимой собственности». В раннем христианстве, как объясняет Плиний Младший в своих письмах императору Траяну, были люди «всех возрастов и рангов, обоих полов». Плиний сообщает об аресте двух рабынь, которые утверждали, что они «дьякониссы», в первом десятилетии второго века. В Римской папской книге (литургической книге) вплоть до XII века существовал обряд рукоположения женщин-дьяконов. Для женщин-дьяконов самый древний обряд на Западе происходит из книги восьмого века, тогда как восточные обряды восходят к третьему веку, и их больше.

В Новом Завете упоминается ряд женщин из ближайшего окружения Иисуса. Есть несколько евангельских рассказов о том, как Иисус передавал важные учения женщинам и о женщинах: его встреча с самаритянкой у колодца, его помазание Марией Вифанской, его публичное восхищение бедной вдовой, пожертвовавшей две медные монеты Храму в Иерусалиме, его шаг на помощь женщине, обвиняемой в прелюбодеянии, его дружба с Марией и Марфой, сестрами Лазаря, а также присутствие Марии Магдалины, его матери и других женщин, когда он был распят. Историк Джеффри Блейни заключает, что «поскольку положение женщин в Палестине было невысоким, доброта Иисуса к ним не всегда одобрялась теми, кто строго придерживался традиций».

По словам христианского апологета Тима Келлера, в греко-римском мире было обычным делом выставлять напоказ младенцев женского пола из-за низкого статуса женщины в обществе. Церковь запретила своим членам это делать. Греко-римское общество не видело никакой ценности в незамужней женщине, и поэтому для вдовы было незаконно оставаться в браке более двух лет без повторного замужества. Христианство не принуждало вдов выходить замуж и поддерживало их материально. Языческие вдовы теряли всякий контроль над имуществом своего мужа, когда снова выходили замуж, но церковь позволяла вдовам сохранять имущество своего мужа. Христиане не верили в сожительство. Если мужчина-христианин хотел жить с женщиной, церковь требовала брака, и это давало женщинам законные права и гораздо большую безопасность. Наконец, языческий двойной стандарт, разрешавший женатым мужчинам иметь внебрачный секс и иметь любовниц, был запрещен. Учение Иисуса о разводе и защита моногамии Павлом положили начало процессу повышения статуса женщин, так что женщины-христианки, как правило, пользовались большей безопасностью и равенством, чем женщины в соседних культурах.

Законы, касающиеся детей

В древнем мире детоубийство не было законным, но редко преследовалось по закону. Обычно проводилось широкое различие между детоубийством и воздействием на младенцев, что широко практиковалось. Многие подвергшиеся воздействию дети умерли, но многих забрали спекулянты, которые вырастили их рабами или проститутками. Невозможно установить с какой-либо степенью точности, какое сокращение детоубийства произошло в результате юридических усилий против него в Римской империи. «Однако можно с уверенностью утверждать, что гласность торговли незащищенными детьми стала невозможной под влиянием христианства и что ощущение серьезности преступления значительно возросло».

Правовой статус при Константине

императора Константина в Миланский эдикт 313 году нашей эры положил конец спонсируемому государством преследованию христиан на Востоке, а его собственное обращение в христианство стало важным поворотным моментом в истории. В 312 году Константин предложил христианам гражданскую терпимость и во время своего правления ввел законы и политику, соответствующие христианским принципам: сделав воскресенье субботой «днем отдыха» для римского общества (хотя первоначально это было только для горожан) и приступив к Программа строительства церкви. В 325 году нашей эры Константин созвал Первый Никейский собор , чтобы достичь консенсуса и единства внутри христианства с целью сделать его религией Империи. Население и богатство Римской империи перемещались на восток, и примерно в 330 году Константин основал Константинополь как новый имперский город, который стал столицей Восточной Римской империи . Восточный Патриарх в Константинополе теперь стал соперником Папы в Риме. Хотя культурная преемственность и взаимообмен между этими Восточной и Западной Римскими империями продолжались, история христианства и западной культуры пошла разными путями, с окончательным Великим расколом, разделившим Римскую империю. и восточное христианство в 1054 году нашей эры.

Политическое влияние четвертого века и законы против язычников

Смотрите также: Преследование язычников в поздней Римской империи

В четвертом веке христианская письменность и богословие переросли в «золотой век» литературной и научной деятельности, не имеющий аналогов со времен Вергилия и Горация. Многие из этих работ остаются влиятельными в политике, праве, этике и других областях. В IV веке зародился и новый жанр литературы: церковная история.

Святой Амвросий и император Феодосий , Антонис ван Дейк .

Замечательное превращение христианства из периферийной секты в крупную силу внутри Империи часто считается результатом влияния святого Амвросия , епископа Милана , но это маловероятно. император Феодосий I приказал устроить карательную резню тысяч жителей Салоников В апреле 390 года . В частном письме Амвросия Феодосию, где-то в августе после этого события, Амвросий сказал Феодосию, что его нельзя причащать, пока Феодосий не раскаивается в этом ужасном поступке. Вольф Либешуец говорит, что записи показывают, что «Феодосий должным образом подчинился и смиренно приходил в церковь, без своего императорского одеяния, до Рождества, когда Амвросий открыто снова допустил его к причастию».

Маклинн заявляет, что «встреча у дверей церкви уже давно известна как благочестивая выдумка». Дэниел Уошберн объясняет, что образ прелата в митре, закрепленного в дверях миланского собора, преграждающего вход Феодосию, является продуктом воображения Феодорита , историка пятого века, который писал о событиях 390 года, «используя свои собственные идеология, призванная заполнить пробелы в исторических записях». По мнению Питера Брауна , эти события касаются личного благочестия; они не представляют собой поворотный момент в истории, когда государство подчиняется церкви.

Согласно христианской литературе четвертого века, язычество закончилось к началу-середине пятого века, когда все либо обратились, либо были запуганы. Современная археология, напротив, указывает на то, что это не так; язычество продолжалось по всей империи, и конец язычества варьировался от места к месту. Насилие, такое как разрушение храмов, засвидетельствовано в некоторых местах, как правило, в небольших количествах и неравномерно распространено по всей империи. В большинстве регионов, удаленных от императорского двора, конец язычества чаще всего был постепенным и безболезненным.

Феодосий правил (хотя и ненадолго) как последний император объединенной Восточной и Западной Римской империи. Между 389 и 391 годами Феодосий издал Феодосиевы указы — сборник законов времен Константина, включавший законы против еретиков и язычников. В 391 году Феодосий заблокировал восстановление языческого Алтаря Победы римскому сенату, а затем воевал против Евгения , который заручился поддержкой язычников в своей борьбе за императорский трон. Браун говорит, что формулировки Феодосианских указов «всегда суровы, а наказания суровы и зачастую ужасны». Возможно, они послужили основой для подобных законов в эпоху Высокого Средневековья. Однако в древности эти законы не соблюдались, и Браун добавляет, что «в большинстве районов многобожники не подвергались притеснениям, и, за исключением нескольких отвратительных случаев местного насилия, еврейские общины также наслаждались столетием стабильного, даже привилегированного существования». , существование." Современные ученые указывают, что язычники не были истреблены и не полностью обращены в веру к пятому веку, как утверждают христианские источники. Язычники оставались на протяжении четвертого и пятого веков в достаточном количестве, чтобы сохранить широкий спектр языческих практик до VI века, а в некоторых местах даже позже.

Политические и правовые последствия падения Рима

Центральная бюрократия имперского Рима осталась в Риме в шестом веке, но в остальной части империи была заменена немецкой племенной организацией и церковью. После падения Рима (476 г.) большая часть Запада вернулась к натуральному аграрному образу жизни. Та небольшая безопасность, которая была в этом мире, в основном обеспечивалась христианской церковью. Папство . служило источником власти и преемственности в это критическое время В отсутствие жившего в Риме военного магистра даже управление военными делами перешло к папе.

Роль христианства в политике и праве в период Средневековья.

Историк Джеффри Блейни сравнил деятельность католической церкви в средние века с ранней версией государства всеобщего благосостояния: «У нее были больницы для престарелых и приюты для молодых; хосписы для больных всех возрастов; приюты для прокаженных ; и общежития или гостиницы, где паломники могли купить дешевую ночлег и еду». Оно снабжало население продовольствием во время голода и раздавало еду беднякам. Эту систему социального обеспечения церковь финансировала за счет сбора крупных налогов и владения большими сельскохозяйственными угодьями и поместьями. Каноническое право Католической церкви ( лат . jus canonicum ) — это система законов и правовых принципов, созданная и применяемая иерархическими властями Церкви для регулирования ее внешней организации и управления, а также для упорядочения и направления деятельности католиков в соответствии с миссией Церкви. Это была первая современная западная правовая система. и является старейшей постоянно действующей правовой системой на Западе, предшествовали традициям европейского общего права и гражданского права .

Правило Бенедикта как правовая основа в темные века

Период между падением Рима (476 г. н.э.) и возвышением франков Каролингов (750 г. н.э.) часто называют «Темными веками», однако его также можно назвать «Эпохой монаха». Эта эпоха оказала длительное влияние на политику и право через христианских эстетов, таких как святой Бенедикт (480–543), которые поклялись вести целомудренную жизнь, послушание и бедность; После тщательной интеллектуальной подготовки и самоотречения бенедиктинцы жили по «Правилу Бенедикта»: работай и молись. Это «Правило» стало основой большинства из тысяч монастырей, разбросанных по территории современной Европы; «...конечно, не будет никаких сомнений в признании того, что правило св. Бенедикта было одним из величайших фактов в истории Западной Европы, и что его влияние и последствия сохраняются с нами по сей день».

Папа Григорий Великий ( ок. 540–604), установивший в Церкви средневековые темы, на картине Карло Сарацени , ок. 1610, Рим.

Монастыри были образцом производительности и экономической изобретательности, обучая местные общины животноводству, производству сыра, виноделию и различным другим навыкам. Они были приютом для бедных, больницами, приютами для умирающих и школами. Медицинская практика имела большое значение в средневековых монастырях, и они наиболее известны своим вкладом в медицинскую традицию. Они также добились успехов в таких науках, как астрономия. На протяжении веков почти все светские лидеры обучались у монахов, поскольку, за исключением частных репетиторов, которые зачастую все еще были монахами, это было единственное доступное образование.

Формирование этих организованных групп верующих, отличных от политической и семейной власти, особенно для женщин, постепенно создало ряд социальных пространств с некоторой степенью независимости, тем самым революционизировав социальную историю.

Григорий Великий ( ок. 540–604) провел строгую реформу церкви. Обученный римский юрист, администратор и монах, он представляет собой переход от классического мировоззрения к средневековому и был отцом многих структур позднейшей католической церкви. Согласно Католической энциклопедии, он рассматривал церковь и государство как сотрудничающие, образующие единое целое, которое действовало в двух различных сферах, церковной и светской, но к моменту его смерти папство было великой властью в Италии: Григорий был одним из немногих государей, названных Великим по всеобщему согласию. Он известен тем, что отправил первую зарегистрированную крупномасштабную миссию из Рима для обращения тогдашних язычников -англосаксов в Англии, своими многочисленными сочинениями, своими административными навыками и своей заботой о благосостоянии людей. Он также боролся с арианской ересью и донатистами , усмирил готов, оставил знаменитый пример покаяния за преступление, пересмотрел литургию и повлиял на музыку посредством развития антифонных песнопений.

Папа Григорий Великий сделал себя в Италии властью более сильной, чем император или экзарх, и установил политическое влияние, которое доминировало на полуострове на протяжении веков. С этого времени разнообразное население Италии обращалось к папе за руководством, а Рим как папская столица продолжал оставаться центром христианского мира.

Карл Великий изменил право и основал феодализм в раннем средневековье.

EB1911 Европа – империя Карла Великого в ее наибольшем масштабе

Карл Великий («Карл Великий» по-английски) стал королем франков в 768 году. Он завоевал Нидерланды , Саксонию, северную и центральную Италию, а в 800 году папа Лев III короновал Карла Великого императором Священной Римской империи . Карл Великий, которого иногда называют «Отцом Европы» и основателем феодализма, провел политическую и судебную реформу и возглавил то, что иногда называют Ранним Возрождением или Христианским Возрождением . Иоганнес Фрид пишет, что Карл Великий оставил такое глубокое впечатление на его эпоху, что следы этого остаются до сих пор. Он продвигал образование и грамотность, субсидировал школы, работал над защитой бедных, проводя экономическую и денежную реформу; они, наряду с правовыми и судебными реформами, создали более законное и процветающее королевство. Это помогло сформировать группу независимых военачальников в хорошо управляемую империю с традицией сотрудничества с Папой, которая стала предшественником французской нации. Фрид говорит: «Он был первым королем и императором, который серьезно ввел в действие правовой принцип, согласно которому Папа был вне досягаемости всякого человеческого правосудия – решение, которое будет иметь серьезные последствия в будущем».

Современное общее право, преследования и секуляризация начались в эпоху высокого средневековья.

Генрих IV и папа Григорий VII в Каносе 1077 года, изображенные Карло Эмануэлем.

К концу 11 века, начиная с усилий Папы Григория VII , Церковь успешно зарекомендовала себя как «автономное юридическое и политическое ... [субъектность] в пределах западного христианского мира». В течение следующих трехсот лет Церковь имела большое влияние на западное общество; церковные законы были единственным «универсальным законом… общим для юрисдикций и народов по всей Европе». Имея собственную судебную систему, Церковь сохраняла юрисдикцию над многими аспектами повседневной жизни, включая образование, наследование, устные обещания, клятвы, моральные преступления и брак. Позиции Церкви, одного из наиболее влиятельных институтов Средневековья, нашли отражение во многих светских законах того времени. Католическая церковь была очень мощной, по существу интернационалистической и демократической по своей структуре, с ее многочисленными ветвями, управляемыми различными монашескими организациями, каждая из которых имела свою собственную теологию и часто не согласовывалась с другими.

Люди с научным уклоном обычно принимали священный сан и часто вступали в религиозные институты . Те, кто обладал интеллектуальными, административными или дипломатическими навыками, могли выйти за рамки обычных ограничений общества. Ведущие церковники из далеких стран были приняты в местные епископства, связывая европейскую мысль на больших расстояниях. Такие комплексы, как аббатство Клюни, стали яркими центрами, чьи зависимости распространились по всей Европе. Простые люди также преодолевали огромные расстояния в паломничествах, чтобы выразить свое благочестие и помолиться у святых мощей .

В решающем двенадцатом веке (1100-е годы) Европа начала закладывать основу для постепенной трансформации от средневековья к современности. Феодалы постепенно уступили власть феодальным королям, поскольку короли начали централизовать власть внутри себя и своего национального государства. Короли строили свои собственные армии вместо того, чтобы полагаться на своих вассалов, тем самым отбирая власть у знати. «Государство» взяло на себя юридическую практику, которая традиционно принадлежала местной знати и чиновникам местной церкви; и они начали нападать на меньшинства. По мнению Р.И. Мура и других современных ученых, «рост светской власти и преследование светских интересов составили существенный контекст событий, которые привели к преследованию общества». Это оказало постоянное влияние на политику и право во многих отношениях: через новую риторику исключения, которая узаконила преследования, основанные на новых стереотипах , стигматизации и даже демонизации обвиняемых; путем создания новых гражданских законов, которые включали разрешение государству быть ответчиком и выдвигать обвинения от своего имени; изобретение полиции как инструмента государственного правоприменения; изобретение общего налогообложения, золотых монет и современного банковского дела, чтобы заплатить за все это; и инквизиции, которые представляли собой новую правовую процедуру , которая позволяла судье проводить расследование по собственной инициативе, не требуя от жертвы (кроме государства) выдвигать обвинения.

«Исключительный характер преследований на Латинском Западе, начиная с двенадцатого века, заключался не в масштабах или жестокости конкретных преследований... а в их способности к устойчивому долгосрочному росту. Модели, процедуры и риторика преследований, которые были созданы в двенадцатом веке, дали ему силу бесконечного и неопределенного самовосстановления и самообновления».

В конце концов, это привело к развитию среди первых протестантов убеждения, что концепции религиозной терпимости и разделения церкви и государства имеют важное значение.

Каноническое право, ценность дебатов и естественное право средневековых университетов.

Христианство в эпоху Высокого Средневековья оказало длительное влияние на политику и право через недавно созданные университеты. Каноническое право возникло из богословия и развивалось там независимо. К 1200-м годам гражданское и каноническое право стало важным аспектом церковной культуры, доминируя в христианской мысли. Большинство епископов и пап того периода были юристами, а не богословами, и многие христианские мысли того времени стали не более чем продолжением закона. В эпоху Высокого Средневековья религия, которая началась с порицания силы закона (Римлянам 7:1) разработал самый сложный религиозный закон, который когда-либо видел мир. Каноническое право стало благодатной почвой для тех, кто выступал за сильную папскую власть. и Брайан Даунинг говорит, что в эту эпоху империя, ориентированная на церковь, почти стала реальностью. Однако Даунинг говорит, что верховенство закона, установленное в средние века, является одной из причин, почему в Европе в конечном итоге вместо этого возникла демократия.

Средневековые университеты не были светскими учреждениями, но они, как и некоторые религиозные ордена, были основаны с уважением к диалогу и дебатам, полагая, что хорошее понимание приходит, если рассматривать что-то с разных сторон. По этой причине они включили аргументированные споры в свою систему исследований. Соответственно, в университетах проводилось так называемое квадрибеттал , на котором «магистр» поднимал вопрос, студенты приводили аргументы, а эти аргументы оценивались и аргументировались. Брайан Лоу говорит: «Присутствовать мог буквально кто угодно: мастера и ученые из других школ, всевозможные священнослужители и прелаты и даже гражданские власти, все «интеллектуалы» того времени, которых всегда привлекали к стычкам такого рода, и все который имел право задавать вопросы и возражать против доводов». В своего рода атмосфере «Собрания муниципалитета» вопросы мог задавать устно кто угодно ( кволибет ) буквально о чем угодно ( де куолибет ).

Фома Аквинский дважды был магистром Парижского университета и проводил кводлибеталии . Фома Аквинский интерпретировал Аристотеля относительно естественного права. Александр Пассерен д'Энтрев пишет, что естественное право подвергается нападкам на протяжении полутора веков, но оно остается аспектом философии права, поскольку на нем основана большая часть теории прав человека. Фома Аквинский учил, что справедливое лидерство должно работать на «общее благо». Он определяет закон как «постановление разума» и что он не может быть просто волей законодателя и быть хорошим законом. Фома Аквинский говорит, что основная цель права состоит в том, что «добро следует делать и к нему стремиться, а зла избегать».

Естественное право и права человека

«Философскую основу либеральной концепции прав человека можно найти в теориях естественного права», и многие размышления о естественном праве восходят к мысли доминиканского монаха Фомы Аквинского. Фома Аквинский продолжает оказывать влияние на работы ведущих политических и юридических философов.

Согласно Фоме Аквинскому, каждый закон в конечном итоге вытекает из того, что он называет «вечным законом»: Божьего устройства всего сотворенного. Для Фомы Аквинского человеческое действие является хорошим или плохим в зависимости от того, соответствует ли оно разуму, и именно это участие в «вечном законе» «разумного существа» называется «естественным законом». Фома Аквинский сказал, что естественный закон — это фундаментальный принцип, вплетенный в ткань человеческой природы. Секуляристы, такие как Гуго Гроций, позже расширили идею прав человека и развили ее.

«...нельзя и не нужно отрицать, что права человека имеют западное происхождение. Этого нельзя отрицать, поскольку они морально основаны на иудео-христианской традиции и греко-римской философии; они были систематизированы на Западе на протяжении многих столетий, они заняли прочное место в национальных декларациях западных демократий и были закреплены в конституциях этих демократий».

Говард Тамбер говорит: «Права человека — это не универсальная доктрина, а потомок одной конкретной религии (христианства)». Это не означает, что христианство было лучше в своей практике или не имело «своей доли нарушений прав человека».

Дэвид Гуши говорит, что христианство имеет «трагически смешанное наследие», когда дело доходит до применения собственной этики. Он рассматривает три случая «христианского мира, расколовшегося сам в себе»: крестовые походы и попытку Святого Франциска заключить мир с мусульманами; Испанские завоеватели, убийства коренных народов и протесты против этого; и продолжающееся преследование и защита евреев.

Чарльз Малик , ливанский академик, дипломат, философ и богослов, был ответственным за разработку и принятие Всеобщей декларации прав человека 1948 года .

Возрождение римского права в средневековой инквизиции

Основная статья: Инквизиция

По словам Дженнифер Дин , ярлык «Инквизиция» подразумевает «институциональную согласованность и официальное единство, которых никогда не существовало в средние века». Средневековые инквизиции на самом деле представляли собой серию отдельных инквизиций, начавшихся примерно с 1184 года и продолжавшихся до 1230-х годов, которые были ответом на диссидентов, обвиненных в ереси. в то время как Папская инквизиция (1230–1302 гг.) Была создана для восстановления порядка, нарушенного массовым насилием над еретиками. Ересь была религиозной, политической и социальной проблемой. Таким образом, «первые проявления насилия против диссидентов обычно были результатом народного недовольства». Это привело к разрушению социального порядка. В Поздней Римской империи сложилась инквизиторская система правосудия, возрожденная в средние века. В качестве инквизитора использовалась объединенная коллегия, состоящая из гражданских и церковных представителей, с епископом, его представителем или местным судьей. По сути, церковь вновь ввела римское право в Европе (в форме инквизиции), когда казалось, что германское право потерпело неудачу. «[Средневековая] инквизиция не была организацией, произвольно созданной и навязанной судебной системе амбициями или фанатизмом церкви. Это была скорее естественная – можно сказать почти неизбежная – эволюция сил, действовавших в тринадцатом веке. ."

Изобретение Священной войны, рыцарства и корни современной толерантности

В 1095 году папа Урбан II призвал к крестовому походу, чтобы вернуть Святую Землю из- под власти мусульман . Хью С. Пайпер говорит, что «важность города [Иерусалима] отражена в том факте, что на картах раннего средневековья [Иерусалим] помещается в центр мира».

«К одиннадцатому веку турки-сельджуки завоевали [три четверти христианского мира]. Владения старой Восточной Римской империи, известной современным историкам как Византийская империя, сократились до уровня немногим больше, чем Греция. В отчаянии, император в Константинополе обратился к христианам Западной Европы с просьбой помочь их братьям и сестрам на Востоке».

Это было толчком к первому крестовому походу, однако «колоссом средневекового мира был ислам, а не христианский мир», и, несмотря на первоначальный успех, эти конфликты, длившиеся четыре столетия, в конечном итоге закончились неудачей для западного христианского мира.

Во времена Первого крестового похода не было четкого представления о том, что такое крестовый поход, кроме паломничества. Райли-Смит говорит, что крестовые походы были продуктом обновленной духовности центрального средневековья, а также политическими обстоятельствами. Высокопоставленные церковники этого времени преподносили верующим понятие христианской любви как повод взяться за оружие. Люди заботились о том, чтобы жить vita apostolica и выражать христианские идеалы в активной благотворительной деятельности, примером которой являются новые больницы, пастырская работа августинцев и премонстрантов, а также служение монахов. Райли-Смит заключает: «Милосердие Святого Франциска теперь может привлечь нас больше, чем милосердие крестоносцев, но оба они произошли от одних и тех же корней». Констебль добавляет, что те «учёные, которые рассматривают крестовые походы как начало европейского колониализма и экспансионизма, удивили бы людей в то время. земли, которые когда-то были христианскими, и на самопожертвовании, а не на корысти участников». Райли-Смит также говорит, что ученые отворачиваются от идеи, что крестовые походы имели материальную мотивацию.

Такие идеи, как священная война и христианское рыцарство, как в мышлении, так и в культуре, продолжали постепенно развиваться с одиннадцатого по тринадцатый века. Это можно проследить в выражениях закона, традиций, сказок, пророчеств и исторических повествований, в письмах, буллах и стихах, написанных в период крестовых походов.

По словам профессора политологии Эндрю Р. Мерфи , концепции толерантности и нетерпимости не были отправной точкой для размышлений об отношениях какой-либо из различных групп, участвовавших в крестовых походах или затронутых ими. Вместо этого во время крестовых походов начали развиваться концепции толерантности в результате попыток определить правовые границы и природу сосуществования. В конечном итоге это поможет заложить основу для убеждения первых протестантов внедрения концепции религиозной терпимости . в необходимости

Моральный упадок и рост политической власти церкви в позднем средневековье

В течение «катастрофического» четырнадцатого века с его чумой , голодом и войнами люди были ввергнуты в смятение и отчаяние. С момента своего расцвета в 1200-х годах церковь вступила в период упадка, внутренних конфликтов и коррупции. По словам Вальтера Ульмана , церковь потеряла «моральное, духовное и авторитетное руководство, которое она выработала в Европе на протяжении столетий кропотливой, последовательной, детальной, динамичной дальновидной работы. ... Папство теперь было вынуждено проводить политику, которая по сути, были направлены на умиротворение и уже не были директивными, ориентирующими и определяющими».

По словам Мэтьюза и ДеВитта, «Папы в четырнадцатом — середине пятнадцатого века обратили свой интерес к искусству и гуманитарным наукам, а не к насущным моральным и духовным проблемам. Более того, они были жизненно озабочены атрибутами политической власти. в итальянскую политику... правя как светские князья на своих папских землях. Их мирские интересы и вопиющие политические маневры только усилили растущее неодобрение папства и предоставили критикам церкви еще больше примеров коррупции и упадка этого учреждения». По мере того как Церковь становилась более могущественной, богатой и коррумпированной, многие стремились к реформам. Были основаны доминиканский или новая и францисканский ордены, которые подчеркивали бедность и духовность, а также развивалась концепция светского благочестия — Devotio Moderna преданность, — которая работала на идеал благочестивого общества обычных нерукоположенных людей и, в конечном итоге, на Реформация и развитие современных концепций толерантности и религиозной свободы.

Политическая власть женщин росла и падала

В Римском Папском соборе XIII века молитва о рукоположении женщин в дьяконы была удалена, а определение рукоположения было изменено и применялось только к священникам-мужчинам.

Женщина-ведьма стала стереотипом в 1400-х годах, пока он не был систематизирован в 1487 году Папой Иннокентием VIII, который заявил, что «большинство ведьм - женщины». «Европейский стереотип о ведьмах воплощает в себе два очевидных парадокса: во-первых, он был порожден не «варварскими темными веками», а во время прогрессивного Возрождения и раннего Нового времени; во-вторых, западное христианство не признавало реальность ведьм на протяжении веков, или криминализировать их примерно до 1400 года». Социолог Дон Свенсон говорит, что объяснение этому может лежать в природе средневекового общества как иерократического, которое приводило к насилию и использованию принуждения для принуждения к подчинению. «Было много споров... о том, сколько женщин было казнено... [и оценки сильно различаются, но цифры], маленькие и большие, мало что дают для описания ужаса и бесчестия, нанесенного этим женщинам. Такое обращение обеспечивает [драматическое] контраст с уважением, оказываемым женщинам в раннюю эпоху христианства и в ранней Европе...»

Женщины были во многих отношениях исключены из политической и торговой жизни; однако некоторые ведущие церковные женщины были исключением. Средневековые аббатисы и женщины-настоятельницы монастырских домов были влиятельными фигурами, чье влияние могло соперничать с влиянием епископов и аббатов-мужчин: «Они обращались с королями, епископами и величайшими лордами на условиях полного равенства; ... они присутствовали на всех великих религиозных собраниях». и национальных торжествах, при освящении церквей, и даже, подобно королевам, принимала участие в совещаниях национальных собраний...». Растущая популярность преданности Деве Марии (матери Иисуса) сделала материнскую добродетель центральной культурной темой католической Европы. Кеннет Кларк писал, что «Культ Богородицы» в начале XII века «научил расу жестоких и безжалостных варваров добродетелям нежности и сострадания».

Политические Папы

В 1054 году, после столетий напряженных отношений, из-за разногласий в доктринах произошел Великий раскол , разделивший христианский мир на Католическую церковь с центром в Риме и доминирующую на Западе, и Восточную Православную Церковь с центром в Константинополе , столице Византийской империи. Империя.

Отношения между крупнейшими державами западного общества: дворянством, монархией и духовенством также иногда приводили к конфликтам. Например, спор об инвестициях был одним из наиболее значительных конфликтов между церковью и государством в средневековой Европе . Ряд Пап оспаривали власть монархий над контролем над назначениями или инвеститурами церковных чиновников. Двор императора Священной Римской империи Фридриха II , базирующийся на Сицилии, испытывал напряженность и соперничество с папством за контроль над Северной Италией.

В 1302 году Папа Бонифаций VIII (1294–1303) издал Unam Sanctam — папскую буллу, провозглашавшую превосходство Папы над всеми светскими правителями. Филипп IV Французский ответил отправкой армии для ареста Папы. Бонифаций бежал, спасая свою жизнь, и вскоре умер. «Этот эпизод показал, что папы больше не могут конкурировать с феодальными королями», и показал заметное падение папского престижа. Джордж Гарнетт говорит, что реализация идеи папской монархии привела к потере престижа, поскольку чем более эффективной становилась папская бюрократическая машина, тем дальше она отталкивала людей и тем дальше она приходила в упадок.

Двор папства находился в Авиньоне с 1305 по 1378 год. Это возникло в результате конфликта между итальянским папством и французской короной. Богослов Роджер Олсон говорит, что церковь достигла своего апогея в то время, когда три разных человека претендовали на звание законного Папы.

«То, что наблюдал наблюдатель за папством во второй половине тринадцатого века, было постепенным, хотя и ясно ощутимым, разложением Европы как единой церковной единицы и фрагментацией Европы на независимые, автономные образования, которые вскоре стали называться национальными. монархий или государств. Эта фрагментация ознаменовала отмирание папства как управляющего института, действующего в универсальном масштабе».

Политическая и юридическая власть государства через современную инквизицию

История инквизиции делится на две основные части: «ее создание средневековым папством в начале тринадцатого века и ее трансформация между 1478 и 1542 годами в постоянные светские правительственные бюрократии: испанскую, португальскую и римскую инквизиции... который просуществовал до девятнадцатого века». Старая средневековая инквизиция имела ограниченную власть и влияние, тогда как полномочия современного «Священного Трибунала» были расширены и расширены за счет власти государства и превратились в «одну из самых грозных машин разрушения, которые когда-либо существовали».

Историк Хелен Роулингс говорит: « Испанская инквизиция отличалась [от более ранних инквизиций] в одном фундаментальном отношении: она несла ответственность перед короной, а не перед Папой, и использовалась для консолидации государственных интересов». Это было санкционировано Папой, однако первые инквизиторы оказались настолько суровыми, что Папа почти сразу же выступил против этого, но безрезультатно. В начале 1483 года король и королева учредили совет — Consejo de la Suprema y General Inquisición , чтобы управлять инквизицией, и выбрал Торквемаду главой ее в качестве генерального инквизитора. В октябре 1483 года папская булла передала контроль короне. По словам Хосе Кассановы , испанская инквизиция стала первым по-настоящему национальным, единым и централизованным государственным учреждением. После 1400-х годов лишь немногие испанские инквизиторы принадлежали к религиозным орденам.

Португальская инквизиция также полностью контролировалась короной, которая учредила правительственный совет, известный как Генеральный совет, для надзора за ней. Великий инквизитор, которого избирал король, всегда был членом королевской семьи. Первый статут Limpieza de sangre (чистоты крови) появился в Толедо в 1449 году, а позже был принят и в Португалии. Первоначально эти статуты были осуждены Церковью, но в 1555 году весьма коррумпированный папа Александр VI утвердил статут о «чистоте крови» для одного из религиозных орденов. В своей истории португальской инквизиции Джузеппе Маркоччи говорит, что существует глубокая связь между появлением Фелипе в Португалии, ростом инквизиции и принятием статутов чистоты крови, которые распространялись и увеличивались и больше касались этническое происхождение, чем религия.

Историк Т. Ф. Майер пишет, что « римская инквизиция действовала, чтобы служить давним политическим целям папства в Неаполе, Венеции и Флоренции». При Павле III и его преемнике Юлии III, а также при большинстве последующих пап деятельность римской инквизиции была относительно ограниченной, а ее командная структура была значительно более бюрократической, чем у других инквизиций. Если средневековая инквизиция сосредоточивала свое внимание на популярных заблуждениях, приводивших к нарушению общественного порядка, то римская инквизиция занималась ортодоксальностью более интеллектуального, академического характера. Римская инквизиция, вероятно, наиболее известна своим осуждением трудного и сварливого Галилея, которое больше стремилось «подчинить Флоренцию», чем ереси.

Роль христианства в политике и праве от Реформации до Нового времени.

Смотрите также: Политическое влияние евангелизма в Латинской Америке

Кальвин проповедовал в соборе Сен-Пьер , главной церкви Женевы.

В средние века Церковь и мирская власть были тесно связаны. Мартин Лютер принципиально разделял религиозную и мирскую сферы ( доктрина двух царств ). Верующие были обязаны использовать разум, чтобы управлять мирской сферой упорядоченным и мирным способом. Учение Лютера о священстве всех верующих значительно повысило роль мирян в церкви. Члены конгрегации имели право выбирать служителя и, при необходимости, голосовать за его увольнение (Трактат « О праве и власти христианского собрания или конгрегации судить все учения и призывать, назначать и увольнять учителей, о чем свидетельствует в Писании 1523). Кальвин укрепил этот по своей сути демократический подход, включив избранных мирян ( церковных старейшин , пресвитеров ) в свое представительное церковное правительство. Гугеноты и национальный синод, члены добавили региональные синоды к кальвиновской системе церковного самоуправления которого избирались общинами. Эту систему использовали другие реформатские церкви.

В политическом отношении Жан Кальвин предпочитал сочетание аристократии и демократии. Он высоко оценил преимущества демократии: «Это бесценный дар, если Бог позволит народу свободно выбирать свою собственную власть и повелителей». Кальвин также считал, что земные правители теряют свое божественное право и должны быть свергнуты, когда восстают против Бога. Для дальнейшей защиты прав простых людей Кальвин предлагал разделить политические власти в системе сдержек и противовесов ( разделение властей ). Кальвинисты и лютеране XVI века разработали теорию сопротивления, названную доктриной меньшего магистрата , которая позже была использована в Декларации независимости США. Таким образом, ранние протестанты сопротивлялись политическому абсолютизму и проложили путь к подъему современной демократии. Помимо Англии, Нидерланды под руководством кальвинистов были самой свободной страной в Европе в XVII и XVIII веках. Он предоставил убежище таким философам, как Рене Декарт , Барух Спиноза и Пьер Бейль . Гуго Гроций смог преподавать свою теорию естественного права и относительно либеральную интерпретацию Библии.

В соответствии с политическими идеями Кальвина протестанты создали как английскую, так и американскую демократию. В Англии 17 века наиболее важными людьми и событиями в этом процессе были Гражданская война в Англии , Оливер Кромвель , Джон Мильтон , Джон Локк , Славная революция , Английский Билль о правах и Акт об урегулировании . Позже британцы принесли свои демократические идеалы и в свои колонии, например, в Австралию, Новую Зеландию и Индию. В XIX и XX веках британскую разновидность современной демократии, конституционную монархию , переняли протестантские Швеция, Норвегия, Дания и Нидерланды, а также католические страны Бельгия и Испания. В Северной Америке Плимутская колония ( Отцы-пилигримы ; 1620) и Колония Массачусетского залива (1628) практиковали демократическое самоуправление и разделение властей . Эти конгрегационалисты были убеждены, что демократическая форма правления — это воля Божья. Мэйфлауэрский договор был общественным договором .

Сексуальная мораль

Исследователь-классик Кайл Харпер говорит, что в течение определенного периода времени

«...триумф христианства не только привел к глубоким культурным изменениям, но и создал новые отношения между сексуальной моралью и обществом... Наследие христианства заключается в распаде древней системы, в которой социальный и политический статус, власть и передача социального неравенства следующему поколению прописана в условиях сексуальной морали. "

- Кайл Харпер, От стыда к греху: христианская трансформация сексуальной морали в поздней античности, страницы 4 и 7.

И древние греки, и римляне заботились о сексуальной морали и писали о ней в категориях добра и зла, чистого и оскверненного, идеала и преступления. Но сексуальные этические структуры римского общества были построены на статусе, и сексуальная скромность означала для мужчин нечто иное, чем для женщин, и для знатных людей, чем для бедных, а для свободных граждан, чем для свободных граждан. для раба, для которого понятия чести, стыда и сексуальной скромности, можно сказать, не имеют вообще никакого значения. Считалось, что рабы не ведут внутреннюю этическую жизнь, потому что они не могли опускаться ниже в социальном плане и обычно использовались сексуально; Считалось, что свободные и знатные люди олицетворяют социальную честь и поэтому могут проявлять тонкое чувство стыда, соответствующее их положению. Римская литература указывает на то, что римляне осознавали эту двойственность.

Стыд был глубоко социальным понятием, которое в Древнем Риме всегда опосредовалось полом и статусом. «Недостаточно того, чтобы жена просто регулировала свое сексуальное поведение общепринятыми способами; требовалось, чтобы ее добродетель в этой области была заметной». Мужчинам, с другой стороны, разрешалось жить с любовницами, называемыми паллаке . Это, например, позволило римскому обществу считать контроль мужа над сексуальным поведением жены вопросом огромной важности и в то же время рассматривать свой собственный секс с маленькими мальчиками как не вызывающий особого беспокойства. Христианство стремилось установить равные сексуальные стандарты для мужчин и женщин и защитить всех молодых людей, будь то рабы или свободные. Это была трансформация глубокой логики сексуальной морали.

Отцы ранней церкви выступали против прелюбодеяния, полигамии, гомосексуализма, педерастии, зоофилии, проституции и инцеста, одновременно выступая за святость брачного ложа. Центральный христианский запрет на подобную порнейю , которая является единственным названием для этого комплекса сексуального поведения, «сталкивался с глубоко укоренившимися моделями римской вседозволенности, где легитимность сексуальных контактов определялась прежде всего статусом. Св. Павел, взгляды которого стали доминирующими в Раннее христианство превратило тело в освященное пространство, точку посредничества между личностью и божественным. Преобладающее мнение Павла о том, что гендер, а не статус, власть, богатство или положение, является главным фактором, определяющим уместность пола. Этот акт имел важное значение. Сведя половой акт к самым базовым составляющим мужского и женского пола, Пол смог описать окружающую его сексуальную культуру в преобразующих терминах».

Христианская сексуальная идеология неотделима от концепции свободы воли. «В своей первоначальной форме христианская свобода воли была космологическим утверждением — аргументом об отношениях между Божьей справедливостью и личностью… по мере того, как христианство переплеталось с обществом, дискуссия сместилась в сторону раскрытия путей к фактической психологии воли и материальных ограничений. о сексуальных действиях... Острая озабоченность церкви проблемой воли ставит христианскую философию в самое живое течение имперской греко-римской философии, [где] ортодоксальные христиане предлагали ее радикально своеобразную версию». Греки и римляне говорили, что наша глубочайшая нравственность зависит от нашего социального положения, данного нам судьбой. Христианство «проповедовало освобождающее послание свободы». Это была революция в правилах поведения, но и в самом образе человека как существа сексуального, свободного, хрупкого и грозно ответственного за самого себя перед одним Богом. «Это была революция в природе требований общества к моральному агенту... Есть риск переоценки изменений в старых моделях, которые христианство смогло начать осуществлять; но есть также риск и в недооценке христианизации как водораздел».

Брак и семейная жизнь

Смотрите также: Католическая церковь и женщины

«Итак, что Бог соединил, человек да не разлучает». ( Евангелие от Матфея 19:6) Супружество, Семь Таинств , Рогир ван дер Вейден , ок. 1445.

Учение Церкви также использовалось для «установления [...] статуса женщин перед законом». Были некоторые споры о том, улучшила ли Церковь положение женщин или помешала их прогрессу.

Православное венчание , Кафедральный собор Св. Кирилл и Мефодий, Прага, Чехия.

С начала XIII века Церковь официально признавала брак между добровольно крещеными мужчиной и женщиной как таинство — внешний знак, сообщающий особый дар любви Божией. 1438 Флорентийский собор года дал это определение, следуя более ранним заявлениям Церкви в 1208 году, и заявил, что сексуальный союз представляет собой особое участие в союзе Христа с Церковью. Однако пуритане , хотя и высоко ценили этот институт, рассматривали брак как «гражданский», а не «религиозный» вопрос, находящийся «под юрисдикцией гражданских судов». Это потому, что они не нашли библейского прецедента проведения священнослужителями брачных церемоний. Кроме того, считалось, что брак предназначен для «избавления от похоти ». а также любые духовные цели. Во время Реформации протестантской Мартин Лютер и Жан Кальвин отрицали сакраментальность брака . Это единодушие было нарушено на Ламбетской конференции 1930 года , проводившейся раз в четыре года встречей всемирного англиканского сообщества, что привело к расколу в этой деноминации.

Католицизм приравнивает добрачный секс к блуду и связывает его с нарушением шестой заповеди (« Не прелюбодействуй в своем Катехизисе ») . Хотя секс до брака не был табу в англиканской церкви до тех пор, пока не был принят «Закон Хардвика о браке 1753 года, который впервые предусматривал, что все жители Англии и Уэльса должны венчаться в своей приходской церкви». До этого «брак начинался во время помолвки, когда пары жили и спали вместе… Процесс, начавшийся во время принятия Закона Хардвика, продолжался на протяжении 1800-х годов, когда незаконнорожденность начала подвергаться стигматизации».

Священные Писания Нового Завета, посвященные сексуальности, обширны. Темы включают: Апостольский указ ( Деяния 15 ), сексуальная безнравственность, божественная любовь ( 1 Коринфянам 13 ), взаимная самоотдача ( 1 Коринфянам 7 ), телесное членство между Христом и между мужем и женой ( 1 Коринфянам 6:15–20 ). и честь против бесчестия от прелюбодеяния ( Евреям 13:4 ).

Еврейская Библия и ее традиционные интерпретации в иудаизме и христианстве исторически подтвердили и одобрили патриархальный и гетеронормативный подход к человеческой сексуальности . отдавая предпочтение исключительно проникающему вагинальному половому акту между мужчиной и женщиной в пределах брака перед всеми другими формами сексуальной активности человека , включая аутоэротизм , мастурбацию , оральный секс , непроникающий и негетеросексуальный назывались « содомией »). половой акт (все из которых в разное время Они верили и учили, что такое поведение запрещено, поскольку считается греховным . и далее сравнивается с поведением предполагаемых жителей Содома и Гоморры или вытекает из него .

Римская империя

Социальные структуры до и на заре христианства в Римской империи считали, что женщины уступали мужчинам интеллектуально и физически и были «естественно зависимы». Афинские женщины по закону считались детьми независимо от возраста и были «законной собственностью какого-либо мужчины на всех этапах ее жизни». Женщины в Римской империи имели ограниченные юридические права и не могли заниматься профессией. Детоубийство женского пола и аборты практиковались всеми классами. В семейной жизни мужчины могли иметь «любовниц, проституток и наложниц», но жены, вступавшие во внебрачные связи, считались виновными в прелюбодеянии. Нередко языческие женщины выходили замуж до достижения половой зрелости, а затем были вынуждены заключить брак со своим мужем, зачастую намного старше. Мужья могли развестись со своими женами в любое время, просто сказав жене уйти; жены не имели подобной возможности развестись со своими мужьями.

Отцы ранней церкви выступали против полигамии, абортов, детоубийства, жестокого обращения с детьми, гомосексуализма, трансвестизма и инцеста. Однако после того, как Римская империя приняла христианство в качестве официальной религии, связь между христианским учением и римскими семейными законами стала более очевидной.

Например, учение Церкви сильно повлияло на правовую концепцию брака. Во время Григорианской реформы Церковь разработала и систематизировала взгляд на брак как на таинство. В отличие от социальных норм, церковный закон требовал согласия обеих сторон для заключения брака. и установил минимальный возраст для вступления в брак. Возведение брака в таинство также сделало союз обязательным договором, расторжение которого контролировалось церковными властями. Хотя Церковь отказалась от традиции предоставлять женщинам те же права, что и мужчинам, на расторжение брака, на практике, когда выдвигалось обвинение в неверности, мужчинам разрешали роспуск чаще, чем женщинам.

Средневековый период

По словам историка Суламифь Шахар , «[некоторые] историки считают, что Церковь сыграла значительную роль в поощрении более низкого статуса женщин в средневековом обществе в целом», обеспечивая «моральное оправдание» мужского превосходства и принимая такие практики, как жена -избиение. «Церковная концепция низшего статуса женщины, вытекающая из Творения, ее роли в первородном грехе и ее подчинения мужчине, обеспечивала как прямое, так и косвенное оправдание ее низшего положения в семье и обществе средневековой цивилизации. Церковь, которая побуждала мужей бить своих жен, но она не только приняла этот обычай после события, если он не доходил до крайности, но, провозглашая превосходство мужчины, также давала ему моральное оправдание». Несмотря на эти законы, некоторые женщины, особенно настоятельницы , получили полномочия, которые никогда не были доступны женщинам в предыдущих римских или германских обществах.

Хотя эти учения подтолкнули светские власти дать женщинам меньше прав, чем мужчинам, они также помогли сформировать концепцию рыцарства . На рыцарство повлияло новое отношение Церкви к Марии, матери Иисуса. Это «двойственное отношение к самой природе женщины» разделяли большинство основных религий западного мира.

Семейные отношения

Христианская семья произносит благодать перед едой.

Христианская культура уделяет особое внимание семье . и, согласно работам учёных Макса Вебера , Алана Макфарлейна , Стивена Озмента , Джека Гуди и Питера Ласлетта , огромная трансформация, которая привела к современному браку в западных демократиях, «подпитывалась религиозно-культурной системой ценностей, обеспечиваемой элементами иудаизма , раннего иудаизма». Христианство , римско-католическое каноническое право и протестантская Реформация ». Исторически расширенные семьи были основной семейной единицей в католической культуре и странах . Согласно исследованию ученого Джозефа Хенриха из Гарвардского университета , католическая церковь «изменила расширенные семейные связи, а также ценности и психологию людей в западном мире».

Большинство христианских конфессий практикуют крещение младенцев. ввести детей в веру. Некоторая форма ритуала конфирмации происходит, когда ребенок достигает разумного возраста и добровольно принимает религию. Ритуальное обрезание используется для обозначения коптского христианина . Эфиопский православный христианин и эритрейские православные младенцы мужского пола как принадлежащие к вере. Обрезание практикуется во многих христианских странах и общинах; Христианские общины в Африке , страны англосферы , Филиппины, Ближний Восток, В Южной Корее и Океании высокие показатели обрезания. в то время как христианские общины в Европе и Южной Америке имеют низкий уровень обрезания.

В ранний период капитализма рост крупного коммерческого среднего класса, главным образом в протестантских странах, таких как Голландия и Англия , привел к возникновению новой семейной идеологии, сосредоточенной вокруг воспитания детей. Пуританство подчеркивало важность индивидуального спасения и заботы о духовном благополучии детей. Стало широко признано, что дети обладают правами от своего имени. Это включало права бедных детей на средства к существованию, членство в обществе, образование и профессиональную подготовку. Законы о помощи бедным в елизаветинской Англии возлагали на каждый приход ответственность заботиться обо всех бедных детях в этом районе. А до 20 века три основные ветви христианства — католицизм , православие и протестантизм — а также ведущие протестантские реформаторы Мартин Лютер и Жан Кальвин в целом придерживались критической точки зрения на контроль над рождаемостью .

церкви СПД Библиотека семейной истории — крупнейшая в мире библиотека, посвященная генеалогическим исследованиям .

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней уделяет особое внимание семье , а особая концепция единой семьи, которая живет и развивается вечно, лежит в основе доктрины Святых последних дней. Членов церкви поощряют вступать в брак и заводить детей, и в результате семьи Святых последних дней, как правило, больше, чем в среднем. Любая сексуальная активность вне брака считается серьёзным грехом. Любая гомосексуальная деятельность считается греховной, а однополые браки не заключаются и не поддерживаются Церковью СПД. Отцы-Святые последних дней, носители священства, обычно называют и благословляют своих детей вскоре после рождения, чтобы официально дать ребенку имя и составить для него церковную запись. Мормоны, как правило, очень ориентированы на семью и имеют прочные связи между поколениями и с большой семьей, что отражает их веру в то, что семьи могут быть скреплены вместе после смерти. В храме мужья и жены запечатываются друг с другом на вечность. Подразумевается, что другие институциональные формы, включая церковь, могут исчезнуть, но семья сохранится. Опрос мормонов в Соединенных Штатах, проведенный в 2011 году, показал, что семейная жизнь очень важна для мормонов, причем семейные заботы значительно выше забот о карьере. Четверо из пяти мормонов считают, что быть хорошим родителем — одна из самых важных целей в жизни, и примерно трое из четырех мормонов относят к этой категории успешный брак. У мормонов также есть строгий закон целомудрия , требующий воздержания от сексуальных отношений вне гетеросексуального брака и верности в браке.

Исследование Pew Center о религии и условиях жизни во всем мире, проведенное в 2019 году, показало, что христиане во всем мире живут в среднем несколько меньшими семьями, чем нехристиане (4,5 против 5,1 члена). 34% христианского населения мира живут в семьях с двумя родителями и несовершеннолетними детьми, в то время как 29% живут в семьях с расширенными семьями , 11% живут парами без других членов семьи, 9% живут в семьях, где есть хотя бы один ребенок старше 18 лет с один или два родителя, 7% живут одни и 6% живут в с одним родителем . семьях Христиане в Азии и Тихоокеанском регионе , Латинской Америке и Карибском бассейне , на Ближнем Востоке и в Северной Африке , а также в странах Африки к югу от Сахары в подавляющем большинстве живут в расширенных семьях или семьях с двумя родителями и несовершеннолетними детьми. В то время как больше христиан в Европе и Северной Америке живут одни или парами без других членов семьи.

Церковный брак

Основная статья: Церковный брак

Женатый восточно-православный священник из Иерусалима со своей семьей (три поколения), ок. 1893 г.

Духовный брак допускается среди протестантов , включая как англикан , так и лютеран . Некоторые протестантские священнослужители и их дети сыграли важную роль в литературе , философии , науке и образовании в Европе раннего Нового времени .

Многие восточные церкви ( Ассирийская церковь Востока , восточно-православная , восточно-православная или восточно-католическая ), хотя и позволяют рукополагать женатых мужчин, не допускают церковных браков после рукоположения: их приходские священники часто женаты, но должны жениться до рукоположения. к священству. В странах восточно-христианского мира дети священников часто становились священниками и женились внутри своей социальной группы, создавая сплоченную наследственную касту среди некоторых восточно-христианских общин.

Католическая церковь не только запрещает священнические браки, но и обычно соблюдает практику священнического безбрачия, требуя, чтобы кандидаты на рукоположение были неженатыми или вдовыми. Однако эта публичная политика Католической церкви не всегда проводилась в частном порядке.

Рабство

Основная статья: Католическая церковь и рабство

Первоначально Церковь принимала рабство как часть греко-римской социальной структуры общества, выступая в первую очередь за гуманное обращение с рабами, но также призывая рабов вести себя подобающе по отношению к своим хозяевам. Историк Гленн Саншайн говорит: «Христиане были первыми людьми в истории, которые систематически выступали против рабства. Ранние христиане покупали рабов на рынках просто для того, чтобы освободить их. Позже, в седьмом веке, франки… под влиянием своих христианских королева Батильда стала первым королевством в истории, которое начало процесс объявления рабства вне закона ... В 1200-х годах Фома Аквинский объявил рабство грехом. Когда в 1400-х годах началась африканская работорговля, папство неоднократно осуждало ее. ."

В период раннего средневековья христиане терпели порабощение нехристиан. К концу средневековья порабощение христиан несколько смягчилось с распространением крепостничества в Европе, хотя прямое рабство существовало в европейских колониях в других частях мира. Несколько пап издали папские буллы, осуждающие жестокое обращение с порабощенными коренными американцами; они были в значительной степени проигнорированы. В своей булле 1839 года In supremo apostolatus Папа Григорий XVI осудил все формы рабства; тем не менее, некоторые американские епископы продолжали поддерживать рабство в течение нескольких десятилетий. В этой исторической булле Папа Григорий подвел итог влиянию Церкви на древний институт рабства, начав с признания того, что ранние Апостолы терпели рабство, но призывали хозяев «поступать хорошо по отношению к своим рабам... зная, что общий Господин как их самих, так и рабов находится на Небесах, и что у Него нет различия лиц». Григорий продолжал обсуждать участие христиан за и против рабства на протяжении веков:

С течением времени, когда туман языческих суеверий все более рассеялся и нравы варварских людей смягчились, благодаря Вере, действующей через Милосердие, наконец-то, спустя несколько столетий, в стране больше нет рабов. большее число христианских народов. Но – говорим Мы с глубокой скорбью – впоследствии нашлись среди Верных людей, которые, позорно ослепленные желанием гнусной корысти, в одиноких и далеких странах, не колеблясь обращали в рабство индейцев, негров и другие несчастные народы, или же, учреждая или развивая торговлю теми, кого другие сделали рабами, чтобы способствовать их недостойному поведению. Конечно, многие римские понтифики славной памяти, наши предшественники, не преминули, в соответствии с возложенными на них обязанностями, сурово порицать этот образ действий как опасный для духовного благополучия тех, кто занимается торговлей людьми, и позорящий христианское имя; они предвидели, что в результате этого неверные народы будут все более и более укрепляться в своей ненависти к истинной Религии.

Латинская Америка

Святой Петр Клавер трудился для облегчения страданий африканских рабов, привезенных в Южную Америку.

Именно женщины, в первую очередь обращенные в христианство индейцы, стали основными сторонниками Латиноамериканской церкви. В то время как испанские военные были известны своим жестоким обращением с индейскими мужчинами и женщинами, католическим миссионерам приписывают поддержку всех усилий по принятию защитных законов для индейцев и борьбу против их порабощения. Это началось через 20 лет после открытия европейцами Нового Света в 1492 году – в декабре 1511 года Антонио де Монтесинос , монах-доминиканец, открыто упрекнул испанских правителей Эспаньолы в их «жестокости и тирании» в обращении с американскими туземцами. В ответ король Фердинанд принял законы Бургоса и Вальядолида . Эта проблема привела к кризису совести в Испании 16 века. Дальнейшие нарушения прав индейцев, совершенные испанскими властями, были осуждены католическими миссионерами, такими как Бартоломе де Лас Касас и Франсиско де Витория , что привело к дебатам о природе прав человека. и рождение современного международного права. Соблюдение этих законов было слабым, и некоторые историки обвиняют Церковь в том, что она не сделала достаточно для освобождения индейцев; другие указывают на Церковь как на единственный голос, выступающий от имени коренных народов.

Рабство и человеческие жертвоприношения были частью латиноамериканской культуры до прибытия европейцев. Индийское рабство было впервые отменено Папой Павлом III в булле Sublimis Deus 1537 года , которая подтвердила, что «их души столь же бессмертны, как и души европейцев», что индейцев следует рассматривать как полностью людей, и их нельзя ни грабить, ни превращать в рабов. . Хотя эти указы, возможно, имели некоторые положительные последствия, они были ограничены по своему охвату. Европейскими колониями в основном управляли военные и назначенные королевской властью администраторы, которые редко задумывались над церковными учениями при формировании политики или обеспечении соблюдения своего правления. Даже после обретения независимости институционализированные предрассудки и несправедливость по отношению к коренным народам продолжались и в двадцатом веке. Это привело к формированию ряда движений за восстановление гражданских прав и культуры коренных народов в современных национальных государствах.

Катастрофа была нанесена индейцам контактом с европейцами. Болезни Старого Света, такие как оспа , корь , малярия и многие другие, распространились среди населения Индии. «На большей части территории Нового Света 90 или более процентов коренного населения было уничтожено волной за волной ранее неизвестных бедствий. Исследователи и колонисты вошли не в пустую землю, а скорее в опустевшую».

Смотрите также: История населения коренных народов Америки

Африка

Рабство и работорговля были частью африканских обществ и государств, которые снабжали арабский мир рабами до прихода европейцев. За несколько десятилетий до открытия Нового Света , в ответ на серьезную военную угрозу Европе, исходящую от мусульман Османской империи , Папа Николай V предоставил Португалии право подчинять мусульман, язычников и других неверующих в папской булле Dum Diversas (1452 г.) . ). Через шесть лет после того, как африканское рабство было впервые объявлено вне закона первым крупным государством, сделавшим это (Великобританией в 1833 году), Папа Григорий XVI бросил вызов политике Испании и Португалии, осудив рабство и работорговлю в папской булле 1839 года . supremo apostolatus и одобрил рукоположение местного духовенства перед лицом государственного расизма. В конечном итоге в 1865 году Соединенные Штаты объявили африканское рабство вне закона.

Секта Клэпхема — группа социальных реформаторов, связанных с Клэпхэмом в период с 1780-х по 1840-е годы. Несмотря на ярлык « секта », большинство членов остались в устоявшейся (и доминирующей) англиканской церкви , которая была тесно переплетена с государственными учреждениями. Однако его преемники во многих случаях находились за пределами установленной англиканской церкви .

К концу XIX века европейским державам удалось получить контроль над большей частью внутренних территорий Африки. Новые правители ввели экономику, основанную на наличных деньгах, что создало огромный спрос на грамотность и западное образование — спрос, который для большинства африканцев могли удовлетворить только христианские миссионеры. Католические миссионеры последовали примеру колониальных правительств в Африку и построили школы, больницы, монастыри и церкви.

Письма и обучение

Основные статьи: Христианство и наука и Католическая церковь и наука

См. также: Список христианских мыслителей в науке , Список христианских нобелевских лауреатов , Список римско-католических учёных-священнослужителей и Список католических учёных.

Карта средневековых университетов, основанных католическими студентами, преподавателями, монархами или священниками.

Влияние Церкви на западную письменность и образование было огромным. Древние тексты Библии оказали глубокое влияние на западное искусство, литературу и культуру. На протяжении столетий после распада Западной Римской империи небольшие монашеские общины были практически единственными форпостами грамотности в Западной Европе. Со временем кафедральные школы превратились в первые университеты Европы, а с тех пор церковь основала тысячи начальных, средних и высших учебных заведений по всему миру. Церковь и священнослужители также в разное время пытались подвергнуть цензуре тексты и ученых. Таким образом, существуют разные школы мнений относительно роли и влияния Церкви на западную письменность и обучение.

Одна точка зрения, впервые выдвинутая философами Просвещения , утверждает, что доктрины Церкви полностью суеверны и препятствуют прогрессу цивилизации. Коммунистические государства выдвигали аналогичные аргументы в своем образовании, чтобы привить своим гражданам негативное отношение к католицизму (и религии в целом). Самые известные инциденты, на которые ссылаются такие критики, — это осуждение Церковью учения Коперника , Галилео Галилея и Иоганна Кеплера . События в христианской Европе , такие как дело Галилея, которые были связаны с научной революцией и эпохой Просвещения, побудили некоторых ученых, таких как Джон Уильям Дрейпер, выдвинуть тезис о конфликте , утверждая, что религия и наука находились в конфликте на протяжении всей истории. Хотя тезис о конфликте остается популярным в атеистических и антирелигиозных кругах, он потерял популярность среди большинства современных историков науки.

Набор изображений ряда известных ученых, называвших себя христианами: Исаака Ньютона , Роберта Бойля , Фрэнсиса Бэкона и Иоганна Кеплера .

Вопреки этой точке зрения, некоторые историки науки, в том числе некатолики, такие как Дж. Л. Хейлброн , Э.С. Кромби , Дэвид Линдберг , Эдвард Грант , историк науки Томас Гольдштейн, и Тед Дэвис утверждали, что Церковь оказала значительное положительное влияние на развитие западной цивилизации. Они считают, что монахи не только спасали и культивировали остатки древней цивилизации во время варварских вторжений, но и что Церковь способствовала обучению и науке посредством спонсирования многих университетов , которые под ее руководством быстро росли в Европе в 11-м и 12-м веках. века. Коперник, Галилео Галилей и Иоганн Кеплер считали себя христианами. Св. Фома Аквинский , «образцовый богослов» Церкви, утверждал, что разум находится в гармонии с верой и что разум может способствовать более глубокому пониманию откровения, и тем самым способствовал интеллектуальному развитию. Священники-ученые Церкви, многие из которых были иезуитами , были среди ведущих специалистов в области астрономии , генетики , геомагнетизма , метеорологии , сейсмологии и физики Солнца , став одними из «отцов» этих наук. Примеры включают важных церковных деятелей, таких как августинский аббат Грегор Мендель (пионер в области изучения генетики), монах Уильям Оккам , разработавший бритву Оккама , Роджер Бэкон ( францисканский монах, который был одним из первых сторонников научного метода ) и Бельгийский священник Жорж Леметр (первый, кто предложил теорию Большого взрыва ). Среди других известных ученых-священников были Альбертус Великий , Роберт Гроссетест , Николас Стено , Франческо Гримальди , Джамбаттиста Риччоли , Роджер Боскович и Афанасий Кирхер . Еще более многочисленны миряне-католики, занимающиеся наукой: Анри Беккерель, открывший радиоактивность ; Гальвани , Вольта , Ампер , Маркони , пионеры в области электричества и телекоммуникаций ; Лавуазье , «отец современной химии »; Везалий , основатель современной анатомия человека ; и Коши , один из математиков, заложивших строгие основы исчисления .

Большинство современных историков науки согласны с тем, что дело Галилея является исключением из отношений между наукой и христианством, и исправили многочисленные ложные интерпретации этого дела. Профессор Ной Дж. Эфрон говорит: «Поколения историков и социологов открыли множество способов, которыми христиане, христианские верования и христианские институты играли решающую роль в формировании принципов, методов и институтов того, что со временем стало современной наукой. Они обнаружили, что некоторые формы христианства стимулировали систематическое изучение природы...» Практически все современные ученые и историки согласны с тем, что христианство побудило многих интеллектуалов раннего Нового времени систематически изучать природу.

Христианские ученые и ученые внесли заметный вклад в области науки и техники. а также Медицина , как исторически, так и в наше время. Многие известные исторические личности, оказавшие влияние на западную науку, считали себя христианами, например Коперник , Галилей , Кеплер , Ньютон и Бойл . Некоторые ученые и историки приписывают вклад христианства в возникновение научной революции .

Согласно 100 лет Нобелевской премии» (2005 г.) обзору Нобелевских премий « , 65,4% лауреатов Нобелевской премии определили христианство в его различных формах в качестве своего религиозного предпочтения (423 премии). В целом христиане получили в общей сложности 78,3% всех Нобелевских премий мира . 72,5% по химии , 65,3% по физике , 62% в медицине , 54% по экономике и 49,5% всех литературных наград.

Античность

Давид диктует Псалмы , обложка книги. Слоновая кость, конец X–XI веков.

Христианство зародилось как еврейская секта в I веке нашей эры и с учения Иисуса из Назарета и его первых последователей. Иисус выучил тексты еврейской Библии и стал влиятельным странствующим проповедником. Отчеты о его жизни и учениях появляются в Новом Завете Библии, одном из основополагающих текстов западной цивилизации. Его речи, в том числе « Нагорная проповедь» , «Добрый самаритянин» и его декларация против лицемерия « Пусть тот, кто без греха, бросит первый камень », оказали глубокое влияние на западную литературу . Существует множество переводов Библии, в том числе Библия короля Иакова , которая является одним из самых почитаемых текстов в английской литературе . Поэтические псалмы и другие отрывки еврейской Библии также оказали глубокое влияние на западную литературу и мысль. Отчеты о действиях первых последователей Иисуса содержатся в Деяниях апостолов и посланиях, написанных между раннехристианскими общинами, в частности, в посланиях Павла, которые являются одними из самых ранних дошедших до нас христианских документов и основополагающих текстов христианского богословия .

После смерти Иисуса новая секта стала доминирующей религией Римской империи, и началась давняя традиция христианской науки. Когда Западная Римская империя начала распадаться, святой Августин был епископом Гиппона Региуса . Он был латиноязычным философом и богословом, жившим в римской провинции Африки . Его сочинения оказали большое влияние на развитие западного христианства , и он разработал концепцию Церкви как духовного Града Божьего (в одноименной книге ), отличного от материального Земного Града. Его книга «Исповедь» , в которой описывается его греховная юность и обращение в христианство, широко считается первой автобиографией, когда-либо написанной в каноне западной литературы . Августин оказал глубокое влияние на формирование средневекового мировоззрения.

Византийская империя

Смотрите также: Византийская наука , Византийская медицина и Византийское право.

Внутренняя панорама собора Святой Софии , патриаршей базилики в Константинополе, спроектированной в 537 году нашей эры Исидором Милетским , первым составителем различных сочинений Архимеда. Влияние принципов твердотельной геометрии Архимеда очевидно.

Византийская империя была одним из вершин христианской истории и христианской цивилизации , а Константинополь оставался ведущим городом христианского мира по размеру, богатству и культуре. Возобновился интерес к классической греческой философии , а также увеличился объем литературной продукции на народном греческом языке.

Византийская наука сыграла важную роль в передаче классических знаний исламскому миру и Италии эпохи Возрождения , а также в передаче исламской науки в Италию эпохи Возрождения. Многие из наиболее выдающихся ученых-классиков занимали высокие посты в Восточной Православной Церкви .

Императорский университет Константинополя, иногда известный как Университет Дворцового зала Магнауры ( греч . Πανδιδακτήριον τῆς Μαγναύρας ), был восточно-римским учебным заведением, корпоративное происхождение которого можно проследить до 425 года нашей эры, когда император Феодосий II основал Пандидактерион ( средневековый университет) . Греческий : Πανδιδακτήριον ). Пандидактерион был основан заново в 1046 году. Константин IX Мономах, создавший кафедры права и философии . В то время в Константинополе также действовали различные экономические школы, колледжи, политехнические институты, библиотеки и академии художеств. А некоторые учёные зашли так далеко, что назвали Пандидактерион первым « университетом » в мире.

Сочинения классической античности никогда не переставали культивироваться в Византии. Поэтому византийская наука во все периоды была тесно связана с античной философией и метафизикой . В области инженерного дела Исидор Милетский , греческий математик и архитектор собора Святой Софии , составил первый сборник сочинений Архимеда ок. 530 г., и именно благодаря этой традиции поддерживается школа математики и инженерии, основанная ок. 850 г. во времена «Византийского Возрождения» Льва Геометра такие произведения известны и сегодня (см. Архимед Палимпсест ). Действительно, геометрия и ее приложения (архитектура и инженерные орудия войны) оставались специальностью византийцев.

Фронтиспис Венского Диоскурида , на котором изображены семь знаменитых врачей.

Хотя в мрачные годы после арабских завоеваний наука отставала, во время так называемого Византийского Возрождения в конце первого тысячелетия византийские ученые вновь заявили о себе, став экспертами в научных разработках арабов и персов, особенно в астрономии и математике . Византийцам также приписывают несколько технологических достижений , особенно в архитектуре (например, подвесной купол) и военной технике (например, греческий огонь ).

Хотя в разное время византийцы добились великолепных достижений в применении наук ( особенно при строительстве собора Святой Софии ) и хотя они сохранили большую часть древних знаний в области науки и геометрии, после VI века византийские ученые внесли мало новых вкладов. к науке с точки зрения разработки новых теорий или расширения идей классических авторов;

В последнее столетие существования Империи византийские грамматисты несли основную ответственность за перенос — лично и письменно — древнегреческих грамматических и литературных исследований в Италию раннего Возрождения . В этот период астрономию и другие математические науки в Трапезунде преподавали ; медицина привлекала интерес почти всех ученых.

В области права реформы Юстиниана I оказали явное влияние на эволюцию юриспруденции Льва III , а Эклога повлияла на формирование правовых институтов в славянском мире.

В X веке Лев VI Мудрый добился полной кодификации всего византийского права на греческом языке, что стало основой всего последующего византийского права, вызывая интерес и по сей день.

Сохранение классического обучения

книга Келлская . Ученые кельтской церкви многое сделали для сохранения текстов древней Европы в темные века.

В период европейской истории, часто называемый « Темными веками» , который последовал за распадом Западной Римской империи , церковные ученые и миссионеры сыграли жизненно важную роль в сохранении знаний классического обучения. В то время как Римская империя и христианская религия сохранились во все более эллинизированной форме в Византийской империи с центром в Константинополе на Востоке, западная цивилизация пережила крах грамотности и организации после падения Рима в 476 году нашей эры. Монахи искали убежища на дальних окраинах известного мира: в Корнуолле, Ирландии или Гебридских островах. Дисциплинированная христианская наука продолжалась в изолированных аванпостах, таких как Скеллиг-Майкл в Ирландии, где грамотные монахи стали одними из последних в Западной Европе хранителей поэтических и философских произведений западной античности. Примерно к 800 году нашей эры они начали создавать иллюминированные рукописи, такие как Келлская книга , с помощью которых старые знания были повторно переданы в Западную Европу. Хиберно -шотландская миссия, возглавляемая ирландскими и шотландскими монахами, такими как святой Колумба, распространила христианство обратно в Западную Европу в средние века, основав монастыри в англосаксонской Англии и Франкской империи в средние века.

Томас Кэхилл в своей книге 1995 года «Как ирландцы спасли цивилизацию » приписал ирландским монахам «спасение» западной цивилизации:

[Поскольку] Римская империя пала, как и вся Европа, спутанные, немытые варвары. наступая на римские города, грабя артефакты и сжигая книги, ирландцы, которые только учились читать и писать, взялись за огромный труд по переписыванию всей западной литературы – всего, что попадалось под руку. Эти писцы затем служили проводниками, через которые греко-римская и иудео-христианская культуры передавались племенам Европы, недавно поселившимся среди развалин и разрушенных виноградников цивилизации, которую они подавили. Без этой службы книжников все, что произошло впоследствии, было бы немыслимо. Без Миссии ирландских монахов , которые в одиночку возродили европейскую цивилизацию по всему континенту в заливах и долинах своего изгнания, мир, который последовал за ними, был бы совершенно другим — миром без книг. И наш собственный мир никогда бы не появился.

По словам историка искусства Кеннета Кларка , в течение примерно пяти столетий после падения Рима практически все интеллектуальные люди присоединились к Церкви, и практически никто в Западной Европе за пределами монашеских поселений не имел умения читать или писать. Хотя церковные ученые в разное время также уничтожали классические тексты, которые, по их мнению, противоречили христианскому посланию, именно они, практически одни в Западной Европе, сохранили тексты старого общества.

По мере того как Западная Европа снова становилась более упорядоченной, Церковь оставалась движущей силой образования, создавая соборные школы начиная с раннего средневековья как центры образования, которые стали средневековыми университетами , плацдармом для многих более поздних достижений Западной Европы.

Числа, записанные цистерцианскими цифрами . Слева направо: 1 в разряде единиц, 2 в разряде десятков (20), 3 в разряде сотен (300), 4 в разряде тысяч (4000), затем составные числа 5555, 6789, 9394.

Католический цистерцианский орден использовал собственную систему нумерации , которая могла выражать числа от 0 до 9999 одним знаком. По словам одного современного цистерцианца, «предпринимательство и предпринимательский дух» всегда были частью идентичности ордена, а цистерцианцы «были катализаторами развития рыночной экономики» в Европе XII века. До промышленной революции большая часть технологических достижений в Европе была достигнута в монастырях. По словам медиевиста Жана Жимпеля, их высокий уровень промышленных технологий способствовал распространению новых технологий: «В каждом монастыре была модельная фабрика, часто такого же размера, как церковь, и расположенная всего в нескольких футах от нее, а гидроэнергия приводила в движение оборудование различных отраслей промышленности, расположенных на его полу». Энергия воды использовалась для измельчения пшеницы, просеивания муки, валяния и дубления - «уровень технологических достижений, [который] можно было наблюдать практически во всех» цистерцианских монастырях. Английский историк науки Джеймс Берк исследует влияние цистерцианской гидроэнергетики, полученной на основе технологий римских водяных мельниц, таких как акведук и мельница Барбегаль недалеко от Арля, в четвертом из десяти частей своего Connections телесериала под названием «Вера в цифры». Цистерцианцы средневековой внесли большой вклад в культуру и технологии средневековой Европы: цистерцианская архитектура считается одним из самых красивых стилей архитектуры ; а цистерцианцы были главной силой распространения технологий в таких областях, как сельское хозяйство и гидротехника .

Список запрещенных книг

Титульный лист « Индекса запрещенных книг» (Венеция, 1564 г.).

Index Librorum Prohibitorum («Список запрещенных книг») — список публикаций, запрещенных католической церковью . Хотя обнародование Индекса некоторые называют «поворотным моментом в свободе исследования» в католическом мире, фактический эффект Индекса был минимальным, и его по большей части игнорировали. Джон Хедли Брук объясняет:

Важно не преувеличивать репрессивное воздействие Индекса и Инквизиции. Контрреформация не помешала итальянским ученым внести оригинальный вклад в классическую науку, историю, право, литературную критику, логику, математику, медицину, филологию и риторику. Они также не были изолированы Индексом от европейской науки. Запрещенные книги попадали в частные библиотеки, где с ними могли консультироваться те, кто был готов нарушить правила в интересах обучения. Одна из таких коллекций находилась в руках падуанского друга Галилея Г. В. Пинелли. Можно потерять чувство перспективы, если принять осуждение Галилея за олицетворение отношения католических властей к естественным наукам. В Индекс было помещено сравнительно немного научных работ. Попытка остановить движение Земли выделяется тем, что она оказалась настолько трагическим отклонением – личной трагедией для Галилея и, в конечном итоге, трагедией для Церкви, которая переборщила в обеспечении безопасности территории, которую оказалось невозможным захватить. держать.

Первый указатель был опубликован в 1559 году Священной конгрегацией римской инквизиции. Последнее издание Индекса вышло в 1948 году, а публикация списка прекратилась в 1966 году.

Заявленная цель списка заключалась в защите веры и нравственности верующих путем предотвращения чтения аморальных книг или произведений, содержащих богословские ошибки. Книги, которые, как считалось, содержали такие ошибки, включали некоторые научные работы ведущих астрономов, такие как Иоганна Кеплера » «Epitome astronomiae Copernicianae , который находился в Индексе с 1621 по 1835 год. Различные издания Индекса также содержали правила Церкви, касающиеся чтения. , продажа и упреждающая цензура книг.

Каноническое право по-прежнему рекомендует, чтобы работы, касающиеся Священного Писания, богословия, канонического права, истории церкви, а также любые сочинения, которые специально касаются религии или нравственности, выносились на суд местного Ординария .

Некоторые научные работы, включенные в ранние издания Индекса (например, по гелиоцентризму ), уже давно регулярно преподаются в католических университетах по всему миру. Джордано Бруно , чьи произведения попали в Индекс, теперь имеет памятник в Риме, воздвигнутый вопреки возражениям Церкви на том месте, где он был сожжен заживо на костре за ересь .

Роль протестантов в науке

Согласно тезису Мертона, существовала положительная корреляция между ростом пуританства и протестантского пиетизма , с одной стороны, и ранней экспериментальной наукой , с другой. Тезис Мертона состоит из двух отдельных частей: во-первых, он представляет теорию, согласно которой наука меняется вследствие накопления наблюдений и совершенствования экспериментальных методов и методологии ; во-вторых, выдвигается аргумент, что популярность науки в Англии XVII века и религиозная демография Королевского общества (английские ученые того времени были преимущественно пуританами или другими протестантами) могут быть объяснены корреляцией между протестантизмом и научными ценностями. . В своей теории Роберт К. Мертон сосредоточил внимание на английском пуританстве и немецком пиетизме как на ответственных за развитие научной революции 17 и 18 веков. Мертон объяснил, что связь между религиозной принадлежностью и интересом к науке является результатом значительной синергии аскетических протестантских ценностей и ценностей современной науки. Протестантские ценности поощряли научные исследования, позволяя науке изучать влияние Бога на мир и тем самым обеспечивая религиозное оправдание научных исследований.

Астрономия

Телескоп Ватиканской обсерватории в Кастель-Гандольфо .

Исторически католическая церковь была основным спонсором астрономии, не в последнюю очередь из-за астрономической основы календаря, по которому определяются святые дни и Пасха. Тем не менее, в этой области науки возник самый известный случай суда над учёным за ересь: суд над Галилеем .

Интерес Церкви к астрономии начался с чисто практических соображений, когда в XVI веке Папа Григорий XIII потребовал от астрономов исправить тот факт, что юлианский календарь рассинхронизировался с небом. Поскольку весеннее равноденствие было привязано к празднованию Пасхи, Церковь посчитала такое постоянное перемещение даты равноденствия нежелательным. Полученный в результате григорианский календарь является международно признанным гражданским календарем, используемым сегодня во всем мире, и является важным вкладом католической церкви в западную цивилизацию. Он был введен Папой Григорием XIII , в честь которого был назван календарь, указом, подписанным 24 февраля 1582 года. В 1789 году Ватиканская обсерватория открылась . Его перевезли в Кастель-Гандольфо в 1930-х годах, а в 1995 году Ватиканский телескоп передовых технологий начал наблюдения в Аризоне, США.

Деталь гробницы Папы Григория XIII в честь введения григорианского календаря .

Галилей перед римской инквизицией , картина Криштиану Банти (1857 г.).

Знаменитые астрономы Николай Коперник , поместивший Солнце в центр неба в 1543 году, и Галилео Галилей , который экспериментировал с новой технологией телескопа и с его помощью заявил о своей вере в правоту Коперника, оба были практикующими католиками – действительно, Коперник был католическим священнослужителем. Тем не менее, церковный истеблишмент в то время придерживался теорий, разработанных в дохристианской Греции Птолемеем и Аристотелем , которые утверждали, что небо вращается вокруг Земли. Когда Галилей начал утверждать, что Земля на самом деле вращается вокруг Солнца, он, таким образом, бросил вызов церковному истеблишменту в то время, когда церковная иерархия также обладала светской властью и была вовлечена в продолжающуюся политическую проблему подъема протестантизма. После дискуссий с Папой Урбаном VIII (человеком, который восхищался Галилеем до того, как он занял папский пост), Галилей решил, что сможет избежать порицания, представив свои аргументы в форме диалога, но Папа обиделся, когда обнаружил, что некоторые из его собственных слов были неверными. его произнес персонаж книги, который был простаком, и Галилей был вызван на суд инквизиции.

В этом наиболее известном примере, приведенном критиками «отношения католической церкви к науке», Галилео Галилей был осужден в 1633 году за его работу над гелиоцентрической моделью Солнечной системы , ранее предложенную польским священнослужителем и интеллектуалом Николаем Коперником. Работа Коперника де-факто подавлялась церковью, но католические власти в целом терпимо относились к обсуждению этой гипотезы, пока она изображалась лишь как полезная математическая выдумка, а не как описание реальности. Галилей, напротив, на основе своих беспрецедентных наблюдений Солнечной системы утверждал, что гелиоцентрическая система была не просто абстрактной моделью для расчета движения планет, но фактически соответствовала физической реальности – то есть он настаивал на том, что планеты действительно вращаются вокруг Солнца. соозвал суд. После многих лет телескопических наблюдений, консультаций с Папами, устных и письменных дискуссий с астрономами и священнослужителями, Трибунал Римской и Всемирной инквизиции . Галилей был признан «яростно подозреваемым в ереси» (а не «виновным в ереси», как часто ошибочно сообщается), помещен под домашний арест , а все его работы, включая любые будущие произведения, были запрещены. Галилею угрожали пытками, а другие католические учёные хранили молчание по этому поводу. Великий современник Галилея Рене Декарт прекратил публиковаться во Франции и уехал в Швецию. По словам польско-британского историка науки Якоба Броновского :

Результатом суда и заключения было полное прекращение научной традиции в Средиземноморье. С этого момента Научная революция переместилась в Северную Европу.

Папа Иоанн Павел II 31 октября 1992 года публично выразил сожаление по поводу действий тех католиков, которые плохо обращались с Галилеем на этом суде. Кардинал Джон Генри Ньюман в девятнадцатом веке утверждал, что те, кто нападает на Церковь, могут указать только на случай Галилея, что, по мнению многих историков, не доказывает оппозицию Церкви науке, поскольку многие церковники в то время поощрялись Церковью. продолжить свои исследования.

Эволюция

Основная статья: Эволюция и католическая церковь

Со времени публикации Чарльза Дарвина книги «Происхождение видов» в 1859 году позиция католической церкви в отношении теории эволюции постепенно уточнялась. В течение примерно 100 лет по этому поводу не было никаких авторитетных заявлений, хотя со стороны местных церковных деятелей было сделано множество враждебных комментариев. В отличие от многих протестантских возражений, католические споры с эволюционной теорией не имели ничего общего с поддержанием буквальности повествования в Книге Бытия и всегда были связаны с вопросом о том, как у человека появилась душа. Современный креационизм не получил особой поддержки со стороны католиков. В 1950-е годы позиция Церкви была нейтральной; к концу 20-го века его позиция в последние годы стала общепринятой. Однако церковь настаивает на том, что человеческая душа была немедленно вселена Богом и реальностью единого предка (обычно называемого моногенизмом ) человеческого рода.

Сегодня , официальная позиция Церкви представляет собой достаточно неконкретный пример теистической эволюции , заявляя, что вера и научные открытия относительно эволюции человека не противоречат друг другу, хотя люди считаются особым творением , и что существование Бога необходимо для объяснения как моногенизма , так и духовного компонента человеческого происхождения. Никаких непогрешимых заявлений Папы или Вселенского Собора не было сделано. Официальная позиция католической церкви довольно неконкретна: она утверждает лишь, что вера и происхождение материального тела человека «из ранее существовавшей живой материи» не противоречат друг другу и что существование Бога необходимо для объяснения духовной составляющей человеческого существования. источник.

Исследование эмбриональных стволовых клеток

Недавно Церковь подверглась критике за ее учение о том, что исследования эмбриональных стволовых клеток являются формой экспериментов на людях и приводят к убийству человека. Эта позиция подвергалась значительной критике на том основании, что эта доктрина препятствует научным исследованиям; даже некоторые консерваторы, занимающие утилитарную позицию, отмечают , что большинство эмбрионов, из которых собирают стволовые клетки, являются «остатками» экстракорпорального оплодотворения и вскоре будут выброшены независимо от того, используются ли они для таких исследований или нет. Церковь, напротив, последовательно отстаивает свой идеал достоинства каждой отдельной человеческой жизни и утверждает, что уничтожать эмбрион так же неправильно, как и убивать взрослого человека; и поэтому прогресс в медицине может и должен происходить без разрушения человеческих эмбрионов, например, за счет использования взрослых или пуповинных стволовых клеток вместо эмбриональных стволовых клеток.

Искусство

Византия

Основные статьи: Искусство в католицизме , Список музыкантов Римско-католической церкви и византийское искусство.

Сотворение Адама» Микеланджело « с потолка Сикстинской капеллы .

Византийская мозаика Деисуса , 13 век, собор Святой Софии .

Итальянское изображение притчи о добром самаритянине XVIII века . Библейские сюжеты были постоянной темой западного искусства .

Византийское искусство включает в себя совокупность христианских греческих художественных произведений Восточной Римской империи, а также нации и государства, которые в культурном отношении унаследовали от империи. Хотя сама империя возникла в результате упадка Рима и просуществовала до падения Константинополя в 1453 году.

Многие восточно-православные государства Восточной Европы, а также в некоторой степени мусульманские государства восточного Средиземноморья на протяжении столетий после этого сохранили многие аспекты культуры и искусства империи. Ряд государств, современников Византийской империи, находились под ее культурным влиянием, но фактически не были ее частью (« Византийское содружество »). В их число входили Болгария , Сербия и Русь , а также некоторые неправославные государства, такие как Венецианская республика и Сицилийское королевство , которые имели тесные связи с Византийской империей, несмотря на то, что в других отношениях были частью западноевропейской культуры. Искусство, созданное православными христианами, живущими в Османской империи, часто называют «поствизантийским». Определенные художественные традиции, зародившиеся в Византийской империи, особенно в отношении иконописи и церковной архитектуры, до сих пор сохраняются в Греции, Сербии, Болгарии, Македонии, России и других православных странах.

Архитектура

Основная статья: Архитектура соборов и великих церквей

Некоторые историки отдают должное Католической церкви за то, что они считают блеском и великолепием западного искусства. «Хотя церковь доминировала в искусстве и архитектуре, это не мешало архитекторам и художникам экспериментировать...» Историки, такие как Томас Вудс, ссылаются на последовательное противодействие западной церкви византийскому иконоборчеству , восточное движение против визуальных представлений божественного и настойчивое стремление западной церкви строить структуры, достойные поклонения. Важный вклад включает в себя его развитие и покровительство отдельным художникам, а также развитие романского , готического и ренессансного стилей искусства и архитектуры. Премудрость Неоднократные ссылки Августина на 11:20 (Бог «упорядочил все по мере, числу и весу») повлияли на геометрические конструкции готической архитектуры.

Британский историк искусства Кеннет Кларк писал, что первая «великая эпоха цивилизации» в Западной Европе должна была начаться примерно в 1000 году. величайших эпох искусства, резко контрастируя с монотонными и стесненными условиями обычной жизни того периода. Позднее Средневековье породило еще более экстравагантное искусство и архитектуру, а также добродетельную простоту таких произведений, как Святой Франциск Ассизский (выраженный в « Песне Солнца ») и эпическую поэзию « Данте » Божественной комедии . Аббат Сугер из аббатства Сен-Дени считается влиятельным покровителем готической архитектуры. Он считал, что любовь к красоте приближает человека к Богу: «Тупой ум поднимается к истине через материальное». Кларк называет это «интеллектуальной основой всех возвышенных произведений искусства следующего столетия и фактически остается основой нашей веры в ценность искусства до сегодняшнего дня».

Живопись и скульптура

Художники эпохи Возрождения, такие как Рафаэль , Микеланджело , Леонардо да Винчи , Бернини , Боттичелли , Фра Анджелико , Тинторетто , Караваджо и Тициан , были среди множества виртуозов-новаторов, спонсируемых Церковью. И в эпоху Возрождения , и в эпоху Контрреформации католические художники создали множество непревзойденных шедевров западного искусства , часто вдохновленных библейскими темами: от скульптур Микеланджело «Давид» и «Пьета» » да Винчи до «Тайной вечери Рафаэля и различных картин Мадонны . Ссылаясь на «великий всплеск творческой энергии, который произошел в Риме между 1620 и 1660 годами», Кеннет Кларк писал:

[За] единственным исключением, все великие художники того времени были искренними, соответствующими христианам. Гверчино Большую часть утра проводил в молитве; Бернини часто уходил в ретриты и практиковал духовные упражнения святого Игнатия ; Рубенс посещал мессу каждое утро перед тем, как приступить к работе. Исключением был Караваджо , который походил на героя современной пьесы, только рисовал он очень хорошо.Этот конформизм был основан не на страхе перед инквизицией, а на совершенно простой вере в то, что вера, вдохновлявшая великих святых предыдущего поколения, была чем-то, с помощью чего человек должен регулировать свою жизнь.

Музыка

В музыке католические монахи разработали первые формы современной западной нотной записи, чтобы стандартизировать литургию во всей всемирной Церкви. и на протяжении веков для него было сочинено огромное количество религиозной музыки. Это привело непосредственно к появлению и развитию европейской классической музыки и ее многочисленных производных. Стиль барокко , охватывающий музыку, искусство и архитектуру, особенно поощрялся католической церковью после Реформации, поскольку такие формы предлагали средства религиозного выражения, которые были волнующими и эмоциональными и призваны стимулировать религиозный пыл.

Список католических композиторов и католической духовной музыки, занимающих видное место в западной культуре, обширен, но включает в себя Людвига ван Бетховена » « Оду к радости ; » Вольфганга Амадея Моцарта « Ave Verum Corpus ; Франца Шуберта » «Аве Мария , Сезара Франка » «Панис ангеликус и » Антонио Вивальди «Глория .

Литература

Основная статья: христианская литература

Дополнительная информация: христианская библиотека , христианская драма , американская католическая литература , меннонитская литература и мормонская художественная литература.

Джона Спида «Генеалогии , записанные в Священном Писании» (1611 г.), в переплете с первой Библией короля Иакова в формате ин-кварто (1612 г.).

Христианская литература – ​​это произведения, посвященные христианским темам и отражающие христианское мировоззрение . Это огромный массив чрезвычайно разнообразных произведений. Христианская поэзия — это любая поэзия, содержащая христианские учения, темы или ссылки. Влияние христианства на поэзию было велико в любой области, где христианство закрепилось. Христианские стихи часто напрямую ссылаются на Библию, тогда как другие содержат аллегории .

Точно так же обширен список католических авторов и литературных произведений. Имея литературную традицию, охватывающую два тысячелетия, Библия и Папские энциклики были константами католического канона, но бесчисленное множество других исторических произведений можно отнести к заслуживающим внимания с точки зрения их влияния на западное общество. Начиная с поздней античности, Святого Августина книга «Исповедь» , в которой описывается его греховная юность и обращение в христианство, широко считается первой автобиографией, когда-либо написанной в каноне западной литературы . Августин оказал глубокое влияние на формирование средневекового мировоззрения. « Summa Theologica» , написанная в 1265–1274 годах, является самым известным произведением Фомы Аквинского (около 1225–1274 годов), и, хотя и незаконченным, «одним из классиков истории философии и одним из самых влиятельных произведений западной литературы». ." Он задуман как пособие для начинающих богословов и сборник всех основных богословских учений Церкви. В нем представлены обоснования почти всех положений христианского богословия на Западе. Эпическая поэзия итальянца Данте и его «Божественная комедия позднего средневековья» также считаются чрезвычайно влиятельными. Английский государственный деятель и философ Томас Мор написал основополагающий труд «Утопия» в 1516 году. Св. Игнатий Лойола , ключевая фигура католической контрреформации, является автором влиятельной книги медитаций, известной как « Духовные упражнения» .

Святой Фома Аквинский был одним из величайших ученых средневековья.

Схоластика изначально была программой, проводимой средневековыми христианскими мыслителями, пытавшимися гармонизировать различные авторитеты своей собственной традиции и примирить христианское богословие с классической философией и философией поздней античности, особенно с философией Аристотеля , а также с неоплатонизмом . Аквинского Интеллектуальные системы схоластов , названные Summa Theologiae , повлияли на сочинения Данте , и, в свою очередь, творчество Данте и сакраментальное богословие способствовали католическому воображению, влияющему на таких писателей, как Дж. Р. Р. Толкин. и Уильям Шекспир .

В католицизме « Учителем Церкви » называют святого, из писаний которого, как считается, вся Церковь получила огромную пользу и которому провозглашением «выдающейся учености» и «великой святости» были приписаны Папа или Вселенский собор . Эта честь предоставляется редко и только после канонизации .

Версия короля Иакова — английский перевод христианской Библии — была описана как одна из самых важных книг в английской культуре и движущая сила в формировании англоязычного мира.

протестант

Искусство было сильно вдохновлено протестантскими верованиями. Мартин Лютер , Пол Герхардт , Джордж Уизер , Исаак Уоттс , Чарльз Уэсли , Уильям Каупер и многие другие авторы и композиторы создали известные церковные гимны. Такие музыканты, как Генрих Шютц , Иоганн Себастьян Бах , Джордж Фредерик Гендель , Генри Перселл , Иоганнес Брамс и Феликс Мендельсон-Бартольди, сочиняли великие музыкальные произведения. Выдающимися художниками протестантского происхождения были, например, Альбрехт Дюрер , Ганс Гольбейн Младший , Лукас Кранах , Рембрандт и Винсент Ван Гог . Мировая литература обогатилась произведениями Эдмунда Спенсера , Джона Мильтона , Джона Баньяна , Джона Донна , Джона Драйдена , Даниэля Дефо , Уильяма Вордсворта , Джонатана Свифта , Иоганна Вольфганга Гете , Фридриха Шиллера , Сэмюэля Тейлора Кольриджа , Эдгара Аллана По , Мэтью Арнольда , Конрад Фердинанд Мейер , Теодор Фонтейн , Вашингтон Ирвинг , Роберт Браунинг , Эмили Дикинсон , Эмили Бронте , Чарльз Диккенс , Натаниэль Хоторн , Томас Стернс Элиот , Джон Голсуорси , Томас Манн , Уильям Фолкнер , Джон Апдайк и многие другие.

Экономическое развитие

Статуя Франсиско де Витория в Сан-Эстебане, Саламанка

Понятие христианских финансов относится к банковской и финансовой деятельности, которая возникла несколько столетий назад.

Христианские церкви , такие как католическая церковь и реформатская церковь, традиционно запрещают ростовщичество как грех против восьмой заповеди.

Деятельность рыцарей-тамплиеров (XII в.), Гор благочестия (появилась в 1462 г.) или Апостольской палаты, прикрепленной непосредственно к Ватикану, могла дать начало операциям банковского характера или финансового характера (выпуск ценных бумаг, инвестиции). доказано.

Франсиско де Витория , ученик Фомы Аквинского и католический мыслитель, изучавший вопросы прав человека колонизированных туземцев, признан Организацией Объединенных Наций отцом международного права, а теперь и историками экономики и демократии как ведущим свет для западной демократии и быстрого экономического развития.

Йозеф Шумпетер , экономист двадцатого века, ссылаясь на схоластиков , писал: «Именно они ближе, чем любая другая группа, подошли к тому, чтобы стать «основателями» научной экономики». Другие экономисты и историки, такие как Раймонд де Рувер, Марджори Грайс-Хатчинсон и Алехандро Чафуэн, также сделали аналогичные заявления. Историк Пол Легутко из Стэнфордского университета заявил, что католическая церковь находится «в центре развития ценностей, идей, науки, законов и институтов, которые составляют то, что мы называем западной цивилизацией».

Католические банкирские семьи включают Дом Медичи , Семья Вельзер , семья Фуггеров , и семья Симонетти .

Протестантская трудовая этика

Основная статья: Протестантская трудовая этика

Обложка оригинального немецкого издания книги «Протестантская этика и дух капитализма».

Подъем протестантизма в 16 веке способствовал развитию банковского дела в Северной Европе. В конце 18 века протестантские купеческие семьи начали все активнее заниматься банковским делом, особенно в таких торговых странах, как Великобритания ( Бэрингс , Ллойд ), Германия ( Шредеры , Беренберги ) и Нидерланды ( Hope & Co. , Gülcher & Mulder ). В то же время новые виды финансовой деятельности расширили сферу банковского дела далеко за пределы его истоков. Одна школа мысли считает, что кальвинизм подготовил почву для дальнейшего развития капитализма в Северной Европе. Семья Морганов — семья Американской Епископальной Церкви и банковская династия , которая стала известной в США и во всем мире в конце 19-го и начале 20-го века.

Протестантская трудовая этика , кальвинистская трудовая этика , или пуританская трудовая этика — это концепция трудовой этики в теологии , социологии , экономике и истории , которая подчеркивает упорный труд, дисциплину и бережливость. являются результатом приверженности человека ценностям протестантской веры , особенно кальвинизма . Первоначально эта фраза была придумана в 1904–1905 годах Максом Вебером в его книге «Протестантская этика и дух капитализма» . Вебер утверждал, что протестантская этика и ценности наряду с кальвинистской доктриной аскетизма и предопределения породили капитализм. Это одна из самых влиятельных и цитируемых книг по социологии, хотя представленный тезис вызывает споры с момента ее выхода. В противовес Веберу такие историки, как Фернан Бродель и Хью Тревор-Ропер, утверждают, что протестантская трудовая этика не создала капитализм и что капитализм развился в католических общинах до Реформации. Точно так же, как считается, что священники и специалисты по уходу имеют призвание (или «призвание» от Бога) к своей работе, согласно протестантской трудовой этике, у скромного рабочего также есть благородное призвание, которое он может выполнить, преданно своей работе.

Протестантская концепция Бога и человека позволяет верующим использовать все данные им Богом способности, включая силу разума. Это означает, что им разрешено исследовать творение Бога и, согласно Бытию 2:15, использовать его ответственным и устойчивым образом. Таким образом был создан культурный климат, который значительно способствовал развитию гуманитарных и естественных наук . Другим следствием протестантского понимания человека является то, что верующие в благодарность за свое избрание и искупление во Христе должны следовать заповедям Божиим. Трудолюбие, бережливость, призвание, дисциплина и сильное чувство ответственности лежат в основе их морального кодекса. В частности, Кальвин отверг роскошь. Таким образом, ремесленники, промышленники и другие предприниматели смогли реинвестировать большую часть своей прибыли в наиболее эффективное оборудование и самые современные методы производства, основанные на прогрессе науки и техники. В результате выросла производительность, что привело к увеличению прибыли и позволило работодателям платить более высокую заработную плату. Таким образом, экономика, наука и технология усиливали друг друга. Возможность участвовать в экономическом успехе технологических изобретений была сильным стимулом как для изобретателей, так и для инвесторов. Протестантская трудовая этика была важной силой, стоящей за незапланированными и нескоординированными массовыми действиями , которые повлияли на развитие капитализма и промышленной революции . Эта идея также известна как «протестантский этический тезис ».

Троицкая церковь на Манхэттене ; его считали олицетворением белой англосаксонской протестантской культуры. в Соединенных Штатах

Члены епископальной церкви и пресвитериане, как правило, значительно богаче. и более образованы (имеют больше ученых степеней и аспирантов на душу населения), чем большинство других религиозных групп в Америке , и непропорционально представлены в верхних слоях американского бизнеса, право и политика, особенно Республиканская партия . Большое количество самых богатых и богатых американских семей , таких как Вандербильты , Асторы , Рокфеллеры , Дюпоны , Уитни , Морганы , Форды , Меллонс , Ван Леерс , Браунс , Уэйны и Гарриманы — протестантские семьи. Бостонские брамины , считавшиеся социальной и культурной элитой страны, часто ассоциировались с американским высшим классом , Гарвардским университетом ; и епископальная церковь. Старые филадельфийцы часто ассоциировались с американским высшим классом , епископальной церковью и квакерством . Эти семьи оказали влияние на развитие и руководство искусством, культурой, наукой, медициной, правом, политикой, промышленностью и торговлей в Соединенных Штатах.

Некоторые ученые предполагают, что лютеранство , доминирующая традиционная религия стран Северной Европы, оказало влияние на развитие там социал-демократии и скандинавской модели . Шредер утверждает, что лютеранство продвигало идею общенационального сообщества верующих и привело к расширению участия государства в экономической и социальной жизни, обеспечивая общенациональную солидарность в области благосостояния и экономическую координацию. Эса Мангелойя говорит, что движения возрождения помогли проложить путь к современному финскому государству всеобщего благосостояния. В ходе этого процесса церковь утратила некоторые из своих наиболее важных социальных обязанностей (здравоохранение, образование и социальная работа), поскольку эти задачи взяло на себя светское финское государство. Паули Кеттунен представляет нордическую модель как результат своего рода мифического «лютеранского крестьянского просвещения», изображая нордическую модель как результат своего рода «секуляризованного лютеранства»; однако основной академический дискурс по этому вопросу сосредоточен на «исторической специфике», при этом централизованная структура лютеранской церкви является лишь одним из аспектов культурных ценностей и государственных структур, которые привели к развитию государства всеобщего благосостояния в Скандинавии.

Социальная справедливость, уход и больничная система

Смотрите также: Католическое социальное обучение и Католическая церковь и здравоохранение.

Историк больниц Гюнтер Риссе говорит, что Церковь возглавила развитие больничной системы, ориентированной на маргинализированных слоев населения.

Католическая церковь внесла свой вклад в развитие общества посредством своей социальной доктрины, которая побуждала лидеров продвигать социальную справедливость и оказывать помощь больным и бедным. В таких речах, как Нагорная проповедь и таких рассказах, как «Добрый самаритянин» , Иисус призывал последователей поклоняться Богу, действовать без насилия и предрассудков и заботиться о больных, голодных и бедных. Такие учения являются основой участия католической церкви в обеспечении социальной справедливости , больниц и здравоохранения.

Сегодня Римско-католическая церковь является крупнейшим неправительственным поставщиком медицинских услуг в мире. В стране около 18 000 клиник, 16 000 домов для престарелых и людей с особыми потребностями, а также 5 500 больниц, 65 процентов из которых расположены в развивающихся странах. В 2010 году Папский совет Церкви по пастырскому окормлению работников здравоохранения заявил, что Церковь управляет 26% медицинских учреждений в мире. Участие Церкви в здравоохранении имеет древние корни.

Четвертый век

Историки отмечают, что до христианства древний мир не оставил никаких следов организованной благотворительной деятельности. Христианская благотворительность и практика кормления и одежды бедных, посещения заключенных, поддержки вдов и детей-сирот оказали огромное влияние.

Альберт Йонсен, историк медицины из Вашингтонского университета, говорит, что «второй великий поворот в истории медицины начинается в конце четвертого века, с основания первой христианской больницы в Кесарии в Каппадокии, и завершается в конце четырнадцатого века. , где медицина прочно укоренилась в университетах и ​​общественной жизни развивающихся стран Европы». После смерти Евсевия в 370 году и избрания Василия епископом Кесарии Василий основал первую официальную столовую, больницу, приют для бездомных, хоспис, богадельню, приют, исправительный центр для воров, женский центр для тех, кто бросает проституцию и многие другие. министерства. Бэзил лично участвовал и инвестировал в проекты и процессы, отдавая все свое личное богатство на финансирование служений. Сам Бэзил надевал фартук и работал в столовой. Эти служения осуществлялись свободно, независимо от религиозной принадлежности. Василий отказался делать какую-либо дискриминацию, когда дело касалось людей, нуждающихся в помощи, заявив, что «пищеварительная система еврея и христианина неотличима». «...есть поразительное сходство между идеалами [Василия] и идеалами современности. ...конечно, он был самым современным среди пионеров монашества, и по этой причине, хотя бы по этой причине, его работа имеет постоянное значение. интерес..."

в Сиене Панорама больницы Санта-Мария-делла-Скала Европы , одной из старейших больниц .

Благотворительность теперь стала повсеместной практикой. Христианство сыграло ключевую роль в строительстве и поддержании больниц в Византийской империи . Многие больницы были построены и обслуживались епископами в своих префектурах. Больницы обычно строились рядом с церквями или вокруг них, и большое значение придавалось идее исцеления через спасение. Когда медицина терпела неудачу, врачи просили своих пациентов молиться. Часто здесь фигурировали иконы Космы и Дамиана , покровителей медицины и врачей. Христианство также сыграло ключевую роль в распространении идеи благотворительности. Медицина стала, по словам историка Университета штата Орегон Гэри Фернгрена (профессора истории Древней Греции и Рима со специализацией в древней медицине), «доступной для всех и... простой». В реальной медицинской практике есть свидетельства христианского влияния. Джон Захариас Актуариос рекомендует использовать святую воду, смешанную с растением пеллитора, для лечения эпилепсии.

Средневековый период

Католическая церковь создала в средневековой Европе больничную систему, которая отличалась от простого взаимного гостеприимства греков и семейных обязательств римлян. По словам историка больниц Гюнтера Риссе, эти больницы были созданы для обслуживания «особых социальных групп, маргинализированных из-за бедности, болезней и возраста».

Семья Фуггеров из Аугсбурга, Германия, которые были банкирами, 500 лет назад основали один из первых проектов социального жилья в мире, который существует и по сей день.

Промышленная революция

Дополнительная информация: Теология освобождения.

«После битвы при Гравелотте . Французские сестры милосердия святого Борромео прибывают на поле битвы, чтобы оказать помощь раненым». Неподписанная литография 1870 или 1871 года.

В 1891 году Папа Лев XIII издал Rerum novarum , в котором Церковь определила достоинство и права промышленных рабочих.

Промышленная революция вызвала множество опасений по поводу ухудшения условий труда и жизни городских рабочих. Под влиянием немецкого епископа Вильгельма Эммануэля Фрейгера фон Кеттелера в 1891 году Папа Лев XIII опубликовал энциклику Rerum novarum , которая помещала в контекст католическое социальное учение в терминах, которые отвергали социализм, но выступали за регулирование условий труда. Рерум Новарум выступал за установление прожиточного минимума и право рабочих создавать профсоюзы.

Quadragesimo anno был издан Папой Пием XI 15 мая 1931 года, через 40 лет после Rerum novarum . В отличие от Льва, который обращал внимание главным образом на положение рабочих, Пий XI сосредоточил внимание на этических последствиях социального и экономического порядка. Он призвал к реконструкции социального порядка, основанного на принципе солидарности и субсидиарности . Он отметил серьезные опасности для свободы и достоинства человека, исходящие от безудержного капитализма и тоталитарного коммунизма.

Социальные учения Папы Пия XII повторяют эти учения и применяют их более подробно не только к рабочим и владельцам капитала, но и к другим профессиям, таким как политики, педагоги, домохозяйки, фермеры- бухгалтеры , международные организации и все аспекты. жизни, включая армию. Выйдя за рамки Пия XI, он также определил социальные учения в области медицины, психологии , спорта, телевидения, науки, права и образования. Пия XII называли «Папой технологий» за его готовность и способность исследовать социальные последствия технологических достижений. Доминирующей заботой было сохранение прав и достоинства личности. С началом космической эры в конце своего понтификата Пий XII исследовал социальные последствия освоения космоса и спутников для социальной структуры человечества, требуя нового чувства общности и солидарности в свете существующего папского учения о субсидиарности.

Методистская церковь , среди других христианских конфессий, отвечала за создание больниц, университетов, детских приютов, столовых и школ, чтобы следовать повелению Иисуса распространять Благую Весть и служить всем людям. В западных странах правительства все чаще берут на себя финансирование и организацию медицинских услуг для бедных, но Церковь по-прежнему поддерживает огромную сеть поставщиков медицинских услуг по всему миру. На Западе этими учреждениями все чаще управляют миряне после столетий, когда ими руководили священники, монахини и братья. По данным Католической ассоциации здравоохранения, в 2009 году католические больницы в США приняли примерно каждого шестого пациента. «Католическое здравоохранение Австралии» — крупнейшая неправительственная группа поставщиков медицинских, общественных услуг и услуг по уходу за престарелыми, представляющая около 10% сектора здравоохранения. В 1968 году монахини и священники возглавляли 770 из 796 католических больниц Америки. К 2011 году они возглавляли 8 из 636 больниц.

Как и в случае со школьным образованием, женщины сыграли жизненно важную роль в управлении христианскими учреждениями по уходу и укомплектовании их кадрами: в методистских больницах в больницах работали дьяконисы , прошедшие обучение в качестве медсестер, а в католических больницах через религиозные институты, такие как « Сестры милосердия» , «Маленькие сестры бедняков» и «Сестры Святой Марии », преподавание и уход за больными рассматривались как «женские призвания». Стремясь определить роль, которую религиозные люди играли в больницах в американской истории, New York Times отметила, что монахинь учили «видеть Иисуса в лице каждого пациента» и что:

Хотя их влияние часто называют нематериальным, монахини сосредоточили свои больницы на обслуживании нуждающихся и принесли духовное заверение в том, что исцеление преобладает над прибылью, говорят авторитеты католического здравоохранения.

Азия

См. Также: Медицинские миссии в Китае.

Портрет Питера Паркера ; американский врач и миссионер , который внедрил западные медицинские методы в Китае при династии Цин .

Протестантские и католические врачи и хирурги XIX и начала XX веков заложили многие основы современной медицины в Китае. Западные медицинские миссионеры основали первые современные клиники и больницы, провели первую подготовку медсестер и открыли первые медицинские школы в Китае. Была также проведена работа по борьбе со злоупотреблением опиумом . Многим китайцам, страдавшим наркозависимостью, была предоставлена ​​медицинская помощь и уход, и в конечном итоге общественное и официальное мнение оказалось под влиянием того, чтобы положить конец разрушительной торговле. К 1901 году Китай стал самым популярным местом для медицинских миссионеров. 150 иностранных врачей управляли 128 больницами и 245 амбулаториями, лечили 1,7 миллиона пациентов. В 1894 году мужчины-медики-миссионеры составляли 14 процентов всех миссионеров; женщины-врачи составляли четыре процента. Современное медицинское образование в Китае началось в начале 20 века в больницах, которыми руководили международные миссионеры.

Миссионеры других христианских конфессий приехали в Британскую Индию ; Лютеранские миссионеры, например, прибыли в Калькутту в 1836 году, и «к 1880 году в 1052 деревнях проживало более 31 200 христиан-лютеран». Методисты начали прибывать в Индию в 1783 году и основали миссии , ориентированные на «образование, служение здравоохранения и евангелизацию». В 1790-х годах христиане из Лондонского миссионерского общества и Баптистского миссионерского общества начали заниматься миссионерской деятельностью в Индийской империи. В Нейуре больница Лондонского миссионерского общества «первопроходцами усовершенствовала систему общественного здравоохранения для лечения болезней еще до того, как колониальное президентство Мадраса предприняло организованные попытки, существенно снизив уровень смертности».

Образование

См. также: Христианская школа , Католическая школа , Соборная школа , Католический университет и Средневековый университет.

Количество католических учреждений по состоянию на 2000 г.

Учреждения	#
Приходы и миссии	408,637
Начальные и средние школы	125,016
Университеты	1,046
Больницы	5,853
Детские дома	8,695
Дома для престарелых и инвалидов	13,933
Диспансеры, лепрозории, ясли и другие учреждения	74,936

Миссионерская деятельность Католической Церкви всегда включала просвещение евангелизированных народов как часть своего социального служения. История показывает, что в евангелизированных странах первыми, кто открыл школы, были католики. В некоторых странах Церковь является основным поставщиком образования или существенно дополняет государственные формы образования. В настоящее время Церковь управляет крупнейшей в мире неправительственной школьной системой. Многие из самых влиятельных университетов западной цивилизации были основаны католической церковью.

Исследование Pew Center о религии и образовании во всем мире, проведенное в 2016 году, показало, что христиане занимают второе место по образованности в религиозной группе в мире после евреев со средним сроком обучения 9,3 года. и самый высокий уровень обучения среди христиан в Германии (13,6), Новая Зеландия (13,5) и Эстония (13,1). Также было обнаружено, что христиане занимают второе место по количеству ученых степеней и аспирантов на душу населения, тогда как в абсолютных цифрах они занимают первое место (220 миллионов). Среди различных христианских общин Сингапур превосходит другие страны по количеству христиан, получивших университетскую степень в высших учебных заведениях (67%), за ними следуют христиане Израиля (63%), и христиане Грузии (57%). Согласно исследованию, христиане в Северной Америке , Европе , Ближнем Востоке , Северной Африке и Азиатско-Тихоокеанском регионе имеют высокий уровень образования, поскольку многие университеты мира были построены историческими христианскими церквями . в дополнение к историческим свидетельствам того, что «христианские монахи строили библиотеки и, во времена, когда еще не было печатных станков, сохраняли важные более ранние сочинения, написанные на латыни, греческом и арабском языках». Согласно тому же исследованию, христиане имеют значительное гендерное равенство в сфере образования. и исследование предполагает, что одной из причин является поощрение протестантских реформаторов в содействии образованию женщин , что привело к искоренению неграмотности среди женщин в протестантских общинах. Согласно тому же исследованию, «существует большой и повсеместный разрыв в уровне образования между мусульманами и христианами в странах Африки к югу от Сахары», поскольку взрослые мусульмане в этом регионе гораздо менее образованы, чем их христианские коллеги. ученые предполагают, что этот разрыв связан с образовательными учреждениями, созданными христианскими миссионерами в колониальную эпоху для единоверцев.

Европа

Пифагор на одном из архивольтов Шартрского собора . средневековой Европы Из соборных школ выросли многие современные европейские университеты.

Герб « с Оксфордского университета латинским девизом Господь — мой свет» . Европейские университеты были, по сути, католическим изобретением.

Католическая церковь основала первые на Западе университеты, которым предшествовали школы при монастырях и соборах, в которых обычно работали монахи и монахи.

В 530 году святой Бенедикт написал свой монашеский Устав , ставший образцом для организации монастырей по всей Европе. Новые монастыри сохранили классическое ремесло и художественные навыки, сохраняя при этом интеллектуальную культуру в своих школах, скрипториях и библиотеках. Они не только служили центром духовной жизни, но и функционировали как сельскохозяйственные, экономические и производственные центры, особенно в отдаленных регионах, становясь главными проводниками цивилизации.

Клюнийская реформа монастырей, начавшаяся в 910 году, вызвала повсеместный рост и обновление монастырей. Монастыри внедряли новые технологии и сельскохозяйственные культуры, способствовали созданию и сохранению литературы и способствовали экономическому росту. При монастырях, женских монастырях и соборах по-прежнему действовали практически все школы и библиотеки.

Соборные школы возникли в раннем средневековье как центры высшего образования, некоторые из них в конечном итоге превратились в средневековые университеты . В эпоху высокого средневековья в Шартрском соборе работала знаменитая и влиятельная Шартрская кафедральная школа .

Университеты начали возникать в итальянских городах, таких как Салерно , чья Schola Medica Salernitana , основанная в 9 веке, стала ведущей медицинской школой и перевела работы греческих и арабских врачей на латынь. Болонский университет, основанный в 1088 году, стал самым влиятельным из первых университетов, которые сначала специализировались на каноническом и гражданском праве . Парижский университет, основанный в 1150 году, но сформированный из ранее существовавшей кафедральной школы, специализирующейся на таких темах, как богословие, стал соперником Болоньи под руководством собора Парижской Богоматери . Оксфордский университет, основанный в 1096 году, позже стал соперником Парижа в богословии, а университет Саламанки был основан в Испании в 1243 году. По мнению историка Джеффри Блейни , университеты выиграли от использования латыни, общего языка церкви, и ее интернационалистического языка. достичь, и их роль заключалась в том, чтобы «учить, спорить и рассуждать в христианских рамках». Средневековые университеты западно-христианского мира были хорошо интегрированы во всей Западной Европе, поощряли свободу исследований и выпустили множество прекрасных ученых и натурфилософов, в том числе Роберта Гроссетесте из Оксфордского университета , одного из первых пропагандистов систематического метода научного исследования. экспериментирование; и святой Альберт Великий , пионер полевых биологических исследований.

В 13 веке нищенствующие ордена были основаны Франциском Ассизским и Домиником де Гусманом , которые принесли посвященную религиозную жизнь в городские условия. Эти ордена также сыграли большую роль в превращении соборных школ в университеты , прямых предков современных западных институтов. известные богословы -схоласты , такие как доминиканец Фома Аквинский В этих университетах работали . Его «Сумма теологии» стала ключевым интеллектуальным достижением в синтезе аристотелевской мысли и христианства.

Университет достиг Центральной Европы к 14 веку, когда были основаны такие учреждения, как Пражский университет и Краковский университет .

Испанец святой Игнатий Лойола основал Общество Иисуса (иезуитов) в 1540 году. Первоначально иезуиты представляли собой миссионерский орден, который принес западные знания и католическую веру в Индию, Японию, Китай, Канаду, Центральную и Южную Америку и Австралию. Орден стал все более активно участвовать в образовании, основывая школы, колледжи и университеты по всему миру и обучая таких известных западных ученых, интеллектуалов, художников и государственных деятелей, как Рене Декарт , Маттео Риччи , Вольтер , Пьер де Кубертен , сэр Артур Конан Дойл , Джеймс Джойс , Альфред Хичкок , Бинг Кросби , Роберт Хьюз и Билл Клинтон .

По словам историка Джеффри Блейни , университет стал визитной карточкой христианской цивилизации, хотя, как он пишет, «в последнем столетии, пожалуй, ни одно учреждение не сделало больше для продвижения альтернативного или светского взгляда на мир».

Латинская Америка

Национальный университет Кордовы в Кордове , Аргентина ; основан в 1613 году иезуитом .

Образование в Латинской Америке началось под руководством миссионеров, которых спонсировала испанская корона. Королевская политика предусматривала, что американские индейцы должны были принимать миссионеров, но не обязательно переходить в другую веру. Индейцев, согласившихся слушать миссионеров, не привлекали к работе на энкомендеро, некоторые из которых славились жестокими условиями.

Ключевую роль в развитии университетской системы в Латинской Америке сыграли католические ордена , особенно иезуиты , а также доминиканцы и августинцы . Основание и деятельность большинства университетов стали результатом – обычно местной – инициативы одного из этих орденов, которые иногда открыто ссорились из-за контроля над кампусом и учебной программой. (Временный) роспуск ордена иезуитов в конце 18 века оказался серьезным ударом по университетскому ландшафту в Латинской Америке: несколько закрытых иезуитских университетов были вновь открыты только десятилетия спустя.

Северная Америка

Студенты, обучающиеся возле резиденции иезуитов Вулфингтон-холл, Джорджтаунский университет , США

В США создан ряд католических университетов, школ и колледжей. Религиозная терпимость, установленная Американской революцией, позволила католическому духовенству Мэриленда основать Джорджтаунский университет , старейший католический университет Америки, в 1789 году, а в 1805 году он стал иезуитским учреждением. Святая Екатерина Дрексель унаследовала состояние и основала организацию « Сестры Святого Причастия».для индейцев и цветного населения (ныне известные как «Сестры Святого Причастия») основала школы по всей Америке и в 1925 году открыла Университет Ксавьера Луизианы в Новом Орлеане для обучения афроамериканцев.

Австралазия

Святая Мэри МакКиллоп , первая святая Австралии. На протяжении многих столетий католички основывали религиозные институты, занимающиеся образованием бедных.

С момента своего основания в 19 веке католическая система образования в Австралии превратилась во второй по величине сектор после государственных школ, на который приходится около 21 процента всех учащихся средних школ. Церковь создала начальные, средние и высшие учебные заведения. Святая Мария МакКиллоп была австралийской монахиней 19-го века, которая основала образовательный религиозный институт « Сестры Святого Иосифа Святого Сердца» , а в 2010 году стала первой австралийкой, канонизированной как святая. Католическое образование также важно в соседних странах южной части Тихого океана: 11% студентов Новой Зеландии посещают католические школы.

Африка

Эфиопские войска при помощи Святого Георгия (вверху) выигрывают битву против итальянских захватчиков. Нарисован в 1965–75 годах.

К концу XIX века европейским державам удалось получить контроль над большей частью внутренних территорий Африки. Новые правители ввели экономику, основанную на наличных деньгах, что создало огромный спрос на грамотность и западное образование — спрос, который для большинства африканцев могли удовлетворить только христианские миссионеры. Католические миссионеры последовали примеру колониальных правительств в Африку и построили школы, больницы, монастыри и церкви.

Учитывая большое количество крещений взрослых, Церковь в Африке растет быстрее, чем где-либо еще. Здесь также имеется большее количество католических школ на приход (3:1), чем в других регионах мира.

По словам Хизер Шарки , реальное влияние деятельности миссионеров до сих пор остается темой, открытой для дискуссий в научных кругах. Шарки утверждал, что «миссионеры сыграли разнообразную роль в колониальной Африке и стимулировали формы культурных, политических и религиозных изменений». «Историки до сих пор спорят о природе их влияния и ставят под сомнение их отношение к системе европейского колониализма на континенте». Она отметила, что миссионеры принесли большую пользу Африке, предоставив важнейшие социальные услуги, такие как современное образование и здравоохранение, которые в противном случае были бы недоступны. Шарки сказала, что в обществах, где традиционно доминировали мужчины, женщины-миссионеры предоставляли женщинам в Африке знания в области здравоохранения и базовое образование. Исследование Pew Center о религии и образовании во всем мире, проведенное в 2016 году, показало, что «существует большой и повсеместный разрыв в уровне образования между мусульманами и христианами в странах Африки к югу от Сахары», поскольку взрослые мусульмане в этом регионе гораздо менее образованы, чем их христиане. коллеги, ученые предполагают, что этот разрыв связан с образовательными учреждениями, созданными христианскими миссионерами в колониальную эпоху для единоверцев.

Азия

Католический колледж Св. Ксаверия в Мумбаи — один из самых престижных гуманитарных колледжей Индии.

Колледж Крайст-Черч (1866 г.) и Колледж Св. Стефана (1881 г.) - два примера известных церковных учебных заведений, основанных во время британского владычества. В учебных заведениях, созданных во времена британского владычества, христианские тексты, особенно Библия , были частью учебных программ. Во времена британского владычества христианские миссионеры разработали системы письма для индийских языков, которых раньше не было. Христианские миссионеры в Индии также работали над повышением грамотности, а также занимались общественной деятельностью, такой как борьба с проституцией, отстаивание права овдовевших женщин на повторный брак и попытки остановить ранние браки для женщин.

В Индии более 25 000 школ и колледжей находятся в ведении Церкви. Образовательные учреждения иезуитов оказали престижное влияние благодаря своим учебным заведениям. В последние годы образование стало основным приоритетом Церкви в Индии: почти 60% католических школ расположены в сельской местности. Даже в начале XIX века католические школы уделяли особое внимание помощи бедным и их благополучию.

Роль протестантов в образовании

Гарвардский колледж , исторически одна из нескольких любимых школ протестантской элиты. Здесь можно увидеть шествие выпускников Гарварда 1836 года.

Поскольку реформаторы хотели, чтобы все члены церкви могли читать Библию, образование на всех уровнях получило мощный импульс. Было введено обязательное образование как для мальчиков, так и для девочек. Например, пуритане , основавшие колонию Массачусетского залива в 1628 году, всего восемь лет спустя основали Гарвардский колледж . Семь из первых девяти так называемых колониальных колледжей были основаны христианами, в том числе Колумбийский университет , Университет Брауна , Университет Рутгерса и Йельский университет (1701 г.); в книге девятнадцатого века «Колледжи в Америке» говорится: «Восемьдесят три процента колледжей в [США] были основаны христианской филантропией». Пенсильвания также стала центром обучения как один из колледжей, не являющихся сугубо христианскими. Принстонский университет был пресвитерианским фондом.

Большое количество основных протестантов сыграли руководящие роли во многих аспектах американской жизни, включая политику, бизнес, науку, искусство и образование. Они основали большинство ведущих высших учебных заведений страны.

Частные школы и колледжи, основанные основными протестантскими конфессиями, как правило, по-прежнему хотят, чтобы их знали как места, воспитывающие ценности, но немногие зайдут так далеко, чтобы идентифицировать эти ценности как христианские... Протестантская идентичность в значительной степени исчезла с 1960-х годов.

Протестантизм также инициировал переводы Библии на национальные языки и тем самым поддержал развитие национальных литератур. Члены епископальной церкви и пресвитериане как правило, значительно богаче и образованнее, чем большинство других религиозных групп.

Чистота

Основные статьи: Омовение в христианстве , Гигиена в христианстве и Канфарус (христианство)

Епископ Армянской Апостольской Церкви Себух Чулджян омывает ноги детям.

В Библии описано множество ритуалов очищения, касающихся менструации , родов, сексуальных отношений , ночных поллюций , необычных телесных выделений , кожных заболеваний , смерти и жертвоприношений животных . Эфиопская православная церковь Тевахедо предписывает несколько видов мытья рук , например, после выхода из уборной, туалета или бани, перед молитвой или после еды. Женщинам Эфиопской православной церкви Тевахедо запрещено входить в церковный храм во время менструации ; и мужчины не входят в церковь на следующий день после полового акта со своими женами.

Христианство всегда уделяло большое внимание гигиене . Несмотря на осуждение духовенством смешанного стиля купания в римских бассейнах раннехристианским , а также языческого обычая купаться обнаженными женщинами на глазах у мужчин, это не мешало Церкви призывать своих последователей ходить для купания в общественные бани. что способствовало гигиене и хорошему здоровью, по мнению Церкви Отца Климента Александрийского . Церковь также построила общественные бани , отдельные для обоих полов, возле монастырей и мест паломничества; Кроме того, папы размещали бани в церковных базиликах и монастырях. с раннего средневековья Папа Григорий Великий убеждал своих последователей ценить купание как телесную потребность.

Баня Папы Римского в Витербо .

Агкистро Византийская баня.

Великие бани были построены в византийских центрах , таких как Константинополь и Антиохия . и папы предоставили римлянам купание через диаконию , или частные латеранские бани, или даже множество монашеских бань, действовавших в восьмом и девятом веках. Папы в том числе горячие ванны , содержали свои бани в своих резиденциях, а бани, были встроены в здания христианской церкви или монастырей, которые известны как «благотворительные бани», потому что они обслуживали как священнослужителей, так и нуждающихся бедняков. Общественные бани были обычным явлением в средневековом христианском мире в крупных городах, таких как Париж , Регенсбург и Неаполь . Католические религиозные ордена правил августинцев и бенедиктинцев содержали ритуальное очищение , и вдохновленный Бенедиктом Нурсийским, поощряющим практику лечебного купания; Монахи -бенедиктинцы сыграли роль в развитии и продвижении курортов . Протестантское христианство также сыграло заметную роль в развитии британских курортов .

Вопреки распространенному мнению Купание и санитария не были потеряны в Европе с распадом Римской империи . Производство мыла впервые стало устоявшейся профессией во времена так называемых « Темных веков ». Среди других альтернатив римляне использовали ( ароматические масла в основном из Египта). К 15 веку производство мыла в христианском мире стало практически промышленно развитым, с источниками в Антверпене , Кастилии , Марселе , Неаполе и Венеции . К середине 19-го века английский урбанизированный средний класс сформировал идеологию чистоты, которая стояла в одном ряду с типичными викторианскими концепциями, такими как христианство, респектабельность и социальный прогресс . Армия Спасения приняла на вооружение меры личной гигиены , а также предоставляя средства личной гигиены , такие как зубная щетка , зубная паста и мыло .

Использование воды во многих христианских странах отчасти связано с библейским туалетным этикетом, который призывает мыться после всех случаев дефекации. Биде , распространено в преимущественно католических странах где вода считается необходимой для очищения ануса . и в некоторых традиционно православных и протестантских странах, таких как Греция и Финляндия соответственно, где душ-биде является обычным явлением.

Христианское влияние на исламский мир

Основная статья: Христианское влияние на исламский мир

Христианское влияние в исламе можно проследить до восточного христианства , окружавшего истоки ислама. Ислам, возникший в контексте Ближнего Востока, который был в основном христианским, сначала рассматривался как христологическая ересь, известная как «ересь измаильтян», описанная как таковая в книге « О ереси» святого Иоанна Дамаскина , сирийского ученого. Восточно-христианские ученые и ученые средневекового исламского мира (особенно христиане -несторианцы ) внесли свой вклад в арабскую исламскую цивилизацию в периоды Омейядов и Аббасидов , переводя работы греческих философов на сирийский , а затем на арабский язык . В течение IV-VII веков научная работа на сирийском и греческом языках либо начиналась заново, либо продолжалась с эллинистического периода. Центры обучения и передачи классической мудрости включали такие колледжи, как Школа Нисибиса , а позже Школа Эдессы , а также знаменитая больница и медицинская академия Джундишапура ; библиотеки включали Александрийскую библиотеку и Императорскую библиотеку Константинополя ; другие центры перевода и обучения действовали в Мерве , Салониках , Нишапуре и Ктесифоне , расположенных к югу от того, что позже стало Багдадом. Дом Мудрости был библиотекой , институтом перевода и академией, основанной в Аббасидов эпохи Багдаде , Ирак . Несториане сыграли заметную роль в формировании арабской культуры. Школа Джундишапура была известна в периоды позднего Сасанидов , Омейядов и ранних Аббасидов. Примечательно, что восемь поколений несторианской семьи Бухтишу служили частными врачами халифам и султанам между VIII и XI веками. Ученые и интеллектуалы согласны с тем, что христиане на Ближнем Востоке внесли значительный вклад в арабскую и исламскую цивилизацию с момента появления ислама , и они оказали значительное влияние, внося свой вклад в культуру Машрика , Турции и Ирана .

Роль христианства в науке в средневековом исламском мире

Смотрите также: Список христианских ученых и ученых средневекового исламского мира

Христиане, особенно несториане, внесли свой вклад в арабскую исламскую цивилизацию во времена Омейядов и Аббасидов, переводя работы греческих философов на сирийский , а затем на арабский язык . Они также преуспели в философии , науке (такие как Хунайн ибн Исхак , Куста ибн Лука , Масавайи , Патриарх Евтихий , Джабриль ибн Бухтишу и т. д.) и теологии (такие как Татиан , Бар Дайсан , Бабай Великий , Несторий , Тома бар Якуб и т. д.). ), а личными врачами халифов Аббасидов часто были ассирийские христиане, такие как давняя династия Бухтишу .

Роль христианства в медицине в средневековом исламском мире.

» Ибн Бахтишу «Манафи аль-Хаяван ( «Польза животных »), датированная XII веком. Подписи появляются на персидском языке.

существовала больница и медицинский учебный центр В Гундешапуре . Город Гундешапур был основан в 271 году сасанидским царём Шапуром I. Это был один из крупнейших городов провинции Хузестан Персидской империи на территории современного Ирана . Большой процент населения составляли сирийцы , большинство из которых были христианами. При правлении Хосрова I убежище было предоставлено греческим христианским философам-несторианцам, включая ученых Персидской школы Эдессы ( Урфа академией ) (также называемой Афинской ), христианского теологического и медицинского университета. Эти ученые отправились в Гундешапур в 529 году после закрытия академии императором Юстинианом. Они занимались медицинскими науками и инициировали первые переводческие проекты медицинских текстов. Приезд практикующих врачей из Эдессы знаменует собой начало работы больницы и медицинского центра в Гундешапуре. В его состав входили медицинская школа и больница (бимаристан), фармакологическая лаборатория, бюро переводов, библиотека и обсерватория. Индийские врачи также внесли свой вклад в работу школы в Гундешапуре, в первую очередь медицинский исследователь Манка. Позже, после исламского вторжения, труды Манки и индийского врача Сустуры были переведены на арабский язык в Багдаде . Дауд аль-Антаки был одним из последнего поколения влиятельных арабских христианских писателей.

Христианские купцы и торговля шелком

Ванкский собор . Армяне переселились в район Джульфа Исфахана и могли свободно строить свои молитвенные дома, став в конечном итоге неотъемлемой частью общества.

Единственным ценным предметом, разыскиваемым в Европе, которым обладал Иран и который мог добывать серебро в достаточных количествах, был шелк, который производился в северных провинциях, вдоль побережья Каспийского моря. Торговля этим продуктом изначально велась персами, но в 17 веке армяне -христиане стали играть все более важную роль в торговле этим товаром в качестве посредников .

В то время как внутренняя торговля находилась в основном в руках персидских и еврейских купцов, к концу 17 века почти вся внешняя торговля контролировалась армянами . Их даже нанимали богатые персидские купцы для поездок в Европу, когда они хотели создать там торговые базы, и в конечном итоге армяне обосновались в таких городах, как Бурса , Алеппо , Венеция, Ливорно, Марсель и Амстердам. Понимая это, шах Аббас переселил большое количество армян с Кавказа в свою столицу и предоставил им кредиты. И когда шах осознал важность торговли с европейцами, он заверил, что общество Сефевидов отличается религиозной терпимостью. Таким образом, армяне-христиане стали коммерческой элитой в обществе Сефевидов и сумели выжить в жесткой атмосфере бизнеса, за который боролись британцы, голландцы, французы, индийцы и персы, всегда имея под рукой большой капитал и умудряясь наносить более сильные удары. сделки, обеспечивающие более низкие цены, чем, например, когда-либо могли сделать их британские конкуренты.

Османская империя

Вид на квартал Фанарион , исторический центр греческой общины Константинополя . во времена Османской империи , ок 1900 г.

Сразу после Константинополя завоевания Мехмед II освободил свою часть пленного христианского населения города с указанием начать восстановление Константинополя, опустошенного осадой и войной. После этого он также начал заселять город новыми жителями – как христианами, так и мусульманами – со всей империи и с недавно завоеванных территорий. Затем Фанар был заселен греками, депортированными из Мушлиона на Пелопоннесе , а после 1461 года — гражданами Трапезунда .

Корни греческого господства можно отнести к потребности османов в квалифицированных и образованных переговорщиках, поскольку мощь их империи пришла в упадок, и они были вынуждены полагаться на договоры больше, чем на силу оружия. Начиная с 17 века, османы начали сталкиваться с проблемами в своих международных отношениях и с трудом диктовали условия своим соседям; Порта впервые столкнулась с необходимостью участия в дипломатических переговорах. С 1669 года до греческой войны за независимость в 1821 году фанариоты составляли большинство драгоманов османского правительства ( Порты ) и иностранных посольств из-за более высокого уровня образования греков, чем общее османское население.

Учитывая османскую традицию игнорирования западноевропейских языков и культур, чиновники оказались не в состоянии справиться с такими делами. Впоследствии Порта поручила эти задачи грекам, которые имели давнюю торговую и образовательную традицию и могли предоставить необходимые навыки. В результате так называемые фанариоты , греческие и эллинизированные семьи, в основном коренные жители Константинополя , заняли высокие посты секретарей и переводчиков османских чиновников и офицеров. Корни греческого успеха в Османской империи можно проследить в греческой традиции образования и торговли, примером которой являются фанариоты . Именно богатство обширного купеческого класса обеспечило материальную основу для интеллектуального возрождения, которое было выдающейся чертой греческой жизни на протяжении полувека и более, что привело к началу греческой войны за независимость в 1821 году. Не случайно накануне 1821 года три важнейших центра изучения греческого языка располагались на Хиосе , Смирне и Айвали — трех крупнейших центрах греческой торговли. Успеху Греции также способствовало греческое доминирование в руководстве Восточной православной церкви.

Армянство Османской империи состояло из трех религиозных конфессий: армяно-католической , армяно-протестантской и армянской апостольской , церкви подавляющего большинства армян. Богатый класс Амира , базирующийся в Константинополе , социальная элита, в которую входили дузианы (директора Императорского монетного двора), бальяны (главные имперские архитекторы) и дадианы (управляющий пороховыми заводами и управляющий промышленными заводами).

Фотография 1920 года четырех выдающихся членов Лиги пера (слева направо): Насиба Ариды , Халила Джебрана , Абд аль-Масиха Хаддада и Михаила Найми .

Ученые и интеллектуалы, в том числе американец палестинского происхождения Эдвард Саид, подтверждают, что христиане в арабском мире внесли значительный вклад в арабскую цивилизацию с момента появления ислама . Величайшими поэтами в истории были арабы-христиане, а многие арабы-христиане — врачи, философы, государственные чиновники и литераторы. Арабские христиане традиционно составляли образованный высший класс и оказали значительное влияние на культуру Машрика . Некоторые из самых влиятельных арабских националистов были арабами -христианами, такими как Джордж Хабаш , основатель Народного фронта освобождения Палестины , и сирийский интеллектуал Константин Зурейк . Многие палестинские христиане также принимали активное участие в формировании и управлении Палестинской национальной администрацией с 1992 года. Террорист-смертник Жюль Джамаль , сирийский военный офицер, взорвавший себя при таране французского корабля, также был арабом-христианином. В то время как ливанские христиане-марониты были среди мастеров и отцов арабского Возрождения Аль-Нахды .

Поскольку арабские христиане составляли образованный класс, они оказали значительное влияние на политику и культуру арабского мира . Христианские колледжи, такие как Университет Святого Иосифа и Американский университет в Бейруте (сирийский протестантский колледж до 1920 года), процветали в Ливане, Университет Аль-Хикма в Багдаде, среди других, играл ведущую роль в развитии цивилизации и арабской культуры. Учитывая эту роль в политике и культуре, османские министры начали включать их в свои правительства. ряд христианских семей, таких как Сурсок В экономической сфере известность приобрели . Таким образом, Нахда привела мусульман и христиан к культурному ренессансу и национальному всеобщему деспотизму. Это укрепило арабских христиан как одну из опор региона, а не как меньшинство на окраинах.

Сегодня христиане Ближнего Востока относительно богаты, хорошо образованы и политически умерены. поскольку сегодня они играют активную роль в различных социальных, экономических, спортивных и политических аспектах Ближнего Востока. Арабские христиане оказали значительное влияние и внесли свой вклад в арабскую культуру во многих областях как исторически, так и в наше время. в том числе литература , политика, бизнес, философия , музыка, театр и кино, лекарство, и наука.

См. также

• Христианская культура
• Христианское искусство
• христианский мир
• Католическая культура