Католическая церковь и политика

Папа Франциск с тогдашним президентом США Бараком Обамой , 2015 год.

Католическая церковь и политика касаются взаимодействия католицизма с религиозной, а затем и светской политикой . Взгляды и учения Католической церкви менялись на протяжении ее истории и временами оказывали значительное политическое влияние внутри стран.

Обзор

Исторически Церковь следовала политике строгого нейтралитета: католические мыслители, такие как Евсевий Кесарийский, считали, что Церковь не должна заниматься политическими вопросами. Однако святой Августин , один из Докторов Церкви , оказал влияние на Церковь своей теорией минимального участия в политике, согласно которой Церковь «признавала легитимность даже языческих правительств, которые поддерживали социальный порядок, полезный и для христиан, и в той мере, в какой была разрешена свобода Церкви выполнять свою евангелическую задачу». В 13 веке Фома Аквинский обсуждал концепцию политической легитимности и моральные проблемы использования политической власти, придя к выводу, что необходимы явные ограничения государственной власти. Более поздние томисты , такие как Сен-Каэтан , Франсиско Суарес и Роберт Беллармин, представили идею раннехристианской демократии , согласно которой политическая власть была дарована Богом каждой общине, и каждый политический чиновник должен был подчиняться решимости общины в своих политических решениях; Согласно этой концепции, община могла также передавать полномочия от одного чиновника другому.

В ранней Церкви библейский отрывок из Евангелия от Матфея 22:21 (« Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу») был источником дискуссий о роли Церкви и ее отношениях с светские правительства, определяющие дуализм католического политического мышления – в отличие от более ранних религий, католическая церковь стала отдельным, независимым институтом, не входившим в состав каких-либо этнических или политических структур уже существовавших общин. Доктрина Церкви считала христианские общины «получателями божественной благодати и вдохновения» наряду с духовенством. Пол Э. Зигмунд утверждает, что демократическое мышление уже присутствовало в ранней церкви, поскольку ранние католики «действовали как сообщества, принимая решения по общим делам, становясь почти независимыми самоуправляемыми образованиями в периоды преследований».

Средневековье расцвета было периодом монархизма . В Церкви это означало рост папской власти при таких папах, как Григорий VIII и Иннокентий III , которые оказывали широкое влияние на христианские государства Европы и претендовали на превосходство над всеми европейскими королями, участвуя в крупных политических битвах, таких как спор об инвеституре. . Однако средневековые католические мыслители также были пионерами идей демократии: Джон Солсберийский говорил о концептуальной демократии, основанной на идеалах христианского корпоративизма , сравнивая организацию общества со структурой человеческого тела, при этом каждый социальный класс играет свою роль в обществе. и демократическое право на участие в политике. Традиция Церкви учила, что правительство и законы изначально исходили от народа и оправдывались его согласием ( консенсусом ). Католические мыслители считали, что власть правительства должна быть ограничена естественными и обычными законами, а также независимыми институтами, такими как церковь. Даже папская власть должна быть уравновешена светской знатью (епископализмом) и церковной иерархией (избранием Папы конклавом и соборным движением ). По словам Вальтера Ульмана , средневековые католические ученые были близки к представлению и одобрению демократии в ее современной форме. Сент -Томас писал, что закон должен формулироваться «всем сообществом или лицом, которое его представляет», и описывал режим, при котором «все участвуют в выборах тех, кто правит», как лучшую форму управления, формулируя концепцию всеобщее избирательное право . Он также признал ограничения папской власти, написав, что Папа может вмешиваться только в дела, «в которых ему подчиняется светская власть».

В современную эпоху, когда наблюдался подъем избирательной демократии и секуляризма, Церковь решительно отвергала и вступила в столкновение с режимами антиклерикального и антикатолического характера. Сюда входила революционная Франция , где Церковь была объектом жестоких преследований; сотни католических священников были убиты в ходе сентябрьской резни , а последовавший за этим период террора частично также был направлен против Церкви. Хотя сопротивление церкви французским, немецким и итальянским режимам рассматривается как пример оппозиции церкви демократии, Брэдли Льюис утверждает, что эти режимы вообще не были демократическими. и Кэролайн М. Уорнер заявляет, что Церковь «адаптировалась к демократическому контексту» и поддерживала демократию до тех пор, пока она уважала интересы духовенства.

Папа Лев XIII

Несмотря на борьбу с демократическим и либеральным антиклерикализмом, приверженность Церкви общинному и христианскому типу демократии была официально подтверждена Папой Львом XIII в его энцикликах Au Milieu des Sollicitudes и Graves de communire . Там Папа Лев XIII одобрил демократию как наиболее католический тип правления, но предупредил, что католическая демократия должна «приносить пользу низшим классам общества», работать на общее благо и отвергать индивидуализм в пользу коммунитаризма , подтверждая тем самым отказ Церкви от «индивидуалистический либеральный» капитализм. Эти декларации заложили основу католического социального учения , отвергавшего как капитализм, так и коммунизм. С точки зрения политического развития, католическое социальное учение одобряло демократию при условии, что она представляет собой защиту человеческого достоинства и морального закона, и ценило общее благо выше индивидуализма.

Перед Второй мировой войной многие католические мыслители выдвигали идею католического политического режима; Жак Маритен утверждал, что демократия является «плодом самого Евангелия и его развития в истории», написав, что политический католицизм по своей сути продвигает демократию, основанную на «справедливости, благотворительности и реализации братского сообщества». Более консервативные католические мыслители, такие как Ив Симон, также полностью поддерживали демократию, но видели в ней способ предотвратить эксплуатацию бедных и злоупотребление церковью со стороны правящего класса; в этом смысле консервативно-католический взгляд на демократию поддерживал демократию как «институционализацию права народа на сопротивление тирании». Концепция католической демократии была далее сформулирована Папой Пием XII в его Рождественском послании 1944 года, в котором он подчеркнул, что «истинная демократия» должна рассматривать народ как «совокупность граждан», а не «просто массу», как это было раньше. заставит граждан осознать права и обязанности своих собратьев, в то время как последние представляют собой «недифференцированное множество, открытое для манипуляций со стороны демагогов». Он также подтвердил необходимость «подлинной демократии», которая бы следовала коммунитарным и католическим ценностям:

Подлинная демократия возможна только в правовом государстве и на основе правильного представления о человеческой личности. Оно требует наличия необходимых условий для развития как личности посредством образования и формирования истинных идеалов, так и «субъективности» общества посредством создания структур участия и совместной ответственности. В настоящее время существует тенденция утверждать, что агностицизм и скептический релятивизм являются философией и основной установкой, соответствующей демократическим формам политической жизни. Те, кто убеждены, что знают истину и твердо ее придерживаются, считаются ненадежными с демократической точки зрения, поскольку они не признают, что истина определяется большинством или что она может меняться в зависимости от различных политических тенденций. В этом отношении следует отметить, что если не существует окончательной истины, которая могла бы направлять и направлять политическую деятельность, то идеями и убеждениями можно легко манипулировать в целях власти. Как показывает история, демократия без ценностей легко превращается в открытый или плохо замаскированный тоталитаризм.

В 1960-х годах Второй Ватиканский Собор и Папа Павел VI одобрили идею о том, что Церковь должна бороться не только за саму демократию, но и за права человека, и был сделан вывод о том, что участие в общественных делах зависит от уровня развития страны. разрешено, является правом человека; Совет также подтвердил обязанность Церкви продвигать демократию как систему, которая наилучшим образом обеспечивает защиту общего блага. Согласно учению Папы Иоанна Павла II , любой политический режим должен измеряться его способностью защищать человеческое достоинство, которое «коренится в жизни человека как в свободе, так и в истине». Папа Иоанн Павел II описывает демократию как имеющую три измерения:

• участие граждан в принятии политических решений;
• выборы и последующая подотчетность политических чиновников перед избирателями;
• и представление о том, что демократия с большей вероятностью будет преследовать общее благо, а не только благо правителей.

Однако Иоанн Павел II также подчеркнул, что демократия не может быть индивидуалистической, поскольку свободное гражданское общество - это общество, которое предоставляет «широкую возможность участия в благах, доступных людям только посредством сотрудничества». Иоанн Павел II также подчеркнул необходимость субсидиарности и необходимость местного самоуправления , которое сохранило бы региональные культуры, и отметил, что «высокая степень моральных достижений» и приверженность католическим добродетелям, а также «мужество, умеренность, справедливость и благоразумие» необходимы для успеха демократии. Папа Бенедикт XVI определил демократию как защитницу человеческого достоинства и подчеркнул, что отказ от «моральных рассуждений» в пользу чисто технических рассуждений, которым способствует полное понимание «современной науки и техники», может привести к «диктатуре релятивизма», которой не хватает универсального подхода. моральные ценности. Бенедикт XVI предупреждал, что «без осознания морального закона демократия не может быть устойчивой и вырождается в диктатуру релятивизма или в то, что Токвиль, как известно, называл « тиранией большинства ».

19 век

Политический католицизм как программа и движение – политическая и культурная концепция, которая продвигает идеи и социальное учение Католической церкви в общественной жизни посредством действий правительства – был основан прусскими католиками во второй половине XIX века.

Германия

Немецкие католики выступали против объединения Германии, поскольку они хотели сохранить независимость немецких наций, а также старой Германской Конфедерации , которая гарантировала католикам религиозную свободу. Когда католические активисты обратились к парламенту Северной Германии с просьбой принять аналогичные меры защиты, «протестантские либералы в парламенте Северной Германии наложили вето на эту просьбу и назвали ее актом католической нелояльности». В рамках Kulturkampf политики Отто фон Бисмарк «связывал значение быть немцем с протестантизмом». Германия была провозглашена «явно протестантской империей». Католические меньшинства, такие как поляки и французы, подвергались преследованиям, а «немецкие католики считались внутренними иностранцами Германии и все больше изолировались от немецкого общества и политики как враги нового Рейха». Немецкие власти считали немецких католиков иностранцами и видели в них угрозу созданию однородной немецкой идентичности. Культуркампф стремился полностью искоренить католицизм из культурной и общественной сферы: католические семинарии и школы были закрыты, церковное имущество было конфисковано, а тысячи католических священнослужителей были арестованы или сосланы. По мнению немецкого историка Герберта Леппера , Культуркампф был «войной на уничтожение, которую вело прусское государство против католической церкви как духовно-религиозной и политической силы».

По мнению Хайо Холборна , немецкие либералы были готовы отказаться от своих либеральных принципов и поддержать «Культуркампф» из антикатолических настроений. Холборн отмечает, что меры против католической церкви «представляют собой шокирующие нарушения либеральных принципов» и что «немецкий либерализм не проявил никакой лояльности к идеям законности или политической и культурной свободы, которые раньше были его жизненной силой». Гордон А. Крейг отмечает, что немецкие либералы не были принуждены прусским государством каким-либо образом поддержать закон о Культуркампфе, но охотно поддержали его, несмотря на то, что он предал их принципы и включал положения, допускающие этнические чистки в Польше . Польских католиков насильно выселили из их домов, которые затем были переданы Прусской поселенческой комиссии . Законы «Культуркампф» преследовали двойную цель: они были направлены против немецких католиков, считавшихся противниками единого немецкого государства и питавших профранцузские симпатии, и против поляков, против которых немецкое государство проводило кампанию этнической чистки. Бисмарк обвинил католическую церковь в поддержке «польских тенденций» и в активной «полонизации» немецких католиков; Бисмарк также рассматривал церковь как главное препятствие на пути его политики германизации против поляков в Германии. И католическое духовенство, и немецкие католики были обвинены в помощи польскому национальному движению, при этом Бисмарк утверждал, что католики в Германии «активно поддерживали польских кандидатов в рейхстаг». Официальные лица Западной Пруссии описывали «подозрительно взволнованные настроения» среди немецких католиков, а в данцигском отчете 1871 года утверждалось, что польское и немецкое католическое население «сохраняет свое холодное, подозрительное отношение; даже сейчас надежды на успех французского оружия слышны из эти круги». Kulturkampf действительно объединил немецких католиков и поляков, поскольку оба сильно пострадали от антикатолической политики, а католики Германии поддерживали польское национальное движение. Чтобы противодействовать этому, немецкие поселенцы на польских территориях были исключительно протестантами, поскольку прусские власти считали, что «настоящий немец - протестант».

В ответ на закон «Культуркампф» недоверие католиков к немецкому государству выросло, и немецкие католики отступили в конфессионально отдельные среды — общественные организации, религиозные объединения, католическую прессу и политический католицизм Центристской партии. Эти институты стали основными проводниками католических различий, продвигая общие католические ценности и мировоззрения. Это привело к тому, что немецкие католики изолировали себя от немецкого национализма - немецкие католики были против единого немецкого государства и в подавляющем большинстве отвергали национал-социализм. По словам Юргена В. Фальтера, 83% новобранцев в НСДАП были протестантами, в то время как нацистской партии не удалось добиться каких-либо успехов среди католиков. Ричард Стейгманн-Галл заметил, что в электоральном плане католические регионы «видели почти полную оппозицию нацистам», и пришел к выводу, что «доля нацистской партии в голосах региона была обратно пропорциональна проценту католиков в его населении».

Австрия

Из Германии политические католические общественные движения распространились в Австро-Венгрии , особенно в нынешних Австрии, Украине , Словении и Хорватии . «Католическое действие» — название многих групп католиков- мирян , пытавшихся поощрять католическое влияние на политическое общество. Многие католические движения зародились в Австрии 19-го века, например, прогрессивное католическое движение, продвигаемое такими мыслителями, как Вильфрид Дайм и Эрнст Карл Винтер . Когда-то католики резко противостояли либерализму из-за его антиклерикальных тенденций, что привело к рождению католического либерального движения в Австрии. Поскольку до 1930-х годов Австрия была преимущественно аграрной страной, католическое общественное движение было в основном представлено аграрными лигами, а также сельскими профсоюзами. Католические лидеры имели свои корни в фермерской и ремесленной среде, а социальная мысль, продвигаемая политическим католицизмом, была коммунитарной и распределительной , отражая «социальную модель деревни». Антон Бургхардт отмечает, что социал-католицизм в Австрии «никогда не был дружественным по отношению к капитализму; напротив, в католическом лагере всегда существовало сильное отвращение к промышленному капитализму». Это позволило левым католическим организациям вступить в диалог с активистами социалистов и социал-демократов.

Испания

Политические изменения в Испании во второй половине девятнадцатого века привели к развитию католического интегризма и карлизма, борющихся против разделения церкви и государства. Наиболее яркое выражение этой борьбы возникло после публикации в 1884 году книги «Либерализм — это грех» римско-католического священника Феликса Сарда-и-Сальвани . Книгу быстро отправили в Рим, где она была встречена положительно, хотя и осторожно.

Италия

Церковь выступила против объединения Италии , вызванного антиклерикальным национализмом и приведшего к упразднению Папской области . Итальянские католики были оторваны от итальянского национализма, а также от самого правительства из-за его антиклерикализма. В конце 19 века социал-католицизм, основанный на католическом социальном учении, стал преобладающей силой среди итальянских католиков, которые начали организовываться в трудовые федерации и профсоюзы, продвигая католический социализм как альтернативу националистическому, антиклерикальному социализму. Эти политические события привели к созданию Итальянской народной партии , а также Итальянской конфедерации деи Лаворатори , католической социалистической конфедерации профсоюзов. Членство в католических профсоюзах было особенно высоким среди сельских рабочих, мелких землевладельцев и издольщиков, а также крестьян. Католический идеал апеллировал к маргинализированным и обедневшим группам и оказался грозной альтернативой социалистическим союзам.

Новые вещи

Папы Льва XIII 1891 года Энциклика «Rerum novarum» («О новых вещах») дала политическим католическим движениям импульс к развитию и расширению сферы своего участия. Благодаря этой энциклике католическая церковь расширила свой интерес к социальным, экономическим, политическим и культурным вопросам и призвала к радикальному преобразованию западного общества XIX века перед лицом капиталистических влияний. После опубликования документа рабочее движение , которое ранее терпело неудачу, начало процветать в Европе, а затем и в Северной Америке. Мэри Харрис Джонс («Мать Джонс») и Национальный католический совет благосостояния играли центральную роль в кампании за прекращение детского труда в Соединенных Штатах в начале 20 века.

Католические движения в 20 веке

В 20 веке католические политические движения стали очень сильными в Испании, Италии, Германии, Австрии, Ирландии, Франции и Латинской Америке. Общим для этих движений была защита приобретенных прав Католической церкви (подвергающихся нападкам со стороны антиклерикальных политиков) и защита христианской веры и моральных ценностей (которым угрожает растущая секуляризация ). Оппоненты назвали такие усилия клерикализмом .

Эти католические движения разработали различные формы христианской демократической идеологии, обычно продвигая социально и морально консервативные идеи, такие как традиционные семейные ценности и культура жизни , одновременно поддерживая такие альтернативы, как дистрибутивизм, как неограниченному капитализму, так и государственному социализму. Масоны рассматривались главным образом как враги и ярые противники политического католицизма. В Мексике атеист президент- Плутарко Элиас Кальес репрессировал церковь и католиков, что привело к войне Кристеро , которая длилась с 1926 по 1929 год.

К 20 веку сочинения Церкви о демократии «непосредственно читались, читались и комментировались» христианскими политиками, вдохновляя христианские демократические партии и движения в Европе и Южной Америке. Визит Жака Маритена в Чили спровоцировал раскол внутри Консервативной партии в 1938 году, когда прогрессивная католическая фракция покинула партию и основала Национальную Фалангу . По словам Пола Э. Зигмунда, католическая социальная и политическая мысль «стала основным источником демократической теории» в Латинской Америке, а также в Европе.

Некоторые из первых важных политических партий были:

• Консервативная католическая партия Швейцарии - 1848 г.
• Католическая партия (Бельгия) - 1869 г.
• Центристская партия (Германия) - возникла в 1870 году.
• Христианско-социальная партия (Австрия) – 1893 г.
• Народное либеральное действие во Франции - 1901 г.
• Генеральная лига римско-католических Кавказов ( Нидерланды ) - 1904 г., реорганизована в Римско-католическую государственную партию в 1926 г.
• Словацкая народная партия - 1918 г.
• Хорватская народная партия - 1919 г.
• Итальянская народная партия - 1919 г.
• Польская христианско-демократическая партия - 1919 г.
• Баварская народная партия - 1919 г.
• Национальная лига защиты религиозной свободы в Мексике - 1924 г.
• Демократическая лейбористская партия - 1955 г.

Большинство этих партий в Европе объединились в Белый Интернационал (1922), оппозиционный Коммунистическому Интернационалу . Смесь католицизма и национализма Франко получила собственную разновидность национального католицизма и вдохновила аналогичные движения по всей Европе.

Помимо политических партий, были созданы католические/христианские профсоюзы , которые боролись за права трудящихся : самые ранние из них включают:

• Профсоюз типографских рабочих в Испании (1897 г.);
• Солидарность в Южной Африке (1902 г.);
• Конфедерация христианских профсоюзов Бельгии (1904 г.);
• Католический рабочий союз Мексики (1908 г.);
• Международная федерация христианских профсоюзов (IFCTO) в Гааге в 1920 году (которой предшествовал Международный секретариат христианских профсоюзов, основанный в Цюрихе в 1908 году, который через Всемирную конфедерацию труда (WCL) превратился в сегодняшнюю Международную конфедерацию профсоюзов ( МКП));
• Французская конфедерация христианских рабочих (1919 г.);
• Люксембургская конфедерация христианских профсоюзов (1921 г.);
• Канадская католическая федерация труда (1921)
• Молодые христианские рабочие в Бельгии (1924 г.);
• Католическое рабочее движение в США (с 1933 г.).

После Второй мировой войны было создано больше таких союзов, в том числе:

• Итальянская конфедерация рабочих профсоюзов (с 1950);
• Федерация христианских профсоюзов Германии (с 1959 г.);
• Христианский рабочий союз в Белизе (с 1963 г.);
• Солидарность в Польше (с 1980 г.).

В XX веке, и особенно после Второго Ватиканского Собора , церковь стала ассоциироваться с умеренно социал-демократическими и экономически левыми направлениями — после энциклик Rerum Novarum 1891 года и Quadragesimo Anno 1931 года церковь прочно утвердила свою христианскую позицию. Демократические взгляды, поддерживающие «плюралистическую демократию, права человека и смешанную экономику». Пол Э. Зигмунд описывает философию церкви того времени как философию, которая продвигала «свободные институты, государство всеобщего благосостояния и политическую демократию». По словам Дж. Майкла Маккарти, антикатолицизм в Соединенных Штатах имел ксенофобский и расовый, но также и политический подтекст - южные протестанты «решительно выступали против либеральной политики церкви, особенно ее бескомпромиссной позиции против социальной и политической сегрегации». По словам Джона Хеллмана, «незадолго до своей смерти Ленин сказал посетителю из французского католика, что «только коммунизм и католицизм предлагают две разнообразные, полные и несовместимые концепции человеческой жизни». Это побудило Мориса Тореза из Коммунистической партии Франции в 1936 году предложить «протянутую руку» французским католикам, желая «достичь тактического союза, чтобы предотвратить фашизм во Франции и Европе и способствовать социальному прогрессу». Большое количество французских католиков действительно вступило в диалог с партией, но, к удивлению Тореза, «эти католики были по большей части не католическими рабочими, клерками, ремесленниками, крестьянами, к которым Морис Торез обратился со своим призывом, а скорее Католические философы, «социальные священники», журналисты и кардиналы». Хотя католики с опаской относились к социалистической концепции революции и решительно выступали против атеизма большинства социалистических движений, «резкая критика капитализма и экономического либерализма была постоянной темой в епископских заявлениях и католической литературе». Попытка коммунистически-католического единства во Франции считается успешной, поскольку большинство французских католиков были против фашизма и, когда им предлагали союз на основе антифашистского единства, «рассматривали предложение коммунистов как религиозный и моральный, а не политический вопрос». .

Аналогичный союз имел место в Италии. По словам историка Элизы Каррильо, Ватикан скептически относился к «осуждению любой разновидности коммунизма», а итальянские католики сотрудничали с коммунистами в антифашистском сопротивлении. После Второй мировой войны члены Итальянского католического действия «не видели существенной несовместимости между марксизмом и католицизмом» и установили тесные связи с коммунистами, такими как Марио Аликата и Пьетро Инграо . Католические коммунисты в Италии также имели контакты с духовенством, например, со священником Джузеппе Де Лука . Церковь «не предприняла никаких попыток подавить или осудить усилия этих молодых людей по примирению католицизма с марксизмом», а в 1943 году кардинал Луиджи Мальоне вмешался от имени 400 католиков-коммунистов, арестованных за антиправительственные демонстрации.

После собора Католическая церковь стала связана с движениями за демократизацию как в развитых, так и в развивающихся странах, выступая против авторитаризма и защищая права человека. Однако это не было универсальным, и степень участия церкви в политике сильно различалась в разных странах. Церковь начала активно выступать против авторитарных режимов; в Чили церковь выступала против режима Пиночета и помогла спасти «тысячи иностранцев и левых активистов, которые бежали из страны или укрывались в иностранных посольствах». Конференция епископов 1974 г. в Чили подвергла резкой критике режим и призвала к возвращению к демократии, а в 1975 г. духовенство начало активно участвовать в антиправительственных демонстрациях. Церковь также выступала против режима Франко . Хотя церковь в Испании была опустошена после гражданской войны в Испании и подписала конкордат с режимом, чтобы гарантировать, что она избежит дальнейших преследований, вскоре в 1950-х годах она стала противником режима. Растущая оппозиция диктатуре вынудила режим начать «штрафовать священников за их проповеди, сажать в тюрьму представителей духовенства и рассматривать возможность изгнания епископа, тем самым рискуя отлучить правительство».

Никола Руни утверждает, что, хотя испанское духовенство было обвинено в сотрудничестве с франкистскими силами во время гражданской войны в Испании , «режим сумел изгнать значительное количество своих противников, тем самым создав иллюзию единодушной поддержки со стороны церкви». Во франкистской Испании «священнослужители должны были играть ведущую роль в оппозиции диктатуре». Это особенно справедливо в отношении католического духовенства в «Стране Басков и Каталонии, где духовенство активно участвовало в региональном национализме, а также в отношении тех священников из католических рабочих организаций, которые встали на защиту бастующих рабочих». По мере усиления сопротивления со стороны католической церкви режим Франко вскоре начал действовать против духовенства, и была создана тюрьма для католических священников под названием Конкордат . Хэнк Джонстон и Йозеф Фига также утверждают, что в Испании «церковь сыграла решающую роль в националистическом и рабочем крыльях антифранкистского движения»; с помощью местного духовенства католические церкви служили убежищами для нелегальных профсоюзов и антифранкистских партий, поскольку «святость церкви, закрепленная в Ватиканском конкордате Франко 1953 года, гарантировала, что собрание не будет прервано полицией».

Точно так же церковь часто основывала и участвовала в правозащитных группах в 20-м веке - Комитет сотрудничества ради мира в Чили был антипиночетовской группой, которая сыграла решающую роль в спасении жертв режима, в состав которого в основном входили священники, монахини и католики среднего класса. Подобные католические группы были также организованы в Бразилии и Боливии при авторитарных режимах, где они подвергались преследованиям со стороны полиции. По словам Юзефа Фиги, участие Церкви в оппозиционных группах часто было очень важно для мобилизации и объединения оппозиции авторитарным режимам. В Каталонии оппозиция режиму Франко «объединила членов церкви и несколько нелегальных партий, включая коммунистов». в то время как в Польше католическая оппозиция коммунистическому режиму сыграла решающую роль в преодолении разрыва между оппозиционной интеллигенцией и рабочими и крестьянскими организациями. Сызмон Ходак писал: «Роль католических клубов в объединении оппозиционных сил в Польше была впечатляющей. Эти юридически независимые католические организации служили витринами для идей и идеалов некатоликов, левых социалистов, гуманистов и других, а также церковь». Левые католические организации, которые были распространены в Латинской Америке и Европе, такие как « Движение священников для третьего мира» , французские рабочие-священники или «Христиане за социализм», не только оказывали помощь и организовывали католиков из рабочего класса и городской бедноты, но и «предоставил форум для контактов между средним классом и рабочим классом», особенно в контексте противостояния авторитарным режимам.

Конкордаты

Основная статья: Конкордат

Имея дело с враждебными режимами, Церковь иногда подписывала конкордаты — официальные договоры, которые ограничивают преследование католических практик в обмен на уступки государству. Конкордат 1801 года , подписанный с Наполеоном , уменьшил преследование во время Французской революции в обмен на сотрудничество Церкви с правлением Наполеона. Латеранский договор 1929 года урегулировал давние споры с Италией, признав независимость Ватикана . 1933 года Рейхсконкордат с возникшей нацистской Германией потребовал неучастия духовенства в политике, но при этом разрешил публичное исповедание католической веры. Аналогичным целям служило соглашение между Святым Престолом и Китаем 2018 года , которое позволяло китайскому правительству рекомендовать назначения епископов, одновременно разрешая некоторую практику веры.

Соединенные Штаты

В 1930-х годах в Америке отец Кафлин , первоначально леворадикальный сторонник « » Рузвельта Нового курса , католический священник и радио-зажигатель, разъяснял антикоммунистическую платформу социальной справедливости, находящуюся под влиянием католической веры. Позже Кафлин раскритиковал Демократическую партию, заняв все более нелиберальную и антисемитскую позицию. Католическая церковь осудила риторику Куглина за антисемитизм и враждебность по отношению к профсоюзам. Архиепископ Детройта такие Эдвард Алоизиус Муни потребовал от Кофлина прекратить нападки на промышленные профсоюзы, как Конгресс промышленных организаций .

Католическая церковь призвала рабочих-католиков присоединиться к ИТ-директору, «чтобы улучшить свой экономический статус и действовать в качестве сдерживающей силы в новом рабочем движении». Католическое духовенство продвигало и основывало умеренные профсоюзы, такие как Ассоциация католических профсоюзных активистов и Архиепископский институт труда в 1939 году. Американские католики той эпохи, как правило, были либералами Нового курса, которые активно поддерживали ИТ-директора, рассматривали правительство как положительную силу для социальных реформ. и часто участвовал в некоммунистических профсоюзах, став видной группой Объединения автомобильных рабочих . По словам Коллин Дуди, католики были «костяком и проклятием либерализма Нового курса».

Католикам поручено участвовать в политическом процессе, информировать избирателей и поощрять избранных должностных лиц действовать во имя общего блага. Однако существуют ограничения официальной политической деятельности Церкви. Церковь занимается соответствующей деятельностью, но избегает партийной деятельности политических кандидатов, поскольку это может сделать их уязвимыми перед потерей статуса освобожденных от налогов. Примером связанной с этой проблемой деятельности, которую католическая церковь может по закону поддержать, является предложенная в августе 2022 года поправка о запрете абортов в Канзас-Сити. Из 1,2 миллиона долларов, собранных в 2021 году коалицией против абортов «Цени их обоих», 500 000 долларов было передано Архиепископией Канзас-Сити, а 250 000 долларов было пожертвовано католической епархией Уичито, что намного превышает суммы других индивидуальных пожертвований. Это ограничение не распространяется на отдельных лиц или группы, при условии, что они не представляют себя как действующие в официальном качестве Церкви.

Каждые четыре года USCCB выпускает руководства «Формирование сознания для истинного гражданства» (ранее «Верное гражданство»), в которых избирателям-католикам предоставляются рекомендации и объяснения католического учения. По мнению Конференции католических епископов США , «разделение церкви и государства не требует разделения между верой и общественными действиями, между моральными принципами и политическим выбором, но защищает право верующих и религиозных групп исповедовать свою веру и действовать в соответствии с их ценности в общественной жизни».

См. также

• Католическая церковь и политика в США
• Христианская демократия
• Христианство и политика
• Дистрибутизм
• Эво Моралес и Римско-католическая церковь
• История христианской мысли о преследованиях и терпимости § Испанская модель середины 20-го века
• Священная Римская империя
• Интегрализм § Католический интегрализм
• Теология освобождения
• Папская область
• Политическая теология
• Отношения между католической церковью и государством
• Религия и миростроительство
• Новые вещи
• Общество Иисуса § Политические интриги
• Солидарность
• Светская власть (папская)

Ссылки

• Бойер, Джон В. (2001), «Католики, христиане и проблемы демократии: наследие девятнадцатого века», Христианская демократия в Европе 20-го века , Бёлау Верлаг, ISBN  3-205-99360-8
• Кэри, Ноэль Д. (1996). Путь к христианской демократии: немецкие католики и партийная система от Виндторста до Аденауэра . Издательство Гарвардского университета.
• Конвей, Мартин (1997). Католическая политика в Европе, 1918-1945 гг . Рутледж. ISBN  0-415-06401-5 .
• Кайзер, Вольфрам; Воноут, Хельмут, ред. (2004). Политический католицизм в Европе 1918-45 . Рутледж. ISBN  0-7146-5650-Х .
• Ловелл Эванс, Эллен (1999). Крест и избирательный бюллетень: католические политические партии в Германии, Швейцарии, Австрии, Бельгии и Нидерландах, 1785–1985 гг . Гуманитарная пресса.