Болгарская греко-католическая церковь
Болгарская греко-католическая церковь | |
---|---|
Классификация | Восточно-католический |
Структура | Епархия |
Папа Римский | Фрэнсис |
Епископ Софийский | Христо Пройков |
Ассоциации | Конгрегация восточных церквей |
Область | Болгария |
Литургия | Византийский обряд |
Штаб-квартира | Успенский собор Софии , Болгария. |
Конгрегации | 21 |
Члены | 10,000 |
Министры | 21 |
Официальный сайт | http://www.kae-bg.org |



Болгарская греко-католическая церковь [а] — sui iuris («автономная») восточно-католическая церковь, базирующаяся в Болгарии . Как особая церковь , Католической Церкви она находится в полном общении со Святым Престолом . Церкви Литургическое использование соответствует византийскому обряду на болгарском языке . Церковь организована как единая епархия — Болгарская греко-католическая епархия Софии .
Структура
[ редактировать ]В конце 2004 года Апостольский экзархат Софии насчитывал 10 000 католиков в 21 приходе под опекой пяти епархиальных и шестнадцати религиозных священников, а также 17 других монахов-мужчин и 41 монахини. Церковь была возведена из апостольского экзархата в полноценную епархию Папой Франциском 12 октября 2019 года. [1] Соборной церковью епархии является Успенский собор в Болгарии столице Софии . Действующий Христо епарх — Пройков .
Как и другие восточно-католические церкви, Болгарская византийско-католическая церковь рукополагает женатых мужчин в священство. [2]
История
[ редактировать ]Средний возраст
[ редактировать ]При царе Борисе (853–889) болгары приняли христианство в его византийской форме, с литургией , совершаемой на церковнославянском языке . По ряду причин Борис заинтересовался обращением в христианство и взялся сделать это с помощью западных священнослужителей, которых предоставил Людовик Немецкий в 863 году. Однако в конце того же года Византийская империя вторглась в Болгарию . голода и стихийных бедствий. Застигнутый врасплох Борис был вынужден просить мира и согласился принять христианство по восточным обрядам. [3] Его преемник Симеон Великий (893–927) провозгласил в 917 году автономный Болгарский Патриархат , который получил признание Константинополя в 927 году и просуществовал до падения Первого Болгарского царства в 1018 году. В 1186 году Болгарское государство восстановило свою независимость. Папа Иннокентий III написал царю Калояну письмо с предложением объединить его церковь с католической церковью еще в 1199 году . Желая носить титул императора и восстановить престиж, богатство и размеры Первого Болгарского царства , Калоян ответил: 1202. В ходе этого политического маневра он потребовал от Папы Иннокентия III даровать ему императорскую корону. Калоян также хотел, чтобы папство признало главу Болгарской церкви Патриархом . [4] Папа не был готов идти на уступки такого масштаба, и когда его посланник кардинал Лев прибыл в Болгарию, Василия Тырновского он предстоятелем архиепископа болгар помазал . Калоян получил только униатскую корону, но не императорскую. Тем временем, пытаясь заключить союз с Калояном, византийский император Алексиос III Ангел признал его императорский титул и пообещал ему патриархальное признание. В 1235 году Константинопольский Патриарх признал независимость Болгарской Церкви и право ее предстоятеля на патриарший титул. Османское завоевание 1393 года положило конец этому патриархату, территория которого была воссоединена с территорией Константинополя . В последующие столетия Болгарская Церковь постепенно эллинизировалась: греческий язык в литургии использовался , а епископы были этническими греками .
Униатские движения
[ редактировать ]Рост национализма в 19 веке привел к противодействию этой ситуации. существовало три основных униатских движения В XIX веке на землях, населенных тогда болгарами, . Они были связаны с националистической эмансипацией греки в котором доминировали Константинопольского Патриархата, , и его прогреческим влиянием на славянское население, проживающее на фракийских и македонских землях. Движение за унию с Римом первоначально набрало около 60 000 сторонников, но в результате учреждения султаном в 1870 году Болгарского экзархата по крайней мере три четверти из них вернулись в православие к концу XIX века. Многочисленные переходы духовенства из Православной Церкви в Католическую и наоборот не следует рассматривать только как личные прихоти. Они являются симптомами игры иностранных держав, в которую вмешалось духовенство после Берлинского договора в июне 1878 года , по которому Македония и Фракия остались в составе Османской империи (после того, как они были переданы Болгарии по Сан-Стефанскому договору в марте 1878 года). ). Таким образом, во взаимодействии православного и униатского учения Болгария поддерживала Православный Экзархат, а Россия поддерживала Болгарию . Константинопольский Патриархат, в котором доминируют греки, поддержал греческую сторону. Франция и империя Габсбургов поддержали униатов. Поддержка Габсбургской империи усилилась только после 1878 года. Отношение Османской империи было двойственным – иногда поддерживая, иногда противодействуя униатскому движению, в зависимости от того, как ей приходилось балансировать свои интересы в игре с великими державами .
Первое униатское движение
[ редактировать ]Такова предыстория подходов, которые некоторые влиятельные болгары предприняли к Риму в 1859–1861 годах в надежде, что союз с Римом принесет их церкви свободу, в которой, как они чувствовали, Константинополь им отказывал. Ведущей фигурой униатского движения был болгарский купец Драган Цанков , имевший поддержку католической Франции . газету «Болгария» Он издавал в Константинополе , в которой выступал за унию с Папой . Он критиковал Россию за ее негативную позицию по болгарскому «церковному вопросу» и публиковал исторические документы о хороших связях между католической церковью и болгарскими царями в средневековье. Первое униатское движение зародилось в двух центрах: Кукуше и Константинополе. [5] В 1859 году кукушцы написали письмо папе, в котором признали его административное и духовное лидерство. Взамен они потребовали, чтобы в их восточные обряды богослужения не было внесено никаких изменений и чтобы именно они могли выбирать своих епископов и низшее духовенство с одобрения Папы. В письме говорилось, что учителей в церковных школах будет выбирать отечественное духовенство, а обучение будет вестись на болгарском языке и его «национальном алфавите». В 1861 году архимандрит Иосиф Сокольский возглавил делегацию в Рим, где был принят Папой Пием IX . Папа рукоположил его в сан архиепископа болгарских католиков византийского обряда 8 апреля 1861 года. Новый архиепископ был связан с болгарским националистическим движением. признала нас в его новом качестве Однако Блистательная Порта . Однако его практически сразу же перевезли на российский корабль и продержали в Киеве до конца жизни. К июню 1861 года в Константинополе уже не было никого, кто мог бы оказывать услуги болгарским униатам. Эта ситуация не была исправлена до 1863 года, когда Рафаил Попов был избран епископом с центром в Адрианополе . В том же году была основана Болгарская униатская гимназия в Адрианополе . [6] Первое униатское движение распространилось на несколько городов и сел Македонии и Фракии, но не принесло конкретных результатов. Причины неудач Первого униатского движения можно было найти в политическом характере движений, а не в глубокой религиозной преданности населения. Народ требовал своего внутреннего духовенства. Они получили его сначала через Патриархию , а затем через Болгарский экзархат , который окончательно был создан в 1870 году.
Второе униатское движение
[ редактировать ]вновь началось Второе униатское движение В Кукуше . В 1874 году Нил Изворов , болгарский православный епископ Кукуша, написал письмо болгарскому униатскому епископу в Константинополе Рафаилу Попову , в котором говорилось, что народ Македонии желает присоединиться к Болгарской униатской церкви. отправил письмо Папе с После этого он также просьбой о союзе. Его попытка унии увенчалась успехом, и в том же году он провел службы в своем новом качестве униатского католического епископа. Существует несколько интерпретаций причин этого союза. Некоторые авторы подчеркивают личную мотивацию Изворова к объединению. Через два месяца Изворов прибыл в Кукуш в качестве православного епископа, его отозвали обратно в Константинополь Патриархия и российские дипломатические службы. В поисках способа остаться в Македонии он сначала обратился к некоторым англиканским миссионерам, но не получил от них никакой поддержки. Лишь после этого он обратился к лазаристам в Салониках , а затем к епископу Попову в Константинополе. Другие исследователи утверждали, что Изворова не устраивало собственное положение в Экзархате, но добавляли, что и население не устраивало разделение местных епархий Патриархией и Болгарский экзархат и не доверял им обоим. Вот почему у простых людей был интерес присоединиться к католической церкви . Исторические источники свидетельствуют, что османское правительство на несколько лет запретило Изворову въезд в Кукуш. Его обязанности в Кукуше принял епископ Попов, но в 1876 году он скончался при неизвестных обстоятельствах. В том же году Изворов был назначен управляющим епископом всех болгар- униатов , подчинявшимся непосредственно апостольскому делегату в Константинополе. После этого он возобновил свои обязанности в Македонии. В том же году он снова стал активным в Центральной Македонии , базируясь в Кукуше. За одну пятилетку насчитывалось 57 католических деревень, а количество болгарских униатских школ в Салоникском вилайете достигло 64, включая Болгарскую униатскую гимназию в Салониках . [7] Несколько лет спустя, в 1883 году, он был произведен в сан архиепископа всех униатских болгар и отправился в Константинополь. По состоянию на 1883 год здесь было уже два апостольских викария. Епископ Михаил Петков в Адрианополе подчинялся Фракии , а епископ Лазарь Младенов в Салониках Македонии, оба подчинялись архиепископу Нилу Изворову в Константинополе. Раньше последователи католицизма восточного обряда имели единую иерархию. В 1884 году Изворов вернулся в Болгарскую Православную Церковь . Личность епископа Младенова была не менее противоречивой, чем личность епископа Изворова. После того, как Высокая Порта аннулировала его аккредитацию в качестве епископа по требованию французского консула в Салониках в 1894 году, Младенов обратился и к Болгарскому экзархату. Затем он вернулся в униатскую церковь. Тем не менее, на этом его карьера закончилась, он до конца жизни оставался в монастыре.
Третье униатское движение
[ редактировать ]К концу XIX века Болгарская греко-католическая церковь в Македонии базировалась в Кукуше во главе с Епифанием Шановым в качестве епископа после отлучения Младенова от церкви в 1895 году. Другим викариатом был Фракийский . Его возглавил Михаил Миров , который был провозглашен также управляющим епископом всех униатских болгар с резиденцией в Константинополе с 1907 года. В 1893 году Внутренняя Македонско-Адрианопольская революционная организация возникла как главный болгарский фактор на македонских и фракийских землях. В конце 1890-х годов ИМАРО была крайне антикатолической. Со своей стороны, Католическая церковь не поддержала ИМАРО, поскольку была против любых революционных движений в Османской империи . Это отношение изменилось на короткий период времени после Илинден-Преображенского восстания 1903 года . Османский террор, последовавший за провалом восстания, побудил Болгарский экзархат и Болгарскую греко-католическую церковь взять на себя одну и ту же миссию: помочь народу справиться с трагедией. Однако это сближение было недолгим. После 1903 года революционеры ИМАРО и Экзархат продолжали действовать против католической церкви. Непосредственные последствия раздела Османской империи во время Балканские войны — антиболгарская кампания на территориях, находящихся под властью Сербии и Греции . Сербы изгнали болгарских церковников. Греки сожгли Кукуш , центр болгарской политики и культуры. Болгарский язык был запрещен, а его тайное использование, когда бы оно ни обнаруживалось, высмеивалось или наказывалось. [8] Османам фракийско - удалось удержать Адрианопольский регион, где все болгарское население подверглось тотальной этнической чистке армией младотурецкой . [9] В результате Балканских войн 1912–1913 годов и Первой мировой войны 1914–1918 годов многие болгары бежали с территорий современной Греции , Северной Македонии и Турции на территорию нынешней Болгарии .
Болгарская униатская церковь после Первой мировой войны
[ редактировать ]был учрежден Апостольский экзархат В 1926 году в Софии для пастырского окормления византийских католиков в Болгарии, в том числе. Это было организовано во многом с помощью архиепископа Анджело Ронкалли, будущего Папы Иоанна XXIII , который в 1925 году был назначен апостольским визитером, а затем апостольским делегатом в Болгарии, где он оставался до 1934 года. Во время Второй мировой войны Болгария оккупировала большую часть Македонии . и Фракии Западной В 1941 году униатские приходы перешли в ведение Апостольского экзархата в Софии. Многие священнослужители и сестры Евхаристинки, нашедшие ранее убежище в Болгарии, вернулись в Македонию и Фракию и возобновили свою деятельность до конца войны, когда Болгария снова потеряла эти территории. В отличие от других коммунистических режимов в Восточной Европе , коммунистическое правительство, пришедшее к власти в Болгарии после Второй мировой войны, не упразднило Византийскую Католическую Церковь, но подвергло ее жестоким религиозным преследованиям , которые, как говорят, несколько ослабли после избрания Папа Иоанн XXIII 28 октября 1958 года.
Прошлые предстоятели и история Церкви
[ редактировать ]- викариат болгар (1860–1883 Апостольский ).
- Архиепископ Иосиф Сокольский (14 апреля 1861 г. - 18 июня 1861 г.)
- Архимандрит/приходской священник Петр Арабаджийский (1861 – 1863).
- Епископ Рафаил Попов (14 марта 1864 г. - 18 ноября 1865 г. как апостольский администратор, 19 ноября 1865 г. - 23 февраля 1876 г. как епископ)
- Епископ Нил Изворов (21 сентября 1876 г. - 6 апреля 1883 г.)
- болгар (1883–1926 Константинопольская архиепархия ).
- Архиепископ Нил Изворов (7 апреля 1883 г. - 3 июля 1895 г.)
- Архиепископ Михаил Миров (4 февраля 1907 г. - 17 августа 1923 г.)
- болгар с центром в Салониках (1883–1926) ( Македонский апостольский викариат Apostolicus Vicariatus Makeonanensis Bulgarorum )
- Епископ Лазарь Младенов (12 июня 1883 г. - 31 октября 1894 г.)
- Епископ Епифаний Шанов (23 июля 1895 г. - 17 декабря 1921 г.)
- Архимандрит Христофор Кондов (17 декабря 1921 г. - 6 января 1924 г.) - апостольский администратор.
- Архимандрит Иосафат Козаров (20 февраля 1924 г. - 3 ноября 1925 г.) - апостольский проадминистратор.
- болгар с центром в Адрианополе (1883–1926 Фракийский апостольский викариат )
- Епископ Михаил Петков (7 апреля 1883 г. - 27 мая 1921 г.)
- Архимандрит Христофор Кондов (25 июня 1921 г. - 6 января 1924 г.) - апостольский администратор.
- Архимандрит Иосафат Козаров (20 февраля 1924 г. - 3 ноября 1925 г.) - апостольский проадминистратор.
- Экзарх Кирилл Куртев (23 сентября 1925 - 24 июля 1926) - апостольский администратор.
- болгар с центром в Салониках (1883–1926) ( Македонский апостольский викариат Apostolicus Vicariatus Makeonanensis Bulgarorum )
- Софийский Апостольский Экзархат (1926 – 2019)
- Епископ Кирилл Куртев (25 июля 1926 г. - 30 мая 1941 г.)
- Епископ Иван Гаруфалов (6 июля 1942 г. - 7 августа 1951 г.)
- Епископ Кирилл Куртев (7 августа 1951 г. - 9 марта 1971 г.)
- Архиепископ Мефодий Стратиев (9 марта 1971 г. - 5 сентября 1995 г.)
- Епископ Христо Пройков (5 сентября 1995 г. - 11 октября 2019 г.)
- Софийская епархия святителя Иоанна 23-го» (с 2019 г.)
- Епископ Христо Пройков (с 11 октября 2019 г.)
См. также
[ редактировать ]- Болгарский католический апостольский викариат Фракии
- Болгарский католический апостольский викариат Македонии
- Болгарский католический апостольский викариат Константинополя
- Болгарская Православная Церковь
Примечания
[ редактировать ]- ^ Болгарский : Церковь болгар, объединенная с Римом ; Латынь : Ecclesiae Graecae Catholico Bulgarica ), иногда называемая, в связи с византийским обрядом , Болгарской Византийской Католической Церковью.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Sofiaglobe.com - «Папа Франциск возводит Софийский экзархат Болгарии в епархию - Ватикан», опубликовано 12 октября 2019 г., получено 9 июня 2023 г.
- ^ Галадза, Питер (2010). «Восточно-католическое христианство» . В Парри, Кеннет (ред.). Блэквеллский компаньон восточного христианства . Блэквеллские товарищи по религии. Молден, Массачусетс: Уайли-Блэквелл. п. 303. ИСБН 978-1-4443-3361-9 .
- ^ Джон Файн, Раннесредневековые Балканы , стр. 118-119.
- ^ К-тин К. Джуреску, Дину К. Джуреску, История румын с древнейших времен до наших дней , Бухарест, 1975, стр.184.
- ^ Болгария, Оксфордская история современной Европы, Р. Дж. Крэмптон , Oxford University Press, 2007, ISBN 0-19-820514-7 , с. 74–77.
- ^ Болгары в самой восточной части Балканского полуострова – Восточной Фракии, Димитар Войников. 2. Воспоминание детства. Коралов и Ко, 2009.
- ^ Национальные претензии, конфликты и события в Македонии, 1870–1912 гг., Бэзил К. Гунарис, с. 186.
- ^ Иво Банак, «Македуан» в «Национальном вопросе в Югославии. Истоки, история, политика», стр. 307–328, Cornell University Press, 1984, получено 8 сентября 2007 г.
- ^ Любомир Милетич , « Уничтожение фракийских болгар в 1913 году », Болгарская академия наук , София, Государственная типография, 1918. Интернет-публикация фототипического переиздания первого издания книги на болгарском языке здесь , получено 8 сентября. , 2007 (на болгарском языке "Уничтожение фракийских болгар в 1913 году", Болгарская академия наук, София, Государственная типография, 1918; II фототипное издание, Культурно-просветительский клуб "Фракия" - София, 1989, София).
Источники
[ редактировать ]- Фрейзи, Чарльз А. (2006) [1983]. Католики и султаны: Церковь и Османская империя 1453–1923 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
- Краткая история Болгарской униатской церкви (с официального сайта, на болгарском языке)
- М. Спинка, История христианства на Балканах (Чикаго, Иллинойс, 1933).
- В.Н. Златарский, История на Болгарската Дуржава, 3 в. в 4 (София 1918–40)
- Д. Цухлев, История на Болгарской церкви, 2 т. (София 1910-)
- С. Цанков, Болгарская Православная Церковь от освобождения до наших дней (София, 1939). я. Софранов, «История болгарского движения vers l'Église catholique au XIX e siècle» (Рим, 1960)
- А. Крония, Очерки древнеболгарской литературы (Рим, 1936).
- Р. Роберсон, Восточно-христианские церкви: краткий обзор, 6-е изд. (Рим, 1999).
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Центр документации и информации о меньшинствах в Европе – Юго-Восточная Европа (CEDIME-SE) Католики Македонии
- Восточно-католическая пастырская ассоциация Южной Калифорнии о Болгарской греко-католической церкви. Архивировано 25 июля 2013 г. в Wayback Machine.
- Статья Рональда Роберсона о Болгарской католической церкви на веб-сайте CNEWA.
- www.damian-hungs.de (на немецком языке)
42 ° 41'29 "с.ш. 23 ° 18'48" в.д. / 42,6913 ° с.ш. 23,3134 ° в.д.