Болгарский Экзархат
Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( март 2013 г. ) |
Болгарский Экзархат ( болгарский : Българска екзархия , латинизированный : Balgarska ekzarhiya ; турецкий : Bulgar Eksarhlığı ) — официальное название Болгарской Православной Церкви до того, как ее автокефалия была признана Вселенским Престолом в 1945 году и Болгарский Патриархат был восстановлен в 1953 году.
Экзархат (фактическая автокефалия ) был в одностороннем порядке (без благословения Вселенского Патриарха ) установлен указом Османской империи 23 мая [ OS 11 мая] 1872 года в Болгарской церкви в Константинополе во исполнение указа от 12 марта [ OS 28 февраля] ]1870 фирман султана Абдулазиза .
Основание Экзархата стало прямым результатом действий наиболее крайних болгарских националистов под руководством Драгана Цанкова , который сам был католиком, против власти Константинопольского греческого патриархата в 1850-х и 1860-х годах. В 1872 году Патриархия была вынуждена заявить, что Экзархат ввёл этнонациональные особенности в религиозную организацию Православной Церкви, а отделение от Патриархата было официально осуждено Собором в Константинополе в сентябре 1872 года как раскольническое . Тем не менее, болгарские религиозные лидеры продолжали расширять границы Экзархата в Османской империи, проводя плебисциты на территориях, оспариваемых обеими церквями. [1]
Таким образом, в борьбе за признание отдельной Церкви была создана современная болгарская нация под названием Болгарское Просо . [2]
Национальное пробуждение
[ редактировать ]В 1762 году святой Паисий Хилендарский (1722–1773), монах из юго-западного болгарского города Банско , написал «Историю Славяноболгарской» («История славяно-болгар») — небольшой исторический труд, который был также первым горячим призывом для национального пробуждения. В «Истории славяно-болгар» Паисий призывал соотечественников отказаться от подчинения греческому языку и культуре. Примеру Паисия последовали и другие, в том числе святитель Софроний Врачанский (1739–1813), игумен Спиридон Габровский (умер в 1824 году), игумен Иоаким Карховский (умер в 1820 году) и игумен Кирилл Пейчинович (умер в 1845 году).
Борьба за церковную автономию
[ редактировать ]Источник: [3]
Результаты работы Паисия и его последователей вскоре начали приносить плоды. Недовольство главенством греческого духовенства начало вспыхивать в ряде болгарских епархий еще в 1820-х годах.
Однако только в 1850 году болгары начали целенаправленную борьбу против греческих священнослужителей в ряде епископств, требуя их замены болгарскими, а также других изменений, таких как использование болгарского языка в литургии и установление зарплаты для епископов. К тому времени большинство болгарских религиозных лидеров осознали, что любая дальнейшая борьба за права болгар в Османской империи не сможет увенчаться успехом, если им не удастся получить хотя бы некоторую степень автономии от Константинопольского Патриархата.
Поскольку османы отождествляли национальность (этническую принадлежность) с вероисповеданием , а большинство этнических болгар были православными христианами, они автоматически были включены в Румское просо , общину, которой сразу же управлял Вселенский Патриарх в его качестве миллет-баши и в которой доминировали фанарские греки ( фанариоты ). Таким образом, если болгары хотели иметь болгарские школы и литургию на болгарском языке , им нужна была автономная церковная организация.
Борьба между болгарами, возглавляемыми Неофитом Бозвели и Иларионом Стояновым , и фанариотами обострялась на протяжении 1860-х годов. Поскольку в конце десятилетия греческие священнослужители были изгнаны из большинства болгарских епископств, вся северная Болгария, а также северные части Фракии и Македонии фактически вышли из состава Патриархата.
Основание Болгарского экзархата
[ редактировать ]Стремясь утихомирить волнения, османское правительство султана Абдулазиза предоставило право создать автономный Болгарский экзархат епархиям Болгарии, а также тем, в которых к нему были готовы присоединиться не менее двух третей православных христиан. издание султанского фирмана , обнародованного 12 марта [ OS 28 февраля] 1870 года. Фирман предусматривал широкую автономию Экзархата, но оставлял его под верховной канонической властью Вселенского Престола, т. е. не полную автокефалию.
Границы Экзархата продолжали распространяться на современную северную Болгарию ( Мезию ), большую часть Фракии , а также на северо-восток Македонии . После того, как христианское население епископств Скопье и проголосовало Охрида в 1874 году подавляющим большинством голосов за присоединение к Экзархату (Скопье - 91%, Охрид - 97%). [4] Болгарский экзархат стал контролировать всю Македонию ( Вардарскую и Пиринскую Македонию ). во всей Греческой Македонии и Адрианопольском вилайете Экзархат также был представлен викариями . Таким образом, в границы Экзархата входили все болгарские округа в составе Османской империи .
Процесс создания Экзархата как юридического института был важной частью процесса государственного строительства. 13 марта 1870 года созывается собрание болгарских руководителей в Константинополе под председательством Гаврила Крастевича для избрания десяти гражданских членов Временного церковного совета. В состав совета входят также шесть болгарских епископов, которые составляют Синод Экзархата. Роль вновь созданного совета заключалась в разработке проекта Статута Экзархата, который предписывает внутренний административный порядок Болгарской автокефальной церкви. [5] В течение следующих десяти месяцев совет обсуждал идеи по поводу статуи Экзархата. В ходе дискуссий возникли два политических лагеря. В «либерально-демократический» лагерь вошли Петко Славейков, Тодор Икономов и Стоян Чомаков, которые спорили о приоритете демократических и представительских функций Экзархата. С их точки зрения, гражданские члены учреждений Экзархата должны руководить выполнением административных функций, выходящих за рамки строго религиозных практик. Лагерь «консерваторов» выступал за сохранение строгой церковной иерархии в деятельности Экзархата, выступал за строгое следование православным традициям и настаивал на расширении институциональных полномочий, основанных на фигуре Экзарха. Представителями «консервативного» лагеря были П. В. Оджаков и Иларион Макариопольский. Эта политическая дискуссия продолжила идеологическое противостояние между ″молодыми″ и ″старыми″ патриотическими группами, которые лежали в основе разграничения между консервативной и либеральной политическими фракциями в Учредительном собрании 1879 года в Велико Тырново. [6]
Болгарский раскол
[ редактировать ]Первым (после того, как Иларион Ловечский был вынужден уйти в отставку до утверждения правительством) болгарским экзархом был Антим I , избранный Священным Синодом Экзархата 28 февраля [ OS 16 февраля] 1872 года.
23 мая [ OS 11 мая] 1872 года в болгарской церкви Св. Стефана в Константинополе, закрытой по указу Вселенского Патриарха, Антим I вместе с другими болгарскими иерархами, которым тогда было запрещено все священническое служение, совершил литургию. , после чего провозгласил автокефалию Болгарской Церкви.
Патриарший Синод отреагировал лишением сана Антима I и отлучением от церкви других, в том числе Илариона Стоянова.
Решение об одностороннем провозглашении автокефалии Болгарской Церкви не было принято Константинопольским Патриархатом .
Последующий Собор в Константинополе под председательством Вселенского Патриарха Анфима VI в сентябре 1872 года, в котором также участвовали Патриархи Александрийский , Антиохийский и Иерусалимский (последний отказался подписать решения Собора), объявленный 18 сентября (30 сентября) [7] ) Болгарский экзархат раскололся и объявил его приверженцев отлученными от церкви . Последних обвиняли в том, что они «отдали православие этническому национализму», что было квалифицировано как ересь — « этнофилетизм » ( греч . εθνοφυλετισμός ). Кроме того, 21 января 1872 года по просьбе Патриарха и под влиянием графа Николая Павловича Игнатьева , тогда влиятельного российского посла в Константинополе, османское правительство отправило в ссылку в Измир , Анатолию, трёх болгарских дьяков Илариона Макариопольского , Панарета Пловдивского. и Иларион Ловечский . Энергичные протесты болгарской общины в Стамбуле вскоре привели к отмене этого решения.
Русский Святейший Синод заявлял о нейтралитете, однако российское правительство в лице графа Николая Игнатьева активно выступало посредником в греко-болгарском споре. Единство Православной Церкви сыграло важную роль в обеспечении политических интересов России в православном мире. Однако попытки удовлетворить Греческий Патриархат путем сокращения территорий Болгарского Экзархата (в частности, Вардара , Пирина и Греческой Македонии ) оказались бесплодными и противоречили болгарским интересам. [8]
Экзарх Антим I был демобилизован османским правительством сразу после начала русско-турецкой войны (1877–1878) 24 апреля 1877 года и отправлен в ссылку в Анкару . Под руководством своего преемника Иосифа I Экзархату удалось развить и значительно расширить свою церковно-школьную сеть в Болгарском княжестве, Восточной Румелии , Македонии и Адрианопольском вилайете . В 1879 году Тырновская конституция официально провозгласила Болгарскую православную церковь национальной религией нации. Накануне Балканских войн 1912 года только в Османско-Македонских вилайетах и Адрианопольском вилайете Болгарский экзархат имел семь епархий с прелатами и еще восемь с исполняющими обязанности председателей, а также 38 викариатов, 1218 приходов и 1310 приходских священников, 1331 церковь. , 73 монастыря и 234 часовни, а также 1373 школы с 2266 учителями и 78854 учениками. Почти все школьные учителя родились в Македонии и Адрианопольской Фракии. [9]
Непосредственным следствием раздела Османской империи во время Балканских войн стала антиболгарская кампания в районах, находящихся под властью Сербии и Греции . Сербы изгнали экзархистских церковников и учителей и закрыли болгарские школы и церкви (что повлияло на положение 641 школы и 761 церкви). Тысячи болгарских беженцев уехали в Болгарию, присоединившись к еще большему потоку из опустошенной Эгейской Македонии, где греки сожгли Кукуш , центр болгарской политики и культуры. Болгарский язык (включая македонские диалекты) был запрещен, а его тайное использование, когда бы оно ни обнаруживалось, высмеивалось или наказывалось. [10] Османам фракийско - удалось удержать Адрианопольский регион, где все болгарское население подверглось тотальной этнической чистке армией младотурецкой . [11]
После Первой мировой войны в силу мирных договоров Болгарский экзархат был лишен своих епархий в Македонии и Эгейской Фракии . Экзарх Иосиф I перенес свои офисы из Константинополя в Софию еще в 1913 году. После смерти Иосифа I в 1915 году Болгарская Православная Церковь не имела возможности избирать своего постоянного главу в общей сложности три десятилетия.
Условия для восстановления Болгарского Патриархата и избрания главы Болгарской Церкви были созданы после Второй мировой войны . В 1945 году раскол был снят и Константинопольский Патриарх признал автокефалию Болгарской Церкви. В 1950 году Священный Синод принял новый Статут, который открыл путь к восстановлению Патриархата, а в 1953 году избрал митрополита Пловдивского Кирилла, Болгарского Патриарха. [12]
Территория Болгарского экзархата
[ редактировать ]До Балканских войн 1912/1913 Болгарский экзархат располагал в общей сложности 23 епископствами в Болгарии, большей частью населенной территории Торлака (в 1878 году частично переданной Османской империей Сербии ) и областью Македонии : Видин , Враца , Ниш (до 1878 г.), Ловеч , Велико Тырново , Русе , Силистра , Варна , Преслав , Сливен , Стара Загора , Пирот (до 1878 г.), Пловдив , София , Самоков , Кюстендил , Скопье , Дебар , Битола , Охрид , Велес , Струмица и Неврокоп ; также его представляли исполняющие обязанности председателей в восьми других епископствах региона Македонии и Адрианопольского вилайета ( Лерин , Эдесса , Костур , Солун , Кукуш , Сьяр , Одрин и Царево ).
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ От ромового проса до греческих и болгарских народов: религиозные и национальные дебаты на приграничных территориях Османской империи, 1870–1913 гг., Теодора Драгостинова, Университет штата Огайо, Колумбус.
- ^ Краткая история Болгарии, Р. Дж. Крэмптон, издательство Кембриджского университета, 2005, ISBN 0521616379 , с. 74.
- ^ Калканджиева, Даниэла (2014). «Болгарская православная церковь» в книге Л. Н. Леутяна (ред.), Православное христианство и национализм в Юго-Восточной Европе девятнадцатого века . Издательство Фордхэмского университета. стр. 164–201. ISBN 9780823256068 . Архивировано из оригинала 20 марта 2017 г. Проверено 24 февраля 2017 г.
- ^ Церковь и церковная жизнь в Македонии, Петар Петров, Христо Темельски, Македонский научный институт, София, 2003.
- ^ Зина Маркова, Болгарский экзархат 1870-1879, София, Болгарская академия наук, 1989, стр.31.
- ^ Зина Маркова, Болгарская экзархия, стр. 45-46.
- ^ The date according to С.-Петербургскiя вѣдомости , September 20, 1871, № 258, page 3.
- ^ Симеон Радев, «Строители современной Болгарии», том 1, глава 3, Российская политика и Болгарская церковь.
- ^ Проф. Воин Божинов, «Болгарское образование в Македонии и Адрианопольском регионе Фракии (1878–1913)», Издательство Болгарской академии наук , София, 1982, с. 356 (на болгарском языке).
- ^ Иво Банак, «Македуан» в «Национальном вопросе в Югославии. Истоки, история, политика», стр. 307–328, Cornell University Press, 1984, получено 8 сентября 2007 г.
- ^ Любомир Милетич , « Уничтожение фракийских болгар в 1913 году », Болгарская академия наук , София, Государственная типография, 1918. Интернет-публикация фототипического переиздания первого издания книги на болгарском языке здесь , получено 8 сентября. , 2007 (на болгарском языке "Уничтожение фракийских болгар в 1913 году", Болгарская академия наук, София, Государственная типография, 1918; II фототипное издание, Культурно-просветительский клуб "Фракия" - София, 1989, София).
- ^ Даниэла Калкаджиева, «Восстановление патриаршего достоинства Болгарской Православной Церкви», Болгарское историческое обозрение, София, том. 4, (1994): 101–105.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Радоевич, Мира; Мичич, Срджан Б. (2015). «Сотрудничество и трения Сербской Православной Церкви с Константинопольским Патриархатом и Болгарским Экзархатом в межвоенный период» . Студия академика Шуменезия . 2 : 126–143.
- Рансиман, Стивен (1968). Великая церковь в плену: исследование Константинопольского патриархата от кануна турецкого завоевания до греческой войны за независимость (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521071888 .
- Ставрианос, Лефтен (2000) [1958]. Балканы с 1453 года . Лондон: Херст. ISBN 9781850655510 .
- Йосмаглу, Ипек К. (2014). Кровные узы, религия, насилие и политика государственности в Османской Македонии, 1878–1908 гг . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN 9780801469794 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Герберманн, Чарльз, изд. (1913). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. История Болгарии и Болгарской Православной Церкви по данным Католической энциклопедии (1913). .
- Краткая история Болгарской Православной Церкви, написанная CNEWA, папским агентством гуманитарной и пастырской поддержки.
- Памятная монета, выпущенная к 140-летию Болгарского экзархата.
- Строители современной Болгарии, Том 1
- Болгарская Православная Церковь
- Македонская Православная Церковь
- История христианства в Болгарии
- Македония под властью Османской империи
- Христианство в Османской империи
- Экзархаты Болгарской Православной Церкви
- 1872 заведения в Османской империи
- Религиозные организации, основанные в 1872 году.
- Восточно-православные организации, основанные в XIX веке.
- Болгарское национальное возрождение