Готтглойбиг
В нацистской Германии Готтглойбиг ( буквально: «верящий в Бога») [ 1 ] [ 2 ] был нацистским религиозным термином, обозначающим форму неконфессионализма и деизма, практиковавшуюся теми немецкими гражданами, которые официально покинули христианские церкви , но исповедовали веру в некую высшую силу или божественного создателя . [ 1 ] Таких людей называли Gottgläubige («верующие в Бога»), а термином для обозначения всего движения был Gottgläubigkeit («вера в Бога»); этот термин обозначает человека, который все еще верит в Бога, хотя и не имеет какой-либо институциональной религиозной принадлежности. [ 1 ] Эти нацисты не были благосклонны к религиозным институтам своего времени и не терпели атеизма любого типа в своих рядах. [ 2 ] [ 3 ] 1943 года Философский словарь определил Готтглойбига как «официальное обозначение тех, кто исповедует особый вид благочестия и морали, не будучи привязанным к церковной конфессии, но при этом отвергая безбожие и безбожие ». [ 4 ] Gottgläubigkeit . был формой деизма и «преимущественно основывался на креационистских и деистических взглядах» [ 5 ] По переписи 1939 года 3,5% населения Германии были идентифицированы как Готтглойбиг . [ 2 ]
Происхождение
[ редактировать ]В программе нацистской партии (НСДАП) 1920 года Адольф Гитлер впервые упомянул фразу « Позитивное христианство ». Нацистская партия хотела привязать себя не к какой-то конкретной христианской конфессии , а к христианству в целом. [ 6 ] [ 7 ] и добивался свободы религии для всех конфессий, «до тех пор, пока они не ставят под угрозу ее существование и не противоречат моральным чувствам германской расы ». (пункт 24).
Когда Гитлер и НСДАП пришли к власти в 1933 году, они стремились установить государственный контроль над церквями, с одной стороны, через Рейхсконкордат с Римско-католической церковью , а также насильственное слияние Конфедерации немецких евангелических церквей с протестантской церковью Рейха . другой. Эта политика, похоже, шла относительно успешно до конца 1936 года, когда «постепенное ухудшение отношений» между нацистской партией и церквями привело к возвышению Кирхенаустритта («покидания церкви»). [ 1 ] Хотя официальной директивы о прекращении членства в церкви не было, некоторые члены нацистской партии начали делать это добровольно и заставили других членов последовать их примеру. [ 1 ] Тех, кто покинул церкви, обозначали как Gottgläubige («верующие в Бога») - термин, официально признанный министром внутренних дел Вильгельмом Фриком 26 ноября 1936 года. Он подчеркнул, что этот термин означает политическое отделение от церквей, а не акт религиозного отступничества. . [ 1 ] Термин «диссидент», который до них использовали некоторые выходцы из церкви, ассоциировался с «безверием» ( glaubenslos ), в то время как большинство из них подчеркивали, что они все еще верят в Бога, и поэтому требовали другого слова. [ 1 ]
Идеолог нацистской партии Альфред Розенберг первым покинул свою церковь. [ 8 ] 15 ноября 1933 года, но в течение следующих трех лет он будет единственным видным нацистским лидером, сделавшим это. [ 1 ] В начале 1936 года СС лидеры Генрих Гиммлер и Рейнхард Гейдрих прекратили членство в Римско-католической церкви, за ними последовал ряд гауляйтеров , в том числе Мартин Мучманн ( Саксония ), Карл Рёвер ( Везер-Эмс ) и Роберт Генрих Вагнер ( Баден ). [ 1 ] В конце 1936 года церковь покинули особенно члены римско-католической партии, а в 1937 году последовал поток преимущественно протестантских членов партии. [ 1 ] Религиозный статус Адольфа Гитлера является предметом споров среди историков; Джоэл Кригер утверждает, что Гитлер отказался от католической церкви . [ 9 ] а личный секретарь Гитлера Траудль Юнге сообщила, что Гитлер не был членом какой-либо церкви; [ 10 ] это подтвердила и другая секретарша Гитлера, Криста Шредер . [ 11 ] Напротив, в 1941 году он в частном порядке заверил генерала Герхарда Энгеля , заявив: «Я теперь, как и раньше, католик, и всегда буду им». По мнению некоторых историков, таких как Михаэль Файер и Клаус Шолдер, Гитлер был отлучен от церкви. [ 12 ] [ 13 ] Однако изменение фактических религиозных взглядов Адольфа Гитлера остается неясным из-за противоречивых свидетельств соратников Гитлера, таких как Отто Штрассер , Мартин Борман , Йозеф Геббельс и других. [ 14 ]
Политика деконфессионализации
[ редактировать ]После прихода к власти в 1933 году высшие кадры нацистской партии пришли к выводу, что их мировоззрение несовместимо с христианством, даже если заявлять об этом публично считалось слишком рискованным; из-за этого партия все еще была привержена позитивному христианству на бумаге. На партийном съезде 1934 года Гитлер заявил: «Религии тоже имеют смысл только в том случае, если они служат сохранению живой субстанции человечества». Гитлер уточнил, что под человечеством он имел в виду якобы «высшую» часть человечества — арийскую расу. Позитивное христианство оказалось безуспешным, а поскольку нацистская гипотеза о том, что Иисус Христос был «арийцем», а не евреем, стала несостоятельной, дальнейшие дискуссии по этой теме были прекращены. Вместо этого было решено, что партия должна проводить политику полного отделения нацистского государства от христианства. [ 15 ]
Чтобы добиться этого, министр внутренних дел Вильгельм Фрик предложил политику «деконфессионализации», которая предполагала осторожное удаление религиозных общин из немецкой культуры и идентичности без изменения правовых отношений между государством и церквями. Рудольф Гесс расширил эту концепцию и ввёл свой собственный термин — «конфессионализация». Гесс приступил к этой политике, очистив нацистскую партию от религиозного влияния; в ноябре 1935 года он приказал всем основным деятелям партии «воздерживаться от любого вмешательства в церковные или религиозные вопросы», включая индивидуальные действия. Борман также способствовал этой политике, реализовав программу шпионажа за немецкими священнослужителями под лозунгом обеспечения религиозного нейтралитета. Впоследствии Гесс начал проводить политику, которая затронула всех членов НСДАП. В мае 1936 года он запретил членам партии вступать в христианские студенческие и академические объединения, а в июне 1936 года членам партии не разрешили участвовать в каких-либо религиозных мероприятиях при ношении партийных значков или униформы. [ 16 ]
В 1937 году эта политика была еще более усилена указом от ноября 1937 года, в котором Борман запретил всем членам партии посещать «конфессиональные мероприятия внутри и за пределами церкви, а также собрания других идеологических сообществ», а также религиозные общины, такие как «Движение немецкой веры». ( нем . Deutsche Glaubensbewegung ) и «Немецкое знание Бога (Дом Людендорфа)» ( нем . Deutsche Gotterkenntnis (Haus Людендорф) ) прямо упоминаются как идеологические сообщества; единственное исключение из этого правила было сделано в случае похорон. Здесь политика также стала напрямую направлена против церквей, объясняя новые законы способом обеспечения «нейтралитета» как церквей, так и государства. Католическая пресса была строго ограничена и фактически запрещена, при этом немецкий историк Фридрих Зипфель заметил: «Возможности публикаций были настолько сильно ограничены, что в конечном итоге уже невозможно было думать о реальном информировании людей церкви». Церковным властям, которые продолжали издавать церковные газеты или общаться с другими общинами, угрожали конфискацией, арестами и судебными разбирательствами, и они подавлялись репрессиями СС или полиции. [ 17 ]
В соответствии с этой политикой внеконфессиональный «Gottgläubigkeit», продвигаемый нацистским государством, был «не только чужд христианству, но и противостоял ему». Следуя моральному кодексу, основанному на «чувстве морали и этики германской расы», нацист Готтглойбигкейт больше не пытался оспаривать еврейское происхождение христианства, как это делали ранние концепции позитивного христианства, а, скорее, принял этот факт и использовал его для сплочения против «еврейского духа», присутствовавшего в христианстве. Библию осуждали как продукт «еврейского баснословия», а догмы христианских церквей, в частности католической церкви, высмеивались. Комментируя догматизм католицизма, Гитлер заметил: «Меня не волнуют догмы». Описывая недогматический характер Gottgläubigkeit , Гитлер описывал его как «богослужение в торжественной форме без теологических партийных разногласий, с братским тоном искренней любви, без скромного театра и пустой шаблонной болтовни, без этих отвратительных платьев и женских юбок... Вы можете служить». Только Бог в героическом одеянии». Это придавало внеконфессиональному подходу, продвигаемому нацистами, очень расплывчатый характер. [ 18 ]
В конечном итоге эта политика была признана неудачной и не имела существенного эффекта. Даже в СС, поборнике антихристианских настроений, большинство членов по-прежнему принадлежало к христианской церкви. К концу 1938 года 25% всех членов СС стали готтглойбигами , обогнав католицизм, который уже был крайне недостаточно представлен и относительно редок среди войск СС. Однако почти 50% СС остались членами протестантских церквей. Среди населения в целом католическая церковь, которая была основной целью нацистской антирелигиозной политики, почти не пострадала от дезертирства, а подавляющее большинство готтглойбигеров происходили из протестантских церквей, где «немецко-христианское» или рейхскирхлихское влияние росло. сила. В Берлине, где Gottgläubigkeit оказался наиболее успешным, 77% населения города были протестантами до начала нацистской политики, при этом католики составляли 10% населения и 13% принадлежали к другим религиям (включая евреев, которые составляли 4 % населения Берлина). К 1939 году 10% города стали gottgläubig , тогда как доля протестантизма снизилась до 70%, а нехристианских религий — до 8%. Между тем, берлинский католицизм не только не пострадал от Gottgläubigkeit , но и немного вырос до 11% населения. [ 19 ]
Готтглойбигское население проживало почти исключительно в крупных городах. В Берлине был исключительно высокий процент готтглойбигеров , которые составляли 10% населения города. Далее следуют Гамбург (7,2%), Вена (6,2%) и Тюрингия (5,79%). Было замечено, что Gottgläubigkeit оказался наиболее успешным в антиклерикальных областях, что сделало крупные города уязвимыми для нацистской антирелигиозной политики. [ 20 ] Антихристианский характер Gottgläubigkeit был подтвержден нацистским руководством, а Борман написал в 1941 году:
Национал-социалистические и христианские концепции несовместимы. Христианские церкви строят на неуверенности людей и пытаются поддерживать этот страх в максимально широких слоях населения, поскольку только таким образом христианские церкви могут сохранить свою власть. Напротив, национал-социализм опирается на научные основы. Христианство имеет незыблемые основы, заложенные почти 2000 лет назад и застывшие в чуждые действительности догмы. С другой стороны, национал-социализм, если он хочет выполнить свою задачу, всегда должен быть ориентирован на новейшие результаты научных исследований. ... Из несовместимости национал-социалистических и христианских концепций следует, что мы должны отказаться от укрепления существующих христианских конфессий.
- Рихард Штайгманн-Галл, Священный Рейх: нацистские концепции христианства, 1919–1945 (2003), с. 245
Демография
[ редактировать ]Религиозная перепись Германии 1939 года: [ 21 ]
Люди, идентифицировавшие себя как Готтглойбиг, могли придерживаться широкого спектра религиозных убеждений, включая неклерикальное христианство, [ 1 ] германское неоязычество , [ 1 ] родовой нехристианский теизм , [ 22 ] деизм , [ 2 ] и пантеизм . [ 2 ] Однако Gottgläubigkeit сам по себе считался формой деизма и «преимущественно основывался на креационистских и деистических взглядах». [ 5 ] Строго говоря, от Готтглойбигенов даже не требовали прекратить членство в церкви, но их настоятельно поощряли к этому. [ 1 ] также В состав Gottgläubigen входили атеисты, которые выбрали эту идентификацию, чтобы либо выразить свою поддержку НСДАП, либо избежать отрицательно связанного с атеизмом ярлыка, поскольку он ассоциировался с «атеистическим большевизмом». [ 23 ]
Постановлением имперского министерства внутренних дел от 26 ноября 1936 года этот религиозный дескриптор был официально признан в государственных архивах. [ 24 ] Перепись 17 мая 1939 года стала первым случаем, когда немецкие граждане смогли официально зарегистрироваться как Gottgläubig . [ 24 ] Из 79,4 миллиона немцев 2,7 миллиона человек (3,5%) считали себя готтглойбигами , по сравнению с 42,8 миллионами протестантов (54%), 32,3 миллиона католиков (40,5%), [ 21 ] 314 000 евреев (0,4%), 86 000 приверженцев других религий (0,1%, включая германских неоязычников , буддистов , индуистов , мусульман и других религиозных сект и движений) и 1,2 млн (1,5%) не имевших веры ( glaubenslos ). [ 2 ] [ 24 ] Парадоксально, но немцы, живущие в городских районах, где поддержка нацистской партии была самой низкой, чаще всего идентифицировали себя как Готтглойбиг , причем пять самых высоких показателей наблюдались в Берлине (10,2%), Гамбурге (7,5%), Вене (6,4%). ), Дюссельдорф (6,0%) и Эссен (5,3%). [ 1 ]
Большинство Готтглойбигенов были антиклерикалами и протестантами, причем в отчете СС за 1939 год говорилось, что «можно быть уверенным, что протестантская часть населения проявляет большую признательность за борьбу и задачи СС и, следовательно, с большей готовностью становится завербовано [в Gottgläubigkeit], чем католическая [часть]». Прежде чем начать антиконфессиональную кампанию, нацистская партия пропагандировала протестантизм, а Гиммлер даже заявил, что «быть протестантом — значит быть германцем, но также и что быть германцем — значит быть протестантом». Нацистская пропаганда изображала Лютера как мятежника против «еврейской» католической церкви и «евреев-пап», изображая протестантские Реформации как борьбу, которая «всегда была отличительной чертой германской крови или немецкой крови»; и наоборот, члены партии пропагандировали книгу Лютера « О евреях и их лжи » и использовали отрывки из нее как оправдание нацистского антисемитизма. [ 25 ]
По словам Рихарда Штайгманна-Галла , в Австрии «протестанты стояли в авангарде поддержки нацизма и реинтеграции Австрии в Германию». После 1933 года в Австрии и Судетах произошел значительный рост числа обращенных из католицизма в протестантизм, причем эта тенденция включала лидера Судетской СДП Конрада Генлейна , который обратил «убежденность и любовь к своему народу». В 1941 году Борман заметил, что те, кто обратился в протестантизм после 1933 года, впоследствии покинули церковь и вместо этого стали gottgläubig , показывая, что обращение в протестантизм, а затем Gottgläubigkeit было проявлением поддержки нацистской партии. [ 26 ]
Термин Gottgläubig все еще появлялся спорадически через несколько лет после окончания Второй мировой войны и был признан в переписи 1946 года во французской оккупационной зоне , прежде чем он исчез из официальных документов. [ 27 ]
Гиммлер и СС
[ редактировать ]
Рейхсфюрер СС Генрих Гиммлер , сам бывший католик, был одним из главных пропагандистов веры Готтглойбиг . [ 2 ] Он был особенно враждебен христианству , его ценностям, церквям и их духовенству. [ 2 ] Гиммлер рассматривал все христианство и духовенство как не что иное, как непристойный союз, при этом большая часть духовенства составляла «эротическую гомосексуальную лигу мужчин», единственной целью которой было создание и поддержание «двадцатитысячелетнего большевизма». [ 2 ] Для рейхсфюрера СС христианство было величайшей чумой истории, и он требовал, чтобы с ней поступали соответствующим образом. [ 2 ] В неизменной любимой песне штурмовиков был припев: «Товарищи штурмовики, вешайте евреев и ставьте священников к стене». [ 2 ]
Он настаивал на существовании Бога-творца , который покровительствовал и руководил Третьим Рейхом и немецкой нацией , когда он объявил СС : «Мы верим во Всемогущего Бога, который стоит над нами; он создал Землю, Отечество, и Народ, и он послал к нам фюрера. Любого человека, который не верит в Бога, следует считать высокомерным, страдающим манией величия и глупым и, следовательно, не подходящим для СС». [ 2 ] Он не допускал атеистов в СС, аргументируя это тем, что их «отказ признать высшие силы» станет «потенциальным источником недисциплинированности». [ 3 ]
Гиммлера не особенно беспокоил вопрос, как назвать эту высшую силу ; Всемогущий Бог, Древний, Судьба, «Варальда», Природа и т. д. были приемлемы, пока они относились к некой «высшей силе, которая создала этот мир и наделила его законами борьбы и отбора, которые гарантировали продолжение существования». существование природы и естественный порядок вещей». [ 2 ] По словам Гиммлера, «безбожным считается только тот, кто выступает против веры в высшие силы»; все остальные были Готтглойбигами , но, таким образом, должны были находиться вне церкви. Членов СС заставляли идентифицировать себя как Готтглойбих и отказаться от членства в церкви, в случае необходимости, под угрозой изгнания. [ 2 ]
Кадровые записи СС показывают, что большинство ее членов, покинувших церкви, в которых они воспитывались, сделали это незадолго до или вскоре после вступления в СС. [ 2 ] Члены Sicherheitsdienst готтглойбигскую (SD) были наиболее готовыми в СС выйти из своих христианских конфессий и изменить свою религиозную принадлежность на веру (90%). Из офицеров СС это сделали 74% из тех, кто вступил в СС до 1933 года, а 68%, вступивших в СС после 1933 года, в конечном итоге объявили себя Gottgläubige . К концу 1937 года из общего числа членов СС 16% покинули свои церкви. [ 28 ]
См. также
[ редактировать ]- Культ Высшего Существа
- Эзотерика в Германии и Австрии
- Немецкие христиане (движение)
- Немецкое движение веры
- Язычество (новое религиозное движение)
- Оккультизм в нацизме
- Позитивное христианство
- Религия в нацистской Германии
- Религиозные аспекты нацизма
- Общество Туле
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н Стейгманн-Галл, Ричард (2003). « Готтглойбиг : согласие антихристиан?» (PDF) . Святой Рейх: нацистские концепции христианства, 1919–1945 гг . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 218–260. дои : 10.1017/CBO9780511818103.009 . ISBN 9780511818103 . Архивировано (PDF) из оригинала 28 апреля 2021 года . Проверено 9 марта 2022 г.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п Зиглер, Герберт Ф. (2014). Новая аристократия нацистской Германии: руководство СС, 1925-1939 гг . Принстон, Нью-Джерси : Издательство Принстонского университета . стр. 85–87. ISBN 978-14-00-86036-4 . Архивировано из оригинала 10 мая 2018 года . Проверено 9 марта 2022 г.
- ^ Jump up to: а б Берли, Майкл : Третий Рейх: Новая история; 2012 г.; стр. 196–197. Архивировано 27 мая 2016 г. в Wayback Machine.
- ^ «Официальное название тех, кто исповедует соответствующее благочестие и нравственность, не будучи религиозными или религиозными связями, но, с другой стороны, отвергает религию и безбожие». Карманное издание Философского словаря Крёнера. Том 12 . 1943. с. 206. . Цитируется по Корнелии Шмитц-Бернинг, 2007, с. 281 и далее.
- ^ Jump up to: а б Медведь, Элейн (2016). Адольф Гитлер: Биография . Альфа-издания. п. 75. ИСБН 9789386019479 .
- ^ Бюснель, Райан (апрель 2020 г.). Денисон, Брэнди (ред.). « « Позитивное христианство »: богословские обоснования и наследие». Религиозный компас . 14 (7). Джон Уайли и сыновья : e12353. дои : 10.1111/rec3.12353 . ISSN 1749-8171 . S2CID 218994700 .
- ^ Стейгманн-Галл, Ричард (май 2007 г.). «Нацистское «Позитивное христианство»: разновидность «клерикального фашизма»?» . Тоталитарные движения и политические религии . 8 (2: «Клерикальный фашизм» в межвоенной Европе ). Тейлор и Фрэнсис : 315–327. дои : 10.1080/14690760701321239 . ISSN 1743-9647 . S2CID 144640723 .
- ↑ Розенберг был крещен в лютеранской церкви Св. Николая в Таллинне вскоре после своего рождения.
- ^ Оксфордский справочник по сравнительной политике . Упс США. 2013. ISBN 978-0199738595 .
- ^ Атеизм?: Критический анализ . Wipf и Stock Publishers. 6 мая 2019 г. ISBN 978-1532672668 .
- ^ Вейкарт, Ричард (2016). Религия Гитлера: извращенные убеждения, которые привели к созданию Третьего рейха . ООО «Бризанс Букс Групп». п. 284. ИСБН 9781621575511 .
- ^ Шолдер, Клаус, Церкви и Третий Рейх . 2 тома. Fortress Press , 1988, стр. 150–162.
- ^ Файер, Майкл (2000). Католическая церковь и Холокост, 1930–1965 гг . Блумингтон и Индианаполис : Издательство Университета Индианы . п. 112. ИСБН 9780253337252 .
- ^ Толанд, Джон (1992). Адольф Гитлер: Полная биография . Нью-Йорк: Издательство Anchor. п. 507. ИСБН 978-0385420532 .
- ^ Зипфель, Фридрих [на немецком языке] (1965). Церковная борьба в Германии 1933-1945 гг.; Религиозные преследования и самоутверждение церквей в эпоху национал-социалиста (на немецком языке). Том 2. Берлин: Вальтер де Грюйтер и компания, стр. 104–106.
- ^ Зипфель 1965 , стр. 106–108.
- ^ Зипфель 1965 , стр. 108–112.
- ^ Зипфель 1965 , стр. 5–6.
- ^ Зипфель 1965 , стр. 130–132.
- ^ Зипфель 1965 , с. 133
- ^ Jump up to: а б Эриксен, Роберт П .; Хешель, Сюзанна (1999). Предательство: немецкие церкви и Холокост . Миннеаполис: Крепость Аугсберг. ISBN 978-0-8006-2931-1 .
- ^ Ханс-Адольф Якобсен, Артур Л. Смит-младший, Нацистская партия и министерство иностранных дел Германии , Routledge, 2012, стр. 157.
- ^ Штайгманн-Галль 2003 , стр. 219–220.
- ^ Jump up to: а б с Гайлус, Манфред; Нользен, Армин (2011). Разделенное «национальное сообщество»: вера, конфессия и религия в национал-социализме (на немецком языке). Геттинген: Ванденхук и Рупрехт. стр. 195–196. ISBN 9783647300290 . Проверено 24 января 2018 г.
- ^ Штайгманн-Галль 2003 , с. 235
- ^ Штайгманн-Галль 2003 , стр. 224–226.
- ^ Альберт Цинк: Пфальц на Рейне. Speyer 1952, Том D, Таблица 19, стр. 263 f, конфессиональное распределение в позднем административном округе Пфальц по переписи 26 января 1946 года: в городских и сельских округах в каждом имелось трехзначное число «верующих в Бога», всего 8300 из 931640 жителей (см. таблицу 6). , стр. 259 ф по итогу) в Пфальце. Также сравните текст из Heimatjahrbuch Vulkaneifel, заархивированный 4 марта 2016 года в Wayback Machine (четвертый последний абзац) о переписи населения 1946 года в Юнкерате , французская оккупационная зона. Даже в 1950 году религиозная статистика с «верующими в Бога» появляется спорадически, например, в Камене , см. на wiki-de.genealogy.net. Архивировано 25 января 2018 года в Wayback Machine или в Хамельне , в: Erich Keyser, Deutsches Städtebuch, Band Niedersächsisches. Штедтебух (Штутгарт, 1952), с. 168.
- ^ Государственный университет Нью-Йорка, профессор исторического колледжа Фридонии имени Джорджа К. Браудера (16 сентября 1996 г.). Гитлеровские силовики: гестапо и служба безопасности СС в нацистской революции . Издательство Оксфордского университета. п. 166. ИСБН 978-0-19-534451-6 . Архивировано из оригинала 28 мая 2013 года . Проверено 14 марта 2013 г.