✖


Jump to content

Бог в христианстве

La Sainte Trinité , картина Гюстава Доре (1866). Бог Отец представляет тело Христа , Своего Божественного Сына , со Святым Духом , видимым в виде голубя в верхней части изображения.
Часть серии о
Теизм
Виды веры
Конкретные концепции
В частности религии
авраамический
Индо-иранский
китайский
Атрибуты
  • Опыт
  • Практики
Связанные темы
Часть серии о
христианство
Главный символ христианства
Теология
Связанные темы

В христианстве создавшим Бог считается вечным , высшим существом, и сохраняющим все сущее. [5] Большинство христиан верят в монотеистическую , тринитарную концепцию Бога , которая одновременно трансцендентна (полностью независима от материальной вселенной и удалена от нее) и имманентна (вовлечена в материальную вселенную). [6] Большинство христиан верят в единого Бога, существующего в Троице , состоящей из трёх личностей: Бога-Отца , Бога-Сына и Бога-Святого Духа . Христианское учение о трансцендентности, имманентности и причастности Бога к миру и его человеколюбие исключают веру в то, что Бог имеет ту же субстанцию, что и тварная вселенная (отрицание пантеизма ), но признают, что Бог-Сын принял ипостасно единую человеческую природу. , таким образом став человеком в уникальном событии, известном как « Воплощение ». [10]

Раннехристианские взгляды на Бога были выражены в посланиях Павла и раннехристианских символах веры . [13] который провозглашал единого Бога и божественность Иисуса . [а] [18] Хотя некоторые ранние секты христианства, такие как иудео-христиане- эбиониты , протестовали против апофеоза Иисуса, [19] представление о том, что Иисус един с Богом, было принято большинством христиан из язычников . [20] Это сформировало один из аспектов раскола раннего христианства и иудаизма , поскольку христианские взгляды язычников на Бога начали расходиться с традиционными еврейскими учениями того времени. [16]

Теология писал во II веке: « В атрибутов и природы Бога обсуждалась с самых ранних дней христианства, когда Ириней Его величии нет недостатка, но оно содержит все». [21] В VIII веке Иоанн Дамаскин перечислил восемнадцать атрибутов, которые до сих пор широко распространены. [22] С течением времени христианские богословы разработали систематические списки этих атрибутов, некоторые из которых были основаны на утверждениях Библии (например, « Отче наш» , утверждающей, что Отец находится на Небесах ), другие — на богословских рассуждениях. [23] [24] Царство Божие является заметной фразой в синоптических евангелиях , и, хотя среди ученых существует почти единодушное согласие в том, что она представляет собой ключевой элемент учения Иисуса , среди ученых нет единого мнения относительно ее точной интерпретации. [25] [26]

Хотя в Новом Завете нет формального учения о Троице как таковой, «он неоднократно говорит об Отце , Сыне и Святом Духе … таким образом, что вынуждает к троичному пониманию Бога». [27] Около 200 года нашей эры Тертуллиан сформулировал версию учения о Троице, которая ясно подтверждала божественность Иисуса. [9] [11] [28] Позднее эта концепция была расширена на Первом Никейском соборе в 325 году нашей эры. [27] а более поздняя окончательная форма была создана Вселенским Собором 381 года . [29] Учение о Троице утверждает, что Бог-Сын, Бог-Отец и Бог-Святой Дух — это разные ипостаси (Личности) одной сущности. [9] [30] [31] и традиционно не считается одним из тритеизма . [9] Впоследствии тринитаризм был принят в качестве официальной богословской доктрины через никейское христианство и стал краеугольным камнем современного христианского понимания Бога, хотя некоторые христианские конфессии придерживаются нетринитарных взглядов на Божество . [35]

Фон

[ редактировать ]
Основная статья: Бог в авраамических религиях
Дополнительная информация: История христианства.

Христиане , как и евреи и мусульмане , идентифицируют себя с библейским патриархом Авраамом , которому открылся Бог . [36] Считается, что Авраам был первым, кто утвердил монотеизм (единый Бог) и имел идеальные отношения с Богом. [36] Авраамические религии верят, что Бог постоянно взаимодействовал с потомками Авраама на протяжении тысячелетий; И христиане, и евреи верят, что этот завет записан в еврейской Библии , которую большинство христианских конфессий считают и называют Ветхим Заветом . [36] В традиционных интерпретациях христианства к Богу всегда обращаются только с грамматическими артиклями мужского рода . [37]

Развитие концепции Бога

[ редактировать ]

Обзор

[ редактировать ]
Основные статьи: Атрибуты Бога в христианстве и история христианского богословия
Дополнительная информация: Разнообразие в раннехристианском богословии , Великое отступничество , Нетринитаризм , Сын Божий (христианство) и Троица.
Лист из Папируса 46 , содержащий копию 2 Коринфянам 11:33–12:9. Этот фолиант датируется периодом между 175 и 225 годами нашей эры.

Раннехристианские взгляды на Бога (до того, как были написаны Евангелия ) отражены в высказывании апостола Павла в 1 Коринфянам 8:5–6: [14] написано в. 53–54 гг. н. э. , примерно через двадцать лет после распятия Иисуса и за 12–21 год до того, как было написано самое раннее из канонических евангелий: [16]

...для нас есть только один Бог Отец, от которого все произошло и для которого мы живем; и есть только один Господь, Иисус Христос, через которого все произошло и через которого мы живем.

Помимо утверждения о том, что есть один Бог, утверждение Павла (которое, вероятно, основано на исповеданиях, существовавших до Павла) включает в себя ряд других важных элементов: он отличает христианскую веру от еврейской веры того времени, ссылаясь на Иисуса и Отца почти в тем же дыханием, и присвоив Иисусу титул божественной чести «Господь», а также назвав его Христом. [4] [16] [12]

В Книге Деяний (Деяния 17:24–27): [38] во время проповеди Павла в Ареопаге он далее характеризует раннехристианское понимание: [39]

Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли

Павел также размышляет об отношениях между Богом и христианами: [39]

...что им следует искать Бога, если бы они могли искать Его и найти Его, хотя Он и недалеко от каждого из нас, ибо Им мы живем.

Послания Павла также включают ряд упоминаний о Святом Духе, тема которого появляется в 1 Фессалоникийцам 4:8. [40] – «...Бог, тот самый Бог, который дает вам Своего Святого Духа» – появляется во всех его посланиях. [41] В Иоанна 14:26: [42] Иисус также говорит о «Святом Духе, которого Отец пошлет во имя Мое». [43]

К концу I века Климент Римский неоднократно упоминал Отца, Сына и Святого Духа и связывал Отца с творением в 1 Климента 19.2: [44] заявив: «Давайте пристально посмотрим на Отца и Создателя вселенной». [45] К середине II века в книге «Против ересей » Ириней подчеркнул (в книге 4, глава 5) [46] что Создатель — «один и единственный Бог» и «создатель неба и земли». [45] предшествовали официальному представлению концепции Троицы Тертуллианом Они в начале III века. [45]

Период с конца 2-го века до начала 4-го века (приблизительно 180–313) обычно называют «эпохой Великой Церкви », а также доникейским периодом , и стал свидетелем значительного богословского развития, а также консолидации и формализации. ряда христианских учений. [47]

Начиная со II века, западные вероучения начинались с утверждения веры в «Бога-Отца (Всемогущего)», и основная ссылка в этой фразе была на «Бога в его качестве Отца и создателя вселенной». [48] Это не исключало ни того факта, что «вечный отец вселенной был также Отцом Иисуса Христа», ни того, что он даже «сподобился усыновить [верующего] как своего сына по благодати». [48] Восточные вероучения (которые, как известно, возникли позднее) начинались с утверждения веры в «единого Бога» и почти всегда расширяли ее, добавляя слова «Отец Всемогущий, Создатель всего видимого и невидимого» или слова на этот счет. [48]

Августин Гиппопотам , Фома Аквинский и другие христианские богословы описывали Бога латинским термином ipsum esse , фразой, которая примерно переводится как «быть самим собой». [49] [50] Бога Простота делает христианского Бога не «существом», а, скорее, «бытием самим собой», и это можно объяснить такими фразами, как «то, что не зависит от чего-либо внешнего для своего существования» или «необходимое условие для существования чего-либо в природе». все".

Со временем теологи и философы разработали более точное понимание природы Бога и начали составлять систематические списки его атрибутов. Они различались в деталях, но традиционно атрибуты делились на две группы: те, которые основаны на отрицании (что Бог бесстрастен), и те, которые положительно основаны на возвышении (что Бог бесконечно добр). [24] Ян Рэмси предположил, что существует три группы и что некоторые атрибуты, такие как простота и совершенство , имеют иную логическую динамику, отличную от таких атрибутов, как бесконечное добро, поскольку существуют относительные формы последнего, но не первого. [51]

Имя

[ редактировать ]
Основная статья: Имена Бога в христианстве
Тетраграмматон . ЯХВЕ, имя Бога, написанное на иврите, старая церковь Рагунды , Швеция

В христианском богословии имя Бога всегда имело более глубокое значение, чем просто ярлык, вместо этого считалось, что оно имеет божественное происхождение и основано на божественном откровении. [52] [53] Библия обычно использует имя Бога в единственном числе (например, Исход 20:7). [54] или Псалмы 8:1), [55] обычно используя эти термины в очень общем смысле, а не ссылаясь на какое-либо специальное обозначение Бога. [56] Однако общие ссылки на имя Бога могут разветвляться на другие специальные формы, выражающие его многогранные атрибуты. [56] В Ветхом Завете ЯХВЕ раскрывается как личное имя Бога (часто произносится с гласными как «Яхве» или «Иегова»), а также некоторые титулы, включая Эль Элион и Эль Шаддай . [57] [58] Читая вслух Священное Писание, евреи заменяют Тетраграмматон титулом Адонай переводится как Кириос , который в Септуагинте и греческом Новом Завете . Джа или Ях — это аббревиатура от Яхве/Яхве/Иеговы; оно часто используется христианами в междометии Аллилуйя , означающем «Хвала Джа», которое используется, чтобы воздать славу Богу. [59] В Новом Завете Теос , Кириос и Патер ( πατήρ , «отец» по -гречески ) — дополнительные слова, используемые для обозначения Бога. [60] [56]

Уважение к имени Божию — одна из Десяти заповедей , которая рассматривается не только как избегание неправильного употребления имени Божия, но и как заповедь превозносить его как через благочестивые дела, так и через хвалу. [61] Это отражено в первом прошении Молитвы Господней, обращенной к Богу Отцу : «Да святится Имя Твое». [62]

В богословии отцов ранней церкви имя Бога рассматривалось как представитель всей системы «божественной истины», открываемой верующим, «верующим в его имя». [63] или «ходите во имя Господа Бога нашего» [64] [65] [66] В Откровении 3:12: [67] те, кто носит имя Бога, «предназначены для Небес». Иоанна 17:6 [68] представляет учение Иисуса как проявление имени Божьего его ученикам. [65]

Иоанна 12:27 [69] представляет жертву Иисуса, Агнца Божьего , и последующее спасение, доставленное через нее, как прославление имени Божьего, с голосом с Небес, подтверждающим прошение Иисуса («Отче, прославь имя Твое»), говоря: «Я имею и прославили, и еще прославят», имея в виду Крещение и распятие Иисуса . [70]

Атрибуты и природа

[ редактировать ]
Основная статья: Атрибуты Бога в христианстве
Часть серии о
Атрибуты Бога
в христианстве
Основные атрибуты
Общие атрибуты
Разнообразный
Эмоции, выраженные Богом

Богословские основы свойств и природы Бога обсуждались с самых первых дней христианства. Во II веке Ириней обратился к этой проблеме и разъяснил некоторые ее особенности; например, Книга IV, глава 19 книги « Против ересей». [71] утверждает: «В Его величии нет недостатка, но оно содержит все». [21] Ириней основывал свои атрибуты на трех источниках: Священном Писании, господствующем мистицизме и народном благочестии. [21] Сегодня некоторые атрибуты, связанные с Богом, по-прежнему основаны на утверждениях Библии, таких как Молитва Господня , в которой говорится, что Отец находится на Небесах, в то время как другие атрибуты вытекают из теологических рассуждений. [23] : 111, 100 

В VIII веке Иоанн Дамаскин перечислил восемнадцать качеств Бога в своем «Точном изложении православной веры» (книга 1, глава 8). [72] [22] Эти восемнадцать атрибутов были разделены на четыре группы в зависимости от времени (например, вечность), пространства (например, безграничность), материи или качества, и этот список продолжает оказывать влияние до сих пор, частично появляясь в той или иной форме в различных современных формулировках. [22] В 13 веке Фома Аквинский сосредоточился на более коротком списке, состоящем всего из восьми атрибутов, а именно: простота , совершенство , доброта , непостижимость , вездесущность , неизменность , вечность и единство . [22] Другие формулировки включают список Четвертого Латеранского собора 1251 года , который затем был принят в Ватикане I в 1870 году, и Вестминстерский краткий катехизис в 17 веке. [22]

Статья 1 Бельгийского исповедания , доктринального стандарта, представляющего реформатский протестантизм , определяет Бога и перечисляет его свойства на основе Священного Писания следующим образом: «Мы все верим сердцем и исповедуем устами, что есть только одно простое и духовное Существо». , которого мы называем Богом; и что Он вечен, непостижим, невидим, неизменен, бесконечен, всемогущ, совершенно мудр, справедлив, добр и переполняющий источник всякого добра». [73] Это демонстрирует консенсус между протестантами, католиками и восточными православными (вместе включающими никейское и халкидонское христианство ) относительно божественных атрибутов, которые все исповедуют ту или иную форму единства, простоты, духовной природы, непостижимости, невидимости, неизменности, бесконечности или безграничности, вечности или вечность, всемогущество, всеведение, вездесущность, всеблагость и совершенство.

Два атрибута Бога, которые ставят Его над миром, но при этом признают Его причастность к миру, — это трансцендентность и имманентность . [1] [2] [3] Трансцендентность означает, что Бог вечен и бесконечен, не контролируется сотворенным миром и находится за пределами человеческих событий. [1] Имманентность означает, что Бог вовлечен в мир, и христианские учения уже давно признают его внимание к человеческим делам. [1] Однако, в отличие от пантеистических религий, в христианстве существо Бога не является субстанцией тварного мира. [1]

Традиционно некоторые богословы, такие как Луи Беркхоф, различают передаваемые атрибуты (те, которые могут иметь и люди) и непередаваемые атрибуты (те, которые принадлежат только Богу). [56] Однако другие, такие как Дональд Маклауд, считают, что все предложенные классификации искусственны и не имеют под собой никаких оснований. [74]

Среди богословов существует общее мнение, что было бы ошибкой представлять себе сущность Бога, существующую саму по себе и независимо от атрибутов или атрибутов как дополнительной характеристики Божественного Существа. Это существенные качества, которые постоянно существуют в самом его Существе и сосуществуют с ним. Любое изменение в них означало бы изменение сущности Бога. [56]

Хик предполагает, что при перечислении атрибутов Бога отправной точкой должно быть его самосуществование («aseity»), что подразумевает его вечную и безусловную природу. Далее Хик рассматривает следующие дополнительные атрибуты: Создатель является источником всего, что составляет его творение ( «creatio ex nihilo» ), и хранителем того, что он создал; личный ; любящий, хороший ; и святой . [75] Беркхоф также начинает с самосуществования , но переходит к неизменности ; бесконечность , подразумевающая совершенство, вечность и вездесущность ; единство . Затем он анализирует ряд интеллектуальных атрибутов: знание-всеведение ; мудрость ; правдивость , а затем моральные атрибуты добра (включая любовь, благодать, милосердие и терпение); святость и праведность, прежде чем наконец разобраться со своим суверенитетом . [76]

Григорий Нисский был одним из первых богословов, утверждавших, в отличие от Оригена , что Бог бесконечен . Его главный аргумент в пользу бесконечности Бога, который можно найти в «Против Евномия» , заключается в том, что благость Бога безгранична, а поскольку благость Бога существенна , Бог также безграничен. [77]

Описание

[ редактировать ]
Смотрите также: Религиозные образы в христианском богословии.
Использование символической Руки Бога при Вознесении из Сакраментария Дрого , ок. 850

Многие ранние христиане считали, что ряд стихов Библии [б] должны были применяться не только к Богу, но и ко всем попыткам изобразить Бога. [79] Однако в раннехристианском искусстве, например, в церкви Дура-Европос , изображена Рука Бога , богословский символ, представляющий правую руку Бога, и изображен сам Христос вместе со многими святыми. Синагога Дура-Европос, расположенная неподалеку, украшена многочисленными экземплярами символа Руки Бога на всей своей обширной декоративной схеме и является единственной древней синагогой с сохранившейся декоративной схемой. Датируемый серединой III века, этот символ, вероятно, был перенят в раннехристианское искусство из еврейского искусства .

Рука Бога была распространена в позднеантичном искусстве как на Востоке, так и на Западе и оставалась основным способом символизации действий или одобрения Бога-Отца на Западе до конца романского периода . [ нужна ссылка ] В искусстве, изображающем конкретные библейские сцены, такие как Крещение Иисуса , где было указано конкретное изображение Бога-Отца , Рука Бога все чаще использовалась, начиная с периода Каролингов и до конца романского периода . [80]

Использование религиозных изображений в целом продолжало возрастать вплоть до конца VII века, вплоть до того, что в 695 году, вступив на престол, византийский император Юстиниан II поместил изображение Христа на лицевую сторону своих золотых монет, в результате чего произошел раскол, положивший конец использованию византийских монет в исламском мире. [81] Однако увеличение количества религиозных образов не включало изображения Бога-Отца. Например, хотя восемьдесят второй канон Собора Трулло 692 года конкретно не осуждал изображения Отца, он предполагал, что иконы Христа предпочтительнее ветхозаветных теней и фигур. [82]

Бог-Отец с поднятой в благословении правой рукой , с треугольным нимбом, символизирующим Троицу, Джироламо даи Либри ок. 1555 г.

В начале VIII века начались подавления и уничтожения религиозных икон, когда началось византийское иконоборчество (буквально «борьба изображений» или «война с иконами»). Император Лев III (717–741) запретил использование икон императорским указом Византийской империи, предположительно из-за военных потерь, которые он объяснял неуместным почитанием икон. [83] Указ (который был издан без консультации с церковью) запрещал почитание религиозных изображений, но не распространялся на другие виды искусства, включая изображение императора или религиозные символы, такие как крест. [84] Затем начали появляться богословские аргументы против икон, когда иконоборцы утверждали, что иконы не могут одновременно отражать божественную и человеческую природу Иисуса. В этой атмосфере даже не было попыток публичного изображения Бога-Отца, и такие изображения начали появляться только два столетия спустя.

Второй Никейский собор 787 года фактически положил конец первому периоду византийского иконоборчества и восстановил почитание икон и святых изображений в целом. [85] Однако это не сразу привело к крупномасштабным изображениям Бога-Отца. Даже сторонники использования икон в VIII веке, такие как Иоанн Дамаскин , проводили различие между изображениями Бога-Отца и изображениями Христа.

В своем трактате «О божественных образах » Иоанн Дамаскин писал: «В прежние времена Бога, не имеющего формы и тела, никогда нельзя было изобразить. Но теперь, когда Бога видят во плоти, беседующего с людьми, я создаю образ Бог, которого я вижу». [86] Подразумевается, что, поскольку Бог-Отец или Дух не стали человеком, видимые и осязаемые изображения и портретные иконы были бы неточными, и что то, что было верно для всей Троицы до Христа, остается верным для Отца и Духа, но не для Слова. [ нужны дальнейшие объяснения ] Иоанн Дамаскин писал: [87]

Если мы попытаемся создать образ невидимого Бога, это будет действительно греховно. Невозможно изобразить того, кто без тела: невидим, неограничен и без формы.

Около 790 года Карл Великий заказал комплект из четырех книг, которые стали известны как Libri Carolini («книги Карла»), чтобы опровергнуть то, что его двор считал иконоборческими постановлениями Второго византийского Никейского собора относительно священных изображений. Хотя эти книги не были широко известны в средние века, они описывают ключевые элементы католической богословской позиции в отношении священных изображений. Для Западной церкви изображения были просто предметами, созданными мастерами, которые использовались для возбуждения чувств верующих и заслуживали уважения ради изображенного предмета, а не сами по себе.

( Константинопольский собор (869 г.) считавшийся вселенским Западной Церковью, но не Восточной Церковью ) подтвердил решения Второго Никейского Собора и помог затушить оставшиеся угли иконоборчества. В частности, его третий канон требовал, чтобы образ Христа пользовался почитанием наравне с евангельской книгой: [88]

Постановляем, что священный образ Господа нашего Иисуса Христа, Освободителя и Спасителя всех людей, должен почитаться с такой же честью, как и книге святого Евангелия. Ибо как через язык слов, содержащихся в этой книге, все могут достичь спасения, так и благодаря действию, которое эти образы осуществляют своими красками, все мудрые и простые могут извлечь из них пользу.

К изображениям Бога-Отца в Константинополе в 869 году прямо не обращались. На этом Соборе был перечислен список разрешенных икон, но символов Бога-Отца среди них не было. [89] Однако всеобщее признание икон и святых изображений начало создавать атмосферу, в которой можно было символизировать Бога-Отца.

До X века не было предпринято никаких попыток использовать человеческую фигуру для обозначения Бога-Отца в западном искусстве . [79] Тем не менее, западному искусству в конечном итоге потребовался какой-то способ проиллюстрировать присутствие Отца, поэтому благодаря последовательным изображениям примерно в 10 веке постепенно возник набор художественных стилей, символизирующих Отца с использованием человека. Основанием для использования человеческой фигуры является вера в то, что Бог создал душу человека по образу своей собственной (таким образом позволяя человечеству превзойти других животных).

Похоже, что когда первые художники создавали изображения Бога-Отца, страх и трепет удерживали их от использования всей человеческой фигуры. Обычно в качестве изображения используется лишь небольшая часть, обычно рука, иногда лицо, но редко вся человеческая фигура. Во многих изображениях фигура Сына вытесняет Отца, поэтому изображается меньшая часть личности Отца. [90]

Изображение двух рук Бога и Святого Духа в виде голубя в «Крещении Христа» Андреа дель Верроккьо и Леонардо да Винчи , 1472 год.

К XII веку изображения Бога-Отца начали появляться во французских иллюминированных рукописях , которые, будучи менее публичной формой, часто могли быть более смелыми в своей иконографии, а также в витражах церковных окон в Англии. Первоначально голова или бюст обычно изображались в какой-либо форме облаков в верхней части картинного пространства, где раньше появлялась Рука Бога; Крещение Христа на знаменитой купели для крещения в Льеже Райнера де Уи — образец 1118 года (Рука Божия используется в другой сцене). Постепенно количество изображенного человеческого символа может увеличиться до фигуры в пояс, затем в полный рост, обычно восседающей на троне, как на ок Джотто фреске . 1305 год в Падуе . [91]

В 14 веке Неаполитанская Библия содержала изображение Бога-Отца в Неопалимом кусте . К началу 15 века Très Riches Heures du Duc de Berry имеет значительное количество символов, в том числе пожилую, но высокую и элегантную фигуру в полный рост, идущую в Эдемском саду , которые демонстрируют значительное разнообразие видимых возрастов и одежд. В «Вратах рая» Флорентийского баптистерия работы Лоренцо Гиберти , начатых в 1425 году, используется аналогичный высокий символ Отца в полный рост. Часослов Рохана около 1430 года также включал изображения Бога-Отца в поясной человеческой форме, которые теперь становились стандартными, а Рука Бога становилась все более редкой. В тот же период другие работы, такие как большой алтарь Бытия гамбургского художника Мейстера Бертрама , продолжали использовать старое изображение Христа как Логоса в сценах Бытия. В XV веке существовала краткая мода изображать все три лица Троицы как одинаковые или тождественные фигуры с обычным обликом Христа. .

В ранней венецианской школе « Коронация Богородицы» Джованни д'Алеманья и Антонио Виварини (ок. 1443 г.) Отец изображен с использованием символа, последовательно используемого другими художниками позже, а именно патриарха, с мягким, но в то же время могущественным лицом и с долгим выражением лица. белые волосы и борода — изображение, во многом основанное на почти физическом, но все же образном описании Ветхого днями и оправданное им . [92]

...сидел Ветхий днями, одежда которого была бела, как снег, и волосы на голове его, как чистая шерсть; престол его был, как пламень огненный, и колеса его, как огонь горящий. ( Даниил 7:9)

В «Благовещении» Бенвенуто ди Джованни 1470 года Бог-Отец изображен в красном одеянии и шляпе, напоминающей кардинальскую. Однако даже во второй половине XV века символическое изображение Отца и Святого Духа в виде «рук и голубя» продолжалось, например, в « Крещении Христа» Верроккьо в 1472 году. [93]

В картинах Возрождения, посвященных поклонению Троице, Бог может быть изображен двумя способами: либо с акцентом на Отца, либо с тремя элементами Троицы. Наиболее распространенное изображение Троицы в искусстве Возрождения изображает Бога-Отца с помощью старика, обычно с длинной бородой и патриархального вида, иногда с треугольным нимбом (как отсылка к Троице) или с папской короной , особенно в живописи Северного Возрождения. На этих изображениях Отец может держать глобус или книгу (что символизирует знание Бога и указывает на то, что знание считается божественным). Он находится позади и над Христом на Кресте в иконографии Престола Милосердия . Голубь, символ Святого Духа, может парить над ним. [94] На изображении могут присутствовать разные люди из разных слоев общества, например, короли, папы или мученики. В тринитарной пьете Бог-Отец часто изображается в виде человека в папском одеянии и папской короне, поддерживающего мертвого Христа на руках. Они изображены плывущими по небу с ангелами, несущими орудия Страстей . [95]

Знаменитое «Сотворение Адама» ( Микеланджело внизу деталь руки Бога), ок. 1512

Представления Бога-Отца и Троицы подвергались нападкам как со стороны протестантов, так и внутри католицизма, со стороны янсенистских и баианистских движений, а также со стороны более ортодоксальных богословов. Как и в случае с другими нападками на католические образы, это привело как к уменьшению церковной поддержки менее центральных изображений, так и к усилению ее основных. В католической церкви давление с целью ограничения религиозных образов привело к принятию весьма влиятельных постановлений заключительной сессии Тридентского собора в 1563 году. Постановления Тридентского собора подтвердили традиционную католическую доктрину, согласно которой изображения представляли только изображенного человека и что почитание им обращалось внимание на личность, а не на образ. [96] Собор также оставил за епископами, а в случае появления новых художественных новинок – за Папой Римским, запретить изображения, считающиеся неканоническими или еретическими.

Традиционные художественные изображения Бога-Отца, которые следовали канонам церкви, с тех пор были относительно бесспорными в католическом искусстве, но менее распространенные, необычные изображения Троицы были осуждены. В 1745 году Папа Бенедикт XIV открыто поддержал изображение Престола Милосердия все же пришлось , ссылаясь на «Ветхого днями», но в 1786 году Папе Пию VI издать папскую буллу , осуждающую решение итальянского церковного совета удалить все изображения. Троицы из церквей, в том числе стандартных канонических. [97]

Бог-Отец символизируется в нескольких сценах Книги Бытия на Микеланджело потолке Сикстинской капеллы , наиболее известной из которых является «Сотворение Адама» (чье изображение почти соприкасающихся рук Бога и Адама является символом человечества, являясь напоминанием о том, что Человек создан по Образу и Подобие Божие ( Быт. 1:26 )). Бог-Отец изображен как мощная фигура, парящая в облаках в картине Тициана «Успение Богородицы во Фрари» в Венеции , долгое время почитавшейся как шедевр искусства Высокого Возрождения . [98] Церковь Джезу в Риме включает в себя ряд изображений Бога-Отца XVI века . На некоторых из этих картин Троица все еще упоминается в виде трех ангелов, но Джованни Баттиста Фьяммери также изобразил Бога-Отца в виде человека, восседающего на облаке над сценой. [99]

Рубенс « Страшный суд» (фрагмент), 1617 г.

В некоторых своих картинах, таких как « Страшный суд» , Рубенс изобразил Бога-Отца, используя образ, который к тому времени получил широкое признание — бородатую патриархальную фигуру над схваткой. [100] В то время как представления о Боге-Отце росло в Италии, Испании, Германии и Нидерландах, сопротивление было и в других частях Европы, даже в 17 веке. В 1632 году большинство членов суда Звездной палаты в Англии (кроме архиепископа Йоркского ) осудили использование изображений Троицы в церковных окнах, а некоторые считали их незаконными. [101] Позже, в 17 веке, сэр Томас Браун писал, что он считал изображение Бога-Отца с использованием старика «опасным поступком», который может привести, по его словам, к «египетскому символизму». [102] В 1847 году Чарльз Уинстон все еще критически относился к таким образам, как к « римскому направлению» (насмешливый термин, используемый для обозначения католиков), которого, по его мнению, в Англии лучше избегать. [103]

В 1667 году 43-я глава Великого Московского Собора специально включила запрет на ряд символических изображений Бога-Отца и Святого Духа, в результате чего в запрещенный список был помещен и целый ряд других икон: [104] [105] в основном это затронуло изображения в западном стиле, получившие распространение в православных иконах. Собор также объявил, что личностью Троицы, которая была «Ветхим днями», был Христос как Логос , а не Бог Отец. Однако некоторые иконы продолжали производиться в России , а также в Греции , Румынии и других странах с большинством православного христианства .

Царство Божие и эсхатология

[ редактировать ]

Царство и королевство

[ редактировать ]
Основная статья: Царство Божие (христианство)
Бог-Отец на троне, Вестфалия , Германия, конец 15 века.

Христианская характеристика отношений между Богом и человечеством предполагаетпонятие «Царства Божия», истоки которого восходят к Ветхому Завету и могут рассматриваться как следствие сотворения мира Богом. [25] [106] «Воцарственные псалмы» ( Псалмы 45 , 93 , 96 , 97–99 ) обосновывают эту точку зрения восклицанием «Господь есть Царь». [25] Однако в более позднем иудаизме к Царству Бога был приписан более «национальный» взгляд, согласно которому ожидаемого Мессию можно рассматривать как освободителя и основателя нового государства Израиль. [107]

Термин «Царство Божие» не встречается в Ветхом Завете, хотя «Царство его» и «Царство ваше» используются в некоторых случаях при обращении к Богу. [108] Тем не менее, Царство Божье (эквивалентом Матфея является « Царство Небесное ») является заметной фразой в синоптических Евангелиях (встречается 75 раз), и среди ученых существует почти единодушное мнение, что оно представляет собой ключевой элемент учения Иисуса. . [25] [26] Тем не менее, RT France отмечает, что, хотя концепция «Царства Божьего» имеет интуитивное значение для христиан-мирян, среди ученых вряд ли существует согласие относительно ее значения в Новом Завете. [26] Некоторые ученые видят в этом христианский образ жизни, некоторые — как метод всемирной евангелизации, некоторые — как повторное открытие харизматических даров, третьи связывают это не с нынешней или будущей ситуацией, а с будущим миром . [26] Франция заявляет, что фраза «Царство Божье» часто интерпретируется по-разному, чтобы соответствовать теологической повестке дня тех, кто ее интерпретирует. [26]

Конец времени

[ редактировать ]
Основная статья: христианская эсхатология

Интерпретации термина «Царство Божие» вызвали широкие эсхатологические дебаты среди ученых с разными взглядами, но среди ученых не возникло единого мнения. [109] [110] [111] От Августина до протестантской Реформации приход Царства отождествлялся с образованием христианской церкви, но позже от этой точки зрения отказались, и к началу 20 века получила распространение апокалиптическая интерпретация Царства. [109] [111] [112] С этой точки зрения (также называемой «последовательной эсхатологией») Царство Божие началось не в I веке, а представляет собой будущее апокалиптическое событие, которому еще предстоит произойти. [109]

Ангел трубит в «последнюю трубу», как в 1 Коринфянам 15:52 , Лангенценн , Германия, 19 век.

К середине 20-го века реализованная эсхатология , которая, напротив, рассматривала Царство как не апокалиптическое, а как проявление божественного суверенитета над миром (реализованного служением Иисуса ), собрала последователей ученых. [109] С этой точки зрения Царство считается доступным в настоящем. [110] Конкурирующий подход Инаугурационной эсхатологии позже был представлен как интерпретация «уже и еще нет». [109] С этой точки зрения Королевство уже началось, но ожидает полного раскрытия информации в будущем. [110] Эти расходящиеся интерпретации с тех пор породили большое количество вариантов, причем различные ученые предлагают новые эсхатологические модели, заимствующие элементы из них. [109] [110]

Решение

[ редактировать ]
См. Также: Страшный суд

В Послании к Евреям 12:23 говорится о «Боге, Судье всех», а идея о том, что все люди в конечном итоге «будут судимы », является важным элементом христианского учения. [113] Ряд отрывков Нового Завета (например, Иоанна 5:22 и Деяния 10:42 ) и более поздние вероисповедания указывают на то, что задача суда возложена на Иисуса. [113] [114] В Иоанна 5:22 говорится, что «и Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну». [113] В Деяниях 10:42 воскресший Иисус упоминается как «тот, кто назначен от Бога Судьей живых и мертвых». [113] Роль Иисуса в суде Божием подчеркивается в наиболее широко используемых христианских исповеданиях: в Никейском Символе веры говорится, что Иисус «сидит по правую руку Отца; придет снова со славой, чтобы судить живых и мертвый; чье царство не будет иметь конца». [115] Апостольский Символ веры содержит подобное признание. [115]

Ряд отрывков из Евангелия предостерегают от греха и предлагают путь праведности, позволяющий избежать суда Божьего. [116] Например, Нагорная проповедь в Евангелии от Матфея 5:22–26 учит избегать греха, а в Притчах о Царстве ( Матфея 13:49 ) говорится, что в момент суда ангелы «отделят нечестивых из среды праведных». и бросят их в печь огненную». [116] Таким образом, христиане могут наслаждаться прощением, которое освобождает их от суда Божьего, следуя учениям Иисуса и через личное общение с Ним. [116]

Тринитаризм

[ редактировать ]
Основная статья: Троица

История и основание

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Тринитаризм у отцов церкви.

В раннем христианстве концепция спасения была тесно связана с призыванием «Отца, Сына и Святого Духа». [117] [118] С I века христиане призывали Бога именем «Отец, Сын и Святой Дух» в молитве, крещении, причастии, экзорцизме, пении гимнов, проповедях, исповеди, отпущении грехов и благословении. [117] [118] Это отражено в поговорке: «До появления «доктрины» о Троице христианская молитва призывала Святую Троицу». [117]

Самое раннее известное изображение Троицы, Догматический саркофаг , 350 г. н.э. [119] Музеи Ватикана .

Термин «Троица» явно не встречается в Библии, но сторонники триединства считают, что эта концепция, разработанная позже, соответствует библейским учениям. [32] [33] Новый Завет включает в себя ряд случаев использования тройной литургической и славословной формулы, например, 2 Коринфянам 1:21–22, где говорится: «Утверждающий нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог; Который и запечатлел нам и дал [нам] залог Духа в сердца наши». [32] [120] Христос, получивший «власть и равнобожественность», упоминается в Евангелии от Матфея 28:18 : «Дана Мне всякая власть на небе и на земле», а также в Иоанна 3:35 , Иоанна 13:3 , Иоанна 17:1 . [120] А Дух, будучи одновременно «от Бога» и «Христа», появляется в Галатам 4:6 , Книге Деяний ( 16:7 ), Иоанна 15:26 и Римлянам 8:14–17 . [120]

Общая концепция была выражена в ранних трудах начала II века, когда Ириней писал в своей книге «Против ересей» ( Книга I, Глава X ): [117]

«Церковь... верит во единого Бога, Отца Вседержителя, Творца неба, и земли, и моря и всего, что в них, и во единого Христа Иисуса, Сына Божия, воплотившегося для нас. спасение и в Святом Духе».

Около 213 года нашей эры в «Adversus Praxeas» ( глава 3 ) Тертуллиан дал формальное представление концепции Троицы , то есть того, что Бог существует как одна «субстанция», но три «Личности»: Отец, Сын и Святой Дух. [121] [122] В защиту целостности Троицы Тертуллиан писал ( Adversus Praxeas 3 ): «Единство, которое выводит Троицу из самого себя, настолько далеко не разрушено, что фактически поддерживается им». Тертуллиан также рассуждал о том, как Святой Дух исходит от Отца и Сына. [121]

Первый Никейский собор в 325 году нашей эры, а затем Первый Константинопольский собор в 381 году нашей эры определил догму «в ее простейших формах перед лицом насущных ересей », а версия, использованная после этого, датируется 381 годом. [31] В V веке на Августин западе Гиппопотам подробно остановился на теологическом развитии в своей книге «О Троице» , тогда как основное развитие на востоке произошло благодаря Иоанну Дамаскинскому в VIII веке. [123] Теология в конечном итоге достигла своей классической формы в трудах Фомы Аквинского в 13 веке. [123] [124]

Бернхард Лозе (1928–1997) утверждает, что доктрина Троицы не восходит к нехристианским источникам, таким как Платон или индуизм , и что все попытки предположить такие связи потерпели неудачу. [125] Большинство христиан в настоящее время являются тринитариями и считают веру в Троицу проверкой истинной ортодоксальности веры. [117]

Доктрина

[ редактировать ]
Схема Троицы, состоящей из Бога-Отца , Бога-Сына (Иисуса) и Бога-Святого Духа.

Учение о Троице рассматривается большинством христиан как основной принцип их веры. [30] [31] Это можно резюмировать так: [30]

«Единый Бог существует в Трех Лицах и Одной Субстанции».

Строго говоря, учение представляет собой тайну, которую нельзя «ни познать без помощи человеческого разума», ни «убедительно доказать разумом после того, как она была открыта»; даже в этом случае «это не противоречит разуму», поскольку «не является несовместимым с принципами рационального мышления». [124]

Эта доктрина была подробно выражена в Афанасийском Символе веры IV века , отрывком из которого является следующее: [31] [32]

Мы поклоняемся единому Богу в Троице и Троице в Единстве;
Не смешивая лиц и не разделяя субстанцию.
Ибо одно Лицо Отца, другое Сына и иное Святого Духа.
Но Божество Отца, Сына и Святого Духа одно; Слава равная, Величие совечное.
Каков Отец, таков и Сын, и таков Святой Дух.

Для христиан- тринитариев (к которым относятся христиане-католики , восточные православные христиане и большинство протестантских конфессий) Бог Отец вовсе не является отдельным богом от Сына и Святого Духа, других ипостасей («Лиц») христианского Божества . [126]

Хотя «Отец» и «Сын» неявно отсылают к мужскому полу, пол Бога в христианстве исторически рассматривался как метафорический, а не как представляющий истинную природу Бога. [127] [128]

XX век стал свидетелем возросшего богословского внимания к учению о Троице, отчасти благодаря усилиям Карла Барта в его четырехтомной « Церковной догматике» . [129] Этот богословский фокус связывает откровение Слова Божьего с Троицей и утверждает, что учение о Троице - это то, что отличает «христианскую концепцию Бога» от всех других религий. [129] [130]

Отец

[ редактировать ]
Основная статья: Бог Отец
Смотрите также: Патерология
Изображение Бога-Отца (фрагмент), предлагающего правый престол Христу, Питер де Греббер , 1654 год.

Появление тринитарной теологии Бога-Отца в раннем христианстве было основано на двух ключевых идеях: во-первых, на общей идентичности Яхве Ветхого Завета и Бога Иисуса в Новом Завете, а затем на саморазличении и, тем не менее, единстве. между Иисусом и его Отцом. [131] [132] Примером единства Сына и Отца является Матфея 11:27 : «Никто не знает Сына, кроме Отца, и никто не знает Отца, кроме Сына», утверждая взаимное знание Отца и Сына. [133]

Идея отцовства Бога действительно появляется в Ветхом Завете, но не является основной темой. [131] [134] Хотя взгляд на Бога как Отца используется в Ветхом Завете, он стал центром внимания только в Новом Завете, как часто говорил об этом Иисус. [131] [134] Это проявляется в Молитве Господней , соединяющей земные нужды в хлебе насущном с ответным понятием прощения. [134] А акцент Иисуса на его особых отношениях с Отцом подчеркивает важность различных, но единых натур Иисуса и Отца, созидающих единство Отца и Сына в Троице. [134]

Отеческий взгляд на Бога как Отца распространяется не только на Иисуса, но и на его учеников и всю церковь, что отражено в прошениях, которые Иисус подал Отцу за своих последователей в конце Прощальной речи , в ночь перед своим распятием . [135] Примерами этого в Прощальной речи являются Иоанн 14:20, когда Иисус обращается к ученикам: «Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас», а также в Иоанна 17:22, когда он молится Отцу: «Я дал им славу, которую Ты дал Мне, чтобы они были одно, как мы». [136]

В тринитарном богословии Бог-Отец является «архе» или «принципиумом» ( началом ), «источником» или «началом» как Сына, так и Святого Духа, и считается вечным источником Божества. [137] Отец – это тот, кто вечно рождает Сына, и Отец вечно дышит Святым Духом. Сын вечно рождается от Бога Отца, и Дух вечно исходит от Отца, [45] [137] и, в западной традиции, также от Сына .

Тем не менее, несмотря на это различие в происхождении, Отец един, равнозначен, совечен и единосущен Сыну и Святому Духу, причем каждая Личность является одним вечным Богом и никоим образом не отделена, Который есть творец: все одинаково несотворены и всемогущи. [45] Таким образом, Божественное Единство состоит из Бога-Отца, Его Сына и Его Духа, отличных от Бога-Отца, но, тем не менее, совершенно соединенных вместе в Нем. [45] По этой причине Троица находится за пределами разума и может быть познана только через откровение. [138] [139]

Тринитаристы верят, что Бог-Отец не является пантеистом , поскольку он не рассматривается как тождественный вселенной, а существует вне творения, как его Создатель. [140] [141] Его рассматривают как любящего и заботливого Бога, Небесного Отца, действующего как в мире, так и в жизни людей. [140] [141] Все видимое и невидимое Он сотворил в любви и мудрости, и человека ради Себя. [140] [141] [142]

Сын

[ редактировать ]
Основные статьи: Бог Сын и Сын Божий (христианство)
См. также: Христология , Христос Логос , Иисус в христианстве и Личность Христа.
Витраж Христа, Петропавловского собора , Санкт-Петербург, Россия.

Со времен раннего христианства ряд приписывали Иисусу титулов, в том числе Мессия (Христос) и Сын Божий . [143] [144] С теологической точки зрения это разные атрибуции: Мессия относится к исполнению ожидаемых пророчеств Ветхого Завета, а Сын Божий относится к отцовским отношениям. [143] [144] Бог-Сын отличается как от Мессии, так и от Сына Божьего, и его теология как часть учения о Троице была формализована намного более чем столетие спустя. [144] [145] [146]

Согласно Евангелиям , Иисус был зачат Святым Духом и рожден от Девы Марии . [147] Библейские описания служения Иисуса включают: его крещение , чудеса , проповедь, учение и исцеление . В повествовании Евангелий большое внимание уделяется смерти Иисуса, около трети текста посвящено всего семи дням, а именно последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме. [148] Основная христианская вера заключается в том, что через и воскресение Иисуса смерть грешные люди могут примириться с Богом и тем самым получить спасение и обещание вечной жизни . [149] Вера в искупительную природу смерти Иисуса возникла еще до появления посланий Павла и восходит к самым ранним дням христианства и Иерусалимской церкви . [150] Утверждение Никейского Символа веры о том, что «ради нас Он был распят», является отражением этого основного убеждения. [149]

Две христологические проблемы относительно того, как Иисус мог быть истинным Богом, сохраняя при этом веру в существование единого Бога, и как человеческое и божественное могли сочетаться в одной личности, были фундаментальными проблемами задолго до Первого Никейского Собора (325 г.). [151] Однако теология «Бога-Сына» в конечном итоге нашла отражение в изложении Никейского Символа веры IV века. [152]

Халкидонское определение 451 года, принятое большинством христиан, утверждает, что Иисус — это воплощенный Бог и « истинный Бог и истинный человек » (или одновременно полностью божественный и полностью человеческий). Иисус, став вполне человеком во всех отношениях, претерпел боли и искушения смертного человека, но не согрешил. Будучи полностью Богом, он победил смерть и снова воскрес к жизни. [153] Третий Константинопольский собор в 680 году тогда постановил, что в Иисусе существует как божественная, так и человеческая воля, причем божественная воля имеет приоритет, руководя и направляя человеческую волю. [154]

В господствующем христианстве Иисус Христос как Бог-Сын является вторым Лицом Святой Троицы из-за его вечной связи с первым Лицом (Богом-Отцом). [155] Он считается равным Отцу и Святому Духу и есть весь Бог и всечеловеческий: Сын Божий по своей божественной природе, а по своей человеческой природе он происходит из рода Давидова. [147] [155] [156] [157]

Совсем недавно дискуссии богословских проблем, связанных с Богом-Сыном и его ролью в Троице, рассматривались в 20-м веке в контексте «основанного на Троице» взгляда на божественное откровение. [158] [159]

Святой Дух

[ редактировать ]
Основная статья: Святой Дух в христианстве
Церковный витраж с изображением Святого Духа в виде голубя, Бернини ок. 1660.

В господствующем христианстве Святой Дух является одним из трех божественных лиц Троицы, составляющих единую сущность Бога; то есть считается, что Дух действует согласованно и разделяет сущностную природу с Богом-Отцом и Богом-Сыном (Иисусом). [160] [161] Новый Завет много говорит о Святом Духе. Присутствие Святого Духа особенно ощущалось после вознесения Христа, хотя и не исключало его раннего присутствия, о чем свидетельствует Ветхий Завет и весь Новый Завет. [27] : стр.39 Христианское богословие Святого Духа, или пневматология (от греческого pneuma , что означает «дух»), было последней частью тринитарного богословия, которая была полностью исследована и развита, и, таким образом, среди христианских представлений о Духе существует большее богословское разнообразие, чем сейчас. среди представлений о Сыне и Отце. [160] [161] В тринитарном богословии Святой Дух обычно называют «Третьим Лицом» триединого Бога, причем Отец является Первым Лицом, а Сын — Вторым Лицом. [160]

Отражая Благовещение в Луки 1:35 , ранний Апостольский Символ веры утверждает, что Иисус был «зачат от Духа Святого». [162] Никейский Символ веры называет Святого Духа «Господом и Подателем жизни», Который вместе с Отцом и Сыном «поклоняется и прославляется». [163] Хотя в акте Воплощения Бог - Сын проявился как Сын Божий , то же самое не произошло с Богом-Святым Духом , который остался нераскрытым. [164] Тем не менее, как и в 1 Коринфянам 6:19, Бог Дух продолжает обитать в телах верных. [164] [165]

В христианском богословии считается, что Святой Дух выполняет определенные божественные функции в жизни христианина или церкви. Действие Святого Духа рассматривается как важнейшая часть приведения человека к христианской вере. [166] Новый верующий «рождается свыше от Духа». [167]

Святой Дух дает возможность христианской жизни, обитая в отдельных верующих, и дает им возможность жить праведной и верной жизнью. [166] Он действует как Утешитель или Параклет , тот, кто ходатайствует, поддерживает или действует как защитник, особенно во времена испытаний. Он действует, чтобы убедить неискупленных людей как в греховности их действий и мыслей, так и в их моральном положении грешников перед Богом. [168] Святой Дух вдохновил на написание Священных Писаний и теперь толкует их христианам и церкви. [169]

Тринитарные различия

[ редактировать ]

В богословии восточно- православном сущность Бога — это то, что находится за пределами человеческого понимания и не может быть определено или приближено к человеческому пониманию. [170] Римско-католические учения в чем-то схожи, рассматривая тайны Троицы как находящиеся за пределами человеческого разума. [139] Однако существуют различия в том, что в римско-католическом богословии и учении Бог Отец является вечным источником Сына (родил Сына вечным рождением) и Святого Духа (путем вечного исхождения от Отца и Сына ) и тот, кто дышит Святым Духом вместе с Сыном и через него, но восточные православные считают, что Дух исходит только от Отца. [171]

Большинство протестантских конфессий и других традиций, возникших после Реформации, придерживаются общих тринитарных верований и богословия относительно Бога-Отца, аналогичных католицизму. Сюда входят церкви, возникшие из анабаптизма , англиканства , баптизма , лютеранства , методизма , моравии , Плимутских братьев , квакерства и реформатского христианства . Точно так же Оксфордский словарь христианской церкви описывает Троицу как «центральную догму христианского богословия». [172] [173] [174] [175] Однако дать точный репрезентативный взгляд на протестантское тринитарное богословие относительно «Бога-Отца» и т. д. сложнее, учитывая разнообразный и менее централизованный характер различных протестантских церквей. [173]

Нетринитаризм

[ редактировать ]
Основная статья: Нетринитаризм

Некоторые христианские традиции отвергают учение о Троице и называются нетринитарными. [176] Эти группы отличаются друг от друга своими взглядами, по-разному изображая Иисуса как божественное существо, второе после Бога-Отца, Яхве Ветхого Завета в человеческом облике, Бога (но не вечного Бога), пророка или просто святого человека. [176] Некоторые широкие определения протестантизма относят эти нетринитарные традиции к протестантским, но большинство определений этого не делают. [177]

Нетринитаризм восходит к первым векам христианской истории и таким группам, как ариане , эвиониты , гностики и другие. [34] Эти нетринатарные взгляды были отвергнуты многими епископами, такими как Ириней , а затем и Вселенскими соборами . Никейский символ веры поднял вопрос о соотношении божественной и человеческой природы Иисуса. [34] После того, как оно было отвергнуто Никейским собором, нетринитаризм был редкостью среди христиан на протяжении многих столетий, и те, кто отвергал учение о Троице, сталкивались с враждебностью со стороны других христиан, но в 19 веке был создан ряд групп в Северной Америке и других странах. . [177]

По верованиям Свидетелей Иеговы , только Бог Отец является единственным всемогущим Богом, даже над своим Сыном Иисусом Христом. Хотя Свидетели признают предсуществование, совершенство и уникальное «сыновство» Христа с Богом-Отцом и верят, что Христос сыграл важную роль в творении и искуплении и является Мессией, они верят, что только Отец не имеет начала. [178]

[179]

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней учит, что Божество — это божественное единство трех различных существ: Элохима (Отца), Иеговы (Сына или Иисуса) и Святого Духа . В теологии Святых последних дней Отец и Сын обладают прославленными, совершенными физическими телами, «столь же осязаемыми, как тело человека». [180] тогда как Святой Дух имеет только тело духа. Святые последних дней признают божественность Отца, Сына и Святого Духа и понимают, что эти существа «едины во всех значимых и вечных аспектах, которые только можно вообразить, за исключением того, что они верят, что Они — три личности, объединенные в одну субстанцию…», что Святые верят, что «... понятие Троицы никогда не излагается в Священных Писаниях, потому что оно неверно». [179] Святые последних дней верят, что Бог всеведущ, всемогущ и всеблагожелателен. [181]

Пятидесятники-единственники продвигают форму модалистического монархианства , которая утверждает, что существует один Бог, единый божественный Дух, который проявляет себя разными способами, в том числе как Отец, Сын и Святой Дух. [182]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Одним из примеров является 1 Коринфянам 8:5-6: [14] «Ибо даже если и существуют так называемые боги, на небе или на земле (а ведь есть много «богов» и много «господ»), но для нас есть только один Бог, Отец , от которого все произошло. и для которого мы живем; и есть только один Господь, Иисус Христос, через которого все произошло и через которого мы живем».
  2. ^ Одним из примеров является Иоанна 1:18: «Никто никогда не видел Бога». [78]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Теокритов, Элизабет (2010) [2008]. «Часть I: Учение и традиция – Творец и творение» . В Каннингеме, Мэри Б.; Теокритов, Элизабет (ред.). Кембриджский справочник православного христианского богословия . Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета . стр. 63–77. дои : 10.1017/CCOL9780521864848.005 . ISBN  9781139001977 .
  2. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Янг, Фрэнсис М. (2008). «Часть V: Формирование христианского богословия – монотеизм и христология» . В Митчелле, Маргарет М .; Янг, Фрэнсис М. (ред.). Кембриджская история христианства, Том 1: От истоков до Константина . Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета . стр. 452–469. дои : 10.1017/CHOL9780521812399.027 . ISBN  9781139054836 .
  3. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Кросс, Флорида ; Ливингстон, Е.А. , ред. (2005). «Учение о Троице» . Оксфордский словарь христианской церкви (3-е исправленное издание). Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 1652–1653. doi : 10.1093/acref/9780192802903.001.0001 . ISBN  978-0-19-280290-3 .
  4. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Шнелле, Удо (2005) [2003]. «Часть II: Основные структуры мысли Павла - Богословие: Бог как Отец Иисуса Христа» . Апостол Павел: его жизнь и богословие (1-е изд.). Ада, Мичиган : Baker Academic . стр. 395–400. ISBN  9781441242006 . LCCN   2005025534 .
  5. ^ [1] [2] [3] [4]
  6. ^ [1] [2] [3] [4]
  7. ^ Вейнанди, Томас Г. (2019) [2015]. «Часть I: Католическое учение – Бог, творение и история спасения: воплощение» . В Эйресе, Льюис; Вольпе, Меди Энн (ред.). Оксфордский справочник католического богословия . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 167–182. дои : 10.1093/oxfordhb/9780199566273.013.7 . ISBN  9780199566273 . LCCN   2018965377 .
  8. ^ Лаут, Эндрю (2007). «Место обожения в православном богословии» . В Кристенсене, Майкл Дж.; Виттунг, Джеффри А. (ред.). Причастники Божественной природы: история и развитие обожения в христианской традиции . Мэдисон, Нью-Джерси и Ванкувер, Британская Колумбия : издательство Fairleigh Dickinson University Press . стр. 32–44. ISBN  978-0-8386-4111-8 . LCCN   2006017877 .
  9. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Дель Колле, Ральф (2001) [1997]. «Часть II: Содержание христианского учения – Триединый Бог» . В Гантоне, Колин Э. (ред.). Кембриджский компаньон христианской доктрины . Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета . стр. 121–140. дои : 10.1017/CCOL0521471184.009 . ISBN  9781139000000 .
  10. ^ [1] [7] [8] [9]
  11. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли, JND (2006) [1950]. «Часть II: Символы веры и крещение» . Ранние христианские символы веры (3-е изд.). Лондон и Нью-Йорк: Continuum International . стр. 30–61. дои : 10.4324/9781315836720 . ISBN  9781315836720 . S2CID   161264947 .
  12. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Фотопулос, Джон (2010). «Глава 23: 1 Коринфянам». В Ауне, Дэвид Э. (ред.). Блэквеллский компаньон к Новому Завету . Чичестер, Западный Суссекс : Уайли-Блэквелл . стр. 413–433. дои : 10.1002/9781444318937.ch23 . ISBN  9781444318937 . S2CID   241555937 .
  13. ^ [4] [11] [12]
  14. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б 1 Коринфянам 8:5–6
  15. ^ Бернард, Дэвид К. (2019) [2016]. «Монотеизм в риторическом мире Павла» . Слава Божия в лице Иисуса Христа: обожение Иисуса в раннехристианском дискурсе . Журнал пятидесятнического богословия: серия дополнений. Том. 45. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 53–82. ISBN  978-90-04-39721-7 . ISSN   0966-7393 .
  16. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Уртадо, Ларри В. (2015) [1988]. «Введение: Ранняя христология и хронология - Глава 5: Раннехристианская мутация» . Один Бог, один Господь: раннехристианская преданность и древний еврейский монотеизм (3-е изд.). Лондон и Нью-Йорк: T&T Clark . стр. 1–16, 97–130. ISBN  9780567657718 .
  17. ^ Уртадо, Ларри В. (2005). «Как Иисус стал Богом? Подходы к преданности Иисусу в раннем христианстве» . Как же Иисус стал Богом? Исторические вопросы о самой ранней преданности Иисусу . Гранд-Рапидс, Мичиган и Кембридж , Великобритания: Wm. Б. Эрдманс . стр. 13–55. ISBN  978-0-8028-2861-3 .
  18. ^ [2] [15] [16] [17]
  19. ^ («Проповеди Клементины», xvi. 15)
  20. ^ «ТРИНИТИ» . Еврейская энциклопедия . Еврейская энциклопедия.com . Проверено 22 августа 2013 г.
  21. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Ириней Лионский , Эрик Фрэнсис Осборн (26 ноября 2001 г.) ISBN   0521800064 страницы 27–29.
  22. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Глобальный богословский словарь Уильяма А. Дирнесса, Вели-Матти Кярккяйнена, Хуана Ф. Мартинеса и Саймона Чана (10 октября 2008 г.), ISBN   0830824545 , страницы 352–353.
  23. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Христианская доктрина Ширли К. Гатри (1 июля 1994 г.) ISBN   0664253687
  24. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хиршбергер, Йоханнес. История философии I, Барселона : Гердер, 1977, стр.403.
  25. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Словарь библейских образов Леланда Райкена, Джеймса К. Уилхойта и Тремпера Лонгмана III (11 ноября 1998 г.) ISBN   0830814515, страницы 478–479.
  26. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Божественное правительство: Царство Бога в Евангелии от Марка , RT France (10 марта 2003 г.) ISBN   1573832448 страницы 1–3
  27. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Стэгг, Фрэнк. Богословие Нового Завета . Бродман Пресс, 1962. ISBN   0-8054-1613-7 . п. 38
  28. ^ Келли, JND (2000). Раннехристианские доктрины (5-е изд.). Лондон: Континуум. п. 150. ИСБН  978-0826452528 .
  29. ^ Престиж, GL Отцы и еретики SPCK: 1963, с. 29
  30. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Никейская вера: формирование христианского богословия Джона Бера (30 июня 2004 г.) ISBN   088141266X страницы 3–4
  31. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Жизнь в Троице: введение в богословие с помощью отцов церкви Дональда Фэйрберна (28 сентября 2009 г.) ISBN   0830838732 страницы 48–50.
  32. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Библейский словарь Мерсера под редакцией Уотсона Э. Миллса, Роджера Обри Булларда, 2001 г. ISBN   0865543739 страница 935
  33. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли, JND Ранние христианские доктрины A&C Black: 1965, стр. 115.
  34. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Теология: основы Алистера Э. МакГрата (21 сентября 2011 г.) ISBN   0470656751, страницы 117–120.
  35. ^ [3] [32] [33] [34]
  36. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Файерстоун, Реувен (2015). «Авраам и подлинность» . В Блидштейне, Моше; Сильверстайн, Адам Дж.; Струмса, Гай Г. (ред.). Оксфордский справочник авраамических религий . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 3–21. дои : 10.1093/oxfordhb/9780199697762.013.9 . ISBN  978-0-19-969776-2 . LCCN   2014960132 . S2CID   170382297 .
  37. ^ Кристиано, Кевин Дж.; Кивисто, Питер; Сватос, Уильям Х. младший, ред. (2015) [2002]. «Экскурс по истории религий» . Социология религии: современные события (3-е изд.). Уолнат-Крик, Калифорния : АльтаМира Пресс . стр. 254–255. дои : 10.2307/3512222 . ISBN  978-1-4422-1691-4 . JSTOR   3512222 . LCCN   2001035412 . S2CID   154932078 .
  38. ↑ Деяния 17:24–27.
  39. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Богословие Нового Завета Удо Шнелле (1 ноября 2009 г.), ISBN   0801036046 , стр. 477.
  40. ^ 1 Фессалоникийцам 4:8.
  41. ↑ Богословие апостола Павла Джеймса Д. Данна, 2003 г. ISBN   0-567-08958-4 страницы 418–420
  42. ^ Иоанна 14:26
  43. ^ Помазанная община: Святой Дух в иоаннинской традиции Гэри М. Бердж, 1987 г. ISBN   0-8028-0193-5 страницы 14–21
  44. ^ 1 Климент 19.2
  45. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Учение о Боге: глобальное введение, Вели -Матти Кярккяйнен , 2004 г. ISBN   0801027527, страницы 70–73.
  46. ^ Против ересей , Книга 4, глава 5.
  47. ^ Питер Штокмайер в Энциклопедии богословия: Краткое Sacramentum Mundi под редакцией Карла Ранера ISBN   0860120066 (Нью-Йорк: Sea-bury Press, 1975), стр. 375–376: «В последующий период, ок. 180–313, эти структуры уже по существу определяют имидж Церкви, претендующей на универсальную миссию в Римской империи. Его по праву назвали периодом Великой Церкви ввиду ее численного роста, конституционного развития и интенсивной богословской деятельности».
  48. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Келли, JND Early Christian Creeds Longmans: 1960, стр. 136; стр.139; стр.195 соответственно
  49. ^ «Святой Августин и бытие» , Журнал истории философии , вып. 6, 19 августа 1968 г., стр. 79–80, doi : 10.1353/hph.1968.a229574 , S2CID   169898847
  50. ^ «Святой Фома Аквинский» , Стэнфордская энциклопедия философии , Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет, 2018 г.
  51. ^ Ян Т. Рэмси, SCM религиозного языка 1967, стр. 50 и далее.
  52. ^ Систематическое богословие Луи Беркхофа (24 сентября 1996 г.) ISBN   0802838200 страниц 47–51
  53. ^ Библейский словарь Мерсера Уотсона Э. Миллса, Роджера Обри Булларда, 1998 г. ISBN   0-86554-373-9 стр. 336
  54. ^ Исход 20:7
  55. ^ Пс. 8:1
  56. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Руководство по христианской доктрине Луи Беркхофа (1 августа 2007 г.), ISBN   1930367902 , страницы 19–23.
  57. ^ Парк-Тейлор, GH (1 января 2006 г.). Яхве: Божественное Имя в Библии . Издательство Университета Уилфрида Лорье . п. 4. ISBN  978-0-88920-652-6 . В Ветхом Завете содержатся различные титулы и суррогаты Бога, такие как Эль-Шаддай, Эль-Элион, Хаккадош (Святой) и Адонай. В третьей главе будут рассмотрены имена, приписываемые Богу в патриархальный период. Герхард фон Рад напоминает нам, что эти имена стали второстепенными после того, как имя ЯХВЕ стало известно Израилю, поскольку «эти рудиментарные имена, происходящие из старых традиций, и из самых старых из них, никогда не имели функции расширения имени, чтобы оно стало устойчивым». наряду с именем Яхве, чтобы служить более полной формой обращения, они иногда использовались вместо имени Яхве». В этом отношении ЯХВЕ контрастирует с главными божествами вавилонян и египтян. «У Яхве было только одно имя; у Мардука было пятьдесят, под которыми в гимнах воспевались его хвалы как победителя над Тиамат. Точно так же египетский бог Ра — бог со многими именами.
  58. ^ «Имя Божие в литургии» . Конференция католических епископов США . 2008. …произнесение собственного имени Бога Израиля», известного как святой или божественный тетраграмматон, написанного четырьмя согласными, YHWH, в еврейском алфавите. Чтобы его озвучить, необходимо вводить гласные, которые изменяют письменную и устную речь. формы имени (т.е. «Яхве» или «Иегова»).
  59. ^ Лоуэн, Джейкоб А. (1 июня 2020 г.). Библия в межкультурной перспективе (пересмотренная ред.). Издательство Уильяма Кэри. п. 182. ИСБН  978-1-64508-304-7 . Более короткие формы имени Яхве: имя Яхве также встречается в сокращенной форме, транслитерированной «Иа» (произносится «Ях») в исправленной версии и стандартной американской версии, либо в тексте, либо в сноске: «Песнь моя — Джа» (Исх 15:2). ; «Иахом, именем Его» (Пс 68:4); «Я не увижу Иа в земле Иа (Ис 38:11). Это часто встречается в таких часто непереводимых составных словах, как аллилуйя «хвалите Иа» (Пс 135:3; 146:10, 148:14), а также в именах собственных. как Илия: «Мой Бог — Иа», Адония — «Мой Господь — Иа», Исайя — «Ях спас».
  60. ^ Грин, Джоэл Б.; Макнайт, шотландец; Маршалл, И. Ховард (18 февраля 1992 г.). Словарь Иисуса и Евангелий: Сборник современных библейских исследований . Межвузовская пресса. п. 271. ИСБН  978-0-8308-1777-1 . Многие из использований слова kyrios для обозначения Бога встречаются в цитатах из Ветхого Завета и в выражениях, полученных из Ветхого Завета (например, «ангел Господень»), и в этих отрывках этот термин действует как греческий перевод еврейского ветхозаветного имени Бога. , Яхве. Например, двадцать пять случаев употребления слова kyrios для обозначения Бога у Луки находятся в первых двух главах, где на формулировку сильно влияет Ветхий Завет. Третий часто используемый термин для обозначения Бога — «Отец» ( patēr ), несомненно, самый известный термин для обозначения Бога в христианской традиции, а также, возможно, наиболее богословски значимый титул Бога в Новом Завете. В отличие от других уже упомянутых терминов для обозначения Бога — без исключения в «Синоптиках» и лишь с некоторыми исключениями у Иоанна — «Отец» как титул Бога появляется только в высказываниях, приписываемых Иисусу (исключения Иоанна находятся в редакционных примечаниях Евангелист в 1:14, 18, высказывание Филиппа в 14:8 и заявление толпы в 8:41).
  61. ^ Десять заповедей: Интерпретация: Ресурсы для использования Священного Писания в церкви , Патрик Д. Миллер (6 августа 2009 г.) ISBN   0664230555 стр. 111
  62. ^ Богословие Нового Завета Георга Стрекера (2000) ISBN   0664223362 стр. 282
  63. ^ Иоанна 1:12
  64. ^ Михей 4:5
  65. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Десять заповедей Артура Пинка (30 декабря 2007 г.) ISBN   1589603753 страницы 23–24.
  66. ↑ Иоанна 11–21 (Древнехристианский комментарий к Священному Писанию) Джоэла К. Еловски (23 мая 2007 г.) ISBN   0830810994 стр. 237
  67. ^ Откровение 3:12.
  68. ^ Иоанна 17:6
  69. ^ Иоанна 12:27
  70. ↑ Библейский комментарий Вирсбе Уоррена В. Вирсби (1 ноября 2007 г.), ISBN   0781445396 , стр. 274.
  71. ^ ( Книга IV, Глава 19
  72. ^ Книга 1, Глава 8.
  73. ^ «Конфессиональные особенности» . Пуританская реформатская духовная семинария . Проверено 17 июля 2024 г.
  74. ^ Дональд Маклауд , Вот ваш Бог ( Christian Focus Publications , 1995), страницы 20–21.
  75. ^ Джон Х. Хик, Философия религии Прентис-Холл, 1973, стр. 7–14.
  76. ^ Беркхоф, Систематическое богословие Луи , Знамя Истины 1963, стр. 57–81 и стр. 46 соответственно.
  77. ^ Словарь Брилла Григория Нисского . (Лукас Франсиско Матео-Секо и Джулио Масперо, ред.) 2010. Лейден: Брилл, с. 424
  78. ^ Иоанна 1:18
  79. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джеймс Корнуэлл, 2009 Святые, знаки и символы: символический язык христианского искусства ISBN   0-8192-2345-X стр. 2
  80. ^ Хачлили, Рэйчел. Древнее еврейское искусство и археология в диаспоре, Часть 1 , BRILL, 1998, ISBN   90-04-10878-5 , ISBN   978-90-04-10878-3 . стр. 144–145.
  81. ^ Робин Кормак, 1985. Письмо золотом, Византийское общество и его иконы , ISBN   0-540-01085-5
  82. ^ Стивен Бигэм, 1995 Образ Бога-Отца в православном богословии и иконографии ISBN   1-879038-15-3 стр. 27
  83. ↑ По сведениям патриарха Никифора и летописца Феофана.
  84. ^ Уоррен Тредголд, История византийского государства и общества, Stanford University Press, 1997.
  85. ^ Эдвард Гиббон, 1995. Упадок и падение Римской империи. ISBN   0-679-60148-1 стр. 1693
  86. ^ Св. Иоанн Дамаскин, Три трактата о божественных образах. ISBN   0-88141-245-7
  87. ^ Стивен Бигэм, 1995 Образ Бога-Отца в православном богословии и иконографии ISBN   1-879038-15-3 стр. 29
  88. ^ Геза Элсбет Тиссен, 2005 Богословская эстетика ISBN   0-8028-2888-4 стр. 65
  89. ^ Стивен Бигэм, 1995 Образ Бога-Отца в православном богословии и иконографии ISBN   1-879038-15-3 стр. 41
  90. ^ Адольф Наполеон Дидрон, 2003 Христианская иконография: или История христианского искусства в средние века ISBN   0-7661-4075-X страницы 169
  91. ^ Часовня Арены , на вершине триумфальной арки, Бог посылает ангела Благовещения . См. Шиллер, I, рис. 15.
  92. ^ Бигэм Глава 7
  93. ^ Артур де Блес, 2004 Как отличить святых в искусстве по их костюмам, символам и атрибутам ISBN   1-4179-0870-X стр. 32
  94. ^ Бурлье, Кирилл. «Введение в средневековую иконографию», Artnet News , 28 октября 2013 г.
  95. ^ Ирен Эрлс, Искусство эпохи Возрождения, 1987: актуальный словарь. ISBN   0-313-24658-0 страницы 8 и 283
  96. ^ «СТ25» . Проверено 30 декабря 2016 г.
  97. ^ Бигэм, 73–76
  98. ^ Луи Лор Марц, 1991 От Возрождения до барокко: очерки по литературе и искусству. ISBN   0-8262-0796-0 стр. 222
  99. ^ Говен А. Бейли, 2003 Между Ренессансом и барокко: иезуитское искусство в Риме ISBN   0-8020-3721-6 стр. 233
  100. ^ Эспозито, Тереза ​​(11 декабря 2018 г.). «Ignis artificiosus. Образы Бога и Вселенной в изображении Рубенса на античных щитах» . Низкие страны раннего Нового времени . 2 (2): 244. doi : 10.18352/emlc.70 .
  101. ^ Чарльз Уинстон, 1847 г. Исследование разницы в стиле, наблюдаемой в древних стеклянных картинах, особенно в Англии. ISBN   1-103-66622-3 , (2009), стр. 229.
  102. ^ Работы сэра Томаса Брауна, 1852 г., ISBN   0559376871 , 2006 г., стр. 156.
  103. ^ Чарльз Уинстон, 1847 г. Исследование разницы в стиле, наблюдаемой в древних стеклянных картинах, особенно в Англии. ISBN   1-103-66622-3 , (2009), стр. 230.
  104. ^ Олег Тарасов, 2004 Икона и преданность: священные места в Императорской России. ISBN   1-86189-118-0 стр. 185
  105. ^ «Московский собор – 1666–1667» . Проверено 30 декабря 2016 г.
  106. ^ Библейский словарь Мерсера Уотсона Э. Миллса, Эдгара В. Макнайта и Роджера А. Булларда (1 мая 2001 г.) ISBN   0865543739 стр. 490
  107. ↑ Энциклопедия богословия: Краткое Sacramentum Mundi Карла Ранера (28 декабря 2004 г.) ISBN   0860120066 стр. 1351
  108. ↑ Словарь богословской интерпретации Библии Кевина Дж. Ванхузера, Н.Т. Райта, Дэниела Дж. Трейера и Крейга Бартоломью (20 января 2006 г.) ISBN   0801026946 стр. 420
  109. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Знакомый незнакомец: Знакомство с Иисусом из Назарета Майкла Джеймса МакКлимонда (22 марта 2004 г.) ISBN   0802826806, страницы 77–79.
  110. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Изучение исторического Иисуса: оценки состояния текущих исследований Брюса Чилтона и Крейга А. Эванса (июнь 1998 г.) ISBN   9004111425 страницы 255–257
  111. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Введение в Новый Завет и истоки христианства (22 июля 2002 г.) Делберт Ройс Беркетт: ISBN   0521007208 стр. 246
  112. ↑ Богословие Нового Завета Джорджа Элдона Лэдда (2 сентября 1993 г.) ISBN   0802806805 страницы 55–57
  113. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Знакомство с христианской доктриной (2-е издание) Милларда Дж. Эриксона (1 апреля 2001 г.) ISBN   0801022509, страницы 391–392.
  114. ^ Систематическое богословие , том 2, Вольфхарт Панненберг (27 октября 2004 г.) ISBN   0567084663 страницы 390–391
  115. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Оксфордский справочник по Библии Брюса М. Мецгера и Майкла Дэвида Кугана (14 октября 1993 г.) ISBN, стр. 157
  116. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Богословский словарь Нового Завета (том III) Герхарда Киттеля и Герхарда Фридриха (июнь 1966 г.) ISBN   0802822452 страницы 936
  117. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Викерс, Джейсон Э. Призыв и согласие: создание и переделка тринитарного богословия. Вм. Издательство Б. Эрдманс, 2008. ISBN   0-8028-6269-1 страницы 2–5
  118. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кембриджский спутник Троицы , Питер К. Фан, 2011 г. ISBN   0521701139 страницы 3–4
  119. ↑ Элизабет Лев, «Приглушение внимания Полины; Юбилейные плоды» Зенит, 25 июня 2009 г.
  120. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Ричардсон, Алан . Введение в теологию Нового Завета SCM: 1961, стр. 122f, 158.
  121. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Троица Роджера Э. Олсона, Кристофера Алана Холла, 2002 г. ISBN   0802848273 страницы 29–31.
  122. ↑ Тертуллиан, Первый теолог Запада , Эрик Осборн (4 декабря 2003 г.) ISBN   0521524954, страницы 116–117.
  123. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Систематическое богословие Луи Беркхофа (24 сентября 1996 г.) ISBN   0802838200 стр. 83
  124. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Оксфордский словарь христианской церкви (1974), Cross & Livingstone (ред.), искусство «Троица, доктрина»
  125. ^ Краткая история христианской доктрины Бернхарда Лозе, 1978 г. ISBN   0800613414 стр. 37
  126. ^ Критические условия религиоведения. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1998. Справочник по кредо. 27 июля 2009 г.
  127. ^ Деннис О'Нил, Страстная святость: маргинальные христианские преданности для особых народов (2010), стр. 8 .
  128. ^ «Бог превосходит человеческое различие полов. Он не мужчина и не женщина, Он - Бог». Из «Отца, явленного Сыном», Катехизис Католической Церкви . (Citta del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 1993): 1-2-1-1-2, пункт 239. ( Официальный английский перевод. Архивировано 3 марта 2013 г. в Wayback Machine )
  129. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кембриджский спутник Троицы , Питер К. Фан, 2011 г. ISBN   0521701139 страницы 173–174.
  130. ^ Троица: глобальные перспективы Вели-Матти Кярккяйнен (17 января 2007 г.) ISBN   0664228909 стр. 8
  131. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Троица: глобальные перспективы, Вели-Матти Кярккяйнен (17 января 2007 г.) ISBN   0664228909, страницы 10–13.
  132. ^ Глобальный богословский словарь Уильяма А. Дирнесса, Вели-Матти Кярккяйнена, Хуана Ф. Мартинеса и Саймона Чана (10 октября 2008 г.) ISBN   0830824545, страницы 169–171.
  133. ^ Международная стандартная библейская энциклопедия Джеффри В. Бромили, 1988 г. ISBN   0-8028-3785-9 стр. 571-572
  134. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Учение о Боге: глобальное введение, Вели-Матти Кярккяйнен, 2004 г. ISBN   0801027527, страницы 37–41.
  135. ↑ Символы Иисуса Роберта К. Невилла (4 февраля 2002 г.) ISBN   0521003539 страницы 26–27.
  136. ↑ Иисус и его собственные: комментарий к Иоанна 13–17 Дэниела Б. Стевика (29 апреля 2011 г.) Eeardmans ISBN   0802848656 стр. 46
  137. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вестминстерский словарь христианского богословия Алана Ричардсона и Джона Боудена (1 января 1983 г.) ISBN   0664227481 стр. 36
  138. ↑ Оксфордский справочник Троицы Жиля Эмери ОП и Мэтью Леверинга (27 октября 2011 г.) ISBN   0199557810 стр. 263
  139. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Пункты 242 245 237 . Катехизис Католической Церкви (2-е издание). Библиотека Эдитрис Ватикана. 2012. Проверено 23 января 2021 года.
  140. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бог, наш Отец , Джон Кесслер (13 сентября 1999 г.) ISBN   0802440681 стр. 68
  141. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Международная стандартная библейская энциклопедия: EJ Джеффри В. Бромили (март 1982 г.) ISBN   0802837824, страницы 515–516.
  142. ^ Параграфы 356 и 295 . Катехизис Католической Церкви (2-е издание). Библиотека Эдитрис Ватикана. 2012. Проверено 23 января 2021 года.
  143. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вестминстерский словарь христианского богословия Алана Ричардсона и Джона Боудена (1 января 1983 г.) ISBN   0664227481 стр. 101
  144. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Историческое богословие: введение Джеффри В. Бромили, 2000 г. ISBN   0567223574, страницы 128–129.
  145. ^ Христология: библейская и историческая , Мини С. Джонсон ISBN   8183240070 стр. 307
  146. ↑ Экуменические соборы католической церкви: история Джозефа Ф. Келли (1 сентября 2009 г.) ISBN   0814653766, страницы 19–22.
  147. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Практическая христианская теология: Флойд Х. Баракман, 1998 г. ISBN   0825423740, страницы 149–151.
  148. ^ Мэтью Дэвида Л. Тернера, 2008 г. ISBN   0-8010-2684-9 стр. 613
  149. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Христианское богословие Дж. Глиндура Харриса (март 2002 г.) ISBN   1902210220 страницы 12–15.
  150. ^ Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве Ларри В. Уртадо (14 сентября 2005 г.) ISBN   0802831672 страницы 130–133
  151. ^ Историческое богословие: Введение Джеффри В. Бромили, 2000 г. ISBN   0567223574, страницы 50–51.
  152. ^ Поздняя античность: Путеводитель по постклассическому миру Г.В. Бауэрсока, Питера Брауна и Олега Грабы, 1999 г. ISBN   0674511735 страница 605
  153. ^ Краткая история христианской доктрины Бернхарда Лозе (5 января 1978 г.) ISBN   0800613414, страницы 90–93.
  154. ^ Вестминстерский словарь христианского богословия Алана Ричардсона и Джона Боудена (1 января 1983 г.) ISBN   0664227481 стр. 169
  155. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Знакомство с христианской доктриной (2-е издание) Милларда Дж. Эриксона (1 апреля 2001 г.) ISBN   0801022509, страницы 237–238.
  156. ^ Энциклопедия богословия: Краткое Sacramentum Mundi Карла Ранера (28 декабря 2004 г.) ISBN, страницы 692-694
  157. ^ Библейские отрывки см.: Римлянам 1:3,4 Галатам 4:4 ; Иоанна 1:1–14 ; 5:18–25 ; 10:30–38
  158. ^ Введение в теологию Карла Барта Джеффри Уильям Бромили (3 ноября 2000 г.) ISBN   0567290549 стр. 19
  159. ^ Обновление тринитарного богословия: темы, закономерности и исследования Родерика Т. Леуппа (1 октября 2008 г.) ISBN   0830828893 стр. 31
  160. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Кярккяйнен 2002 , стр. 120-121.
  161. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Систематическое богословие, том 1 , Вольфхарт Панненберг (11 ноября 2004 г.) ISBN   0567081788 стр. 332
  162. ^ Приглашение к богословию Майкла Джинкинса (26 января 2001 г.) ISBN   0830815627, страницы 60 и 134–135.
  163. ^ Приглашение к богословию Майкла Джинкинса (26 января 2001 г.) ISBN   0830815627 стр. 193
  164. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тайна Триединого Бога , Джон Джозеф О'Доннелл, 1988 г. ISBN   0-7220-5760-1 стр. 75
  165. ^ Библейский комментарий Вирсбе: Полный Новый Завет Уоррена В. Вирсбе, 2007 г. ISBN   978-0-7814-4539-9 стр. 471
  166. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Миллард Дж. Эриксон (1992). Знакомство с христианской доктриной . Книжный дом Бейкера. стр. 265–270.
  167. ^ Хотя термин « рожденный свыше » чаще всего используется христианами-евангелистами, большинство конфессий считают, что новый христианин — это «новое творение» и «рожденный свыше». См., например, Католическую энциклопедию [1].
  168. ^ Святой Дух и Его дары . Дж. Освальд Сандерс . Межвузовская пресса. глава 5.
  169. ^ Т. К. Хаммонд (1968). Райт, Дэвид Ф. (ред.). В понимании людей: Справочник христианской доктрины (шестое изд.). Межвузовская пресса . п. 134.
  170. ^ Мистическое богословие Восточной Православной Церкви Владимира Лосского ISBN, стр. 77
  171. ^ Систематическое богословие Фрэнсиса Шюсслера Фиоренцы и Джона П. Гэлвина (1 мая 2011 г.) ISBN   0800662911, страницы 193–194.
  172. ^ Крайбилл, Дональд Б. (1 ноября 2010 г.). Краткая энциклопедия амишей, братьев, гуттеритов и меннонитов . Джу Пресс. ISBN  978-0-8018-9911-9 . Классическая доктрина Троицы — Бога как Отца, Сына и Святого Духа — была общепринята анабаптистскими группами, но не получила широкого развития.
  173. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press, 2005 г.) ISBN   978-0-19-280290-3 ), статья Троица, учение о
  174. ^ Таваст, Тимо (21 декабря 2012 г.). Единство в Триедином Боге: тринитарное богословие в соглашениях о полном общении Евангелическо-лютеранской церкви в Америке . Wipf и Stock Publishers. п. 152. ИСБН  978-1-61097-901-6 . Тринитарный акцент моравской стороны в экуменически ориентированной экклезиологии можно в целом заключить следующим образом: во-первых, он касается онтологического основания единства и структуры церкви. Как поясняется в главе 4, первый аспект, то есть онтологическое основание церкви, изложен в « Следуя за нашим пастырем к полному причастию» . Моравцы подчеркивают, что Святая Троица призвала церковь к существованию и что триединый Бог является источником бытия и миссии церкви. Кроме того, у моравцев ясно представлена ​​идея онтологического участия церкви и ее членов в Троице: церковь связана «в тесном союзе с Триединым Богом».
  175. ^ Ячмень, LM; Поле, компакт-диск; Косьмин, Б.А.; Нильсен, Дж. С. (28 июня 2014 г.). Религия: повторяющиеся христианские источники, непериодические христианские данные, иудаизм, другие религии . Эльзевир. п. 25. ISBN  978-1-4832-9599-2 .
  176. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мецгер, Пол Луи (2005). Тринитарное звучание в систематическом богословии . Лондон: T&T Clark International. стр. 36, 43. ISBN.  0567084108 .
  177. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мелтон, Дж. Гордон, изд. (2008). Энциклопедия протестантизма . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Книги с галочками. п. 543. ИСБН  978-0816077465 .
  178. ^ Понимание Священного Писания . Том. 2. 1988. с. 1019.
  179. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Холланд, Джеффри Р. «Единственный Истинный Бог и Иисус Христос, которого Он имеет сентрист» . Церковь Иисуса Христа Святых последних дней . Проверено 29 ноября 2021 г.
  180. ^ Учение и Заветы. «130:22–23» . Церковь Иисуса Христа Святых последних дней .
  181. ^ Даль, Пол Э. (1992). «Божество» . В Ладлоу, Дэниел Х. (ред.). Энциклопедия мормонизма . Нью-Йорк: Издательство Macmillan Publishing . стр. 552–553. ISBN  0-02-879602-0 . ОСЛК   24502140 . Проверено 15 октября 2021 г. - из библиотеки Гарольда Б. Ли .
  182. ^ Рид, Дэвид А. (2018) [2008]. «От вопроса к учению: Откровение Бога и Имени, Один Господь и одно Крещение» . «Во имя Иисуса»: история и верования пятидесятников-единственников . Журнал пятидесятнического богословия: серия дополнений. Том. 31. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 175–205. ISBN  978-90-04-39708-8 . ISSN   0966-7393 .

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Богом в христианстве .
Ресурсы библиотеки о
Бог в христианстве
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=God_in_Christianity&oldid=1235055229"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: a7f50672ad86fde346a8fc4c11f29ce0__1721212740
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/a7/e0/a7f50672ad86fde346a8fc4c11f29ce0.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
God in Christianity - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)