Jump to content

Еврейская философия

Еврейская философия ( иврит : פילוסופיה יהודית ) включает в себя всю философию, проводимую евреями или связанную с религией иудаизма . До современной Хаскалы (еврейского Просвещения) и еврейской эмансипации еврейская философия была занята попытками примирить последовательные новые идеи с традицией раввинистического иудаизма , таким образом организуя возникающие идеи, которые не обязательно были еврейскими, в уникальную еврейскую схоластическую структуру и мировоззрение. Приняв в современное общество, евреи со светским образованием приняли или разработали совершенно новую философию, отвечающую требованиям мира, в котором они теперь оказались.

Средневековое повторное открытие древнегреческой философии среди геонимов вавилонских академий X века привнесло рационалистическую философию в библейско - талмудический иудаизм. Философия вообще конкурировала с Каббалой . Обе школы стали частью классической раввинской литературы , хотя упадок схоластического рационализма совпал с историческими событиями, которые привлекли евреев к каббалистическому подходу. Для евреев-ашкенази эмансипация и встреча со светской мыслью, начиная с 18 века, изменили взгляд на философию. Сообщества ашкенази и сефардов позже имели более двойственное взаимодействие со светской культурой, чем в Западной Европе. В различных реакциях на современность еврейские философские идеи развивались в различных новых религиозных движениях . Эти события можно рассматривать либо как продолжение, либо как отход от канона раввинской философии Средневековья, а также других исторических диалектических аспектов еврейской мысли, и привели к различному современному еврейскому отношению к философским методам.

Древняя еврейская философия [ править ]

Филон Александрийский [ править ]

Филон

Филон пытался соединить и гармонизировать греческую и еврейскую философию посредством аллегорий, которым он научился из еврейской экзегезы и стоицизма . [1] Филон пытался сделать свою философию средством защиты и оправдания еврейских религиозных истин . Эти истины он считал фиксированными и определенными, а философию использовал как помощь в поисках истины и средство ее достижения. С этой целью Филон выбрал философские догматы греков, отказавшись от тех, которые не гармонировали с иудаизмом, таких как учение Аристотеля о вечности и нерушимости мира .

разрушения Второго стипендия после Храма Еврейская

После разрушения римлянами Второго Храма в 70 году н.э. иудаизм Второго Храма находился в замешательстве. [2] но еврейские традиции сохранились особенно благодаря ловким маневрам Иоханана бен Закая , который спас Синедрион и перенес его в Явне . Философские рассуждения не были центральной частью раввинистического иудаизма , хотя некоторые считали Мишну философским трудом. [3] Рабби Акива также считался философской фигурой. [4] Его заявления включают в себя:

  1. «Как благоприятен человек, ибо он создан по образу. Ибо по образу Элохим сотворил человека». (Быт. 9:6)
  2. «Все предусмотрено, но свобода [воли] дана каждому человеку».
  3. «Миром правит милосердие... но божественное решение принимается на основании преобладания добра или зла в действиях человека».

После восстания Бар-Кохбы ученые-раввины собрались в Тверии и Цфате, чтобы заново собрать и переоценить иудаизм, его законы, теологию, литургию, верования и структуру руководства. В 219 году н. э. Академию Суры (из которой много столетий спустя возник еврейский Калам основал Абба Арика ) . В течение следующих пяти столетий талмудические академии сосредоточились на воссоздании иудаизма, и философских исследований практически не проводилось. [ нужна ссылка ]

Кто на кого влияет? [ редактировать ]

Раввинистический иудаизм имел ограниченную философскую деятельность, пока ему не бросили вызов ислам , караимский иудаизм и христианство — с Танахом, Мишной и Талмудом не было необходимости в философских рамках. С экономической точки зрения, торговое доминирование радханитов было узурпировано скоординированными христианскими и исламскими принудительными обращениями и пытками, что вынудило еврейских ученых понять зарождающиеся экономические угрозы. Эти исследования вызвали новые идеи и интеллектуальный обмен между еврейскими и исламскими учеными в области юриспруденции, математики, астрономии, логики и философии. Еврейские ученые влияли на исламских ученых, а исламские ученые влияли на еврейских ученых. Современные учёные продолжают спорить о том, кто был мусульманином, а кто евреем — некоторые «учёные-исламисты» были «учёными-евреями» до насильственного обращения в ислам, некоторые учёные-евреи добровольно приняли ислам, например Абдулла ибн Салам , а другие позже вернулись в иудаизм. , а третьи, родившиеся и выросшие как евреи, имели неоднозначные религиозные убеждения, такие как ибн ар-Раванди , хотя они жили по обычаям соседей. [ нужна ссылка ]

Около 700 г. н. э. Амр ибн Убайд Абу Усман аль-Басри представляет два направления мысли, которые влияют на еврейских, исламских и христианских ученых:

  1. Кадария
  2. Бахшамия Мутазила

История Бахшамии Мутазилы и Кадарии так же важна, если не более, как интеллектуальный симбиоз иудаизма и ислама в исламской Испании.

Около 733 г. н.э. Мар Натронай бен Хабибай переезжает в Кайруан , а затем в Испанию, где по памяти переписывает Талмуд Бавли для Академии в Кайруане, а затем берет копию с собой в Испанию. [5]

Караизм [ править ]

заимствованные у Мутакалламинов Басры Караимы , , были первой еврейской группой, подчинившей иудаизм Мутазилам . Отвергнув Талмуд и раввинскую традицию, караимы позволили себе дать новое толкование Танаха . Это означало отказ от основополагающих структур еврейской веры. Некоторые ученые предполагают, что основным стимулом для формирования караизма стал реакция на быстрый рост шиитского ислама, который признавал иудаизм как единое целое с монотеистической религией, но утверждал, что он умаляет монотеизм, подчиняясь авторитету раввинов. Караимы впитали в себя определенные аспекты еврейских сект, таких как последователи Абу Исы (шиизм), Малики (сунниты) и юдганиты (суфии), которые находились под влиянием восточно-исламской учености, но при этом подчинялись ашари при размышлениях о науках. [ нужна ссылка ]

синтеза Начало философского

Асуристан (на фото: современный Ирак ), также называемый Вавилонией : центры древней еврейской науки.

Распространение ислама на Ближнем Востоке и в Северной Африке превратило в мусульманство все, что когда-то было еврейским. Греческая философия, наука, медицина и математика были усвоены еврейскими учеными, жившими в арабском мире, благодаря арабским переводам этих текстов; остатки Александрийской библиотеки . Первые евреи, принявшие ислам, принесли с собой истории из своего наследия, известные как Исраилият , в которых рассказывалось о Бану Исраил , благочестивых людях древнего Израиля. Один из самых известных ранних мистиков суфизма , Хасан из Басры , ввел в исламскую науку многочисленные израильские легенды, истории, которые впоследствии стали представителями исламских мистических идей благочестия суфизма.

Хай Гаон из Академии Пумбедита начинает новый этап еврейских исследований и исследований ( хакира ); Хай Гаон дополняет талмудические исследования нееврейскими исследованиями. Хай Гаон был учёным с настолько точным знанием богословских движений своего времени, что Моисей ибн Эзра назвал его мутакаллимом . Хай умел спорить с последователями Кадарии и мутазилитами, иногда перенимая их полемические методы. Через переписку с талмудическими академиями в Кайруане, Кордове и Лусене Хай Гаон передает свои открытия талмудистам.

Учение «Братьев Чистоты» было принесено на Запад кордовским знатоком хадисов и алхимиком Масламой аль-Куртуби (умер в 964 г.). [6] где они будут иметь центральное значение для еврейских философов исламской Испании . Одной из тем, которую подчеркивают «Братья чистоты» и которую принимает большинство испанских еврейских философов, является аналогия микрокосма и макрокосма . [7] Начиная с 10-го века, Испания стала центром философских знаний, о чем свидетельствует взрывной рост философских исследований среди евреев, мусульман и христиан. [8]

философия Маймонида до Еврейская

«Хиви Еретик» [ править ]

По словам Саадьи Гаона, еврейская община Балха (Афганистан) разделилась на две группы: «евреи» и «люди, называемые евреями»; Хиви аль-Балхи был членом последней. Хиви обычно считается первым «еврейским» философом, подвергшим Пятикнижие критическому анализу. [9] Некоторые ученые рассматривают Хиви как интеллектуально противоречивого человека, разрывающегося между иудаизмом, зороастризмом, гностическим христианством и манихейской мыслью. [10] [11]

Хиви придерживался убеждения, что чудесные действия, описанные в Пятикнижии, являются просто примерами того, как люди используют свои навыки рассуждения для совершения и совершения, казалось бы, чудесных действий. [12] В качестве примера этой позиции он утверждал, что разделение Красного моря было естественным явлением и что претензии Моисея на величие заключались просто в его способности рассчитать правильный момент для перехода. Он также подчеркнул, что египетские волхвы смогли воспроизвести несколько «чудес» Моисея, доказав, что они не могли быть такими уникальными. По мнению ученых, самой серьезной ошибкой Хиви было то, что он отредактировал Пятикнижие, чтобы отразить его собственные взгляды, а затем эти отредактированные тексты, которые стали популярными, были розданы детям. [13] Поскольку его взгляды противоречили взглядам как раббанитских, так и караимских ученых, Хиви был объявлен еретиком. Однако в этом контексте мы можем также рассматривать Хиви, хотя и несовершенного, как самого первого критического комментатора Библии; ревностные рационалистические взгляды Хиви параллельны взглядам Ибн аль-Раванди .

Саадия Гаон посвятил опровержению аргументов Хиви целый трактат, написанный на рифмующемся иврите, два фрагмента которого, сохранившиеся в Каирской Генизе , были опубликованы (Davidson, 1915; Schirmann, 1965). [14] Критика Хиви также отмечена в комментарии Авраама ибн Эзры к Пятикнижию. Саадия Гаон назвал Хиви крайним рационалистом, «мулхидуном» или атеистом / уклонистом. Авраам ибн Дауд описал Хиви как сектанта, который «отрицал Тору, но использовал ее для формулирования новой Торы по своему вкусу». [15]

Саадия Гаон [ править ]

Саадия Гаон , сын прозелита , считается величайшим ранним еврейским философом после Соломона. В первые годы его пребывания в Тулунидском Египте Египтом правил Фатимидский халифат ; лидерами Тулунидов были исмаилитские имамы. Их влияние на еврейские академии Египта находят отклик в трудах Саадьи « Эмунот ве-Деот» («Убеждения и мнения») первоначально называлась «Китаб аль-Аманат валь-тикадат» («Книга догматов и догматов»); это было первое систематическое изложение и философское обоснование догм иудаизма, завершенное в Академии Сура в 933 году нашей эры».

Малоизвестно, что Саадия отправился в Тверию в 915 году нашей эры, чтобы учиться у Абу 'л-Катира Яхьи ибн Закарийи, «еврейского теолога и переводчика Библии. Он не упоминается ни в одном еврейском источнике, кроме андалузского ересиографа и полемиста Ибн Хазма» . который упоминает его как еврейского мутакаллима (рационального богослова), нашим основным источником информации является « Китаб ат-Танбих» мусульманского историка аль-Масуди (ум. 956). В его кратком обзоре арабских переводов Библии аль-Масуди. заявляет, что израильтяне полагаются на толкование и перевод еврейских книг — то есть Торы, Пророков и Псалмов, всего двадцать четыре книги, — говорит он, — на ряд израильтян, которых они высоко хвалят, почти всех из которых он имеет встречаясь лично, Он упоминает Абу ль-Катира как одного из них, а также Саадиа («Саид ибн Якуб аль-Файюми»). Независимо от того, чего мы не знаем, Саадия отправился в Тверию (дом ученых писцов и экзегетов). чтобы учиться, и он выбрал Абу 'л-Касира Яхью ибн Закарийа аль-Катиба аль-Табарию. Однако степень влияния Абу аль-Касира на мысли Саадии установить невозможно». [16]

Профессия Абу ль-Катира также неясна. аль-Масуди называет его катибом , что по-разному интерпретируется как секретарь, правительственный чиновник, (библейский) писец, масорет и переписчик книг. Из-за отсутствия дополнительной информации некоторые ученые пытались отождествить Абу ль-Катира с еврейским грамматистом Абу Али Иудой бен Алланом, также из Тверии, который, по-видимому, был евреем-караимом. Однако аль-Масуди недвусмысленно описывает Абу ль-Катира (а также его ученика Саадию) как ашмати (раббанита).

В «Книге догматов и догматов» Саадия заявляет о рациональности еврейской религии с оговоркой, что разум должен капитулировать везде, где он противоречит традиции. Догма имеет приоритет над разумом. При сочинении своих произведений Саадия внимательно следовал правилам школы мутазилов Абу Али аль-Джуббаи. [17] [18] Именно Саадия заложил основы еврейской рационалистической теологии, основанной на работах мутазилитов, тем самым переместив раввинистический иудаизм от мифических объяснений раввинов к аргументированным объяснениям интеллекта. Саадия выдвинул критику Мутазилы со стороны Ибн ар-Раванди . [19]

Давид ибн Мерван аль-Муккамас [ править ]

Давид ибн Мерван аль-Муккамас был автором самого раннего известного еврейского философского труда Средневековья комментария к « Сефер Йецира» ; его считают отцом еврейской средневековой философии. кто представил методы Калама Аль-Муккамас был первым , в иудаизме, и первым евреем, упомянувшим Аристотеля в своих трудах. Он был прозелитом раввинистического иудаизма (а не караимского иудаизма , как утверждают некоторые); аль-Муккамас был учеником врача и известного христианского философа Ханы. Его тесное общение с Ханой и его семейная принадлежность к исламу дали аль-Муккамасу уникальный взгляд на религиозные верования и теологию.

В 1898 году Авраам Гаркави обнаружил в Императорской библиотеке Санкт-Петербурга пятнадцать из двадцати глав философского труда Давида под названием «Ишрун Махалат» («Двадцать глав»), из которых 15 сохранились. Один из старейших сохранившихся свидетельств раннего Калама, он начинается с эпистемологических исследований, обращается к доказательствам сотворения мира и последующего существования Творца, обсуждает единство Творца (включая божественные атрибуты) и завершается теодицеей. (человечность и откровение) и опровержение других религий (в основном утерянных).

В 915 году Саадия Гаон уехал в Палестину, где, по словам аль-Масуди (Танбих, 113), он усовершенствовал свое образование у ног Абу 'л-Катира Яхьи ибн Закарийа аль-Катиба ат-Табари (ум. 320/932). Последний также упоминается Ибн Хазмом в его К. аль-Фишлаль ва 'л-нихаль, III, 171, как один из мутакаллимунов евреев, вместе с Давудом ибн Марваном аль-Мукаммишем и самим Саадьей. [20]

Поскольку аль-Мукаммиш мало упоминал конкретно еврейские вопросы и очень мало его работ было переведено с арабского на иврит, еврейская традиция в значительной степени забыла о нем. Тем не менее, он оказал значительное влияние на последующих еврейских философских последователей Калама, таких как Саадия Гаон. [21]

Самуэль ибн Нагрила [ править ]

Самуэль ибн Нагрила родился в Мериде, Испания , жил в Кордове и был вундеркиндом и учеником Ханоха бен Моше. Самуил ибн Нагрила, Хасдай ибн Шапрут и Моше бен Ханох основали ешиву Лусена, из которой родились такие блестящие ученые, как Исаак ибн Гият и Маймон бен Йосеф, отец Маймонида . Сын Ибн Нагрилы, Йосеф, предоставил убежище двум сыновьям Езекии Гаона ; Дауд ибн Чизкия Гаон Ха-Наси и Ицхак ибн Чизкия Гаон Ха-Наси. Хотя он и не был философом, он создал инфраструктуру, позволяющую философам процветать. В 1070 году гаон Исаак бен Моисей ибн Сакри из Дении, Испания, отправился на Восток и действовал как рош-ешива Багдадской академии.

Соломон ибн Габироль [ править ]

Малага и Валенсия в современной Испании

Соломон ибн Габирол родился в Малаге, затем переехал в Валенсию . Ибн Габироль был одним из первых учителей неоплатонизма в Европе. Его роль сравнивают с ролью Филона. Ибн Габирол западничал греко-арабскую философию и вернул ее в Европу. Философские учения Филона и ибн Габироля в значительной степени игнорировались другими евреями; параллель можно продолжить, добавив, что Филон и ибн Габироль оба пользовались значительным влиянием в светских кругах; Филон о раннем христианстве и Ибн Габироль об ученых средневекового христианства. Христианские ученые, в том числе Альберт Великий и Фома Аквинский , часто полагаются на него.

Авраам бар-Хийя Ха-Наси [ править ]

Авраам бар Хийя из Барселоны , а затем из Арля - Прованса , был учеником своего отца Хийи ад-Дауди и одной из самых важных фигур в научном движении, которое сделало евреев Прованса, Испании и Италии посредниками между аверроизмом , мутазилами и Христианская Европа. Он способствовал этому научному движению оригинальными работами, переводами и переводчиком другого переводчика, Платона Тибуртина . Лучшим учеником Бар-Хийи В. был [ нужны разъяснения ] Его философские труды — «Размышление души», этический труд, написанный с рационалистической религиозной точки зрения, и апологетическое послание, адресованное Иуде бен Верзеллию .

Божья благодать [ править ]

Первоначально известный под своим еврейским именем Натанель Барух бен Мелех аль-Балад, [22] Абу'л-Баракат аль-Багдади , известный как Хибат Аллах , был еврейским философом и физиком и тестем Маймонида, который принял ислам в последние годы своей жизни - когда-то возглавлял багдадскую иешиву и считался ведущим философом Ирака. .

Историки расходятся во мнениях относительно мотивов его обращения в ислам. Некоторые предполагают, что это была реакция на социальное пренебрежение, нанесенное ему из-за того, что он был евреем, в то время как другие предполагают, что он был насильно обращен в веру острием меча (что побудило Маймонида прокомментировать Анусима ). Несмотря на его обращение в ислам, его работы продолжали изучаться в Еврейской Багдадской академии, известной академии, вплоть до тринадцатого века. Он был последователем учения Авиценны, который предлагал объяснение ускорения падающих тел накоплением последовательных приращений мощности с последовательными приращениями скорости.

Среди его сочинений - «Китаб аль-Мутабар» («Книга о том, что было установлено путем личного размышления»); философский комментарий к «Кохелет», написанный на арабском языке с использованием иврита «алеф бет»; и трактат «О причине, почему звезды видны ночью и скрыты днем». По мнению Хибат Аллаха, «Китаб аль-Мутабар» состоит в основном из критических замечаний, записанных им на протяжении многих лет во время чтения философских текстов и опубликованных по настоянию друзей в виде философского труда.

Натанэль аль-Файюми [ править ]

Натанэль аль-Файюми [23] из Йемена, был автором в двенадцатом веке «Бустан аль-Укул» («Сад интеллектов»), еврейской версии исмаилитско- шиитских доктрин. Как и исмаилиты, Натанэль аль-Файюми утверждал, что Бог послал разных пророков различным народам мира, содержащих законы, соответствующие особому темпераменту каждой отдельной нации. Доктрина исмаилитов утверждает, что в основе различных религий лежит единая универсальная религиозная истина. Некоторые евреи приняли эту модель религиозного плюрализма, что заставило их рассматривать Мухаммеда как законного пророка, хотя и не еврея, посланного проповедовать арабам , точно так же, как еврейские пророки были посланы доставить свои послания Израилю; другие [ ВОЗ? ] полностью отказался от этой идеи.

Бахья бин Джозеф ибн Пакуда [ править ]

Bahye ben Yosef Ibn Paquda, of Zaragoza, was author of the first Jewish system of ethics Al Hidayah ila Faraid al-hulub, ("Guide to the Duties of the Heart"). Bahya often followed the method of the Arabian encyclopedists known as "the Brethren of Purity" but adopts some of Sufi tenets rather than Ismaili. According to Bahya, the Torah appeals to reason and knowledge as proofs of God's existence. It is therefore a duty incumbent upon every one to make God an object of speculative reason and knowledge, in order to arrive at true faith. Baḥya borrows from Sufism and Jewish Kalam integrating them into Neoplatonism. Proof that Bahya borrowed from Sufism is underscored by the fact that the title of his eighth gate, Muḥasabat al-Nafs ("Self-Examination"), is reminiscent of the Sufi Abu Abd Allah Ḥarith Ibn-Asad, who has been surnamed El Muḥasib ("the self-examiner"), because—say his biographers—"he was always immersed in introspection"[24]

Yehuda Ha-Levi and the Kuzari[edit]

Judah Halevi of Toledo, Spain defended Rabbinic Judaism against Islam, Christianity and Karaite Judaism. He was a student of Moses ibn Ezra whose education came from Isaac ibn Ghiyyat; trained as a Rationalist, he shed it in favor of Neoplatonism. Like al-Ghazali, Judah Halevi attempted to liberate religion from the bondage of philosophical systems. In particular, in a work written in Arabic Kitab al-Ḥujjah wal-Dalil fi Nuṣr al-Din al-Dhalil, translated by Judah ben Saul ibn Tibbon, by the title Kuzari he elaborates upon his views of Judaism relative to other religions of the time.

Abraham ibn Daud[edit]

Abraham ibn Daud was a student of Rabbi Baruch ben Yitzhak Ibn Albalia, his maternal uncle. Ibn Daud's philosophical work written in Arabic, Al-'akidah al-Rafiyah ("The Sublime Faith"), has been preserved in Hebrew by the title Emunah Ramah. Ibn Daud did not introduce a new philosophy, but he was the first to introduce a more thorough systematic form derived from Aristotle. Accordingly, Hasdai Crescas mentions Ibn Daud as the only Jewish philosopher among the predecessors of Maimonides.[25] Overshadowed by Maimonides, ibn Daud's Emunah Ramah, a work to which Maimonides was indebted, received little notice from later philosophers. "True philosophy", according to Ibn Daud, "does not entice us from religion; it tends rather to strengthen and solidify it. Moreover, it is the duty of every thinking Jew to become acquainted with the harmony existing between the fundamental doctrines of Judaism and those of philosophy, and, wherever they seem to contradict one another, to seek a mode of reconciling them".

Other notable Jewish philosophers pre-Maimonides[edit]

Maimonides[edit]

Artist's depiction, sculpture of Maimonides

Maimonides wrote The Guide for the Perplexed — his most influential philosophic work. He was a student of his father, Rabbi Maimon ben Yosef (a student of Joseph ibn Migash) in Cordoba, Spain. When his family fled Spain, for Fez, Maimonides enrolled in the Academy of Fez and studied under Rabbi Yehuda Ha-Kohen Ibn Soussan — a student of Isaac Alfasi. Maimonides strove to reconcile Aristotelian philosophy and science with the teachings of Torah. In some ways his position was parallel to that of Averroes; in reaction to the attacks on Avicennian Aristotelism, Maimonides embraced and defended a stricter Aristotelism without Neoplatonic additions. The principles which inspired all of Maimonides' philosophical activity was identical those of Abraham Ibn Daud: there can be no contradiction between the truths which God has revealed and the findings of the human intellect in science and philosophy. Maimonides departed from the teachings of Aristotle by suggesting that the world is not eternal, as Aristotle taught, but was created ex nihilo. In "Guide for the Perplexed" (1:17 & 2:11)" Maimonides explains that Israel lost its Mesorah in exile, and with it "we lost our science and philosophy — only to be rejuvenated in Al Andalus within the context of interaction and intellectual investigation of Jewish, Christian and Muslim texts.

Medieval Jewish philosophy after Maimonides[edit]

Maimonides writings almost immediately came under attack from Karaites, Dominican Christians, Tosafists of Provence, Ashkenaz and Al Andalus. Scholars suggest that Maimonides instigated the Maimonidean Controversy when he verbally attacked Samuel ben Ali ("Gaon of Baghdad") as "one whom people accustom from his youth to believe that there is none like him in his generation," and he sharply attacked the "monetary demands" of the academies. Samuel ben Ali was an anti-Maimonidean operating in Babylon to undermine the works of Maimonides and those of Maimonides' patrons (the Al-Constantini family from North Africa). To illustrate the reach of the Maimonidean Controversy, Samuel ben Ali, the chief opponent of Maimonides in the East, was excommunicated by Daud Ibn Hodaya al Daudi (Exilarch of Mosul). Maimonides' attacks on Samuel ben Ali may not have been entirely altruistic given the position of Maimonides' in-laws in competing Yeshivas.

In Western Europe, the controversy was halted by the burning of Maimonides' works by Christian Dominicans in 1232. Avraham son of Rambam, continued fighting for his father's beliefs in the East; desecration of Maimonides' tomb, at Tiberias by Jews, was a profound shock to Jews throughout the Diaspora and caused all to pause and reflect upon what was being done to the fabric of Jewish culture. This compelled many anti-Maimonideans to recant their assertions and realize what cooperation with Christians meant to them, their texts and their communities.

Maimonidean controversy flared up again[26] at the beginning of the fourteenth century when Rabbi Shlomo ben Aderet, under influence from Asher ben Jehiel, issued a cherem on "any member of the community who, being under twenty-five years, shall study the works of the Greeks on natural science and metaphysics."

Contemporary Kabbalists, Tosafists and Rationalists continue to engage in lively, sometimes caustic, debate in support of their positions and influence in the Jewish world. At the center of many of these debates are "Guide for the Perplexed", "13 Principles of Faith", "Mishnah Torah", and his commentary on Anusim.

Ceuta, North African Spain

Yosef ben Yehuda of Ceuta[edit]

Joseph ben Judah of Ceuta was the son of Rabbi Yehuda Ha-Kohen Ibn Soussan and a student of Maimonides for whom the Guide for the Perplexed is written. Yosef traveled from Alexandria to Fustat to study logic, mathematics, and astronomy under Maimonides. Philosophically, Yosef's dissertation, in Arabic, on the problem of "Creation" is suspected to have been written before contact with Maimonides. It is entitled Ma'amar bimehuyav ha-metsiut ve'eykhut sidur ha-devarim mimenu vehidush ha'olam ("A Treatise as to (1) Necessary Existence (2) The Procedure of Things from the Necessary Existence and (3) The Creation of the World").

Jacob Anatoli[edit]

Jacob Anatoli is generally regarded as a pioneer in the application of the Maimonidean Rationalism to the study of Jewish texts. He was the son-in-law of Samuel ibn Tibbon, translator of Maimonides. Due to these family ties Anatoli was introduced to the philosophy of Maimonides, the study of which was such a great revelation to him that he, in later days, referred to it as the beginning of his intelligent and true comprehension of the Scriptures, while he frequently alluded to Ibn Tibbon as one of the two masters who had instructed and inspired him. Anatoli wrote the Malmad exhibiting his broad knowledge of classic Jewish exegetes, as well as Plato, Aristotle, Averroes, and the Vulgate, as well as with a large number of Christian institutions, some of which he ventures to criticize, such as celibacy and monastic castigation, as well as certain heretics and he repeatedly appeals to his readers for a broader cultivation of the classic languages and the non-Jewish branches of learning. To Anatoli all men are, in truth, formed in the image of God, although the Jews stand under a particular obligation to further the true cognition of God simply by reason of their election, "the Greeks had chosen wisdom as their pursuit; the Romans, power; and the Jews, religiousness"

Hillel ben Samuel[edit]

Firstly, Hillel ben Samuel's importance in the history of medieval Jewish philosophy lies in his attempt to deal, systematically, with the question of the immortality of the soul. Secondly, Hillel played a major role in the controversies of 1289–90 concerning the philosophical works of Maimonides. Thirdly, Hillel was the first devotee of Jewish learning and Philosophy in Italy, bringing a close to a period of relative ignorance of Hakira in Verona (Italy). And finally, Hillel is one of the early Latin translators of "the wise men of the nations" (non-Jewish scholars).

Defending Maimonides, Hillel addressed a letter to his friend Maestro Gaio asking him to use his influence with the Jews of Rome against Maimonides' opponents (Solomon Petit). He also advanced the bold idea of gathering together Maimonides' defenders and opponents in Alexandria, in order to bring the controversy before a court of Babylonian rabbis, whose decision would be binding on both factions. Hillel was certain the verdict would favor Maimonides.

Hillel wrote a commentary on the 25 propositions appearing at the beginning of the second part of the Guide of the Perplexed, and three philosophical treatises, which were appended to Tagmulei ha-Nefesh: the first on knowledge and free will; the second on the question of why mortality resulted from the sin of Adam; the third on whether or not the belief in the fallen angels is a true belief.

Shemtob Ben Joseph Ibn Falaquera[edit]

Shem-Tov ibn Falaquera was a Spanish-born philosopher who pursued reconciliation between Jewish dogma and philosophy. Scholars speculate he was a student of Rabbi David Kimhi whose family fled Spain to Narbonne.[27] Ibn Falaquera lived an ascetic live of solitude.[28] Ibn Falaquera's two leading philosophic authorities were Averroes and Maimonides. Ibn Falaquera defended the "Guide for the Perplexed" against attacks of anti-Maimonideans.[29] He knew the works of the Islamic philosophers better than any Jewish scholar of his time, and made many of them available to other Jewish scholars – often without attribution (Reshit Hokhmah). Ibn Falaquera did not hesitate to modify Islamic philosophic texts when it suited his purposes. For example, Ibn Falaquera turned Alfarabi's account of the origin of philosophic religion into a discussion of the origin of the "virtuous city". Ibn Falaquera's other works include, but are not limited to Iggeret Hanhagat ha-Guf we ha-Nefesh, a treatise in verse on the control of the body and the soul.

  • Iggeret ha-Wikkuaḥ, a dialogue between a religious Jew and a Jewish philosopher on the harmony of philosophy and religion.
  • Reshit Ḥokmah, treating of moral duties, of the sciences, and of the necessity of studying philosophy.
  • Sefer ha-Ma'alot, on different degrees of human perfection.
  • Moreh ha-Moreh, commentary on the philosophical part of Maimonides' "Guide for the Perplexed".

Joseph ben Abba Mari ibn Kaspi[edit]

Ibn Kaspi was a fierce advocate of Maimonides to such an extent that he left for Egypt in 1314 in order to hear explanations on the Guide of the Perplexed from Maimonides' grandchildren. When he heard that the Guide of the Perplexed was being studied in the Muslim philosophical schools of Fez, he left for that town (in 1332) in order to observe their method of study.

Ibn Kaspi began writing when he was 17 years old on topics which included logic, linguistics, ethics, theology, biblical exegesis, and super-commentaries to Abraham Ibn Ezra and Maimonides. Philosophic systems he followed were Aristotle's and Averroes'. He defines his aim as "not to be a fool who believes in everything, but only in that which can be verified by proof...and not to be of the second unthinking category which disbelieves from the start of its inquiry," since "certain things must be accepted by tradition, because they cannot be proven." Scholars continue to debate whether ibn Kaspi was a heretic or one of Judaisms most illustrious scholars.[30]

Gersonides[edit]

Rabbi Levi ben Gershon was a student of his father Gerson ben Solomon of Arles, who in turn was a student of Shem-Tov ibn Falaquera. Gersonides is best known for his work Milhamot HaShem ("Wars of the Lord"). Milhamot HaShem is modelled after the "Guide for the Perplexed". Gersonides and his father were avid students of the works of Alexander of Aphrodisias, Aristotle, Empedocles, Galen, Hippocrates, Homer, Plato, Ptolemy, Pythagoras, Themistius, Theophrastus, Ali ibn Abbas al-Magusi, Ali ibn Ridwan, Averroes, Avicenna, Qusta ibn Luqa, Al-Farabi, Al-Fergani, Chonain, Isaac Israeli, Ibn Tufail, Ibn Zuhr, Isaac Alfasi, and Maimonides.[citation needed] Gersonides held that God does not have complete foreknowledge of human acts. "Gersonides, bothered by the old question of how God's foreknowledge is compatible with human freedom, suggests that what God knows beforehand is all the choices open to each individual. God does not know, however, which choice the individual, in his freedom, will make."[31]

Moses Narboni[edit]

Moses ben Joshua composed commentaries on Islamic philosophical works. As an admirer of Averroes, he devoted a great deal of study to his works and wrote commentaries on a number of them. His best-known work is his Shelemut ha-Nefesh ("Treatise on the Perfection of the Soul"). Moses began studying philosophy with his father when he was thirteen, later studying with Moses ben David Caslari and Abraham ben David Caslari - both of whom were students of Kalonymus ben Kalonymus. Moses believed that Judaism was a guide to the highest degree of theoretical and moral truth. He believed that the Torah had both a simple, direct meaning accessible to the average reader as well as a deeper, metaphysical meaning accessible to thinkers. Moses rejected the belief in miracles, instead believing they could be explained, and defended man's free will by philosophical arguments.

Isaac ben Sheshet Perfet[edit]

Isaac ben Sheshet Perfet, of Barcelona, studied under Hasdai Crescas and Rabbi Nissim ben Reuben Gerondi. Nissim ben Reuben Gerondi was a steadfast Rationalist who did not hesitate to refute leading authorities, such as Rashi, Rabbeinu Tam, Moses ben Nahman, and Solomon ben Adret. The pogroms of 1391, against Jews of Spain, forced Isaac to flee to Algiers - where he lived out his life. Isaac's responsa evidence a profound knowledge of the philosophical writings of his time; in one of Responsa No. 118 he explains the difference between the opinion of Gersonides and that of Abraham ben David of Posquières on free will, and gives his own views on the subject. He was an adversary of Kabbalah who never spoke of the Sefirot; he quotes another philosopher when reproaching kabbalists with "believing in the "Ten" (Sefirot) as the Christians believe in the Trinity".[32]

Hasdai ben Abraham Crescas[edit]

Hasdai Crescas, of Barcelona, was a leading rationalist on issues of natural law and free-will. His views can be seen as precursors to Baruch Spinoza's. His work, Or Adonai, became a classic refutation of medieval Aristotelianism, and harbinger of the scientific revolution in the 16th century. Hasdai Crescas was a student of Nissim ben Reuben Gerondi, who in turn was a student of Reuben ben Nissim Gerondi. Crescas was a rabbi and the head of the Jewish community of Aragon, and in some ways of all Hispanic Jewry, during one of its most critical periods.[33] Among his fellow students and friends, his best friend was Isaac ben Sheshet Perfet. Crescas' students won accolades as participants in the Disputation of Tortosa.

Simeon ben Zemah Duran[edit]

Influenced by the teaching of Rabbi Nissim of Gerona, via Ephraim Vidal's Yeshiva in Majorca, Duran's commentary Magen Avot ("The Shield of the Fathers"), which influenced Joseph Albo, is important. He was also a student of philosophy, astronomy, mathematics, and especially of medicine, which he practiced for a number of years at Palma, in Majorca. Magen Avot deals with concepts such as the nature of God, the eternity of the Torah, the coming of the Messiah, and the Resurrection of the dead. Duran believed that Judaism has three dogmas only: the existence of God, the Torah's Divine origin, and Reward and Punishment; in this regard he was followed by Joseph Albo.

Joseph Albo[edit]

Joseph Albo, of Monreal, was a student of Hasdai Crescas. He wrote Sefer ha-Ikkarim ("Book of Principles"), a classic work on the fundamentals of Judaism. Albo narrows the fundamental Jewish principles of faith from thirteen to three -

  • belief in the existence of God,
  • belief in revelation, and
  • belief in divine justice, as related to the idea of immortality.

Albo rejects the assumption that creation ex nihilo is essential in belief in God. Albo freely criticizes Maimonides' thirteen principles of belief and Crescas' six principles. According to Albo, "belief in the Messiah is only a 'twig' unnecessary to the soundness of the trunk"; not essential to Judaism. Nor is it true, according to Albo, that every law is binding. Although every ordinance has the power of conferring happiness in its observance, it is not true that every law must be observed, or that through the neglect of a part of the law, a Jew would violate the divine covenant or be damned. Contemporary Orthodox Jews, however, vehemently disagree with Albo's position believing that all Jews are divinely obligated to fulfill every applicable commandment.

Hoter ben Solomon[edit]

Hoter ben Shlomo was a scholar and philosopher in Yemen heavily influenced by Nethanel ben al-Fayyumi, Maimonides, Saadia Gaon and al-Ghazali. The connection between the "Epistle of the Brethren of Purity" and Ismailism suggests the adoption of this work as one of the main sources of what would become known as "Jewish Ismailism" as found in Late Medieval Yemenite Judaism. "Jewish Ismailism" consisted of adapting, to Judaism, a few Ismaili doctrines about cosmology, prophecy, and hermeneutics. There are many examples of the Brethren of Purity influencing Yemenite Jewish philosophers and authors in the period 1150–1550.[34] Some traces of Brethren of Purity doctrines, as well as of their numerology, are found in two Yemenite philosophical midrashim written in 1420–1430: Midrash ha-hefez ("The Glad Learning") by Zerahyah ha-Rofé (a/k/a Yahya al-Tabib) and the Siraj al-'uqul ("Lamp of Intellects") by Hoter ben Solomon.

Don Isaac Abravanel[edit]

Isaac Abravanel, statesman, philosopher, Bible commentator, and financier who commented on Maimonides' thirteen principles in his Rosh Amanah. Isaac Abravanel was steeped in Rationalism by the Ibn Yahya family, who had a residence immediately adjacent to the Great Synagogue of Lisbon (also built by the Ibn Yahya Family). His most important work, Rosh Amanah ("The Pinnacle of Faith"), defends Maimonides' thirteen articles of belief against attacks of Hasdai Crescas and Yosef Albo. Rosh Amanah ends with the statement that "Maimonides compiled these articles merely in accordance with the fashion of other nations, which set up axioms or fundamental principles for their science".

Isaac Abravanel was born and raised in Lisbon; a student of the Rabbi of Lisbon, Yosef ben Shlomo Ibn Yahya.[35] Rabbi Yosef was a poet, religious scholar, rebuilder of Ibn Yahya Synagogue of Calatayud, well versed in rabbinic literature and in the learning of his time, devoting his early years to the study of Jewish philosophy. The Ibn Yahya family were renowned physicians, philosophers and accomplished aides to the Portuguese Monarchy for centuries.

Дед Исаака, Самуэль Абраванель, был насильно обращен в христианство во время погромов 1391 года и взял испанское имя « Хуан Санчес де Севилья ». Самуэль бежал из Кастилии-Леона (Испания) в 1397 году в Лиссабон (Португалия) и вернулся в иудаизм, отказавшись от своего конверсо после шести лет жизни среди христиан. Обращения за пределы иудаизма, насильственные или иные, оказали сильное влияние на молодого Исаака, позже вынудив его лишиться своего огромного богатства в попытке искупить иберийское еврейство от принуждения Указа Альгамбры . Существуют параллели между тем, что он пишет, и документами, подготовленными инквизиторами, которые представляют конверсос как двойственных по отношению к христианству, а иногда даже ироничных в своих выражениях относительно их новой религии — криптоевреев .

Еврейский лев [ править ]

Иуда Леон Абраванель — португальский врач, поэт и философ. Его работа Dialoghi d'amore («Диалоги любви»), написанная на итальянском языке, была одним из важнейших философских произведений своего времени. Пытаясь обойти заговор местных католических епископов с целью похищения сына, Иуда отправил сына из Кастилии в Португалию с няней, но по приказу короля сын был схвачен и крещен. [ нужна ссылка ] . Это было разрушительным оскорблением для Иуды и его семьи и стало источником горечи на протяжении всей жизни Иуды и темой его сочинений годы спустя; тем более, что это был не первый раз, когда семья Абраванель подвергалась такому позору со стороны католической церкви.

Иуды «Диалоги» считаются лучшими произведениями гуманистического периода. Его неоплатонизм заимствован из латиноамериканской еврейской общины, особенно из работ Ибн Габироля . Платонические идеи достижения почти невозможного идеала красоты, мудрости и совершенства охватывают всю его работу. В «Диалогах любви » Иуда определяет любовь в философских терминах. Он структурирует свои три диалога как разговор между двумя абстрактными «персонажами»: Филоном, олицетворяющим любовь или аппетит, и Софией, олицетворяющей науку или мудрость, Фило+София (философия).

Критика каббалы [ править ]

Слово «Каббала» использовалось в средневековых еврейских текстах для обозначения «традиции», см. Авраама ибн Дауда, также «Сефер ха-Каббала» известную как «Книга нашей традиции». «Книга нашей традиции» не относится к какому-либо мистицизму — она ведет хронику «нашей традиции учености и изучения» в двух вавилонских академиях, через геонимов, в талмудических иешивах Испании. Во времена Талмуда в иудаизме существовала мистическая традиция, известная как Маасе Берешит (работа творения) и Маасе Меркава (работа колесницы); Маймонид интерпретирует эти тексты как относящиеся к аристотелевской физике и метафизике, интерпретированными в свете Торы.

Однако в 13 веке возникла мистико-эзотерическая система, получившая название « Каббала ». Многие верования, связанные с Каббалой, долгое время отвергались философами. Саадия Гаон учил в своей книге «Эмунот в'Деот» , что евреи, верящие в гильгул, приняли нееврейскую веру. Маймонид отверг многие тексты Эйхалота , особенно Шиур-Кома, чье антропоморфное видение Бога он считал еретическим.

В 13 веке Меир бен Симон Нарбоннский написал послание (вошедшее в Милххемет-мицва ) против ранних каббалистов, выделил Сефер Бахир , отвергнув приписывание его авторства танне Р. Нехунья бен ха-Кана и описав часть его содержания :

... И мы слышали, что для них уже написана книга, которую они называют Бахир, то есть «яркая», но сквозь нее не светится свет. Эта книга попала в наши руки, и мы обнаружили, что они ошибочно приписывают ее рабби Нехунье бен Хаккане. хаШем запрети! В этом нет правды... Язык книги и все ее содержание показывают, что это произведение человека, не владеющего ни литературным языком, ни хорошим стилем, и во многих отрывках она содержит слова, которые являются откровенной ересью. .

философы после Маймонида Другие известные еврейские

Еврейская философия и эпохи Возрождения философы

Османская империя приветствовала евреев, изгнанных из Испании и Португалии

Некоторые монархии Малой Азии и Европы приветствовали изгнанных еврейских купцов, ученых и богословов. Различные еврейские философии развивались на фоне новых культур, новых языков и возобновления теологического обмена. Философские исследования продолжались в период Возрождения , когда центр масс еврейской науки переместился во Францию, Германию, Италию и Турцию.

Элиас бен Медиго Моисе дель

Ираклион на современном Крите

Элия ​​дель Медиго был потомком Иуды бен Элиезера ха-Леви Минца и Моисея бен Исаака ха-Леви Минца . Элиэзер дель Медиго из Рима получил фамилию «Дель Медиго» после изучения медицины. Позже название было изменено с Дель Медиго на Ха-Рофе . Он был отцом и учителем целого ряда философов и ученых-рационалистов. Студенты-неевреи Дельмедиго классифицировали его как «аверроиста», однако он считал себя последователем Маймонида. Схоластическое объединение Маймонида и Ибн Рушда было бы естественным; Маймонид ближе к концу своей жизни был впечатлен комментариями Ибн Рушда и рекомендовал их своим ученикам. Таким образом, последователи Маймонида (маймонидианцы) на протяжении нескольких поколений до Дельмедиго были ведущими пользователями, переводчиками и распространителями произведений Ибн Рушда в еврейских кругах, а также защитниками Ибн Рушда даже после того, как ислам отверг его радикальные взгляды. Маймонидианцы считали, что Маймонид и Ибн Рушд следовали одной и той же общей линии. В своей книге Дельмедиго изображает себя защитником маймонидианского иудаизма и, как и многие маймонидианцы, подчеркивает рациональность еврейской традиции.

Моисей Альмоснино [ править ]

Моисей Альмоснино родился в Салониках в 1515 году — умер в Константинополе около 1580 года. Он был учеником Леви ибн Хабиба , который, в свою очередь, был учеником Якоба ибн Хабиба , который, в свою очередь, был учеником Ниссима бен Рувима . В 1570 году он написал комментарий к Пятикнижию под названием « Йеде Моше » («Руки Моисея»); также изложение талмудического трактата « Абот » (Этика отцов), изданного в Салониках в 1563 году; и сборник проповедей, произнесенных по разным поводам, в частности надгробных речей, под названием « Меаммез Коах » (Укрепление силы).

аль-Газали «Намерения философов» ( De'ot ha-Filôlôsôm или Kavvanôt ha-Fîlôlôsôm ) были одним из наиболее распространенных философских текстов, изучаемых среди евреев в Европе, и были переведены в 1292 году Исааком Альбалагом . [36] Среди более поздних еврейских комментаторов - Моисей Нарбони и Моисей Алмоснино.

Моисей бен Иехиэль Ха-Коэн Порто-Рафа (Рапапорт) [ править ]

Моисей бен Джехиэль Ха-Коэн Порто-Рафа (Рапапорт) был членом немецкой семьи «Рафа» (от которой происходит семья Дельмедиго), поселившейся в городке Порто в окрестностях Вероны, Италия, и ставшей прародителями из знаменитой раввинской семьи Рапапорт. В 1602 году Моисей служил раввином Бадии-Полезине в Пьемонте. Моисей был другом Леона Модены . [37]

Авраам бен Иуда ха Минц Леви -

Авраам бен Иуда ха-Леви Минц был итальянским раввином, процветавшим в Падуе в первой половине XVI века, тестем Меира Каценелленбогена. Минц учился в основном у своего отца, Иуды Минца, которого он сменил на посту раввина и главы ешивы Падуи.

бен Кацелленбоген Исаак Меир

Расположение Праги в современной Чехии

Меир бен Исаак Кацелленбоген родился в Праге, где вместе с Шаломом Шахной учился у Якова Поллака . Многие раввины, в том числе Моисей Иссерлес, в своих ответах называли его «ав бет дин Венецианской республики». Среди великих ученых эпохи Возрождения, с которыми он переписывался, — Шмуэль бен Моше ди Модена , Йозеф Кац , Соломон Лурия , Моисей Иссерлес , Обадия Сфорно и Моисей Алашкар .

Илия Баал Шем из Хелма [ править ]

Раввин Илия Баал Шем из Хелма был учеником раввина Соломона Лурии , который, в свою очередь, был учеником раввина Шалома Шахны - тестя и учителя Моисея Иссерлеса . Илия Баал Шем из Хелма был также двоюродным братом Моисея Иссерлеса .

Элиэзер бен Илия Ашкенази [ править ]

Раввин Элиэзер бен Илия Ашкенази Ха-Рофе Ашкенази из Никосии («врач»), автор книги «Йосиф Лека » по Книге Эстер.

Другие известные еврейские эпохи Возрождения философы

семнадцатого века философия Еврейская

Ираклион на современном Крите

Изгнание из Испании привело к распространению еврейских философских исследований по всему Средиземноморскому бассейну, Северной Европе и Западному полушарию. Центр масс рационализма переместился во Францию, Италию, Германию, Крит, Сицилию и Нидерланды. Изгнание из Испании и скоординированные погромы в Европе привели к перекрестному опылению вариаций рационализма, зародившихся в различных сообществах. Этот период также отмечен интеллектуальным обменом между лидерами христианской Реформации и еврейскими учеными. Особо следует отметить линию рационалистов, которые мигрировали из Германии и современной Италии на Крит и в другие районы Османской империи в поисках безопасности и защиты от бесконечных погромов, разжигаемых Домом Габсбургов и Римско-католической церковью против евреев. .

Рационализм зарождался в местах, далеких от Испании. Из историй, рассказанных раввином Илией Баал-Шемом из Хелма , немецкоязычные евреи, потомки евреев, которые мигрировали обратно в Иерусалим после того, как приглашение Карла Великого было отменено в Германии много веков назад, жили в Иерусалиме в 11 веке, находились под влиянием преобладающих Мутазилитовые учёные Иерусалима. Немецкоязычный палестинский еврей спас жизнь молодому немцу по фамилии Дольбергер. Когда рыцари Первого крестового похода пришли осадить Иерусалим, один из членов семьи Дольбергера спас немецкоязычных евреев в Палестине и привез их обратно в безопасный Вормс, Германия, чтобы отплатить за услугу. [38] Еще одним свидетельством существования немецких общин в священном городе являются галахические вопросы, посланные из Германии в Иерусалим во второй половине одиннадцатого века. [39]

Все вышеизложенное привело к взрыву новых идей и философских путей.

Даль Элияху Медиго Йосеф Шломо бен

Джозеф Соломон Дельмедиго был врачом и учителем, а Барух Спиноза изучал его труды. [40]

Барух Спиноза [ править ]

Барух Спиноза

Барух Спиноза основал спинозизм , порвал с раввинистической еврейской традицией и был помещен в херем Бейт Дина Амстердама - . Влияние в его творчестве Маймонида и Леоне Эбрео очевидно. Элия ​​дель Медиго утверждает, что изучает труды Спинозы. Некоторые современные критики (например, Вахтер, Der Spinozismus im Judentum ) утверждали, что обнаружили влияние Каббалы , в то время как другие (например, Лейбниц ) считали спинозизм возрождением аверроизма – талмудистской манеры ссылки на маймонидовский рационализм. За столетия, прошедшие со времени провозглашения херема , учёные [ ВОЗ? ] пересмотрели работы Спинозы и обнаружили, что они отражают совокупность работ и мышления, мало чем отличающуюся от некоторых современных течений иудаизма. Например, в то время как Спинозу обвиняли в пантеизме , учёные [ ВОЗ? ] пришли к выводу, что его работа пропагандирует панентеизм , действительную современную точку зрения, легко приспосабливаемую современным иудаизмом.

Цви Хирш бен Яаков Ашкенази [ править ]

Раввин Цви Хирш бен Яаков Ашкенази был учеником своего отца, но, прежде всего, учеником своего деда, раввина Илии Баал-Шема из Хелма .

Джейкоб Эмден [ править ]

Раввин Якоб Эмден был учеником своего отца, раввина Цви Хирша бен Яакова Ашкенази, раввина из Амстердама. Эмден, стойкий талмудист, был видным противником саббатианцев ( мессианских каббалистов, последователей Саббатая Цви). Несмотря на то, что Эмден был антимаймонидианцем, его следует отметить своим критическим исследованием Зоара и выводом о том, что большая его часть была подделана.

философы семнадцатого века Другие еврейские

Каббалы Философская критика

Раввин Леоне ди Модена писал, что если мы [ ВОЗ? ] Если бы они приняли Каббалу, то христианская троица действительно была бы совместима с иудаизмом, поскольку Троица очень напоминает каббалистическое учение о сфирот.

и девятнадцатого веков философия восемнадцатого Еврейская

Новая эра началась в 18 веке с мыслью Моисея Мендельсона . Мендельсона называли «третьим Моисеем», с которого начинается новая эра в иудаизме», точно так же, как новые эпохи начались с Моисеем-пророком и с Моисеем Маймонидом . [41] Мендельсон был немецким еврейским философом, чьим идеям обязано возрождение европейских евреев, Хаскала (еврейское Просвещение). Его называют отцом реформистского иудаизма, хотя представители реформы «сопротивлялись провозглашению его своим духовным отцом». [42] Мендельсона стали считать ведущим деятелем культуры своего времени как немцы , так и евреи. Его самой значительной книгой была «Иерусалим oder über religiöse Macht und Judentum» ( «Иерусалим» ), впервые опубликованная в 1783 году.

Помимо Мендельсона, среди других важных еврейских философов восемнадцатого века были:

Среди важных еврейских философов девятнадцатого века были:

к Традиционалистское отношение философии

Традиционалисты- харедим , возникшие в ответ на Хаскалу, считали слияние религии и философии трудным, поскольку классические философы начинают без каких-либо предварительных условий, к каким выводам они должны прийти в своих исследованиях, в то время как классические религиозные верующие имеют набор религиозных принципов веры, которых они придерживаются. нужно верить. Большинство харедим утверждали, что нельзя одновременно быть философом и истинным приверженцем богооткровенной религии. С этой точки зрения все попытки синтеза в конечном итоге терпят неудачу. Раввин Нахман из Бреслова , например, считал всю философию ложной и еретической. В этом он представляет одно направление хасидской мысли с творческим акцентом на эмоциях.

Другие представители хасидизма более позитивно относились к философии. В Хабада сочинениях Шнеура Залмана из Лиади хасидут рассматривается как способный объединить все части мысли Торы, от философских школ до мистицизма, раскрывая просветляющую Божественную сущность, которая пронизывает и превосходит все подходы. Интерпретируя стих Иова : «Из плоти моей я вижу ХаШема », Шнеур Залман объяснил внутренний смысл, или «душу», еврейской мистической традиции в интеллектуальной форме посредством аналогий, взятых из человеческого мира. Как объяснили и продолжили более поздние лидеры Хабада, это позволило человеческому разуму постичь концепции благочестия и, таким образом, дать возможность сердцу внутренне ощутить любовь и трепет перед Богом, которые подчеркивали все основатели хасидизма. Это развитие, кульминационный уровень еврейской мистической традиции, таким образом соединяет философию и мистицизм, выражая трансцендентное в человеческих терминах.

философия 20-го и 21- веков го Еврейская

Мартин Бубер

Еврейский экзистенциализм [ править ]

Одним из важнейших направлений современной еврейской философии стала попытка разработать теорию иудаизма на основе экзистенциализма . Среди первых еврейских философов-экзистенциалистов был Лев Шестов (Иегуда Лейб Шварцман), русско-еврейский философ. Одним из самых влиятельных еврейских экзистенциалистов первой половины 20 века был Франц Розенцвейг . Исследуя свою докторскую диссертацию о немецком философе XIX века Георге Вильгельме Фридрихе Гегеле , Розенцвейг выступил против идеализма Гегеля и разработал экзистенциальный подход. Розенцвейг какое-то время подумывал о переходе в христианство, но в 1913 году обратился к еврейской философии. Он стал философом и учеником Германа Коэна . Основная работа Розенцвейга, «Звезда искупления» , представляет собой его новую философию, в которой он изображает отношения между ХаШемом, человечеством и миром, поскольку они связаны творением, откровением и искуплением. Ортодоксальный раввин Джозеф Соловейчик и консервативные раввины Нил Гиллман и Эллиот Н. Дорфф. также были описаны как экзистенциалисты. [ нужна ссылка ]

Французский , чей философ и Талмуда комментатор Эммануэль Левинас подход вырос из феноменологической традиции в философии, также был описан как еврейский экзистенциалист. [44]

Еврейский рационализм [ править ]

Герман Коэн

Рационализм вновь стал популярной точкой зрения среди евреев. [45] Современный еврейский рационализм часто опирается на идеи, связанные со средневековыми философами, такими как Маймонид, и современными еврейскими рационалистами, такими как Герман Коэн .

Коэн был немецким еврейским философом-неокантианцем, который обратился к еврейской тематике в конце своей карьеры в начале 20 века, уловив идеи Маймонида. В Америке Стивен Шварцшильд продолжил наследие Коэна. [46] Другим выдающимся современным еврейским рационалистом является Ленн Гудман , который опирается на традиции средневековой еврейской рационалистической философии. Консервативные раввины Алан Миттлман из Еврейской теологической семинарии [47] и Эллиот Н. Дорфф из Американского еврейского университета. [48] также считают себя сторонниками рационалистической традиции, как и Дэвид Новак из Университета Торонто . [49] Новак работает в традиции естественного права, которая является одной из версий рационализма.

В число философов рационалистической традиции современного Израиля входят Дэвид Хартман. [50] и Моше Хальбертал . [51]

Некоторые ортодоксальные рационалисты в Израиле принимают за «реставратора» [ нужна ссылка ] подход, обращаясь в прошлое к инструментам, которые могли бы упростить раввинистический иудаизм и приблизить всех евреев, независимо от статуса или направления иудаизма, к соблюдению Галахи, мицвот, кашрута и принятию «13 принципов веры» Маймонида. Дор Дайм и Рамбамисты — две группы, которые отвергают мистицизм как «суеверное нововведение» в ясном и кратком своде законов и правил. По мнению этих рационалистов, неспособность исследовать вопросы религиозных принципов с использованием всех возможностей человеческого разума и интеллекта является позором и позором. Человека нельзя считать мудрым или проницательным, если он не пытается понять происхождение и установить правильность своих убеждений.

Теология Холокоста [ править ]

Иудаизм традиционно учит, что Бог всемогущ , всеведущ и всеблагоприятен . Однако эти утверждения резко контрастируют с тем фактом, что в мире много зла . Возможно, самый трудный вопрос, с которым столкнулись монотеисты: «Как можно примирить существование такого взгляда на Бога с существованием зла?» или «как может быть добро без зла?» «Как может быть Бог без дьявола?» Это проблема зла . Во всех монотеистических религиях множество ответов ( теодицей было предложено ). Однако в свете масштабов зла, увиденного в Холокосте , многие люди пересмотрели классические взгляды на эту тему. Как люди могут иметь хоть какую-то веру после Холокоста? Этот набор еврейских философий обсуждается в статье о теологии Холокоста .

теология Реконструктивистская

Возможно, самой противоречивой формой еврейской философии, развившейся в начале 20 века, был религиозный натурализм раввина Мордехая Каплана . Его богословие было вариантом философии Джона Дьюи прагматической . Натурализм Дьюи сочетал атеистические убеждения с религиозной терминологией, чтобы построить философию для тех, кто потерял веру в традиционный иудаизм. В соответствии с классическими средневековыми еврейскими мыслителями, Каплан утверждал, что ХаШем не является личным и что все антропоморфические описания ХаШема являются в лучшем случае несовершенными метафорами. Теология Каплана вышла за рамки этого и заявила, что ХаШем — это сумма всех естественных процессов, которые позволяют человеку реализовать себя. Каплан писал, что «верить в ХаШем — значит считать само собой разумеющимся, что судьба человека — подняться над животными и искоренить все формы насилия и эксплуатации в человеческом обществе».

Теология процесса [ править ]

Недавней тенденцией стало переосмысление еврейской теологии через призму философии процесса , точнее теологии процесса . Философия процесса предполагает, что фундаментальные элементы вселенной — это случаи опыта. Согласно этому представлению, то, что люди обычно считают конкретными объектами, на самом деле является последовательностью этих случаев опыта. События опыта можно объединить в группы; Таким образом, нечто сложное, например человеческое существо, представляет собой группу множества более мелких случаев опыта. С этой точки зрения все во вселенной характеризуется опытом (не путать с сознанием); в этой системе нет двойственности разума и тела, потому что «ум» просто рассматривается как очень развитый вид переживающей сущности.

Неотъемлемой частью этого мировоззрения является представление о том, что весь опыт находится под влиянием предыдущего опыта и будет влиять на весь будущий опыт. Этот процесс влияния никогда не бывает детерминированным; событие опыта состоит из процесса постижения другого опыта и последующей реакции на него. Это «процесс» в «философии процесса». Философия процесса отводит Богу особое место во вселенной событий опыта. Бог охватывает все другие случаи опыта, но также превосходит их; таким образом, философия процесса является формой панентеизма .

Оригинальные идеи теологии процесса были развиты Чарльзом Хартшорном (1897–2000) и оказали влияние на ряд еврейских теологов, в том числе на британского философа Сэмюэля Александра (1859–1938) и раввинов Макса Кадушина , Милтона Стейнберга и Леви А. Олана, Гарри. Сломинский и Брэдли Шавит Артсон . Авраам Джошуа Хешель также был связан с этой традицией. [52]

Каббала и философия [ править ]

Каббала продолжала занимать центральное место в ортодоксальном иудаизме харедим , который в целом отвергал философию, хотя хабадское направление хасидизма демонстрировало более позитивное отношение к философии. Между тем, в неортодоксальной еврейской мысли во второй половине 20-го века возродился интерес к Каббале . В академических исследованиях Гершом Шолем начал критическое исследование еврейского мистицизма, в то время как в неортодоксальных еврейских конфессиях , еврейском обновлении и неохасидизме , одухотворялось богослужение. Многие философы не считают это формой философии, поскольку Каббала представляет собой собрание эзотерических методов интерпретации текста. Мистика обычно понимается как альтернатива философии, а не вариант философии.

Среди современных критиков Каббалы был Йихья Кафах , написавший книгу под названием «Мильхамот ха-Шем » ( «Войны Имени» ) против того, что он считал ложным учением Зоара и ложной Каббалой Исаака Лурии. Ему приписывают руководство Дор Даймом . Йешаягу Лейбовиц публично разделял взгляды, выраженные в раввина Йихья Кафаха книге «Мильхамот ха-Шем» , и развивал эти взгляды в своих многочисленных произведениях.

Современная еврейская философия [ править ]

связанные с ортодоксальным иудаизмом , Философы

связанные с консервативным Философы , иудаизмом

связанные с реформистским и прогрессивным Философы , иудаизмом

чья философия не обязательно сосредоточена на темах еврейских Еврейские философы ,

В двадцатом и двадцать первом веках также было много философов еврейского происхождения или еврейского происхождения, чье еврейское происхождение могло в некоторой степени повлиять на их подход, но чьи произведения не обязательно сосредоточены на вопросах, специфичных для иудаизма. К ним относятся:

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Филон Иудей» . Еврейская энциклопедия.com . Проверено 22 октября 2012 г.
  2. ^ «Христианство, иудаизм и другие греко-римские культы: исследования Мортона Смита в шестьдесят лет», том 12, часть 1, стр. 110, том 12 исследований иудаизма в поздней античности, Джейкоб Нойснер и Мортон Смит, Брилл 1975, ISBN   90-04-04215-6
  3. ^ Джейкоб Нойснер, Иудаизм как философия
  4. ^ «Начало еврейской философии», Мейер Левин, стр. 49, Дом Бермана, 1971, ISBN   0-87441-063-0
  5. ^ "Джеоника", Гинзберг Луи, стр. 18, ISBN   1-110-35511-4
  6. ^ Де Каллатаи, Годфруа; Муро, Себастьян (2017). «Веха в истории андалузского батинизма: Рихла Маслама бен Касима аль-Куртуби на Востоке». Интеллектуальная история исламского мира . 5 (1): 86–117. дои : 10.1163/2212943X-00501004 .
  7. ^ Джейкобс, Джозеф ; Бройде, Исаак (1906). «Микрокосмос» . В Сингере, Исидор ; Функ, Исаак К .; Визетелли, Фрэнк Х. (ред.). Еврейская энциклопедия . Том. 8. Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс. стр. 544–545. Кремер, Джоэл (2007). «Микрокосмос» . В Беренбауме, Майкл ; Скольник, Фред (ред.). Энциклопедия иудаики . Том. 14 (2-е изд.). Детройт: Справочник Macmillan. стр. 178–179. ISBN  978-0-02-866097-4 .
  8. ^ «Литературная история Персии», Книга IV, Глава X. О ПЕРВОМ ПЕРИОДЕ УПАДКА ХАЛИФАТА, ОТ ПРИСОЕДИНЕНИЯ АЛЬ-МУТА ВАККИЛЯ ДО ПРИСОЕДИНЕНИЯ СУЛТАНА МАХМУДА ГАЗНЫ, стр. 339, Эдвард Г. БРАУН, Массачусетс
  9. ^ Флейшер, Эзра. «Фрагмент из критики Библии Хиви аль-Балхи». Тарбис 51, нет. 1 (1981): 49-57.
  10. ^ «Мессия в Исаии 53: Комментарии Саадьи Гаона, Салмона Бен Йерухама и Йефета Бен Эли 52:13-53:12», книга в мягкой обложке (1998), автор: Саадия, Джозеф Алобаиди
  11. ^ Розенталь, Дж. «Хиви Аль-Балхи: сравнительное исследование». Еврейский ежеквартальный обзор 38; 39 (1947–48; 1948–49): 317–42, 419–30; 79-94.
  12. ^ Гил, Моше. Хиви Ха-Балхи Ха-Кофер Ме-Хорасан, Кетавим. Мерхавиа: Сифрияят Поалим, 1965 г.
  13. ^ Дэвидсон, Израиль, изд. Полемика Саадьи против Хиви аль-Балхи: фрагмент, отредактированный из книги генизы «Тексты и исследования Еврейской теологической семинарии Америки». Нью-Йорк: Еврейская теологическая семинария Америки, 1915.
  14. ^ Мажена Завановская (2012). « «Хиви аль-Балхи». Энциклопедия евреев в исламском мире. Ответственный редактор Норман А. Стиллман» . Brillonline.com . Проверено 3 июля 2012 г.
  15. ^ Мальтер, Генри. Саадия Гаон: его жизнь и творчество, серия Морриса Леба. Филадельфия: Еврейское издательское общество Америки, 1921.
  16. ^ Камилла Аданг (октябрь 2010 г.). « Абу 'л-Касир Яхья ибн Закарийя». Энциклопедия евреев в исламском мире. Ответственный редактор Норман А. Стиллман» . Brillonline.com . Проверено 22 октября 2012 г.
  17. ^ св аль-Джуббаи, Энциклопедия ислама, Том. 2: Ц–Г . Том. 2 (Новая ред.). Лейден: Э. Дж. Брилл. 1965. ISBN  90-04-07026-5 .
  18. ^ В. Монтгомери Уотт, Свобода воли и предопределение в раннем исламе, Лондон, 1948, 83-7, 136-7.
  19. ^ Аасам, Китаб Фахиджат аль-Мутазила Абдул-Амира аль-Ибн ар-Раванди: Аналитическое исследование метода Ибн аль-Риванди в его критике рационального основания полемики в исламе. Бейрут-Париж: Editions Oueidat, 1975–1977 гг.
  20. ^ « Саадья Бен Юсеф. Энциклопедия ислама, второе издание» . Brillonline.com. 2012 . Проверено 22 октября 2012 г.
  21. ^ Дэниел Дж. Ласкер (2012). « Мукаммиш, Давид ибн Марван аль-». Энциклопедия евреев в исламском мире. Ответственный редактор Норман А. Стиллман» . Brillonline.com . Проверено 3 июля 2012 г.
  22. ^ «Евреи в исламских странах в средние века, том 28 «Этюдов по средневековому иудаизму»» Моше Гиля и Дэвида Штрасслера, ISBN   90-04-13882-X , 9789004138827
  23. ^ История еврейской философии в средние века Колетт Сират.
  24. ^ «Бахья Бен Джозеф Ибн Пакуда» . Еврейская энциклопедия.com . Проверено 22 октября 2012 г.
  25. ^ Или Адонай , гл. я.
  26. ^ Струмса, С. (1993) «О маймониданской полемике на Востоке: роль Абу л-Бараката аль-Багдади», в Х. Бен-Шаммаи (ред.) Иврит и арабские исследования в честь Джошуа Блау, Тель-Авив и Иерусалим. (О роли сочинений Абу аль-Бараката в спорах о воскресении в двенадцатом веке; на иврите.)
  27. ^ Британская энциклопедия: словарь искусств, наук ..., том 13 под редакцией Хью Чизхолма, стр. 174
  28. ^ Краткая биографическая статья о Рабейну Шем Тов Бен Йосеф Фалакера, одном из великих ришонимов, который был защитником Рамбама, и авторе Море ха-Море о Море Невухим Рамбама. Опубликовано в журнале «Jewish Quarterly Review» (том 1, 1910/1911).
  29. ^ Тора и София: жизнь и мысли Шем Това ибн Фалакера (монографии Еврейского союзного колледжа) Рафаэля Хоспе
  30. ^ Еврейская виртуальная библиотека
  31. ^ Джейкобс, Луи (1990). Бог, Тора, Израиль: традиционализм без фундаментализма . Цинциннати: Издательство Еврейского союзного колледжа. ISBN  0-87820-052-5 . ОСЛК   21039224 .
  32. ^ Респонса № 159
  33. ^ Садик, Шалом (2020). «Хасдай Крескас» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета . Проверено 18 мая 2021 г.
  34. ^ Д. Блюменталь, «Иллюстрация концепции «философского мистицизма» из Йемена пятнадцатого века» и «Философско-мистическая интерпретация текста Шиур-Кома».
  35. ^ «Позиция Исаака Абарбанеля по отношению к традициям: защита, инакомыслие и диалог» Эрик Лоуи
  36. ^ Штайншнейдер 1893, 1: 296–311; Харви 2001 г.
  37. ^ «Порто-Рафа (Рапапорт), Моисей бен Джехиэль Ха-Коэн» . Сайт Jewishvirtuallibrary.org . Проверено 22 октября 2012 г.
  38. ^ "Седер ха-Дорот", с. 252, изд. 1878 г.
  39. ^ Эпштейн, в «Ежемесячнике», xlvii. 344; Иерусалим: под властью арабов
  40. ^ «Благословенный Спиноза: биография философа», Льюис Браун, The Macmillan Company, 1932, Университет Висконсина - Мэдисон
  41. ^ «Мендельсон» . Еврейская энциклопедия.com . Проверено 22 октября 2012 г.
  42. ^ Вейн (1997), с. 44. ( Google книги )
  43. ^ Шмуэль Файнер, Еврейское Просвещение 72-3
  44. ^ Бенджамин А. Вургафт, Эммануэль Левинас , myjewishlearning.com.
  45. ^ «Возрождение еврейского рационализма», Консервативный иудаизм, том 36, выпуск 4, стр. 81
  46. ^ Стивен Шварцшильд, «Переосмыслить рационализм», Иудаизм 2 (1962).
  47. ^ «Еврейская духовная семинария» . Jtsa.edu. Архивировано из оригинала 13 марта 2013 г. Проверено 22 октября 2012 г.
  48. ^ «Из современных теорий откровения Средневековья, Эллиот Н. Дорфф» . Адат-шалом.ca . Проверено 22 октября 2012 г.
  49. ^ Традиция на общественной площади: читатель Дэвида Новака , страница xiv
  50. ^ «Галахический широчайший подход: Дэвид Хартман о заповедной жизни» (PDF) . Etd.lib.fsu.edu. Архивировано из оригинала (PDF) 24 июня 2012 г. Проверено 22 октября 2012 г.
  51. ^ Ноам Сион, Элу в'Элу: две школы Галахи противостоят друг другу по вопросам человеческой автономии, правления большинства и божественного голоса власти , с. 8
  52. ^ Мур, Дональд Дж. (1989). Человек и святое: Духовность Авраама Джошуа Хешеля . Нью-Йорк: Издательство Фордхэмского университета. стр. 82–83. ISBN  978-0823212361 .
  53. Еще в 1934 году Карл Поппер писал о поиске истины как об «одном из сильнейших мотивов научных открытий». (1972) он описывает Тем не менее, в «Объективном знании» ранние опасения по поводу столь критикуемого понятия истины как соответствия. Затем появилась семантическая теория истины, сформулированная логиком Альфредом Тарским и опубликованная в 1933 году. Поппер, к своей огромной радости, пишет о том, как узнал в 1935 году о последствиях теории Тарского. Теория встретила критические возражения против истины как соответствия и тем самым реабилитировала ее. По мнению Поппера, эта теория также поддерживала метафизический реализм и регулятивную идею поиска истины. Поппер ввел термин «критический рационализм» для описания своей философии. Среди современных еврейских философов, которые следуют философии Поппера, — Джозеф Агасси , Ади Офир и Иегуда Элькана .

Дальнейшее чтение [ править ]

Интернет-источники

Источники печати

  • Дэниел Х. Франк и Оливер Лиман (ред.), История еврейской философии . Лондон: Рутледж, 1997. ISBN   0-415-08064-9
  • Колетт Сират, История еврейской философии в средние века . Издательство Кембриджского университета, 1990. ISBN   0-521-39727-8

Внешние ссылки [ править ]

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 8ac07d540fb18bd5ae52130400ab4c23__1716327540
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/8a/23/8ac07d540fb18bd5ae52130400ab4c23.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Jewish philosophy - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)