Неолог иудаизм
| Часть серии о |
| Евреи и иудаизм |
|---|
Неологи ( венгерский : neológ irányzat , «фракция неологов») — одна из двух крупных общинных организаций среди венгерского еврейства . В социальном плане либеральные и модернистские неологи были более склонны к интеграции в венгерское общество начиная с эпохи эмансипации 19 века. Это была их главная особенность, и они представляли собой в основном представительную группу городских, ассимилированных евреев среднего и высшего класса. В религиозном отношении раввинат-неолог находился под влиянием прежде всего Захариаса Франкеля позитивно-исторической школы консервативный иудаизм , из которой также развился , хотя формальное раввинское руководство имело мало влияния на преимущественно ассимиляционистский общинный истеблишмент и прихожан. Их раскол с традиционалистами и консервативными ортодоксальными евреями был официально закреплен после Венгерского еврейского конгресса 1868–1869 годов , и они стали де-факто отдельной конфессией . Неологи оставались организационно независимыми на территориях, переданных по условиям Трианонского договора 1920 года. и до сих пор являются самой многочисленной группой среди евреев Венгрии.
Предыстория [ править ]
В начале 19 века, когда были предприняты первые попытки реформирования иудаизма под влиянием Просвещения ( Хаскала ), они не имели большого влияния в Венгерском королевстве . Раввин Аарон Хорин из Арада был одним из первых сторонников религиозной модификации; С момента публикации своей книги 1803 года «Эмек ха-Шаве» и далее он отверг Практическую каббалу и « Книгу сияния» , разработал руководящие принципы модернизации иудаизма в соответствии с принципами Талмуда и стремился удалить то, что он считал суеверными или примитивными элементами, такими как плевки. в молитве Алейну . В 1818 году Хорин был одним из немногих раввинов, поддержавших Гамбургский храм . Он вызвал гнев венгерского православия, возглавляемого раввином Моисеем Софером из Прессбурга , и, кроме того, имел лишь скудное количество последователей в своей стране. Сельский характер и социальная изоляция евреев в королевстве мало стимулировали его усилия. [1]
С началом эпохи венгерских реформ в 1825 году, особенно после того, как в 1840 году были сняты практически все ограничения на еврейские поселения, евреи Королевства подверглись быстрой урбанизации и аккультурации, и многие из них начали ассимилироваться. постепенный лингвистический сдвиг от идиша Произошел к немецкому, а затем и к венгерскому. Давление, которое поколением ранее побудило немецких евреев искать эстетические изменения в своих синагогах, начало проявляться. Кроме того, местные либералы, в том числе Лайош Кошут , настаивали на том, что эмансипация будет предоставлена только после того, как евреи откажутся от обычаев, которые отделяли их от общества, чтобы они могли полностью интегрироваться. Как и в Германии, как умеренные, так и крайние религиозные реформаторы в Венгрии выступили против этого требования, утверждая, что гражданские права должны быть безусловными и что внесенные ими изменения были сделаны ради них самих. Однако существовала четкая корреляция между уровнями образования, аккультурации и поддержкой перемен. В то время ассимилированные евреи уже давно перестали соблюдать традиционные религиозные правила, такие как соблюдение субботы и требование Еда, приготовленная по-еврейски . [2]
По словам Ребекки Кляйн-Пейшовой , неологический иудаизм «развился как средство удовлетворения мадьярских ожиданий социальной ассимиляции, укоренившихся в эпоху реформ». Она отметила, что в других странах не существует эквивалента неологического иудаизма. [3]
Слияние [ править ]
Влияния [ править ]
В 1827 году молодой светский лидер еврейской общины Пешт Габриэль Ульман основал молитвенный кворум , практиковавший обряд Штадттемпель в Вене . Этот стиль был тщательно разработан Исааком Ноем Мангеймером, чтобы внести эстетические изменения, не нарушая при этом Шулхан Арух ; биму держали внутри , ставили перед залом, как в церквях, а свадебный балдахин а не под небом. Молитвы сопровождал мужской хор, а раввин произносил проповедь на народном языке, одетый в рясу . В 1830 году кворум Пешта превратился в полнофункциональную синагогу, и оттуда новый обряд распространился на другие крупные города. Венский обряд, как писал Михаэль Зильбер, был ключевым фактором в том, что впоследствии стало известно как «неология» в Венгрии. [1] – само название было поздним и впервые было использовано местными православными в конце 1860-х годов, во время разногласий в Конгрессе. Они позаимствовали его у раввина Самсона Рафаэля Хирша во Франкфурте, который применил его для обозначения всех религиозных реформаторов. Термин «неологи» остался широко используемым только в Венгрии и стал отождествляться с этим движением. [4]
В отличие от немецких государств , вес интеллектуальных раввинов в Венгрии был низким; высокопоставленные лица общин были теми, кто возглавил принятие нового ритуала, и они были довольны тем, что немецкие прогрессивные евреи осуждали как «косметические изменения». У неологов были богословы, которые применяли критический анализ к изучению иудаизма и стремились изменить его на основе научных исследований. Из них наиболее выдающимся был раввин Леопольд Лёв , который также сыграл важную роль в продвижении дела эмансипации, а также в принятии венгерского языка и национальной идентификации среди евреев; он был первым, кто проповедовал на этом языке, делая это с 1844 года. Но даже он разделял взгляды Захарии Франкеля , которого считал своим наставником наряду с Соломоном Иудой Лебом Рапопортом .
Идеи Авраама Гейгера и других немецких пионеров реформистского иудаизма практически не нашли поддержки в Венгрии. В 1845 году Ксав Софер все еще мог рекомендовать Якобу Эттлингеру обратиться к Лёву Шавбу – раввину крупнейшего неологического центра Пешта и тестю Леопольда – и попросить поставить свою подпись под петицией против конференций, созванных Гейгером и его коллеги. Леопольд Лёв поддержал неудавшуюся попытку Франкеля созвать контрконференцию в Дрездене.
выпускников Еврейской теологической семинарии в Бреслау Либеральные общины Венгрии искали , центра Позитивно-исторической школы Франкеля, на должность раввина. Основные усилия «неологов» были направлены на создание аналогичного учреждения в своей стране. Один из таких выпускников, Александр Кохут , стал активистом-неологом и раввином; впоследствии он иммигрировал за границу и стал соучредителем Еврейской теологической семинарии Америки . [1] Позже значительное количество раввинов, входивших в Объединенную синагогу консервативного иудаизма на заре ее существования, прибыли из Венгрии и были связаны с Неологией. [5]
Религиозная рознь [ править ]
Во время революции 1848 года Эде Хорн, ученик радикального немецкого раввина Самуэля Холдхейма , возглавил Ассоциацию реформ Пешта, где он отменил обрезание и перенес субботу на воскресенье. Лёв и Швабб резко осудили его и потребовали от властей закрыть Ассоциацию – возглавляемую теперь Дэвидом Эйнхорном , прибывшим на смену Хорну после того, как последний бежал из страны – и подобные группы, возникшие во время революции.
В 1851 году победившие австрийцы обратились к еврейским лидерам с просьбой предложить способы управления собой. Власти не одобряли крайние меры Хорна, но и православные не были в восторге. В конце концов, комитет под председательством Лёва разработал общую конституцию, которая предписывала создание семинарии как единственного сертифицированного института для подготовки раввинов, стремилась применить эстетические модификации, практикуемые в Пеште по всей стране, и была нацелена на создание школ для народного образования на уровне сообщества. Комитет определил Ассоциацию как «культ, подобный хасидизму », и приказал правительству разогнать его.
Джейкоб Кац рассматривал конституцию как важное свидетельство «зарождающейся тенденции неологов»: хотя она выступала против любых изменений в религиозных законах, касающихся субботы и праздников, брака и развода, правил питания и т. д., она также отказывалась применять какое-либо принуждение. обеспечить их соблюдение правовыми или социальными средствами.
Раввин Меир Эйзенштедтер , представлявший православных, выступал против государственного образования и желал, чтобы еврейские дети продолжали обучаться в хедерах в частном порядке . Он также попросил правительство обеспечить назначение только консервативных раввинов и предоставить им юрисдикцию по борьбе с «еретическими элементами».
Австрийцы закрыли Ассоциацию, но воздержались от обеспечения соблюдения конституции, против чего резко выступали православные. Во многих общинах была создана сеть школ с немецким языком обучения, а в 1860 году она перешла на венгерский язык, что значительно увеличило аккультурацию евреев. К моменту официального раскола 1868–1871 годов большинство молодых уже были их выпускниками. [6]
В культурной сфере элементы неологов были склонны к мадьяризации , в то время как ортодоксальные евреи Оберлендера на северо-западе Королевства были более склонны к немецкой культуре. Унтерландские евреи на северо-востоке, еще более консервативные и едва образованные, продолжали говорить на идиш. Однако после Австро-Венгерского компромисса 1867 года православное руководство поспешило заявить о своей поддержке мадьярского национализма; на рубеже веков большинство венгерских евреев, независимо от принадлежности, считали себя «мадьярами израильской веры». [7]
В 1851 году перед Лёвом и его окружением возникла новая задача. Основатель современного православия , Азриэль Хильдесхаймер прибыл из Пруссии чтобы служить раввином Айзенштадта , принеся с собой философию Торы им Дерех Эрец . Хотя неологи не воспринимали «старое православие» учеников Моисея Софера как мощного конкурента за лояльность образованных евреев, Хильдесхаймер сигнализировал о другом подходе. Лёва Публикации неологов, особенно «Бен Хананя» , постоянно разражались тирадами против «вредителя неоортодоксии», критикуя айзенштадтского раввина за то, что он просто представил поверхностный фасад современности. Его школа, в которой вводилось светское обучение, была осуждена как «польская ешива под другим названием».
Неологи и Хильдесхаймер часто вступали в публичные споры, самый важный из которых произошел в 1863 году, после того как Генриху Грецу предъявили иск за отказ от традиционной концепции личного Мессии . Это дело произошло в то время, когда раскол между современными православными в Германии и позитивно-исторической школой Захарии Франкеля расширялся. Хотя многие по-прежнему считали его союзником, его трактат 1859 года «Дарче ха-Мишна» («Пути Мишны ») был резко осужден Самсоном Рафаэлем Хиршем.
Хильдесхаймер, которого беспокоило то, что общественное мнение не заметило разницы между обеими группами в отношении соблюдения правил, использовал спор о Греце, чтобы доказать существование догматической пропасти. Он заставил сотни раввинов подписать петицию против историка, обвиняя его в нарушении одного из 13 принципов веры Маймонида , веры в Мессию, а также в том, что он сомневается в целостности Священного Писания. Неологи, с другой стороны, поддержали Греца, заявив, что этот инцидент доказал, что Хильдесхаймер отвергает современные библейские исследования. К 1860-м годам во многих общинах преобладал постоянный конфликт между консервативными и либеральными элементами. [1]
Раскол [ править ]
В 1867 году евреям новой автономной Венгрии было предоставлено полное освобождение . Однако никакого разделения церкви и государства не произошло, и все венгры были обязаны принадлежать к религиозным организациям, которые собирали собственные налоги и сохраняли контроль над такими аспектами гражданской жизни, как регистрация рождений и бракосочетание. Правление общины Пешта предложило создать единую представительную организацию для всех евреев. Ортодоксы отнеслись к этому предложению с большим подозрением, полагая, что это заговор неологов; в то время этот термин вошел в православный дискурс. В конце концов традиционалисты вышли из состава учредительного конгресса нового органа и образовали отдельный орган, официально признанный в 1871 году. К первым присоединилось большинство либеральных общин, склонных к избранию раввинов-единомышленников. Большинство религиозно-консервативных относятся к православным. Некоторые из них предпочли остаться независимыми под ярлыком «Статус-кво». Многие общины разделились, поляризовавшись между прогрессивными и традиционными элементами, чтобы сформировать две или даже три новые церкви, каждая из которых выбрала свою принадлежность. Либеральная организация, образованная на Конгрессе 1868 года в Пеште, получила название Национального еврейского бюро. Отныне его члены были известны в просторечии как «неологи» или «конгрессмены».
В таблице представлена общинная принадлежность венгерских евреев (с 1920 г., только на посттрианонской территории ).
| Год | Конгрессмены/неологи (%) | Автономные православные (%) | Статус-кво (%) | Венгерские евреи (всего) |
|---|---|---|---|---|
| 1880 | 238,947 (38.2%) | 350,456 (56.1%) | 35,334 (5.7%) | 624,737 |
| 1910 | 392,063 (43.1%) | 472,373 (51.9%) | 45,155 (5.0%) | 909,591 |
| 1920 | 300,026 (63.4%) | 146,192 (30.9%) | 27,092 (5.7%) | 473,310 |
| 1930 | 292,155 (65.7%) | 134,972 (30.4%) | 17,440 (3.9%) | 444,567 |
| 1944 | 269,034 (62.1%) | 156,418 (36.1%) | 7,653 (1.8%) | 433,105 |
| 1948 | 106,130 (79.3%) | 23,451 (17.5%) | 4,281 (3.2%) | 133,862 |
После 1871 года [ править ]
Функционеры, возглавлявшие Бюро, стремились свести к минимуму разногласия с православными. Они надеялись, среди прочего, опровергнуть утверждение противоположной стороны о том, что они представляют собой отдельную религию. Венгерское правительство приняло их позицию и признало общинные объединения только как «фракции» ( irányzat ), подчеркнув, что все три принадлежали «одной и той же конфессии» ( vallasfelekezethez ). Руководство Неологов заняло осторожную позицию в вопросах веры и практики. [8] [9] Леопольд Лёв, который становился все более независимым в 1860-х годах, скатился к позициям Гейгера и даже бойкотировал Конгресс, демонстрируя симпатию к православным. Он отошел от светского состава Бюро. [10] Дэвид Филипсон в своей истории реформистского движения 1907 года писал о различных фракциях венгерского еврейства: «В религиозном отношении они практически находятся на одном уровне. Религиозная реформа, задуманная в Германии и реализованная в Соединенных Штатах, неизвестна». [11] 1911 года Центральной конференции американских раввинов Ежегодник Сегедина и с разочарованием отметил: «В реформистских храмах Будапешта нет смешанных хоров, семейных скамеек , молитв с непокрытой головой и даже конфирмации мальчиков и девочек. Что касается содержания сами молитвы такие же, как у православных». [12] Когда Теодора Герцля , в 1873 году состоялась конфирмация его семье пришлось проводить ее дома, а не в синагоге на улице Дохань . [13] Единственным венгерским раввином в последующие десятилетия, который ввел некоторые ритуальные изменения, предложенные Гейгером, был Эде Нейман, служивший в Надьканиже с 1883 по 1918 год. [14] Еще одну попытку более радикальных инноваций предпринял мирянин из Пешта Эрно Наменьи, который основал Религиозную ассоциацию Исайи ( Ézsaiás Vallásos Társaság в начале 1930-х годов ). Они проводили службы, вдохновленные группой Эйнхорна 1848 года, в частных домах, включая молитвы на венгерском языке. Местная община никогда не позволяла им официально организовываться. [15] В 1932 году, когда Лили Монтегю посетила Будапешт от имени Всемирного союза прогрессивного иудаизма , она встретилась с несколькими мирскими лидерами, но ни один раввин-неолог не присутствовал, поскольку, как писал Рафаэль Патаи , они «все были консерваторами и, следовательно, в принципе выступали против либералов или реформистов». Иудаизм». [16]
В 1877 году Будапештский университет иудаики по образцу Бреслау был основан . Подавляющее большинство раввинов, служивших в общинах Конгресса, были выпускниками семинарии. Основными фигурами в первые годы существования были учёные Моисей Лёб Блох , Давид Кауфманн и Вильгельм Бахер . Иуда Швейцер, на протяжении многих лет изучавший религиозные позиции раввинов-неологов, пришел к выводу, что они редко высказывали свое мнение. Хотя прихожане ввели синагогальные органы, на которых по субботам играли неевреи, и смешанные хоры, традиционная литургия сохранялась; лишь немногие общины отменили Коль Нидре или Ав ха-Рахамим . Раввины-неологи также выступали против легитимизации смешанных браков, когда они были разрешены в Венгрии в 1896 году, после того как были разрешены гражданские союзы. Они проводили бракосочетание и развод в соответствии с традиционными стандартами. Во время Второй мировой войны, когда правительство запретило ритуальный забой из соображений прав животных, раввинат Неологов отказался допустить поражение электрическим током во время этого процесса. , объявление животного, забитого после такого обращения, некошерным . Швейцер пришел к выводу, что, хотя раввины-неологи были чрезвычайно умеренны в своем подходе, они имели мало влияния на прихожан общин Бюро, которые были склонны к полной ассимиляции и в лучшем случае религиозно небрежны. [17] Среди выдающихся раввинских авторитетов среди неологов был также Иммануэль Лёв из Сегеда , сын Леопольда, который был одним из двух раввинов, получивших постоянное место в Верхней палате парламента Венгрии, наряду с ортодоксальным Коппельским рейхом.
В 1896 году к Неологическому бюро входило 539 общин, из которых 179 были материнскими общинами, а остальные более мелкими, подчинявшимися одной из первых. В 1944 году, до депортации в лагеря смерти, в Трианоне, Венгрия, было 167 таких людей. Большинство этих общин располагалось на севере и западе королевства, в экономически развитых районах. Неологи на протяжении всей истории были более богатыми, урбанизированными и интегрированными, чем православные, и имели большее политическое влияние. [18] В 1890-х, 1920-х и 1930-х годах соответственно велись кампании за предоставление иудаизму статуса «признанной веры», юридически признанной и субсидируемой государственными фондами, за назначение главных раввинов членами Верхней палаты парламента и против антисемитизма. Конгрессами. Пешт оставался их оплотом: в 1880 году его община неологов насчитывала около 64 000 человек (в отличие от нескольких тысяч православных в городе) из 238 947 человек по всей стране. В 1930 году в конгрегации насчитывалось 172 933 члена, что составляло 59,2% от общего числа членов Бюро. Напряженность между официальным руководством штата и коммунальными функционерами Будапешта была острой, поскольку последние практически доминировали в политике неологов. В 1932 году, встретив сильное сопротивление, председателем бюро был избран президент общины Пешт Саму Штерн, объединивший обе должности. [4]
На территориях, переданных в 1920 году, общинное разделение венгерского еврейства оставалось юридически санкционированным. В Словакии и Карпатской Руси 29 общин неологов и 31 община Статус-кво объединились в единую федерацию в 1926 году, с 1928 года названную «Ешурун». [19] [20] В Югославии 70 общин неологов составляли большую часть Федерации еврейских религиозных общин ( Савез јеврееских вероисповедних општина ), основанной в 1919 году, вместе с 38 сефардскими общинами; 12 православных отказались присоединиться и образовали собственный союз. [21] В Румынии 23 общины неологов и 7 из 11 местных общин статус-кво объединились, чтобы сформировать «Союз западного обряда Трансильвании и Баната». [22] В 1922 году община неологов Рехница была единственной в Бургенланде, которая не присоединилась к вновь созданной Ассоциации автономных православных общин. [23] [24]
Во время Холокоста погибло большинство венгерских евреев. Впоследствии в Венгерской Народной Республике все общинные организации были объединены в единую Национальную депутацию венгерских евреев (МИОК). Будапештская семинария оставалась единственным раввинским институтом в Восточном блоке . Самым видным лидером неологов при коммунизме был его директор раввин Александр Шайбер . Несмотря на эмиграцию практически всех православных, неологи остались подавляющим большинством. [25] После падения железного занавеса общинная независимость была восстановлена. В 1989 году была основана Федерация еврейских общин (МАЗСИХИШ) как нефракционная организация. Де-факто она стала «Неологом» после отделения небольшого православного меньшинства в 1994 году. По состоянию на 2022 год в Венгрии действовало 42 синагоги, связанные с движением. Из 15 695 евреев, решивших пожертвовать часть своего дохода одной из фракций, 11 885 (75,7%) отдали свою «Неологу». [26] Хотя консервативный иудаизм считает их братским, «неортодоксальным, но галахическим » движением, эти два движения не связаны между собой. [27]
Ссылки [ править ]
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Майкл К. Зильбер. «Исторический опыт немецкого еврейства и его влияние на Хаскалу и реформы в Венгрии». В издании Джейкоба Каца, « На пути к современности: европейская еврейская модель» (Нью-Брансуик и Оксфорд: Transaction Books, 1987), стр. 107–157.
- ^ Джейкоб Кац. ха-хераа ше-ло нитахах: опыт венгерской и немецкой православных общин . Центр еврейской истории Залмана Шазара (1995). ISBN 9789652270948 . стр. 42–47.
- ^ Кляйн-Пейшова, Ревекка (2015). Картирование лояльности евреев в межвоенной Словакии . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. п. 8. ISBN 978-0-253-01562-4 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Натаниэль Кацбург. «Центральная власть венгерской еврейской общины, 1870-1939». Сион/ ציון (на иврите). Историческое общество Израиля: 1–12. JSTOR 23559943 .
- ^ Майкл Р. Коэн. Ученики Шехтера: как ученики Соломона Шехтера создали консервативный иудаизм, 1902–1946 гг . ПроКвест (2008). ISBN 9780549517795 . п. 78.
- ^ Кац, 51–57.
- ^ Рафаэль Патай. Евреи Венгрии: история, культура, психология . Издательство Государственного университета Уэйна (1996). ISBN 9780814325612 . стр. 337, 359.
- ^ Габриэль Сиван. Неология . В: Адель Берлин. Оксфордский словарь еврейской религии . Издательство Оксфордского университета, 2011. с. 533.
- ^ Анна Салаи. В стране Агари: евреи Венгрии, история, общество и культура . Бет Хатефутсот (2002). ISBN 9789650511579 . стр. 108–110.
- ^ Майкл К. Зильбер. « Лёв, Леопольд ». YIVO Энциклопедия евреев Восточной Европы .
- ^ Дэвид Филипсон. Реформаторское движение в иудаизме . Макмиллан, 1907. OCLC 173452. с. 396.
- ^ Ежегодник CCAR 1911, стр. 225 .
- ^ Жак Корнберг. Теодор Герцль: От ассимиляции к сионизму . Издательство Университета Индианы (1993). ISBN 9780253112590 . п. 14.
- ^ Майкл Мейер. Ответ на современность: история реформаторского движения в иудаизме . Издательство Государственного университета Уэйна (1995). ISBN 9780814325551 . См. также hu:Neumann Ede .
- ^ Кинга Фрохимович, Геза Коморочи. Еврейский Будапешт: памятники, обряды, история . Издательство Центрально-Европейского университета, 1999. ISBN 9789639116375 . п. 268.
- ^ Патай, Рафаэль, ученик в Будапеште: воспоминания о мире, которого больше нет . Лексингтонские книги (2000), ISBN 0-7391-0210-9 . п. 393.
- ^ Иуда Швейцер. «Консервативные раввины в ассимилированных еврейских общинах Венгрии». Труды Всемирного конгресса иудаистов , 1997. стр. 167–171. Швейцер писал, что он намеренно использовал слово «консерватор», чтобы подчеркнуть близость неологов к консервативному иудаизму .
- ^ Кинга Фроимович. «Кто они были? Характеристики религиозных направлений венгерского еврейства накануне его истребления». Исследования Яд Вашем (35), 2007. стр. 144, 147.
- ^ Евреи Чехословакии: Исторические исследования и обзоры, Том 2 . Еврейское издательское общество , 1971. с. 352.
- ^ О правительственном проекте закона (печать 220), дополняющего организацию еврейского религиозного общества в Чехии и Моравско-Силезских странах . Протоколы чехословацкого парламента 1936 года.
- ^ Даниэль Иуда Элазар. Люди и государство: организационная динамика мирового еврейства . Издательство государственного университета Уэйна, 1989. с. 374.
- ^ Гарри Куллер. Вклад румынских евреев в культуру и цивилизацию , Издательство Хасефер (2004). стр. 733.
- ^ Герт Польстер. Развитие израильских религиозных общин Гюссинга, Рехница и Штадтшлайнинга во второй половине XIX века .
- ^ Август Эрнст. История Бургенланда . Издательство истории и политики, 1987. ISBN 9783702802608 . п. 244.
- ^ Израиль Гольдштейн . Мой мир как еврея: Мемуары Израиля Гольдштейна , Том 2. Associated University Press (1984). ISBN 9780845347805 . п. 128.
- ^ Таможня, Национальная налоговая служба и. «Объявление о ряде технических бенефициаров, получивших предложение в размере 1% в 2022 году» . Национальное налоговое и таможенное управление (на венгерском языке) . Проверено 29 июня 2023 г.
- ^ Дэниел Дж. Элазар, Рела Минц Геффен. Консервативное движение в иудаизме: дилеммы и возможности . СУНИ Пресс, 2012. ISBN 9780791492024 . стр. 133, 174.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Майкл Рифф, Лицо выживания: еврейская жизнь в Восточной Европе в прошлом и настоящем , Валентин Митчелл, Лондон, 1992, ISBN 0-85303-220-3 .
Внешние ссылки [ править ]
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
