Раскол в венгерском еврействе

Синагогальный треугольник в Эржебетварош районе , Будапешт : в нескольких минутах ходьбы расстояние друг от друга, православных святилищ, статус-кво и неологов.

раскол венгерском в еврействе , ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​единая представительская организация. Учредительный съезд новой организации состоялся во время продолжающегося конфликта между традиционалистской ортодоксальной партией и ее модернистскими соперниками -неологами , который бушевал десятилетиями.

Традиционалисты, опасаясь, что их оппоненты будут доминировать в новой организации, отделились, а затем лоббировали правительство, чтобы оно позволило сформировать независимую православную надобщинную организацию, проводящую политику строгого отделения от неологов. Столкнувшись с необходимостью выбора между ними, возникла третья фракция общин «Статус-кво», отказавшаяся присоединиться к любой из них и оставшаяся полностью автономной, без высшей власти. Хотя большая часть общин сохранила сплоченную принадлежность к одной группе, некоторые общины пострадали от раскола и сформировали две или даже три новые общины с отдельными группами. Тройная модель оставалась ключевой особенностью венгерского еврейства на протяжении нескольких поколений, даже на территориях, переданных по Трианонскому договору 1920 года , вплоть до их уничтожения во время Холокоста .

Фон

Модернизация

Моисей Софер и Аарон Хорин .

До конца XVIII века еврейские общины в Европе и мире в целом обладали корпоративным статусом, как и любая другая группа в обществе , имея свои особые привилегии и обязанности. Они пользовались широкой судебной автономией, что позволяло раввинским судам обеспечивать соблюдение еврейского закона, или Галахи , в то время как мирские дела регулировались советом надзирателей Парнасим , в который входили самые богатые люди. Взаимодействие с внешним миром было ограничено. В отличие от своих более открытых собратьев -сефардов на Западе, евреи-ашкенази в Центральной Европе характеризовались сильным акцентом на религиоведение – хотя раввины и другие люди действительно приобретали знания по другим темам, они делали это как самоучки, а не в рамках общинных институтов – и культурные и языковая изоляция: они говорили в основном на иудео-немецком языке , плохо владея местным языком, если вообще владея им, и лишь немногие могли читать латиницу в дополнение к еврейским буквам .

Возникновение современного централизованного государства в сочетании с рационалистическим, светским пониманием мира радикально изменило традиционное еврейское общество. Поскольку власть католической церкви была ограничена, а дворянство было вынуждено оказывать большее уважение стране своего происхождения, новый порядок больше не допускал уникального статуса евреев. В Габсбургской монархии , выданный Иосифом II в 1781 году, Патент терпимости ограничивал власть раввинских судов , принуждал к светскому образованию и воинской повинности, а также предоставлял множество новых экономических возможностей. В то же время проникновение идей Просвещения серьезно пошатнуло основы, на которых покоилось еврейское самопонимание как избранного народа, основанного на завете с Богом, находящегося в изгнании и ожидающего прибытия Мессии в иудаизме . Все это привело к росту религиозного безразличия, ассимиляции и требований реформировать еврейскую общинную жизнь и даже сам иудаизм.

В Венгерском королевстве темп перемен был медленным. Сельский характер еврейских поселений – в 1780-х годах 60% из них были разбросаны группами по одной-две семьи в сельской местности; только 15% проживали в общинах, насчитывающих более 500 членов - относительная отсталость страны и стойкий отказ дворянства подчиняться политике Императора в целом сильно задержали формирование городского, богатого еврейского класса, подобного которому, который принял Просвещение и реформы в Германии . государства . Хотя раввин Аарон Хорин из Арада был активным сторонником религиозных модификаций уже в первом десятилетии XIX века, его влияние в собственной стране было скудным. Он служил главным образом объединяющим фактором для венгерского православия , возглавляемого бескомпромиссным Моисеем Софером из Прессбурга , который был полон решимости предотвратить любые отклонения. Консерваторы, столкнувшись с растущим явлением несоблюдения законов, уже вынашивали мысли о создании отдельных сообществ; однако законы, предусматривающие существование только одной еврейской общины в каждом населенном пункте, препятствовали любым действиям в этом направлении.

Неологи

Основная статья: Неолог иудаизм

Раввин Леопольд Лёв .

В 1827 году молитвенный кворум , учредивший обряд, практикуемый в Венском Штадттемпеле был открыт в Пеште , который в 1830 году стал независимой синагогой. Венский обряд был обозначен Исааком Ноем Мангеймером : среди прочего, кантор носил специальные облачения, стол чтеца – место, где проповедник произносил свою проповедь – было перенесено из центра и помещено перед ковчегом Торы , свадьбы проводились в помещении, а не под небом, а специализированный проповедник произносил проповедь на просторечии и в современном стиле, а не на старом языке Пилпул. на идиш. Мангеймер также сократил молитвы, исключив несколько средневековых пиютимов , хотя он воздерживался от каких-либо идеологических изменений в литургии; в целом он избегал каких-либо принципиальных вопросов с богословским подтекстом и придерживался эстетического аспекта службы. Все эти нововведения напоминали поведение церкви и были предназначены для удовлетворения спроса молодых и образованных людей на приличия и эстетику. Они также были тщательно разработаны, чтобы не нарушать Кодекс еврейских законов («Шулхан Арух»), удовлетворяющий тем самым также консервативных религиозных евреев в австрийской столице.

Именно Венский Устав, писал Михаэль Зильбер, главным образом сформировал движение, позднее получившее в Венгрии название « Неология », хотя само это название стало широко использоваться лишь в конце 1860-х годов. В отличие от ситуации в немецких государствах, неологами руководили не интеллектуальные раввины; Светские лидеры общин были теми, кто ввел новый стиль, и они были довольны изменениями, которые немецкие прогрессисты осуждали как просто «косметические». Благопристойный ритуал быстро распространился в центральной Венгрии, где прихожане были относительно новыми и состояли из недавно прибывших и в основном ассимилированных. Север, где общины были намного старше, оставался более строго православным.

Были, хотя и немногие, религиозные теоретики, которые отождествляли себя с модернизированной частью венгерского еврейства. Из них наиболее видным и идеологически активным был раввин Леопольд Лёв . Но даже он считал Захарию Франкеля , предшественника консервативного иудаизма , и умеренно просвещенного Соломона Иуду Леба Рапопорта своими наставниками . Прогрессивные венгерские раввины отвергли идеи Авраама Гейгера , основателя реформистского иудаизма , как слишком крайние. ученики более радикального Сэмюэля Хольдхейма основали несколько общин Когда во время Венгерской революции 1848 года , Лёв и его окружение решительно осудили религиозную практику своих членов и приказали победившим австрийцам закрыть их в 1852 году. Михаэль Мейер писал, что даже в 1860-х годах «жгучими вопросами «реформ» в Венгрии» были эстетические изменения, такие как расположение Бимы и свадебного балдахина , которые уже давно перестали вызывать инакомыслие в Германии и были приняты там большинство православных. Раввинат Неологов сопротивлялся любым изменениям в законах, касающихся брака , диетических правил , субботы и других основ религии, хотя они были более терпимы к несоблюдающим.

Большая часть раввинов-неологов отождествляла себя с «Позитивно-исторической школой» Франкеля; многие из них были выпускниками его семинарии в Бреслау . Когда раввин Азриэль Хильдесхаймер приехал в Венгрию из Пруссии в 1851 году, чтобы служить главным раввином Айзенштадта и принес с собой идеи просвещенного неоортодоксии , публикации, ориентированные на неологов, начали постоянные тирады против этого «вредителя», которого они считали более серьезной угрозой. чем «Старое православие», которое ничего не предлагало более образованным евреям. В 1858 году Лёв опубликовал циничную критику немецкого раввина, заявив, что он намного уступает Франкелю в учености и является всего лишь апологетом. В 1859 году напряженность между позитивно-историческими и православными в отношении использования первыми критически-научного подхода к священным текстам резко возросла. Франкель опубликовал свою Даркей ха-Мишну («Пути Мишны »), написав – основываясь на нескольких конкретных примерах из традиционных источников, таких как Ашер бен Джехиэль – что, когда мудрецы цитировали постановления неизвестного происхождения, описанные как Закон, данный Моисею на Синае , означал просто древние обычаи, принятые как таковые. Разгневанный этим подрывом ортодоксальных догм, Самсон Рафаэль Хирш объявил его еретиком. Лёв, Хильдесхаймер и их сторонники приняли участие в публичных дебатах; первый вспоминал, что «Хирша заклеймили инквизитором, а Франкеля — отступником». Во время «Дела Комперта» 1863–1864 годов — еще одного события, резко разграничившего две школы — которое вспыхнуло после того, как Генрих Грец написал трактат, противопоставивший традиционную концепцию личного Мессии , Лёв и другие венгерские раввины его лагеря сплотились вокруг историка и напали на него. Хильдесхаймер, организовавший массовую петицию против Греца. Самым спорным и практическим вопросом в религиозной борьбе было требование Неологов, высказанное в начале 1850-х годов, о создании современной раввинской семинарии как единственного института, который мог бы обучать сертифицированных раввинов.

Православная реакция

Раввин Азриэль Хильдесхаймер .

Смерть Моисея Софера в 1839 году оставила его последователей без лидера. Этот вакуум позволил Хильдесхаймеру быстро добиться известности в 1850-х годах. Традиционные венгерские раввины не разделяли его рвения к светским исследованиям и модернизации, хотя и в консервативном духе, но у него, казалось, был единственный ответ на угрозу, исходящую от прогрессистов. Оберландские евреи северо-западной Венгрии – современного Бургенланда и Словакии к западу от Татр , потомки иммигрантов из Моравии и Австрии – были в основном православными, хотя и полностью модернизированными. Многие поддержали взгляды Хильдесхаймера. Унтерландские евреи северо-востока – современной восточной Словакии, Закарпатской области и Северной Трансильвании – пришли из Галиции . Они проживали в самых отсталых регионах страны, почти не подвергаясь влиянию усилий правительства по модернизации, и почти все придерживались старых обычаев. Власти приказали создать еврейские государственные школы в общинах в 1850 году: в 1858 году, хотя в Оберланде на каждые 650 евреев приходилось одна школа, в Унтерланде соотношение составляло 1:14 200. Последняя была единственной частью Венгрии, в которой хасидизм , хотя и осуждался многими раввинами и мирянами за внесенные им изменения, приобрел влияние. Он стал базой поддержки более радикальных ортодоксальных раввинов.

Практически неоспоримое господство Хильдесхаймера подошло к концу в середине 1860-х годов. Во-первых, ученики Софера теперь занимали высшие раввинские посты и были достаточно уверены в себе. Что еще более важно, ему противостояла новая экстремистская клика раввинов во главе с Гиллелем Лихтенштейном , которому помогали его зять Акива Йосеф Шлезингер и его ученик Хаим Софер . Эти радикалы, хотя все они были выходцами из Оберланда, пользовались популярностью среди хасидов Унтерланда. Они считали себя истинными наследниками Моисея Софера и категорически выступали против любой модернизации. Они появились на сцене с публикацией книги Шлезингера «Сердце еврея» ( Лев ха'Иври ) в 1863 году. Он и его соратники считали модернистский подход Хильдесхаймера настоящей опасностью для его общественного восприятия как строго благочестивого, узаконенного светского влияния; Хаим Софер писал о нем: Злой Хильдесхаймер — конь и колесница Злого Наклона , все его успехи были достигнуты не естественным путем, а только потому, что на нем ездит Архангел Исава . Все еретики прошлого века не стремились подорвать Закон и Веру, как это делает он. . Для них неологи уже были полностью за пределами иудаизма, и они проповедовали за их анафему. Ученики Лихтенштейна столкнулись с собственной проблемой, поскольку их экстремистская идеология не нашла особой поддержки в основных еврейских законах: «Эти вопросы, — писал Майкл Зильбер, — даже большинство религиозных реформ попадали в серые зоны, которые с трудом поддавались рассмотрению в рамках Галахи . часто слишком гибкий или двусмысленный, временами молчаливый или, что еще хуже, ошеломляюще снисходительный». Чтобы закрепить свои позиции, Шлезингер отважился выйти за рамки нормативного права и перейти в сферу Агада (Знания), основанная главным образом на Каббале и особенно на «Книге Сияния» . В заявлении, которое считалось для него относительно умеренным, он написал: «Везде, где Талмуд не противоречит Книге Сияния, решение должно быть в соответствии с последней». Их попытка обосновать свою жесткую жесткость на этих источниках вызвала раздражение высших венгерских раввинских властей, которые, хотя и сочувствовали их борьбе против современности, не могли принять такие «неортодоксальные» средства.

Девять статей указа Михаловце, напечатанных в издании « Лев ха-Иври» 1869 года .

В следующие два года ортодоксальные раввины Венгрии разделились на три лагеря по последовательным линиям разлома. В 1864 году Хильдесхаймер ухватился за новую инициативу неологов по созданию семинарии. Он утверждал, что православные должны присоединиться и просто потребовать, чтобы институт соответствовал их принципам. Более жёстким раввинам удалось добиться от правительства отказа в создании такого учреждения. Раввин Эйзенштадта и поддерживавшие его умеренное крыло, склоняющееся к неоортодоксии, были сурово осуждены, а его статус принижен.

Радикалы сплотились вокруг указа Надьмихая (Михаловиц на идиш), подготовленного собранием во главе с Лихтенштейном, собравшимся в этом городе 27–28 ноября 1865 года. Решения запрещали участие в модернизированных службах и вход в синагоги, в которых проводились какие-либо ритуалы. реформа - было объявлено, что запрещено слушать проповедь, произносимую на просторечии, или молитву в сопровождении хора, входить в синагогу, где стол чтеца ( бима ) не находится посередине интерьера или где перегородка впереди женской секции позволяли им видеться мужчинами и присутствовать на службах, проводимых кантором в специальной одежде, или на свадьбе, проводимой не под небом. Синагоги, которые не отвечали ни одному из этих требований, были названы «Домами эпикоросии » (ереси), а в общем параграфе добавлялось, что любые другие изменения в традиционных молитвенных обычаях обычно запрещены. Зильбер пришел к выводу, что указ был направлен в первую очередь не на неологов, а на умеренных: его положения были очевидной отсылкой к нововведениям, недавно введенным в синагоге Прессбурга, наиболее важному традиционалистскому центру Венгрии, таким как проповеди, произносимые на немецком языке.

Основное крыло, в которое входили такие выдающиеся раввины, как Моше Шик и Самуэль Бенджамин Софер , отвергло как семинарию, так и указ. Однако, хотя ортодоксальные центристы и осуждали первых, они избегали публичных нападок на вторых, как это сделал Хильдесхаймер. Натанел Кацбург считал такое отношение свидетельством растущего доминирования радикальной точки зрения среди традиционалистов. Эта идеология, «приравнивающая тех, кто вносил изменения в традиции и обычаи, к нарушителям основ веры», также призывала к полному отделению от несоблюдающих, и ее принятие предвещало грядущее отделение. Хотя Хильдесхаймер и его призывы к сближению с современностью доминировали в предыдущее десятилетие, к концу 1860-х годов стало очевидно, что радикалам удалось склонить молчаливое большинство к своим взглядам.

Венгерский еврейский конгресс

Инициатива

Хотя призывы к созданию национальной представительной организации, которая будет служить интересам венгерского еврейства, звучали и в прошлом, они остались без внимания властей. Однако Австро-Венгерский компромисс 1867 года изменил ситуацию. Новое венгерское правительство, получившее теперь полную автономию, намеревалось предоставить евреям полную эмансипацию . 25 февраля 1867 года группа делегатов еврейской общины Пешта посетила нового министра религии Йожефа Этвоса , чтобы поприветствовать его. Делегаты во главе с президентом Игнаком Хиршлером обсудили также многочисленные столкновения внутри еврейских общин, для разрешения которых не существовало внутреннего арбитражного механизма и которые вынуждали власти вмешиваться напрямую. Новое правительство не разделяло церковь и государство, но проводило политику создания «национальных синодов» для надзора за различными религиозными группами. Эотвос попросил группу представить ему решение поднятых проблем. В апреле они ответили предложением создать единый административный орган для венгерских евреев, который будет представлять их перед правительством и управлять их внутренними делами. Чтобы определить его характер, следует созвать национальный конгресс посланников общин. Этвёш согласился.

Православные сразу восприняли новую схему как заговор с целью подчинить их контролю неологов. Даже умеренный Хильдесхаймер разделял эту точку зрения. Пешт был оплотом последних; Поскольку они были гораздо более восприимчивы к политике мадьяризации , они также пользовались поддержкой правительства. К концу апреля группа консервативных еврейских активистов в столице обратилась к министру с петицией, выразив опасения, что на запланированном Конгрессе все вопросы будут решать «неологи». Петиционеры составили основу «Стражей веры» (иврит: «Шомрей ха-Дос»), партии, которая возглавит борьбу против Конгресса. Большинство ее членов были сторонниками линии Хильдесхаймера и были вполне современными; Раввин Шлезингер даже осудил их как «Шомдей ха-Дос» («разрушители веры»). Зильбер прокомментировал, что «было иронично», что раскол, который отстаивали Шлезингер и его окружение в течение нескольких лет, «в конечном итоге был реализован их главными соперниками-неоортодоксами». Манифест Хранителей, подписанный тремя наиболее выдающимися раввинами – Ксавом Софером , Иеремией Лёвом и Менахемом Эйзенштедтером – сигнализировал о быстром повороте в ортодоксальной политике. После Венгерской революции 1848 года раввинат Прессбурга придерживался прогабсбургской линии, в то время как неологи объединились с венгерскими патриотами. Заявление трех раввинов отражало необходимость продемонстрировать полную лояльность и принять мадьяризацию : они высоко оценили стремление Хранителей распространить использование венгерского языка среди преимущественно немецкоязычных евреев. 28 декабря 1867 года вступил в силу недавно одобренный законопроект об эмансипации. Предстоящий съезд имел мало отношения к принципиальным разногласиям между позитивно-историческими и ортодоксальными позициями, которые заранее вызвали большую напряженность в интеллектуальных и раввинских кругах. Он касался административных вопросов и не отражал прежние ссоры: Лёв бойкотировал Конгресс и поддерживал право православных на независимость; Хильдесхаймер, хотя и не любил Хиршлера, пытался предотвратить раскол. Один традиционный раввин, считающийся выдающимся, Самуэль Лёб Брилл, присоединился к прогрессивной партии в ассамблее. В последующей борьбе всплыли не богословские разногласия между примерно 70 венгерскими раввинами, которые более или менее склонялись к позитивно-историческому подходу (из примерно 350 в целом). и их православные оппоненты, а те, кто находится между несоблюдающими, ассимилированными мирянами и религиозными приверженцами.

Препараты

Положение «Хранителей Веры».

Этвёш провел предварительные дискуссии перед Конгрессом в период с 17 февраля по 1 марта 1868 года. Консервативных представителей на встречах возглавлял Зигмунд Краус, современный православный, на которого повлияла борьба раввина Самсона Рафаэля Хирша за сохранение независимой традиционной общины во Франкфурте-на-Майне. Основной . Как и Хирш, Краус поддерживал модернизацию рука об руку со строгим соблюдением правил. Он заявил министру, что среди венгерских евреев существуют две разные религии: православная и новая, которые так же отличаются друг от друга, как католичество и протестантство, и что правительство должно признать их как таковые и предоставить полную независимость прежние, включая право выхода из существующих сообществ и образования отдельных новых. Эотвос и либеральные представители отвергли эту точку зрения. Хиршлер и организаторы Конгресса в последующие месяцы неоднократно заявляли, что созыв будет заниматься только административными вопросами. Они даже потребовали запретить раввинам избираться делегатами Конгресса, чтобы гарантировать, что никакие религиозные вопросы не будут обсуждаться. Против этого выступили традиционалисты. Хранители Веры пригласили Крауша работать редактором их газеты; Вскоре он стал доминировать в партии, хотя так и не был избран ее председателем.

Консерваторам пришлось иметь дело с многочисленными разногласиями между собой. «Хранители веры» отчаянно пытались заручиться поддержкой хасидов Унтерланда и даже переводили для них свои пропагандистские материалы с немецкого на идиш. Однако один из видных раввинов, поддержавших партию, Иеремия Лёв из Уйхели , был самым злейшим врагом хасидизма в стране. Ребе Цви Хирш Фридман из Олашлишки потребовал гарантий, что его лагерь будет представлен в православном руководстве. Фридман также хотел, чтобы они заявили о своем единодушном несогласии с новым законом об обязательном образовании, принятым 23 июня 1868 года, который предписывал отправлять каждого ребенка в государственную школу. Он считал, что еврейские дети должны учиться только в традиционном хедере , хотя такие условия сохранились только в Унтерланде. Большинство консерваторов считали это несостоятельным. Кроме того, в угоду радикалам «Стражи» выступили с осуждением новой синагоги в Кошице , что не соответствовало указу Михаловце. Когда Хильдесхаймер отправил Краусу гневное письмо, тот ответил, что сам полностью согласен с позицией раввина, считая, что семинария должна заменить старомодные иешивы и что распространение хасидизма представляет такую ​​же опасность, как и неология; но им пришлось выступить единым фронтом.

30 августа 1868 года Авраам Шаг-Цвабнер, один из старейших и старейших раввинов Венгрии, распространил письмо, в котором требовал созвать раввинское собрание для противодействия угрозе Конгресса; он возразил, что Хранители Веры никогда не были приняты всеми в качестве представителей. Последний быстро согласился. Выборы в Конгресс состоялись 18 ноября; 24-го числа около 200 ортодоксальных раввинов встретились в Пеште в сопровождении многих активистов. Бенджамин Софер был избран президентом. Собрание было коротким и шумным и завершилось 3 декабря. Хильдесхаймер снова попытался продвигать семинарию. Когда его предложение было отклонено без возможности представить его должным образом, он и некоторые из его сторонников отказались от участия в протесте. Еще один кризис разразился из-за настойчивого противодействия Ребе Фридмана светскому образованию. В конце концов, собравшиеся решили продолжить «одновременное обучение», отправив детей во всевенгерские школы, а позже в частный хедер, вместо того, чтобы поддерживать еврейские государственные школы. Более консервативные приняли это, предпочитая иметь учителей-неевреев, а не неологов или просвещенных евреев, которые могли отвратить учеников от соблюдения правил. В ходе собрания были опубликованы результаты выборов. Из 220 делегатов только 94 считались консерваторами и лишь 80 были «заведомо» православными. Поскольку даже на Хильдесхаймера нельзя было положиться, православные пришли к выводу, что всякая надежда добиться большинства потеряна. Несмотря на опасения вызвать недовольство властей, они решили направить правительству заявление о том, что традиционалисты не примут решения Конгресса, если они не будут соответствовать законам религии, как их интерпретируют их раввины. стал раввин Моше Шик из Хушта Решающим фактором в выборе этой политики , не занимавший никакой официальной должности. С этого момента он стал фактическим лидером православных и тесно сотрудничал с Краусом.

Пленарное заседание

Здание округа Пешт в Будапеште, где проводился Конгресс.

10 декабря 1868 года первое заседание Конгресса состоялось в зале уезда Пешт, хотя официально оно открылось 14 числа. Хиршлер, лидер модернистов, вскоре избранный президентом, быстро собрал всех делегатов, которые могли поддержать его позицию, и сформировал прогрессивное крыло из 122 представителей. Хильдесхаймер написал в своих мемуарах, что, по его мнению, 30–40 из них поддержали бы умеренную православную программу. Параллельное традиционалистское крыло насчитывало 98 человек, и его председателем был избран Иеремия Лёв. Непосредственными целями Конгресса было определение структуры планируемой национальной еврейской организации, способов реализации нового закона об обязательном образовании в еврейских общинах и других административных вопросов. Консерваторы поначалу придерживались умеренной линии, опасаясь, что Этвос будет обеспечивать соблюдение правил. Вскоре они отказались от этого подхода и перешли к попыткам завести Конгресс в тупик различными способами: среди прочего, они потребовали, чтобы все раввины в Венгрии подписали разрешение на проведение собрания, что потребовало бы многих месяцев. Хиршлер отверг эти попытки.

3 февраля 1869 года православные выдвинули ультиматум, подписанный 88 делегатами, в котором говорилось, что собрание должно заявить, что все его решения будут основаны на « Торе и Талмуде , как они интерпретируются в Шулхан Арухе». Джейкоб Кац считал, что это было направлено на то, чтобы продемонстрировать, что их религиозная свобода находится под угрозой, что дало повод для выхода из совета. Шик в своем более позднем отчете о Конгрессе писал, что православные были вынуждены по закону участвовать с «нарушителями субботы», и когда был предъявлен ультиматум, «президент лживо пообещал, что они не будут действовать против Торы, но кто будет обманули, поверив ему». Хиршлер отказался вынести этот вопрос на голосование, заявив, что это религиозный вопрос и он не находится в их компетенции. Раввин Якоб Стейнхардт из Арада, ведущий неолог, произнес речь с нападками на другую партию. Он утверждал, что это были те, кто отклонился от Шулхан Аруха, изобретая новые запреты , и называл их «благочестивыми глупцами» («Хасид Шотех»). 5 февраля прогрессивный делегат Лео Холлендер выступил с еще одной тирадой против консерваторов, задав вопрос: «Неужели раввины недостаточно мудры, чтобы действовать, не подражая методам стран мира?» Бисмарк ?», ссылка на поддержку их раввином Хиршем. 48 делегатов навсегда покинули ассамблею, заявив, что подразумеваемые обвинения в признании иностранного вмешательства и отсутствии патриотизма были серьезным оскорблением. 16 февраля православные направили Эотвешу письмо протеста, в котором заявили, что не могут поверить, что король Венгрии и парламент санкционируют решения Конгресса при таких обстоятельствах. Это было первое упоминание о возможности вмешательства в более высокие круги, помимо министра. Тем временем Хильдесхаймер и его сторонники остались. Они выразили одобрение одновременному обучению, и эта позиция, по их утверждению, была мотивирована патриотизмом и желанием интегрироваться; позже это принесло им большое признание в общественном мнении. Им также удалось предотвратить любые дебаты по поводу семинара, заявив, что это тоже религиозный вопрос. 23 февраля 1869 г. Конгресс был разогнан после того, как было принято большинство предложений прогрессистов и утверждено положение о новой организации.

Раскол

Отделение

24 марта 1869 года группа ортодоксальных раввинов посетила императора Франца Иосифа I в Будайской крепости с просьбой освободить своих последователей от правил. Несколько активистов предупредили об этом шаге, отметив, что теперь он всего лишь конституционный монарх . Интервью не дало результатов, и 14 июня Император санкционировал кодекс.

Выборы местных отделений планируемого национального органа должны были состояться в октябре и ноябре; «Стражи веры» развернули публичную кампанию, призывая «всех верных иудаизму» не участвовать в этом процессе и заявляя, что намерены создать собственную организацию, поскольку они и прогрессисты принадлежат к двум разным религиям. 22 ноября 1869 года указ, составленный Хаимом Софером и подписанный 27 другими выдающимися ортодоксальными раввинами, в том числе Шиком, Бенджамином Софером, Цвабнером, Иеремией Лёвом, Меиром Перлсом, Фридманом и другими, гласил: «Если мы будем участвовать в выборе кандидатов, мы принимаем законы Конгресса и будем считаться связанными с ними одной общиной... Тот, кто желает быть евреем согласно Святому Учению , не должен участвовать в этих выборах». Андраш Ковач писал, что успех традиционалистов в продвижении своего взгляда на события как на борьбу за религиозную свободу – и, соответственно, неспособность сторонников Конгресса представить их как чисто административный вопрос – повернули венгерских либералов в их пользу.

В начале 1870 года православные подали в парламент петицию, подписанную советами 150 еврейских общин и сопровождавшуюся заявлениями раввинов со всей Европы, в которой утверждалось, что решения Конгресса противоречат религиозным традициям. Заявителей поддержали, среди прочих, раввин Хирш и семья Ротшильдов во Франкфурте, а также главный раввин Натан Маркус Адлер в Великобритании.

Вопрос свободы вероисповедания находился в центре общественного внимания в Венгрии в то время, поскольку либералы пытались ограничить полномочия католической церкви , которая лишь номинально была равна другим христианским конфессиям. Когда этот вопрос обсуждался в парламенте 16 февраля 1870 года, традиционалистское дело поддержали Мор Йокай и Ференц Деак . После того, как член парламента от Неолога Мор Варманн охарактеризовал апеллянтов как «тех, кто не желает покидать разрушающиеся стены гетто... Боясь, что их эгоистические интересы будут поставлены под угрозу, если дела будут наведены в порядке», Йокай сделал ему выговор, заявив, что они безупречные патриоты, о чем свидетельствует их желание отправить своих детей в школы с неевреями.

Спикер Палаты представителей Кальман Гичи также задал вопрос, «необходимо ли созвать Конгресс и тем самым вызвать раскол среди наших израильских сограждан? Допустимо ли, что в религиозных вопросах большинство будет навязывать свою волю меньшинству?» Этот вопрос был передан на рассмотрение комитета, который пришел к выводу, что это действительно религиозный вопрос, и государство не может применять принуждение для его решения. Парламент принял свое решение 18 марта 1870 года, в Шушан-Пурим того же года, дату, которую православные воспринимали как доказательство чудесного вмешательства. Этвос поручил своим сотрудникам продолжить формирование организации, но воздерживаться от обязывания кого-либо участвовать в этом процессе. Затем «Хранители Веры» обратились к нему с просьбой разрешить им создать собственный национальный орган, и его положительный ответ был дан 18 июня.

Отель Тигрис, где в 1870 году встретились православные делегаты.

После быстрых выборов 130 православных делегатов со всей страны собрались в Пеште 9 августа 1870 года в отеле «Тигрис». Дебаты были быстрыми и завершились 24-го числа. Был создан временный административный орган — «Автономный исполнительный комитет правоверных евреев в Венгрии и Трансильвании» (A magyarországi és erdélyi izraelita autonom ordox hitfelekezet közvetítő bizottsága), который возглавил Игнац Райх из Хранителей. Вскоре комитет должен был быть заменен постоянным директором. На собрании православные заявили о полной преданности Шулхан Аруху. Среди других мер они постановили, что раввин может быть назначен в общину только в том случае, если у него есть рекомендации от трех признанных раввинов. Они решили не отменять еврейские государственные школы в общинах, где они уже были, а ввести одновременное обучение там, где его не было. Предлагаемая православная организация имела гораздо более свободную структуру, чем структура Конгресса, и общины сохраняли большую независимость от центральной администрации. Этвос умер 2 февраля 1871 года, и его заменил Тивадар Паулер. . 2 марта 1871 года был сформирован и немедленно признан правительством орган Конгресса — Национальное еврейское бюро (Az Izraeliták Országos Irodája). 15 ноября 1871 года Паулер также признал Православный исполнительный комитет. Раскол теперь стал юридической реальностью.

По всей Венгрии общины разрывались между лагерями. Практически все общины, в которых доминируют неологи, присоединились к Национальному бюро; их члены были известны как «конгрессмены» (Kongresszusi), хотя слово «неолог», вошедшее в православный дискурс как термин для обозначения прогрессистов в Венгрии незадолго до Конгресса, стало синонимом этого слова. В Пеште, самой крупной прогрессивной общине, местные православные были одними из первых в стране, которые отделились, образовав отдельную общину, которая присоединилась к Исполнительному комитету. В Унгваре , крупнейшем городе Унтерланда, небольшая диссидентская фракция, образовавшаяся уже в начале 1869 года, предпочла проигнорировать бойкот выборов в Бюро консервативным большинством и присоединилась к нему. Другая группа меньшинства сделала это в традиционном Прессбурге в марте 1872 года, после смерти Бенджамина Софера. Подобные разногласия, многие из которых возникли из-за местных споров, которые теперь можно было институционализировать в соответствии с новыми законами, в последующие годы возникали во многих других поселениях; В 1888 году Министерство религий приказало тем, кто покинул устоявшуюся общину, продолжать платить членские взносы в течение следующих пяти лет, чтобы укротить административный хаос.

При этом существовало множество регионов, в которых одна из сторон составляла твердое большинство, а общины оставались едиными. Хотя немногие общины, связанные с Комитетом, требовали минимального уровня соблюдения требований, особенно в областях, где доминировало Бюро, большинство этого не требовало. Даже венгерские православные, самые ревностные в Европе, были готовы терпеть «номинальных» членов, далеких от строгой религии, при условии, что они признавали общинную власть и не стремились превратить свое бездействие в принципиальный вопрос. При этом те, кто не входил в состав Комитета, подвергались унижениям, независимо от их личного благочестия.

Статус-кво

Уже в начале раскола появился третий тип общин: независимые, чуравшиеся и Бюро, и Комитета. Небольшое количество общин, склоняющихся к неологии, предпочли не присоединяться к ее национальному органу. В основном среди традиционалистов темпы присоединения к Комитету были медленными. Даже в Прессбурге необходимые правила были приняты только в январе 1872 года, после продолжительных и ожесточенных дебатов. Многие консервативные общественные советы стремились присоединиться к официальному православному истеблишменту не больше, чем к организации Конгресса. Эти независимые организации, которых оставалась небольшая часть, стали известны как «Status Quo» или « Status Quo Ante » — термин, который, по-видимому, впервые был использован в газетной колонке 22 февраля 1871 года.

Таковых было четыре основных типа: небольшие общины, которые отделились от своих материнских общин из-за местных разногласий, но предпочли не присоединяться к административному органу противоположного течения; общины, проводившие умеренные реформы до раскола, но все еще придерживавшиеся традиционного подхода и не склонявшиеся ни на какую сторону; Неоортодоксальные, находившиеся под влиянием Хильдесхаймера, не одобрявшего православное большинство; и хасиды, известны в Венгрии как «сефарды» из-за их молитвенного обряда . Мотивом последних был страх перед доминированием нехасидов (« ашкенази »), хотя они приводили разные причины: например, что постановления Исполнительного комитета не запрещали нарушителям субботы прямо запрещать занимать официальные должности. Многие сформировали собственные «сефардские» общины. Несколько общин статус-кво возглавлялись выдающимися раввинами: Иеремия Лёв сохранял независимость Уджхели до конца своей жизни, как и хасидский ребе Йекусиэль Иегуда Тейтельбаум (I) в Сигете .

Позиция ортодоксального большинства по отношению к ним определилась в ходе раввинского спора в Кошице весной 1872 года. Раввин Авраам Зееленфрейнд не был принят большинством прихожан этой традиционной общины и отделился со своими сторонниками, чтобы создать свою собственную. Они подчеркнули, что их действия не связаны с национальным спором, а являются местным вопросом. Вскоре после этого материнская община присоединилась к Комитету. Ортодоксальная пресса внимательно следила за этим делом, предупреждая об опасности, которую «статус-кво» представляет для позиции Комитета в продолжающейся борьбе с неологами. Меир Перлз, ведущий традиционный раввин, написал Шику в поддержку Зееленфрейнда, который, по его мнению, был обижен. В апреле раввин ответил, написав, что, учитывая ситуацию в стране, все те, кто не принадлежит к православной организации, нарушают заповедь «не выступай против крови ближнего твоего» ( Левит 19:16), поскольку неологи представляют опасность. духу, что даже более серьезно, чем физическая угроза. Этот респонса , писал Кац, стал важной вехой, предоставив галахическую Комитету санкцию. Ортодоксы объявили запрет всем религиозным функционерам – раввинам, судьям-раввинам , ритуальным забоям , специалистам по обрезанию и другим – которые продолжали служить в общинах Конгресса, заявив, что они никогда не будут приняты или наняты своими общинами. Судя по заявлению Шика, оно было распространено и на статус-кво. Даже ярый раскольник Самсон Рафаэль Хирш из Германии, который проповедовал православное отделение на своей родине, не всегда придерживался венгерской линии: в 1881 году фракция в объединенной конгрегации Статус-кво Ходьеша попыталась выйти из нее и присоединиться к Комитету самостоятельно. Раввин города отправил Хиршу письмо, в котором говорилось, что его община полностью соблюдает и придерживается Шулхан Аруха . Немецкий раввин ответил, что он был прав, выступая против сепаратистов, но попросил не публиковать его ответ открыто.

Последствия

Хотя разделение православных и остальных было официальной политикой Исполнительного комитета, отношения между секторами никогда не разрывались. В частности, в области захоронения многие разделенные общины воздерживались от создания отдельных Священных обществ и кладбищ . Весной 1872 года Хаим Софер написал Шику, предлагая официально провозгласить анафему всем конгрессменам, запретив тем самым брак с ними. Раввин Хушта, который в то же время пытался убедить раввинов в Германии ввести аналогичные санкции против реформистских общин в их стране, отказал ему по практическим соображениям, заявив, что ни правительство, ни еврейское общественное мнение не одобрят этого. Хотя некоторые консервативные раввины не одобряли это, представители различных секторов не прекращали вступать в браки. Запрет функционерам тоже носил преимущественно декларативный характер. Практически все кандидаты на эти должности, за исключением раввинов, были выпускниками ортодоксальной ешивы, и запрет создал среди них острую конкуренцию за рабочие места. Многие проигнорировали это решение и служили в общинах «Неолог» и «Статус-кво», которые не сталкивались с трудностями в этой области. Неологи открыли Будапештский университет иудаики , их раввинская семинария, в 1877 году. Статус Прессбургской иешивы , которая была признана сертифицированным институтом по подготовке раввинов в 1850 году, не пострадал.

Раскол удержал неологов, усилив мотивацию их лидеров придерживаться очень консервативной линии в вопросах веры, чтобы избежать полного раскола с другой партией. Практически все религиозные обряды были сохранены. Функционеры Национального бюро опасались, что полный разрыв с традиционалистами оправдает утверждение последних о том, что неологи и православные представляют собой две отдельные религии, тем самым навсегда подорвав их надежду преодолеть раскол и представлять все венгерское еврейство - дело, от которого они никогда не отказывались. В 1877 году правительство признало разделение евреев на три организационные «фракции» («irányzat»): православные общины, входящие в состав Исполнительного комитета; группы Неологов/Конгресса, связанные с Бюро; и статус-кво, ни с кем не связанный. Однако он никогда не принимал заявления православных о том, что они являются представителями разных конфессий. В 1888 году министр религии Агостон Трефор заявил, что все три «фракции», хотя и отдельные и независимые, составляют «одну и ту же религиозную конфессию » (vallasfelekezethez). Аналогичная позиция была подтверждена правительством в 1905 году.

Среди православных официальный раскол ознаменовал победу основного течения. Лихтенштейн покинул Венгрию, чтобы служить раввином Коломыи в 1868 году, а его зять вскоре после этого переехал в Землю Израиля . Хаим Софер, оставшийся радикал, в последующие годы служил внутренней оппозицией православному истеблишменту. Он постоянно обвинял Игнаца Райха и других бывших Хранителей Веры в религиозной распущенности и коррумпированности. Поначалу он не был сторонником единой администрации, и даже после того, как его община Мункачей присоединилась к Комитету, он продолжал требовать децентрализации. Хильдесхаймер тоже уехал за границу, став в 1869 году главным ортодоксальным раввином Берлина. Раввин Шик был неофициальным, но неоспоримым религиозным авторитетом для традиционалистов в стране. После смерти Райха в 1896 году Комитет наконец разработал план создания постоянного православного органа. 9 января 1906 года правительство признало Центральное бюро автономных еврейских православных общин Венгрии (Magyarországi Autonóm Orthodic Izraelita Hitfelekezet Központi Irodája).

Сепаратистская позиция венгерского православия была самой радикальной, принятой еврейскими традиционалистами в Европе. В Германии Самсона Рафаэля Хирша попытка создать полностью отдельные православные общины не увенчалась успехом, и большинство консерваторов предпочли остаться в рамках старых объединенных структур после достижения различных компромиссов с либеральным истеблишментом. В Восточной Европе, где требования религиозных перемен ограничивались эстетическими изменениями в некоторых синагогах в крупных городах, местные раввины отказывались принимать предложения своих венгерских коллег о создании строго соблюдающих организаций, помимо широкой еврейской общественности, которая становилась менее религиозной. и менее наблюдательны. «Венгерская линия», как ее назвал Бенджамин Браун, достигла Земли Израиля через уроженца Вербо раввина Йосефа Хаима Зонненфельда , который возглавил формирование Ортодоксальной еврейской общины в Иерусалиме как органа, независимого от сионистски ориентированных евреев. Национальный совет . Аналогичную изоляционистскую позицию придерживаются и другие православные группы выходцев из Венгрии, в первую очередь Сатмарские хасиды .

В следующей таблице представлена ​​принадлежность венгерских евреев (с 1920 г., только на территории после Трианона):

Год	Конгрессмены/неологи (%)	Автономные православные (%)	Статус-кво (%)'	Венгерские евреи (всего)
1880	238,947 (38.2%)	350,456 (56.1%)	35,334 (5.7%)	624,737
1910	392,063 (43.1%)	472,373 (51.9%)	45,155 (5.0%)	909,591
1920	300,026 (63.4%)	146,192 (30.9%)	27,092 (5.7%)	473,310
1930	292,155 (65.7%)	134,972 (30.4%)	17,440 (3.9%)	444,567
1944	269,034 (62.1%)	156,418 (36.1%)	7,653 (1.8%)	333,105
1948	106,130 (79.3%)	23,451 (17.5%)	4,281 (3.2%)	133,862

Венгерские еврейские течения остались нетронутыми на территориях, утраченных после Трианонского договора в 1920 году. На землях, отошедших к Румынии , Чехословакии , Австрии и Югославии , старое разделение между общинами оставалось институционализированным. В 1926 году, после того как две крупные фракции получили представительство в Верхней палате венгерского парламента, статус-кво в стране решил сформировать собственный административный орган, чтобы дать им право участвовать в выборах. 25 мая 1928 года венгерское правительство признало Национальную ассоциацию сообществ статус-кво (Magyarországi Status Quo Ante Izraelita Hitközségek Országos Szövetségének). Все три организации были официально объединены в 1950 году коммунистическим правительством , образовав Национальную депутацию венгерских евреев (Magyar Izraeliták Országos Képviselete). После падения железного занавеса МИОК была расформирована, а старое подразделение постепенно реинституционализировалось в 1990-х годах.

См. также

• История евреев в Венгрии

Библиография

• Джейкоб Кац . ха-хера ше-ло нитахах: перишат ха-венгерский и немецкий православный . Центр еврейской истории Залмана Шазара (1995). ISBN   9789652270948 . [Переведено с иврита на английский и опубликовано под названием « Разделенный дом: православие и раскол в центральноевропейском еврействе девятнадцатого века» . ISBN   9780874517965 ].
• Рафаэль Патай . Евреи Венгрии: история, культура, психология . Издательство Государственного университета Уэйна (1996). ISBN   9780814325612 .
• Дэвид Элленсон. Раввин Эзриэль Хильдесхаймер и создание современной еврейской ортодоксии . Издательство Университета Алабамы (1990). ISBN   9780817312725 .
• Маргит Балог, Гергели Ено. Церкви в современной Венгрии, 1790-1992: хронология . Институт истории Венгерской академии наук (1993). ISBN   9789638312419 .
• Анна Салаи. В стране Агари: евреи Венгрии, история, общество и культура . Бет Хатефутсот (2002). ISBN   9789650511579 .
• Майкл Мейер. Ответ на современность: история реформаторского движения в иудаизме . Издательство Государственного университета Уэйна (1995). ISBN   9780814325551 .

Статьи

• Майкл К. Зильбер. Исторический опыт немецкого еврейства и его влияние на Хаскалу и реформы в Венгрии . В издании Джейкоба Каца, « На пути к современности: европейская еврейская модель» (Нью-Брансуик и Оксфорд: Transaction Books, 1987), стр. 107–157.
• Майкл К. Зильбер. Возникновение ультраортодоксии: изобретение традиции . В: Джек Вертхаймер, изд. Использование традиций: еврейская преемственность после эмансипации (Нью-Йорк – Иерусалим: JTS, распространяемый Harvard U. Press, 1992), стр. 23–84.
• Майкл К. Зильбер. Корни раскола в венгерском еврействе: культурные и социальные изменения от Иосифа II до кануна революции 1848 года . (Докторская диссертация представлена ​​в Еврейском университете, Иерусалим, 1985 г.).
• Натаниэль Кацбург. Решение раввина Михаловца 1865 года . В: Э Эткес; Ю. Лосось, изд. Исследования по истории еврейского общества в средние века и в новое время . Магнес Пресс (1980). стр. 273–286.
• Говард Лупович. Между ортодоксальным иудаизмом и неологией: истоки движения за статус-кво . В: Еврейские социальные исследования, Vol. 9, № 2 (Издательство Университета Индианы, 2003). стр. 123–153.

Внешние ссылки

• Венгерский еврейский конгресс в энциклопедии YIVO .
• Раввинское решение Михаловецкого собрания (переведено на английский язык).
• Свод правил, принятый на Конгрессе (Венгрия).
• Эсриэль Хильдесхаймер, подробный отчет об отчетности