Самаэль
Самаэль ( иврит : סמָּאֵל , Саммэль , «Яд/Яд Бога»); [1] По-арабски : Самсамаил , Samsama'il или Самаэль ; Самаил альтернативно Смаль , Смил , Самил или Самиэль ) [2] [3] [4] является архангелом в талмудических и постталмудических преданиях; фигура, которая является обвинителем или противником ( Сатана в Книге Иова ), соблазнителем и ангелом-разрушителем (в Книге Исход ).
Хотя многие из его функций напоминают христианское представление о сатане , вплоть до того, что его иногда называют падшим ангелом , [5] [6] [7] : 257–60 он не обязательно злой, поскольку его функции также считаются приводящими к добру, например, уничтожению грешников. [3]
он рассматривается В текстах мидрашей как член небесного воинства , часто выполняющий мрачные и разрушительные обязанности. Одна из величайших ролей Самаэля в еврейских преданиях — роль главного ангела смерти и главы сатаны . Хотя он осуждает грехи человека, он остается одним из слуг Божьих. Он часто появляется в истории об Эдемском саду и спланировал падение Адама и Евы с помощью змеи в писаниях периода Второго Храма . [5] Однако змей — это не форма Самаэля, а зверь, на котором он ездил, как верблюд . [8] В одном сообщении он также считается отцом Каина . [6] [9] а также партнер Лилит . В ранней талмудической и мидрашской литературе он еще не отождествляется с сатаной. Лишь в более поздних Мидрашах он назван «главой сатаны». [10]
Как ангел-хранитель и князь Рима , он является заклятым врагом Израиля . К началу еврейской культуры в Европе Самаэль зарекомендовал себя как представитель христианства из-за его идентификации с Римом. [11] [7] : 263
В некоторых гностических космологиях роль Самаэля как источника зла отождествлялась с Демиургом , создателем материального мира. Хотя, вероятно, обе версии происходят из одного и того же источника, гностическое развитие отличается от еврейского развития Самаэля, в котором Самаэль — просто ангел и слуга Бога.
иудаизм
[ редактировать ]Период Второго Храма и его последствия
[ редактировать ]
Самаэль впервые упоминается в период Второго Храма и сразу после его разрушения. Впервые он упоминается в « Книге Еноха» , которая является частью еврейских апокрифов , наряду с другими мятежными ангелами. В Енохе 1 он один из Наблюдателей , спустившихся на Землю, чтобы совокупляться с человеческими женщинами, хотя он и не является их лидером> [5] это Самьяза . [6]
В Апокалипсисе Варуха греческом [5] он - доминирующая злая фигура. Самаэль сажает Древо познания , после чего он изгнан и проклят Богом. [7] : 257–60 Чтобы отомстить, он соблазняет Адама и Еву согрешить, приняв облик змея. [5] [6]
Он предстает далее как воплощение зла в Вознесении Исайи и называется разными именами:
- Мелькира На иврите : מלך רע , «царь зла/нечестивый».
- Малькира / Мальчира מלאך רע , «Вестник зла»
- Белкира проб. » «повелитель стены
- Бечира בחיר רע , «избранный/избранный зла».
имена Белиал и Сатана К нему также применяются , и он получает контроль над царем Манассией , чтобы обвинить Исайю в измене. [6]
Талмудически-мидрашская литература
[ редактировать ]В Талмуде и мидраше роль Самаэля как агента зла довольно маргинальна. Однако, начиная с пятого или шестого века, он становится одним из самых выдающихся среди демонических существ. [7] : 257–60 Самаэль не отождествляется с ангелом смерти в Талмуде. [12]
В « Исходе Рабы » Самаэль изображен как обвинитель на небесном суде и искуситель ко греху, в то время как Михаил защищает действия Израиля. [13] Здесь Самаэль отождествляется с Сатаной . Хотя Сатана описывает свою функцию как «обвинителя», Самаэль считается его собственным именем. Он также исполняет роль Ангела Смерти, когда приходит забрать тело Моисея и называется предводителем сатаны.
Титул сатаны применяется к нему также в мидраше Пиркей Де-рабби Элиэзер , где он является главой падших ангелов , [7] : 257–60 и двенадцатикрылый серафим . [14] Согласно тексту, Самаэль выступил против создания Адама и спустился на Землю, чтобы соблазнить его на зло. Оседлав змея, он убеждает Еву съесть запретный плод. [6] Его роль здесь может быть аналогична исламской идее Иблиса . [15] который отказался пасть ниц перед Адамом, потому что он состоит из огня, а Адам просто из праха. [16] [17] Мидраш также показывает, что Самаэль родил Каина от Евы. [6]
В меньшем мидраше он является правителем ада. Несколько источников, например Ялкут Шимони (I, 110), описывают его как -хранителя Исава , связывающего его с Римом , того, кто боролся с Иаковом , ангела, приказавшего Аврааму принести в жертву Исаака , и покровителя Эдома ангела . [2] [18]
Каббала
[ редактировать ]В Каббале ( А.Э. Уэйт , 255) Самаэль описывается как «Строгость Бога» и числится пятым из архангелов мира Брия . Среди его уделов — Исав, народ, который наследует меч и ведет войну; козлы и сейрим (демоны); и ангелы-разрушители . [10]
Хотя и Самаэль, и Лилит являются главными демонами в более ранних еврейских традициях, они не появляются в паре до второй половины тринадцатого века, когда они представлены вместе. [19] Лилит — демон, созданный вместе с Адамом , изначально созданный для роли Евы , которая затем становится невестой Самаэля. С ее помощью Самаэль создал множество детей-демонов, в том числе сына, «Меч Самаэля». [20] (или Асмодая ). [21]
В каббалистическом труде « Трактат о левой эманации » Самаэль является частью клиппота , принца всех демонов и супруга Лилит. [6] Говорят, что эти двое параллельны Адаму и Еве, поскольку они вместе исходят от Престола Славы как двойник. Также упоминается, что Асмодей подчиняется Самаэлю и женат на более молодой и меньшей Лилит. [22] Согласно трактату, Бог кастрировал Самаэля, чтобы не наполнять мир их демоническим отпрыском, и это причина, по которой Лилит стремится блудить с мужчинами. [6]
В « Зогаре» , одном из главных произведений Каббалы, Самаэль описывается как лидер божественных сил разрушения, являющийся частью клиппот. Он снова упоминается как всадник змея, [8] и описывается как спаривавшийся с Эйшет Зенуним , Наамой и Агратом бат Махлат , которые все были «ангелами» священной проституции . [23] Примечательно, что в том же произведении позже он назван Азазелем . [8] что может быть случаем ошибочной идентификации, поскольку в зохаристических преданиях Азазель может быть самим собой, комбинацией ангелов Азы и Азраила . [24]
Также говорят, что Баал Шем Тов однажды вызвал Самаэля, чтобы заставить его выполнить его приказы. [25]
Другая традиция
[ редактировать ]Самаэль также изображается как ангел смерти и один из семи архангелов, правитель Пятого неба и командир двух миллионов ангелов, таких как глава всех ангелов-разрушителей .
Согласно апокрифическому Гедулату Моше ( «Апокалипсис Моисея» , «Вознесение Моисея» в » «Иудейских легендах Луиса Гинзберга ) Самаэль также упоминается как находящийся на 7-м небе:
На последнем небе Моисей увидел двух ангелов, каждый в пятьсот парасангов высотой, выкованных из цепей черного и красного огня, ангелов Аф, «Гнев», и Хему, «Гнев», которых Бог создал в начале мир, чтобы исполнить Его волю. Моисей встревожился, взглянув на них, но Метатрон обнял его и сказал: «Моисей, Моисей, ты любимец Божий, не бойся и не ужасайся», и Моисей успокоился. На седьмом небе был еще один ангел, отличавшийся внешним видом от всех остальных и ужасным видом. Рост его был так велик, что на преодоление равного ему расстояния понадобилось бы пятьсот лет, а от макушки головы до подошв ног он был усеян сверкающими глазами. «Этот, — сказал Метатрон, обращаясь к Моисею, — Самаэль, который забирает душу у человека». "Куда он идет теперь?" — спросил Моисей, и Метатрон ответил: «Чтобы забрать душу Иова благочестивого». Вслед за этим Моисей помолился Богу такими словами: «Да будет воля Твоя, Бог мой и Бог отцов моих, не допустить, чтобы я попал в руки этого ангела». [26]
Гностицизм
[ редактировать ]
В Апокрифе Иоанна , «О происхождении мира » и «Ипостаси Архонтов» , найденных в библиотеке Наг-Хаммади , Самаэль — одно из трёх имён демиурга , другие имена которого — Ялдабаоф и Саклас .
голос Софии После того, как Ялдабаоф заявляет о своей исключительной божественности, раздается , называющей его Самаэлем из-за его невежества. [27] [28] В «Происхождении мира » его имя объясняется как «слепой бог», и его собратья -архонты говорят, что тоже слепы. Это отражает характеристики христианского дьявола, делающего людей слепыми, как это делает дьявол во 2 Коринфянам 4 . Также Самаэль является первым грешником в Ипостаси Архонтов , а Первое послание Иоанна называет дьявола грешником с самого начала. Эти характеристики в сочетании с его хвастовством отождествляют еврейского бога с дьяволом. [29] Его внешний вид подобен змею с львиным лицом. [30] Хотя гностики и евреи изначально использовали один и тот же источник, оба изображения Самаэля развивались независимо. [7] : 266
В некоторых книгах Самаэля иногда путают с Камаэлем , который появляется в коптском Евангелии египтян также как злая сила, имя которой похоже на слова, означающие «подобный Богу» (но у Камаэля отсутствует вау ). Название можно объяснить тем, что в еврейских традициях змея имела форму верблюда до того, как была изгнана Богом. [7] : 259
Антропософия
[ редактировать ]Антропософам Самаэль известен как один из семи архангелов : Святой Григорий называет семь архангелов Анаэлем , Гавриилом , Михаилом , Орифиелом , Рафаилом , Самаэлем и Зеракиилом . [ нужна ссылка ] Предполагается, что у всех них есть особое задание действовать в качестве глобального духа времени («духа времени»), каждый на период около 360 лет. [31]
См. также
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ «Самаэль» - Еврейская энциклопедия.
- ^ Jump up to: а б Дэвидсон, Густав (1971). «Самаэль». Словарь ангелов, включая падших ангелов . Нью-Йорк: Саймон и Шустер . п. 255. ИСБН 978-0029070505 .
- ^ Jump up to: а б Юнг, Лео (июль 1925 г.). «Падшие ангелы в еврейской, христианской и мусульманской литературе. Исследование сравнительного фольклора». Еврейский ежеквартальный обзор . 16 (1). Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского университета : 88. doi : 10.2307/1451748 . JSTOR 1451748 .
- ^ Чарльзворт, Джеймс Х. , изд. (1 февраля 2010 г.). Псевдоэпиграфы Ветхого Завета: апокалиптическая литература и заветы . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers . п. 658. ИСБН 9781598564914 .
- ^ Jump up to: а б с д и Еврейская виртуальная библиотека – Самаэль
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Патай, Рафаэль (2015). Энциклопедия еврейского фольклора и традиций . Лондон: Рутледж . п. 463. ИСБН 978-1317471714 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Иври, Эллиот Р. Вольфсон. [1998] 2013. Перспективы еврейской мысли . Рутледж. ISBN 978-1136650123 .
- ^ Jump up to: а б с Орлов, Андрей А. (2013). Небесное священство в Апокалипсисе Авраама . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета . п. 151. ИСБН 978-1107470996 .
- ^ Еврейская энциклопедия - Самаэль
- ^ Jump up to: а б Израиль, О. (2016). Храмовые порталы: исследования Агады и Мидраша в Зоаре. Германия: Де Грюйтер. п. 146
- ^ Гросс, Авраам (1995). Иберийское еврейство от заката до рассвета: мир раввина Авраама Сабы . Лейден, Нидерланды: Brill Publishers . п. 133. ИСБН 978-9004100534 .
- ^ Referenzen EVERSON, DL Краткое сравнение таргумических и мидрашских ангелологических традиций. Арамейские исследования, [сл], т. 5, н. 1, с. 75–91, 2007. дои : 10.1163/147783507X231930 . Доступ: 30 января. 2022.
- ^ Кареш, Сара Э.; Гурвиц, Митчелл М. (2005). Энциклопедия иудаизма . Издательство информационной базы. п. 447. ИСБН 978-0-816-06982-8 .
- ^ Далкин, Райан С. «Дьявол внутри: раввинистические традиции-история истории Самаэля в «Пиркей де-рабби Элиэзер»». Ежеквартальный журнал еврейских исследований , том. 21, нет. 2, 2014 г., стр. 153–175, JSTOR 24751800 . Доступ 6 сентября 2021 г.
- ^ Зайденберг, Дэвид Меворах (2015). Каббала и экология . Издательство Кембриджского университета. п. 65. ИСБН 978-1-107-08133-8 .
- ^ Дэн, Джозеф (1987). Гершом Шолем и мистическое измерение еврейской истории . Нью-Йорк Пресс. ISBN 978-0-814-72097-4 .
- ^ Томпсон, Уильям Ирвин (1996). Падающие во времени тела раскрывают свет: мифология, сексуальность и истоки культуры . Пэлгрейв Макмиллан. п. 14. ISBN 978-0-312-16062-3 .
- ^ Шварц, Ховард (2006). Древо душ: Мифология иудаизма . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета . п. 361. ИСБН 978-0-195-32713-7 .
- ^ Дэн, Джозеф (апрель 1980 г.). «Самаэль, Лилит и концепция зла в ранней Каббале». Обзор AJS . 5 . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета : 17–40. дои : 10.1017/S0364009400000052 . S2CID 161672440 .
- ^ Розмари Эллен Гайли (2009). Энциклопедия демонов и демонологии . Издательство информационной базы. стр. 222 и далее. ISBN 978-1-4381-3191-7 .
- ^ «Лилит младшая» . Примечания к Либер 777 . Архивировано из оригинала 25 октября 2014 года.
- ^ Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х. (1999). Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон: Издательство Университета Индианы . стр. 221–222 . ISBN 978-0253212719 .
- ^ Джонсон, Эрика Д. «Миф о священной проституции в древности» . Rosetta.bham.ac.uk . Проверено 13 декабря 2012 г.
- ^ Лайтман, Михаил Рав. «Сефер-Зоар» (PDF) .
- ^ Бубер, Мартин (1947). Сказания хасидов . Нью-Йорк: Schocken Books . п. 77. ИСБН 978-0-307-83407-2 .
- ↑ Гинзберг, Луи, Еврейские легенды — Том 2: От Иосифа до исхода , Вознесение Моисея , Забытые книги, 21 апреля 2018 г., ISBN 978-0265621684 .
- ^ Гилхус, Ингвильд Салид. 1985. Природа архонтов: исследование сотериологии гностического трактата из Наг-Хаммади (CGII, 4) . Издательство Отто Харрасовица . ISBN 978-3447025188 . п. 44
- ^ Фишер-Мюллер, Э. Идея. 1990. «Ялдабаоф: гностический женский принцип в его падении». Новый Завет 32(1):79–95. JSTOR 1560677 .
- ^ М. Дэвид Литва, стремящийся к божественности: самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве Oxford University Press, 2016 ISBN 978-0190467173 с. 55
- ^ Фишер-Мюллер, Э. Идет. «Ялдабаоф: гностический женский принцип в его падении». Девятый Завет, т. 32, нет. 1, 1990, с. 79–95. JSTOR 1560677
- ^ Матерн, Бобби. 2003. « Архангел Михаил, ГА № 67 » (рецензия). Читательский журнал 2. Проверено 11 октября 2014 г.
Общие и цитируемые ссылки
[ редактировать ]- Бансон, Мэтью (1996). Ангелы от А до Я: Кто есть кто из Небесного воинства . Три Риверс Пресс. ISBN 0-517-88537-9 .
- Дэвидсон, Густав (1971). «Самаэль». Словарь ангелов, включая падших ангелов . Нью-Йорк: Саймон и Шустер. п. 255. ИСБН 9780029070505 . OCLC 876894462 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Бамбергер, Бернард Джейкоб (15 марта 2006 г.). Падшие ангелы: Солдаты царства Сатаны . Еврейское издательское общество Америки. ISBN 0-8276-0797-0 .
- Вознесение Исайи . Перевод Чарльза Р. Х. Лондон: Адам и Чарльз Блэк. 1900.
- Круз, Джоан К. (1999). Ангелы и Дьяволы . Тан Книги и Издательства. ISBN 0-89555-638-3 .
- Юнг, Лео (1925). «Падшие ангелы в еврейской, христианской и мусульманской литературе. Исследование сравнительного фольклора». Еврейский ежеквартальный обзор . Новая серия. опубликовано в четырех частях:
- «Падшие ангелы…». Еврейский ежеквартальный обзор . Новая серия. 15 (4): 467–502. Апрель 1925 г. doi : 10.2307/1451739 . JSTOR 1451739 .
- «Падшие ангелы…». Еврейский ежеквартальный обзор . Новая серия. 16 (1): 45–88. Июль 1925 г. doi : 10.2307/1451748 . JSTOR 1451748 .
- «Падшие ангелы…». Еврейский ежеквартальный обзор . Новая серия. 16 (2): 171–205. Октябрь 1925 г. doi : 10.2307/1451789 . JSTOR 1451789 .
- «Падшие ангелы…». Еврейский ежеквартальный обзор . Новая серия. 16 (3): 287–336. Январь 1926 г. doi : 10.2307/1451485 . JSTOR 1451485 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
