Бафомет

Чтобы узнать о других значениях, см. Бафомет (значения) .

Не путать с Бахамутом или Бегемотом .

Изображение Саббатического козла 1856 года из «Догмы и ритуала высокой магии» Элифаса Леви . На гербе написаны латинские слова SOLVE (растворяться) и COAGULA (свертывать).

Бафомет — божество , в поклонении которому рыцарей-тамплиеров. обвиняли впоследствии это стало частью различных оккультных и западных эзотерических традиций. Имя Бафомет появилось в протоколах судебных заседаний инквизиции тамплиеров, начиная с 1307 года. Впервые оно вошло в популярное употребление в английском языке в 19 веке во время дебатов и спекуляций о причинах подавления ордена тамплиеров. Бафомет — символ равновесия в различных оккультных и мистических традициях, происхождение которого некоторые оккультисты пытались связать с гностиками и тамплиерами . хотя иногда претендовал на то, чтобы быть божеством или демоном . С 1856 года имя Бафомета ассоциировалось с изображением « Саббатического козла », нарисованным Элифасом Леви . состоит из бинарных элементов, представляющих «символизацию равновесия противоположностей»: получеловек-полуживотное , мужчина и женщина , добро и зло . Намерением Леви было символизировать его концепцию баланса, а Бафомет олицетворял цель идеального социального порядка.

История

Основные статьи: История тамплиеров и Испытания тамплиеров

Дополнительная информация: христианство в средние века , легенды тамплиеров и средневековая инквизиция.

Имя Бафомет появилось в июле 1098 года в письме об осаде Антиохии французским крестоносцем Ансельмом Рибемонским :

На следующий день, когда наступил рассвет, они громкими голосами призвали Бафомета ; и мы, умоляя Бога нашего в сердце своем, напали на них и прогнали их всех от стен города.

На рассвете следующего дня они [то есть жители Антиохии ] громко призвали Бафомета ; и мы молча молились в наших сердцах Богу, затем мы напали и заставили их всех выйти за городские стены.

Раймонд Агилерский , летописец Первого крестового похода , сообщает, что трубадуры использовали термин Бафомет для Мухаммеда , а Бафумария для мечети. Имя Бафомец позже появилось около 1195 года в провансальских стихотворениях «Джентльмены за наши грехи» трубадура Гаводана. Около 1250 года в провансальском стихотворении Осторка д'Аорлака, оплакивающем поражение Седьмого крестового похода, снова использует имя Бафомет . Мухаммед «Де Бафомет» — это также название одной из четырех сохранившихся глав окситанского перевода Рамона Луллия самой ранней известной работы , « Libre de la doctrina pueril» .

Бафомету якобы поклонялись как божеству средневековый орден тамплиеров . Король Франции Филипп IV приказал одновременно арестовать многих французских тамплиеров, а затем в октябре 1307 года подверг их пыткам, чтобы добиться признаний. В том же году имя Бафомета появилось в протоколах судебного процесса над инквизицией рыцарей-тамплиеров . Против тамплиеров было выдвинуто более 100 различных обвинений, включая ересь , гомосексуальные отношения , плевание и мочеиспускание на крест, а также содомию . Большинство из них были сомнительными, поскольку это были те же обвинения, которые были выдвинуты против катаров. и многие враги короля Филиппа; ранее он похитил Папу Бонифация VIII и обвинил его в почти идентичных преступлениях. Однако Малкольм Барбер отмечает, что историкам «трудно признать, что дело такой чудовищности основано на полной выдумке». « Шинонский пергамент предполагает, что тамплиеры действительно плевали на крест», — говорит Шон Мартин, — и что эти действия были направлены на то, чтобы имитировать тот вид унижения и пыток, которым мог подвергнуться крестоносец, если бы его захватили сарацины , где они находились. учил, как совершать отступничество «только разумом, а не сердцем». Точно так же Майкл Хааг предполагает, что имитация поклонения Бафомету действительно составляла часть обряда инициации тамплиеров :

В обвинительном заключении ( acte d'accusation ), опубликованном римским судом, утверждалось... «что во всех провинциях были идолы, то есть головы, у одних из которых было три лица, у других - только одно; был человеческий череп... Что на своих собраниях, и особенно в своих великих главах, они поклонялись идолу как богу, как своему спасителю, говоря, что эта голова может спасти их, что она даровала ордену все его богатства, сделала деревья цветут, и растения земные прорастают».

- Жюль Мишле , История Франции (1860).

Двое тамплиеров были сожжены на костре ; иллюстрация из французской рукописи XV века.

Имя Бафомета встречается в некоторых из этих сомнительных признаний. Питер Партнер утверждает в своей книге 1987 года «Рыцари-тамплиеры и их миф» : «В суде над тамплиерами одним из главных обвинений было их предполагаемое поклонение языческому идолу, известному как Бафомет (Бафомет = Магомет )». Описание объекта менялось от признания к признанию; некоторые тамплиеры отрицали, что знали о нем, в то время как другие, признавшиеся под пытками , описали его как отрубленную голову, кошку или голову с тремя лицами. У тамплиеров действительно было несколько позолоченных серебряных голов в качестве реликвариев . включая один отмеченный капуд lviii ^м , другой, как говорят, был святой Евфимией , и, возможно, фактический глава Гуго де Пейена . Заявления об идоле по имени Бафомет были уникальными для инквизиции тамплиеров. Карен Раллс, автор Энциклопедии рыцарей-тамплиеров , утверждает, что важно то, что «никаких конкретных свидетельств [Бафомета] не появляется ни в Уставе тамплиеров, ни в других документах тамплиеров средневекового периода».

Гаузеран де Монпезан, рыцарь Прованса, рассказал, что их начальник показал ему идола, сделанного в виде Баффомета; другой, по имени Раймонд Рубей, описал его как деревянную голову, на которой была нарисована фигура Бафомета, и добавил, «что он поклонялся ему, целуя его ноги и восклицая: «Ялла», что, по его словам, было: « verbum Saracenorum» , слово, заимствованное у сарацин. Тамплиер из Флоренции заявил, что в тайных капитулах ордена один брат говорил другому, показывая идолу: «Поклоняйся этой голове, эта голова — твой бог и твой Магомет».

- Томас Райт , Поклонение порождающим силам (1865)

Рисунки прямых и перевернутых пентаграмм, представляющих Дух над материей (святостью) и материю над Духом (злом) соответственно из «Ключа черной магии» (1897) французского оккультиста Станисласа де Гуайты . Обратите внимание на имена Адам , Ева , Самаэль и Лилит .

Имя Бафомет вошло в популярное английское употребление в 19 веке во время дебатов и предположений о причинах подавления тамплиеров. Современные ученые сходятся во мнении, что имя Бафомет было старофранцузским искажением имени «Мохаммед». при этом интерпретация заключается в том, что некоторые тамплиеры в результате своей длительной военной оккупации Аутремера начали рассматривали и документировали это включать исламские идеи в свою систему верований, и что инквизиторы как ересь. Ален Демурже , однако, отвергает идею о том, что тамплиеры могли перенять доктрины своих врагов. Хелен Николсон пишет, что обвинения носили по сути «манипулятивный» характер: тамплиеров «обвинили в том, что они стали сказочными мусульманами». Средневековые христиане верили, что мусульмане были идолопоклонниками , и поклонялись Мухаммеду как богу. Магомет идол становится мамметом на английском языке, что означает или ложный бог (см. также Средневековые христианские взгляды на Мухаммеда ). Это идолопоклонство приписывается мусульманам в нескольких chansons de geste . Например, боги Бафум и Траваган встречаются в провансальской поэме о жизни святого Онора , завершенной в 1300 году. В «Песне о Симоне Пуйе» , написанной до 1235 года, сарацинский идол назван Бафумецем .

Альтернативные этимологии

Хотя современные ученые и Оксфордский словарь английского языка заявляют, что происхождение имени Бафомет было вероятной старофранцузской версией слова «Магомет», альтернативные этимологии также были предложены.

По словам Пьера Клоссовски в книге «Бафомет» (1965, Editions Mercure de France, Париж; переведена на английский Софи Хоукс и опубликована под названием «Бафомет» в 1988 году издательством Eridanos Press): « Бафомет имеет разнообразную этимологию... три фонемы, составляющие Говорят также, что деноминация в закодированном виде означает Basileus philoso phor rum met aloricum : повелитель ( basileus ) философов-металлургов, то есть алхимических лабораторий, которые предположительно были созданы в различных капитулах Храма. фигура, по-видимому, восходит к Кадмону Адаму халдейскому , которого можно найти в Зоаре » (стр. 164–165).

Печать рыцарей-тамплиеров с изображением гностической фигуры Абраксаса

В XVIII веке возникли спекулятивные теории, стремившиеся связать рыцарей-тамплиеров с истоками масонства . Книготорговец, масон и иллюминат Кристоф Фридрих Николай (1733–1811) в эссе об обвинениях, выдвинутых против Ордена тамплиеров, и о его тайне (1782) первым заявил, что тамплиеры были гностиками , и что «Бафомет» образовался от греческих слов. βαφη μητς , baphe metous , что означает Крещение Мудростью . Николай «прикрепил к нему идею образа верховного Бога в состоянии спокойствия, приписываемого ему манихейскими гностиками », согласно Ф. Ж. М. Рейнуару, и «предполагал, что тамплиеры имели тайную доктрину и посвящения нескольких степеней». , о котором «сарацины сообщили... им». Далее он соединил фигуру Баффомети с пифагорейским пентаклем :

Что именно представлял собой знак Баффомета, «фигура Баффомети» , который был изображен на груди бюста, изображающего Творца, точно определить невозможно... Я полагаю, что это был пифагорейский пятиугольник ( Фюнфек ) здоровья и процветания. : ...Известно, насколько святой считалась эта фигура, и что гностики имели много общего с пифагорейцами. Судя по молитвам, которые должна читать душа, согласно диаграмме поклонников офитов , когда их по возвращении к Богу останавливают Архонты и необходимо проверить их чистоту, видно, что эти змеепоклонники считали, что они должны предъявите знак того, что они были чисты на земле. Я полагаю, что этим знаком был также священный пятиугольник, знак их посвящения ( τελειας βαφης μετεος ).

- «Символы и символизм» в Ежеквартальном журнале масонов , 1854 г.

Эмиль Литтре (1801–1881) в «Словаре французского языка» утверждал, что это слово было каббалистически образовано путем написания tem задом наперед. ohp ab , аббревиатура от templi omnium hominum pacis abbas , «настоятель или отец храма мира всех людей». Его источником является «аббат Констан», то есть Альфонс-Луи Констан, настоящее имя Элифаса Леви.

Хью Дж. Шонфилд (1901–1988), один из ученых, работавших над свитками Мертвого моря утверждал , в своей книге «Ессейская одиссея» , что слово «Бафомет» было создано с помощью знания шифра замены Атбаш , который заменяет первую букву еврейского алфавита последней, вторую для предпоследнего и так далее. «Бафомет», переведенный на иврит, — это בפומת ‎ ( bpwmt ); интерпретируется с использованием Atbash, он становится שופיא ‎ ( šwpy' , «Шофья»), что можно интерпретировать как греческое слово София , означающее «мудрость». Эта теория появляется как важный сюжетный момент в романе «Код да Винчи» , хотя недавно она была подвергнута сомнению французским историком Тьерри Мурсией, который оспаривает метод вычислений, используемый Шонфилдом.

Йозеф барон фон Хаммер-Пургшталь

Йозеф фон Хаммер-Пургшталь (1774–1856) связал серию резных или гравированных фигур, найденных на ряде предполагаемых артефактов тамплиеров 13-го века (таких как чашки, чаши и сундуки), с идолом Бафомета.

В 1818 году имя Бафомет появилось в эссе венского востоковеда Йозефа Фрейгера фон Хаммер-Пургшталя « Тайна Бафомета раскрыта, или Братья храмового ополчения», в котором гностики и даже офиане были уличены в отступничестве, идолопоклонстве и Нечистота через сами их памятники («Открытие тайны Бафомета, посредством которой рыцари-тамплиеры, подобно гностикам и офитам , осуждаются своими собственными памятниками в отступничестве, идолопоклонстве и моральной нечистоте»), в котором представлена ​​тщательно продуманная псевдоистория, созданная для дискредитации масонства тамплиеров. и, как следствие, масонство. Вслед за Николаем он утверждал, используя в качестве археологических свидетельств «Бафометов», сфальсифицированных более ранними учеными, и литературные свидетельства, такие как романы о Граале, что тамплиеры были гностиками, а «головой тамплиеров» был гностический идол по имени Бафомет:

Его главным предметом являются изображения, называемые Бафометом... найденные в нескольких музеях и коллекциях древностей, как в Веймаре... и в императорском кабинете в Вене. Эти маленькие изображения из камня, частью гермафродиты, имеющие, как правило, две головы или два лица, с бородой, но в других отношениях женские фигуры, большинство из которых сопровождаются змеями, солнцем и луной и другими странными символами. и несущий множество надписей, большей частью на арабском языке... Надписи он почти все сводит к Мете [, которая] ... есть, по его словам, не Μητις греков, а София , Ахамот Пруникос офитов, которая изображался полумужчиной, полуженщиной, как символ мудрости, неестественного сладострастия и начала чувственности... Он утверждает, что те маленькие фигурки, такие как тамплиеры, по свидетельству свидетеля, носили с собой в сундуках . Бафомет означает Βαφη Μητεος , крещение Метиды, крещение огнем , или гностическое крещение , просветление ума , которое, однако, истолковывалось офитами в непристойном смысле как плотский союз ... основное утверждение, что эти идолы и кубки произошли от тамплиеров, рассматривалось как необоснованны, тем более что изображения, которые, как известно, существовали у тамплиеров, кажутся скорее изображениями святых.

- «Бафомет» в Американской энциклопедии , 1851 г.

Эссе Хаммера не осталось незамеченным, и Ф. Ж. М. Рейнуар опубликовал « Этюд о «Mysterium Bophometi Revelatum»» в журнале Journal des Savants . в следующем году Чарльз Уильям Кинг раскритиковал Хаммера, заявив, что он был обманут «принадлежностями... розенкрейцеров или алхимических шарлатанов», и Питер Партнер согласились, что изображения «могли быть подделками из оккультных мастерских». По крайней мере, доказательств, связывающих их с тамплиерами, было мало — в XIX веке такие псевдоегипетские предметы приобрели некоторые европейские музеи. которые были внесены в каталог как «Бафометы» и доверчиво считались идолами тамплиеров.

Элифас Леви

Андрогин Генриха Кунрата , Амфитеатр Вечной Мудрости

Позже, в 19 веке, имя Бафомета стало еще больше ассоциироваться с оккультизмом . Элифас Леви опубликовал Dogme et Rituel de la Haute Magie ( «Догма и ритуалы высшей магии» ) в двух томах ( Dogme 1854, Rituel 1856), в которые он включил изображение, которое он нарисовал сам и описал как Бафомета и «Саббатического козла». ", изображающий крылатого гуманоидного козла с парой грудей и факелом на голове между рогами (см. иллюстрацию). Это изображение стало самым известным изображением Бафомета. Леви считал Бафомета изображением абсолюта в символической форме и подробно эксплицировал его символику в рисунке, служившем фронтисписом:

знак пентаграммы , Козел на фронтисписе несет на лбу одна точка которого находится вверху, символ света, его две руки образуют знак оккультизма: одна указывает на белую луну Хесед , другая — на вплоть до черной Гебуры . Этот знак выражает совершенную гармонию милосердия и справедливости. Одна его рука — женская, другая — мужская, как у андрогина Кунрата, атрибуты которого нам пришлось объединить с атрибутами нашего козла, потому что он — один и тот же символ. Пламя разума, сияющее между его рогами, есть магический свет вселенского равновесия, образ души, возвышенной над материей, как пламя, будучи привязанным к материи, сияет над ней. Голова зверя выражает ужас грешника, чья материально-действующая, единоличная ответственная часть должна нести исключительно наказание; душа бесчувственна по своей природе и может страдать только тогда, когда материализуется. Жезл, стоящий вместо гениталий, символизирует вечную жизнь, тело, покрытое чешуей: вода, полукруг над ним: атмосфера, следующие вверху перья: летучее. Человечество представлено двумя грудями и андрогинными руками этого сфинкса оккультных наук.

— Элифас Леви, Догма и ритуал высокой магии.

Шабаш ведьм

Изображение Бафомета Леви похоже на изображение Дьявола в ранних Таро . Леви, работая с соответствиями, отличными от тех, которые позже использовал С.Л. МакГрегор Мазерс , «приравнял ключ Таро Дьявола к Меркурию Меркурия », придав «своей фигуре кадуцей , поднимающийся, как фаллос, из его паха». Говорят, что этот символ возник, когда Меркурий/Гермес однажды попытался остановить драку между двумя змеями, бросив в них свой жезл, после чего они обвились вокруг него. Слово «Кадуцей» происходит от греческого корня, означающего «жезл герольда», а также было знаком дипломатических послов и стало ассоциироваться с торговлей, красноречием, алхимией, воровством и ложью. Этимология Кадуцея происходит от дорического греческого κᾱρύκειον karukeion , от греческого κῆρυξ kērux , что означает «вестник».

Леви считал, что предполагаемое поклонение дьяволу на средневековых шабашах ведьм было увековечением древних языческих обрядов. Козел со свечой между рогами появляется в средневековых записях о колдовстве. и другие фрагменты преданий цитируются в Dogme et Rituel :

Дьявол начала XVIII века из Марсельского Таро работы Жана Додаля.

Под этой фигурой мы читаем откровенную и простую надпись — ДЬЯВОЛ. Да, мы сталкиваемся здесь с этим призраком всех ужасов, драконом всех теогоний, Ариманом персов, Тифоном египтян, Пифоном греков, старым змеем евреев, фантастическим чудовищем, кошмаром, Крокемитен, горгулья, огромное животное Средневековья и, что еще хуже, Бафомет тамплиеров, бородатый идол алхимика, непристойное божество Мендеса, козел Шабаша. Фронтиспис к этому «Ритуалу» воспроизводит точную фигуру грозного императора ночи, со всеми его атрибутами и всеми его характерами... Да, по нашему глубокому убеждению, Великие Магистры Ордена Тамплиеров поклонялись Бафомету и вызывали ему должны поклоняться их посвященные; да, существовали в прошлом, а могут существовать и в настоящее время, собрания, которыми руководит эта фигура, сидящая на троне и имеющая пылающий факел между рогами. Но поклонники этого знака не считают, как мы, что это изображение дьявола; напротив, для них это бог Пана, бог наших современных философских школ, бог александрийской теургической школы и наших мистических неоплатоников, бог Ламартина и Виктора Кузена, бог Спинозы и Платон, бог первобытных гностических школ; Христос также из диссидентского священства... Тайны субботы описывались по-разному, но они всегда фигурируют в гримуарах и магических испытаниях; откровения, сделанные по этому вопросу, можно разделить на три группы: 1. те, кто имеет в виду фантастическую и воображаемую субботу; 2. те, которые выдают тайны оккультных собраний истинных адептов; 3. разоблачения глупых и преступных собраний, целью которых является действие черной магии.

— Леви, «Шабаш чародеев»

Бафомет Леви, возможно, был частично вдохновлен гротескной резьбой на церквях тамплиеров Ланлеффа в Бретани и Сен-Мерри в Париже, на которых изображены сидящие на корточках бородатые мужчины с крыльями летучей мыши, женской грудью, рогами и лохматыми задними конечностями зверя.

Социализм, романтизм и магнетизм

Ссылки Леви на Александрийскую школу и тамплиеров можно объяснить на фоне споров о происхождении и характере истинного христианства. Было отмечено, что эти дебаты включали современные формы романтического социализма или утопического социализма , которые считались наследниками гностиков, тамплиеров и других мистиков. Леви, сам будучи приверженцем этих школ с 1840-х годов, считал социалистов и романтиков (таких как Альфонс де Ламартин ) преемниками этой предполагаемой традиции истинной религии. Фактически, его повествование отражает историографии социализма, в том числе « Историю монтаньяров» (1847 г.), написанную его лучшим другом и политическим товарищем Альфонсом Эскиросом . Следовательно, Бафомет изображается Леви как символ революционной еретической традиции, которая вскоре приведет к «эмансипации человечества» и установлению совершенного социального порядка.

В произведениях Леви Бафомет выражает не только историко-политическую традицию, но и оккультные природные силы, которые объясняются его магической теорией астрального света. Он развил это понятие в контексте так называемого «спиритуалистического магнетизма»: теорий, которые подчеркивали религиозное значение магнетизма. Их представителями часто были социалисты, верившие в социальные последствия «синтеза» религии и науки, который должен был быть достигнут средствами магнетизма. В число спиритуалистов-магнетистов с социалистическим прошлым входят барон дю Поте и Анри Делааж, которые служили основными источниками для Леви. В то же время Леви полемизировал против знаменитых католических авторов, таких как Жюль-Эд де Мирвиль и Роже Гужено де Муссо , которые считали магнетизм действием демонов и других инфернальных сил. Абзац непосредственно перед отрывком, процитированным в предыдущем разделе, следует рассматривать на этом фоне:

Скажем теперь, для назидания простонародья, для удовлетворения господина графа де Мирвиля, для оправдания демонолога Бодена, для большей славы Церкви, которая преследовала тамплиеров, сжигала магов, отлучала масонов от церкви и т. д. давайте смело и точно заявим, что все низшие посвященные оккультных наук и профанаторы великих тайн не только поклонялись в прошлом, но и сейчас, и всегда будут поклоняться тому, что обозначается этим тревожным символом.

Коза Мендеса

«Коза Мендеса» перенаправляется сюда. Об альбоме Акеркока см. «Коза Мендеса» .

Мендес — греческое название древнеегипетского города Джедет. Леви приравнивает свой образ к «Козлу Мендеса», возможно, следуя рассказу Геродота. что бог Мендеса изображался с козлиным лицом и ногами. Геродот рассказывает, как мендезийцы с большим почтением относились ко всем козлам и как в его время женщина публично совокуплялась с козлом . Главными божествами Мендеса были баран - Банебджедет (букв. Ба Владыки Джедета ), который был Ба Осириса божество , и его супруга, богиня-рыба Хатмехит .

ЭА Уоллис Бадж пишет:

В нескольких местах Дельты, например в Гермополе, Ликополисе и Мендесе, поклонялись богу Пану и козлу; Страбон, цитируя (XVII, 1, 19) Пиндара, говорит, что в этих местах козы совокуплялись с женщинами, а Геродот (II, 46) приводит пример случая, который, как говорят, произошел в день открытых дверей. Мендезийцы, по словам этого последнего автора, оказывали почтение всем козам, и больше самцам, чем самкам, и особенно одному козлу, по смерти которого соблюдается публичный траур по всему мендезийскому округу; они называют и Пана, и козла Мендес, и обоим поклонялись как богам воспроизводства и плодородия. Диодор сравнивает культ козла Мендеса с культом Приапа и группирует бога с панами и сатирами.

Связь между Бафометом и языческим богом Паном отмечал и Алистер Кроули. а также Антон ЛаВей :

Многие удовольствия, почитаемые до появления христианства, были осуждены новой религией. Потребовалось совсем немного переделок, чтобы превратить рога и раздвоенные копыта Пана в самого убедительного дьявола! Атрибуты Пана можно было аккуратно превратить в грехи, подлежащие наказанию, и таким образом метаморфоза была полной.

Алистер Кроули

Бафомет Леви должен был стать важной фигурой в космологии Телемы , мистической системы, созданной Алистером Кроули в начале 20 века. Бафомет фигурирует в Символе веры Гностической Католической Церкви, читаемом прихожанами во время Гностической Мессы , в предложении: «И я верю в Змея и Льва, Тайну Тайн, во имя Его БАФОМЕТ».

В «Магии» (Книга 4) Кроули утверждал, что Бафомет был божественным андрогином и «иероглифом тайного совершенства», рассматриваемым как то, что отражает: «То, что происходит наверху, отражается и внизу, или Что вверху, то и внизу»:

Дьявола не существует. Это вымышленное имя, придуманное Черными Братьями, чтобы подразумевать Единство в их невежественной путанице рассеяний. Дьявол, обладающий единством, был бы Богом... «Дьявол» исторически является Богом любого народа, который лично не нравится... Этот змей, САТАНА, не является врагом Человека, но Тот, Кто создал Богов из людей. наша раса, знающая Добро и Зло; Он приказал: «Познай самого себя!» и преподавал Посвящение. Он — «Дьявол» из Книги Тота , и Его эмблема — БАФОМЕТ , Андрогин, являющийся иероглифом тайного совершенства… Следовательно, Он — Жизнь и Любовь. Но, кроме того, его буква — Айин , Око, так что он — Свет; и его зодиакальный образ — Козерог, прыгающий козел, атрибут которого — Свобода.

- Магия: Liber ABA , Книга четвертая, Части I–IV.

Для Кроули Бафомет является представителем духовной природы сперматозоида , а также символом «волшебного ребенка», рожденного в результате сексуальной магии . По существу, Бафомет представляет Союз Противоположностей, особенно мистически персонифицированный в Хаосе и Бабалоне, объединенных и биологически проявленных в сперме и яйцеклетке, объединенных в зиготе.

Кроули предположил, что Бафомет произошел от «Отца Митры ». В своей «Исповеди» он описывает обстоятельства, приведшие к этой этимологии:

Я взял имя Бафомет в качестве своего девиза в О.Т.О. В течение шести с лишним лет я пытался найти правильный способ написания этого имени. Я знал, что оно должно состоять из восьми букв, а также что числовые и буквальные соответствия должны быть такими, чтобы выражать значение имени таким образом, чтобы подтвердить то, что наука узнала о нем, а также прояснить эти проблемы. который археологам до сих пор не удалось разгадать... Одна из теорий названия состоит в том, что оно представляет собой слова βαφὴ μήτεος, крещение мудростью; другой, что это искажение титула, означающего «Отец Митра». Излишне говорить, что суффикс R поддерживал последнюю теорию. Я сложил слово так, как его написал Волшебник. Всего их было 729. Это число никогда не встречалось в моих каббалистических работах и ​​поэтому ничего для меня не значило. Однако он оправдал себя как куб девяти. То же значение имеет слово κηφας , мистический титул, данный Христом Петру как краеугольному камню Церкви. До сих пор Волшебник показывал отличные качества! Он прояснил этимологическую проблему и показал, почему тамплиеры должны были дать имя Бафомет своему так называемому идолу. Бафометом был Отец Митра, кубический камень, который был углом Храма.

Современные интерпретации и использование

Символ Бафомета, официальный знак Церкви Сатаны и сатанизма ЛаВея, также используется как символ сатанизма.

Бафомет Леви является источником более позднего образа Таро Дьявола в дизайне Райдера-Уэйта . Концепция направленной вниз пентаграммы на лбу была расширена Леви в его обсуждении (без иллюстрации) Козла Мендеса, расположенного внутри такой пентаграммы, которого он противопоставил микрокосмическому человеку, расположенному внутри аналогичной, но вертикальной пентаграммы. Настоящее изображение козла в пентаграмме, направленной вниз , впервые появилось в книге 1897 года «Ключ черной магии» , написанной французским оккультистом Станисласом де Гуайтой . Именно это изображение позже было принято в качестве официального символа Церкви Сатаны, названного Символом и Бафомета , продолжает использоваться среди сатанистов.

Бафомет, как следует из иллюстрации Леви, иногда изображался как синоним Сатаны или демона , члена иерархии Ада. Бафомет появляется в этом обличии как персонаж в Джеймса Блиша произведении «День после суда» . Христианский евангелист Джек Т. Чик утверждал, что Бафомет — это демон, которому поклоняются масоны . утверждение, которое, очевидно, возникло из-за мистификации Таксиля . Бафомет Леви был изображен на обложке книги «Тайны французских масоннери девуалес» , Лео Таксиля зловещего «разоблачения» масонства в мягкой обложке, которое в 1897 году он раскрыл как мистификацию, призванную высмеять католическую церковь и ее антимасонство. пропаганда.

Дьявол в колоде Таро Райдера-Уэйта

В 2014 году Сатанинский храм высотой 8,5 футов (2,6 м), заказал статую Бафомета чтобы она стояла рядом с памятником Десяти заповедям в Капитолии штата Оклахома , сославшись на «уважение к разнообразию и религиозным меньшинствам» в качестве причины для установки памятника. ( Верховный суд Оклахомы в конечном итоге признал религиозные проявления незаконными.) Статуя Бафомета была открыта в Детройте 25 июля 2015 года как символ современного сатанистского движения. Сатанинский храм перевез статую Бафомета в Литл-Рок, штат Арканзас, где недавно был установлен еще один памятник 10 заповедям; статуя была публично выставлена ​​​​во время демонстрации в Храме 16 августа 2018 года.

В популярной культуре

В «Сартор Ресартус » (1833–1834 гг.) романе Томаса Карлайла главный герой Диоген Тойфельсдрек описывает свое духовное возрождение как «бафометическое крещение огнем». Клайва Баркера В романе «Кабал» (1988) и его экранизации «Порода ночи» (1990) Бафомет изображен как бог, которому поклоняются существа Ночной породы.

Рекламный плакат к книге Лео Таксиля « Разоблаченные тайны масонства» (1886 г.) адаптировал изобретение Леви.

Интерпретация Бафомета, известная как «Меч Бафомета», является частью основного сюжета «укажи и щелкни» приключенческой игры 1996 года Broken Sword: The Shadow of the Templars, разработанной Revolution Software . Это первая игра из серии Broken Sword . Игрок берет на себя роль Джорджа Стоббарта, американского туриста в Париже, который пытается раскрыть заговор, большая часть которого основана на фактических и вымышленных отсылках и повествовательных приемах, относящихся к истории рыцарей-тамплиеров, и включает их в себя.

Бафомет появляется как постоянный антагонист в продолжительной немецкой серии романов Geisterjäger John Sinclair , в которой он является повелителем Винсента ван Аккерена и его культа рыцарей-отступников-тамплиеров. В романах ужасов автора Джейсона Дарка Бафомет изображается как одна из трех сущностей, образующих нечестивую троицу Люцифера , а двумя другими являются Асмодис и Вельзевул .

В аудиодраме 2016 года «Робин из Шервуда: Рыцари Апокалипсиса» (основанной на телешоу «Робин из Шервуда ») Робин и его товарищи вступают в конфликт с титулованными рыцарями. Рыцари Апокалипсиса изображены как культ, поклоняющийся Бафомету; Рыцари также изображены как отколовшаяся от тамплиеров группа.

2018 года Netflix В сериале «Леденящие душу приключения Сабрины» есть большая статуя Бафомета, выставленная в Академии невидимых искусств. Сатанинский Храм обвинил шоу в плагиате их статуи Бафомета , но позже урегулировал ситуацию во внесудебном порядке.

См. также

• Азазель – библейский персонаж, отождествляемый с падшим ангелом.
• Вельзевул – филистимский бог, сатана или демон.
• Бегемот – библейское существо.
• Путь левой руки и путь правой руки – дихотомия между двумя противоположными подходами к магии
• Махунд - Мухаммед в образе демона.
• Пазузу – месопотамский демон
• Термагант - средневековый европейский термин и персонаж.

Ссылки

Цитируемые работы

• Барбер, Малькольм (1994). Новое рыцарство: история Ордена Храма . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-42041-9 .
• Барбер, Малькольм (2006). Суд над тамплиерами (2-е изд.). Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-67236-8 .
• Барбер, Малькольм; Бейт, Кейт (2010). Письма с Востока: крестоносцы, паломники и поселенцы в XII-XIII веках . Издательство Эшгейт. ISBN  978-0-7546-6356-0 .
• Бадж, Эрнест Альфред Уоллис (1904). Боги египтян: или Исследования египетской мифологии . Том. II. Лондон: Methuen & Co – через Google Книги.
• Кроули, Алистер ; Дести, Мэри; Уодделл, Лейла (2004). Гименей Бета (ред.). Магия: Liber ABA, Книга 4, Части I–IV . Йорк-Бич, Мэн : Сэмюэл Вайзер. ISBN  978-0-87728-919-7 .
• Де Гуайта, Станислас (1897). Очерки мандитов наук (на французском языке). Полет. III: Ключ черной магии. Чамуэль.
• Феро, Раймон (1858). Сарду, Ал. (ред.). Жизнь святого Онората (на французском языке). Париж: П. Жане, Дезобри, Э. Магделейн и Ко.
• Игры, Алекс; Корен, Виктория (2007). Балдердаш и Пиффл, на один сэндвич меньше собачьего обеда . ISBN  978-1846072352 .
• Ходапп, Кристофер (2005). «Ускоренный курс истории тамплиеров». Масоны для чайников . Индианаполис: Издательство Wiley.
• Интровинье, Массимо (2016). «Элифас Леви и Бафомет» . Сатанизм: социальная история . Серия книг Овна: Тексты и исследования западного эзотерики. Том. 21. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 105–109. ISBN  978-90-04-28828-7 . OCLC   1030572947 .
• Леви, Элифас (1861) [1854–1856]. Dogme et Rituel de la Haute Magie [ Догмы и ритуалы высшей магии ] (на французском языке). Том. II (2-е изд.). Париж: Ипполит Байьер.
• Леви, Элифас (1896). Трансцендентальная магия: ее учение и ритуал . Перевод Артура Эдварда Уэйта. Лондон: Джордж Редвей.
• Мартин, Шон (2005). Тамплиеры: история и мифы легендарного военного ордена . Основные книги. ISBN  978-1-56025-645-8 .
• Мишо, Жозеф Франсуа (1853). История крестовых походов . Том. III. Перевод У. Робсона. Нью-Йорк: Редфилд.
• Мишле, Жюль, изд. (1851). Суд над тамплиерами (на французском языке). Полет. II. Париж: Национальная империя.
• Мишле, Жюль (1860). История Франции . Том. I. Перевод Г.Х. Смита. Нью-Йорк: Д. Эпплтон.
• Мюррей, Маргарет (1921). Культ ведьмы в Западной Европе: исследование антропологии . Издательство Оксфордского университета.
• Николай, Фридрих (1782). Очерк обвинений, выдвинутых против Ордена тамплиеров, и его тайны; В дополнение к приложению о возникновении масонского общества (на немецком языке). Том II. Берлин и Штеттин.
• Партнер, Питер (1987). Тамплиеры и их миф . ISBN  978-0-89281-273-8 . (Ранее назывался «Убитые волшебники ».)
• Плейс, Роберт М. (2005). Таро: история, символизм и гадание . Нью-Йорк: Джереми П. Тарчер/Пингвин. ISBN  978-1-58542-349-1 .
• Пуй, Симон де (1968). Баруан, Жанна (ред.). Симон де Пуй: Chanson de Geste (на французском языке). Женева: Librairie Droz. ISBN  978-2-600-02428-0 .
• Раллс, Карен (2007). Энциклопедия рыцарей-тамплиеров: основное руководство по людям, местам, событиям и символам Ордена Храма . Карьера Пресс. ISBN  9781564149268 .
• Прочтите, Пирс Пол (1999). Тамплиеры . Да Капо Пресс . ISBN  978-0-306-81071-8 .
• Стахуляк, Зринка (2013). «Символическая археология» . Порнографическая археология: медицина, средневековье и изобретение французской нации . Филадельфия : Де Грюйтер / Издательство Пенсильванского университета . стр. 71–98. дои : 10.9783/9780812207316.71 . ISBN  978-0-8122-4447-2 . JSTOR   j.ctt3fhd6c.7 .
• Штрубе, Джулиан (14 февраля 2017 г.). «Бафомет» Элифаса Леви: его значение и исторический контекст» . Переписки . 4 : 37–79.
• Уэйт, Артур (1911). Иллюстрированный Ключ к Таро . Лондон: В. Райдер.
• Райт, Томас (1865). «Поклонение порождающим силам в средние века в Западной Европе» . В Найте, Ричард Пейн (ред.). Беседы о поклонении Приапу . Лондон: Дж. К. Хоттен.

Дальнейшее чтение

• Кроули, Алистер (1944). Книга Тота: Краткий очерк египетского Таро, являющегося Равноденствием, Том III, № V. Лондон: Ordo Templi Orientis .
• Кроули, Алистер (1991). Равноденствие Богов . Скоттсдейл, Аризона: New Falcon Publications. ISBN  978-1-56184-028-1 .
• Финке, Генрих (1907). Папство и падение тамплиеров: Источники (на немецком языке). Том II Мюнстер: Печать и издательство книжного магазина Ашендорфа. ISBN  978-0-8370-6900-5 .
• Хеденборг-Уайт, Манон (2013). «Ему крылатое тайное пламя, ей нисходящий свет звезды: социальная конструкция пола в современном Ordo Templi Orientis» . Гранат . 15 (1–2): 102–121. doi : 10.1558/pome.v15i1-2.102 – через Academia.edu.
• Кинг, CW (1887) [1864]. Гностики и их останки . Лондон: Дэвид Натт – через Sacred-texts.com.
• Минь, Жак Поль (1854). Письма и дипломы Годфри Буллиона; добавить приложения (на латинице)
• Рейнуар, Франсуа (1813). Исторические памятники, касающиеся осуждения тамплиеров и отмены их ордена (на французском языке). Париж: Эгрон.
• Спунда, Франц (2007). Бафомет: Тайный бог тамплиеров: алхимический роман (на немецком языке). Феста. ISBN  978-3-86552-073-9 .

Внешние ссылки

• «Миф о Бафомете» . Великая Ложа Британской Колумбии и Юкона . 2 мая 2015 года . Проверено 13 февраля 2020 г. .