Асмодей
Асмодей ( / ˌ æ z m ə ˈ d iː ə s / ; древнегреческий : Ἀσμοδαῖος , Асмодайос ) или Ашмедай ( / ˈ æ ʃ m ɪ ˌ d aɪ / ; иврит : אַשְמְדּאָי , латинизированный : ʾAšmədʾāy ; арабский : آشماداي ; см. ниже ; для других вариаций) — царь демонов в легендах о Соломоне и строительстве Храма Соломона . [1]
Его история по-разному представлена в талмудических рассказах, где он является царем шедимов . В Коране упоминается «марионетка» в « Истории Соломона» в стихах 30-40 суры Сад , что, по мнению муфассируна (авторизованных толкователей Корана), относится к царю демонов Асмодею (Сахру). [2]
В христианских преданиях Асмодей в основном известен из второканонической Книги Товита . Он является главным антагонистом и разрушает брак Сары. [1] [3] Питер Бинсфельд классифицирует Асмодея как «демона похоти ».
Этимология
[ редактировать ]
имя Асмодай Считается, что происходит от авестийского *aēšma-daēva (𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀*, * aēṣ̌madaēuua ), где aēšma означает «гнев», а daēva означает «демон». Хотя даэва Аешма , таким образом, является демоном гнева в зороастризме и также хорошо засвидетельствован как таковой, составное слово аешма-даева не засвидетельствовано в Священных Писаниях. Тем не менее вполне вероятно, что такая форма действительно существовала, и что книга Товита «Асмодай» ( Ἀσμοδαῖος ) и Талмуда «Ашмедай» ( אשמדאי ) отражают ее. [4] В зороастрийской и среднеперсидской демонологии существовала соединенная форма хашм-дев ( خشم + دیو ), где оба термина являются родственными. [5]
Написание Асмодей , Асмодай , [6] [7] Асмодея (также Асмодея), [8] [9] Осмодей , [10] [11] и Осмодай [12] [13] также использовались. Имя альтернативно пишется в ублюдочных формах (на основе основных согласных אשמדאי, ʾŠMDʾY) Хашмедай (חַשְמְדּאָי, Ḥašmədʾāy ; также Хашмодай, Хасмодай, Хашмодай, Хасмодай), [14] [15] [16] [17] Hammadai (חַמַּדּאָי, HammadʾāyХаммадай [18] [19] Шамдон (שמדונ, Шамдон ), [20] и Шидонай ( Шидонай ). [19] Некоторые традиции впоследствии идентифицировали Шамдона как отца Асмодея. [20]
Еврейская энциклопедия 1906 года отвергает общепринятую этимологическую связь между персидским «Ашма-дэва» и иудаистским «Ашмодаем», утверждая, что частица «-дэва» не могла превратиться в «-дай» и что Ашма-дэва как таковая представляет собой сложное соединение. имя — никогда не встречается в персидских священных текстах.
Тем не менее, энциклопедия предполагает, что «Асмодей» из апокрифов и «Завета Соломона» не только в некоторой степени связан с Эшмой , но и имеет схожее поведение, внешний вид и роли. [21] сделать вывод в другой статье под заголовком «Аешма» в параграфе «Влияние персидских верований на иудаизм», [22] что персидские зороастрийские верования могли сильно повлиять на богословие иудаизма в долгосрочной перспективе, принимая во внимание, что в некоторых текстах существуют важные концептуальные различия, в то время как в других, по-видимому, существует большое сходство, что предполагает модель влияния на народные верования, которая могла бы распространяться и на саму мифологию.
Однако Еврейская энциклопедия утверждает, что, хотя «Ашма» не встречается в Авесте в сочетании с дэва, вполне вероятно, что существовала более полная форма, такая как Ашмо-дэус, поскольку ей соответствует более поздняя форма Пехлеви «Хашм». -дев"'. [23] Более того, утверждается, что Асмодей или Ашмедай «воплощает в себе выражение влияния, которое персидская религия или персидские народные верования оказали» на иудаизм. [24]
В текстах
[ редактировать ]В книге Товита
[ редактировать ]Асмодей из Книги Товита враждебен Сарре, . дочери Рагуила [25] и убивает семь мужей подряд в брачную ночь, препятствуя сексуальному заключению браков. В переводе Библии Нового Иерусалима он описан как «худший из демонов». [26] Когда молодой Товит собирается жениться на ней, Асмодей предлагает ему ту же участь, но Товиту удается, благодаря советам своего ангела-помощника Рафаэля , сделать его безобидным. Поместив сердце и печень рыбы на раскаленные угли, Товит производит дымный пар, который заставляет демона бежать в Египет , где Рафаэль . его связывает [27] Согласно некоторым переводам, Асмодей задушен.
Возможно, Асмодей наказывает женихов за их плотские желания, поскольку Товит молится, чтобы освободиться от такого желания и сохраниться в безопасности. Асмодей также описывается как злой дух в целом: «Асмодей τὸ πονηρων δαιμονιον или τὸ τὸ διαμονιον ποιρον, и πνεῦμα ἀκαθαρτον». [28] [29] [25] [30]
В Талмуде
[ редактировать ]Фигура Ашмедая в Талмуде менее зловредна по своему характеру, чем Асмодей из Товита. В первом он неоднократно предстает в свете добродушного и юмористического парня. Но, кроме того, есть одна черта, в которой он параллелен Асмодею, поскольку его желания обращены к Вирсавии , а затем и . к женам Соломона
В другой талмудической легенде царь Соломон обманом заставил Асмодея участвовать в строительстве Храма Соломона. [31] (см.: История царя Соломона и Ашмедая ).
Другая легенда изображает Асмодея, отбросившего царя Соломона на расстояние более 400 лье от столицы, положив одно крыло на землю, а другое вытянув ввысь. Затем он на несколько лет поменялся местами с царем Соломоном. Когда царь Соломон вернулся, Асмодей бежал от его гнева. [32] Подобные легенды можно найти в исламских преданиях. Асмодея называют Сахром ( араб . صخر Скала или Каменный ), потому что Соломон изгнал его в скалу после того, как он забрал у него свое царство. Он считается королем ( дивов или ифритов ). [33]
Другой отрывок описывает его как женившегося на Лилит , которая стала его королевой. [34]
В Завете Соломона
[ редактировать ]В «Завете Соломона» , тексте I–III веков, царь призывает Асмодея помочь в строительстве Храма. Появляется демон и предсказывает, что однажды царство Соломона будет разделено (Завет Соломона, стихи 21–25). [35] Когда Соломон дальше допрашивает Асмодея, царь узнает, что Асмодею мешает ангел Рафаил , а также сом, найденный в реках Ассирии. Он также признается, что ненавидит воду. Асмодей утверждает, что он родился от матери-человека и отца-ангела.
В Маллеус Малефикарум
[ редактировать ]В «Malleus Maleficarum» (1486 г.) Асмодей считался демоном похоти . [36] Себастьян Михаэлис заявил, что его противником является святой Иоанн . Некоторые демонологи XVI века отводили демону месяц и считали ноябрь месяцем, в котором сила Асмодея была наиболее сильной. Другие демонологи утверждали, что его зодиака знак — Водолей , но только с 30 января по 8 февраля.
Под его началом находится 72 легиона демонов. Он один из Королей Ада при Люцифере императоре . Он поощряет азартные игры и является надзирателем всех игорных домов во дворе ада. Некоторые католические богословы сравнивали его с Аваддоном . Однако другие авторы считали Асмодея принцем мести.
В словаре «Инфернал»
[ редактировать ]В «Инфернальном словаре (1818 г.) » Коллена де Планси грудью Асмодей изображен с человеческой , петушиной ногой , змеиным хвостом, тремя головами (одна — человека, плюющего огнем, одна — овцы и одна — быка ), верхом на лев с драконьими крыльями и шеей — все эти существа в некоторых культурах ассоциируются либо с похотливостью, похотью, либо с местью. [ нужна ссылка ] Архиепископ Парижский одобрил портрет. [37]
В Малом Ключе Соломона
[ редактировать ]Асмодей появляется как царь Асмодай в Ars Goetia , где, как говорят, у него есть золотая печать, и он указан под номером тридцать два в соответствии с соответствующим рангом. [38]
Он «сильен, могуч и появляется с тремя головами: первая — как бык, вторая — как человек, а третья — как баран или козел ; хвост змеи, и из пасти его исходит пламя огня. " [39] Кроме того, он восседает на адском драконе , держит копье со знаменем, а среди легионов Амаймона Асмодей управляет семьюдесятью двумя легионами низших духов. [38]
В «Маге»
[ редактировать ]Асмодей упоминается во второй книге, восьмой главе «Мага» (1801) Фрэнсиса Барретта . [40]
Более поздние изображения
[ редактировать ]В христианской мысли
[ редактировать ]Асмодей был включен в Орден престолов Григорием Великим . [41]
Асмодей цитировался монахинями Лудена во владениях Лудена в 1634 году. [42]
Репутация Асмодея как олицетворения похоти сохранилась и в более поздних произведениях, поскольку он был известен как «Принц разврата» в романе 16-го века « Монах Раш» . [43] Французский бенедиктинец Огюстен Кальме приравнивал свое имя к красивому платью. [43] 1409 года Рукопись лоллардов под названием «Фонарь света» Асмодеуса со смертным грехом похоти связывала . Голландский демонолог XVI века Иоганн Вейер описал его как банкира за столом баккара в аду и надзирателя земных игорных домов. [44]
В 1641 году испанский драматург и прозаик Луис Велес де Гевара опубликовал сатирический роман «Эль диабло кохуэло» , где Асмодей представлен как озорной демон, наделенный игривым и сатирическим гением. Сюжет представляет студента-негодяя, который прячется на мансарде астролога. Он освобождает дьявола из бутылки. В знак признания дьявол показывает ему покои Мадрида и проделки, несчастья и проказы их обитателей. [45] [46] Французский писатель Ален-Рене Лесаж адаптировал испанский источник в своем романе 1707 года «Boiteux Diable» . [43] где он сравнил его с Купидоном . В книге его спасает из заколдованной стеклянной бутылки испанский студент Дон Клеофас Леандро Замбулло. Благодарный, он присоединяется к молодому человеку в серии приключений, прежде чем его снова поймают. Асмодей изображается в сочувственном свете как добродушный, хитрый сатирик и критик человеческого общества. [43] В другом эпизоде Асмодей берет дона Клеофаса в ночной полет и снимает крыши с деревенских домов, чтобы показать ему тайны того, что происходит в частной жизни. После работ Лесажа он был изображен в ряде романов и периодических изданий, в основном во Франции, а также в Лондоне и Нью-Йорке. [47]
Асмодей широко изображался человеком с красивым лицом, хорошими манерами и обаятельным характером; однако его изображали хромающим, а одна нога была либо когтистой, либо как у петуха . В произведениях Лесажа он ходит с помощью двух тростей, и это дало начало английскому названию «Дьявол на двух палках». [37] (также позже переведенный «Хромой дьявол» и «Хромой дьявол» ). Лесаж объясняет свою хромоту падением с неба после битвы с другим дьяволом. [48]
18 февраля 1865 года писатель Эверт А. Дайкинк отправил президенту Аврааму Линкольну письмо, очевидно, отправленное по почте из Куинси. Дуйкинк подписал письмо «Асмодей», поставив свои инициалы под псевдонимом. К его письму прилагалась газетная вырезка о неуместной шутке, предположительно сказанной Линкольном на мирной конференции в Хэмптон-Роудс . Целью письма Дайкинка было сообщить Линкольну о «важном упущении» в истории конференции. Он посоветовал добавить газетную вырезку в «Национальный архив». [49]
В Каббале
[ редактировать ]Согласно Каббале и школе Шломо ибн Адерета , Асмодей рождается в результате союза Аграта бат Махлата и царя Давида . [50]
В «Трактате о левой эманации» , в котором описывается ситра ахра (арамейский: סטרא אחרא), что означает «другая сторона» или «сторона зла», Асмодей описывается как фигура, живущая в третьем эфире Небес. Он подчинен Самаэля и женат на младшей форме Лилит (Самаэль женат на старшей Лилит). Асмодей все еще способен причинять боль и разрушения, но только по понедельникам. [51]
ислам
[ редактировать ]
В исламской культуре Асмодей известен как демон ( арабский : شَيَاطِين , латинизированный : šayṭān персидский : دیو , латинизированный : див ) по имени Сахр (скала), вероятно, это ссылка на то, что его судьба заключалась в заточении внутри каменного ящика, скованного железными цепями и бросили в море. [52] или его связь с желаниями нижнего мира. Он занимает видное место как антагонист пророка Соломона. Иногда его отождествляют с ифритом , который предложил нести Трон Соломона. [53] В истории Булукии Асмодей рассказывает молодому еврейскому принцу о семи слоях ада.
Коран и толкование
[ редактировать ]
Исламские аллегорические комментарии об Асмодее изобилуют средневековым исламом, и Асмодей стал центральной фигурой в толковании ( тафсире ) коранического стиха Суры 38:34: «Мы позволили Соломону соблазниться искушением, и мы бросили тело на его место. Потом он покаялся». [54] Табари (224–310 гг. хиджры; 839–923 гг. н.э.) идентифицирует тело, упомянутое в стихе, как шайтана в обоих своих Анналах ат-Табари. [55] а также его тафсир . [56] Абд аль-Раззак Кашани комментирует суру 38:34: «Сатана, который сел на нее [трон верховной власти] и забрал его кольцо, представляет собой элементарную земную природу, правителя нижнего моря материи, называемого Сахр, «скала». из-за своей склонности к низшим вещам и цепляния за них, как за камень из-за тяжести». [57] Азиз ад-Дин Насафи изображает Соломона халифом , символом правящего интеллекта, задача которого — привести физические страсти к должному повиновению, иначе силы захватят место разума и превратятся в демона-узурпатора. [58] Кольцо Соломона означает имперскую власть над силами природы. которое Соломон потерял из-за впадения в похоть и идолопоклонство. [58] Аттар из Нишапура разъясняет аналогичную аллегорию: нужно вести себя как торжествующий «Соломон» и сковывать демонов нафса или низшего «я», запирая принца-демона в «камне», прежде чем рух (душа) сможет сделать первые шаги. Божественному. [59] [60]
Повествовательная экзегеза ( Кишас )
[ редактировать ]В « Историях пророков» Кишас аль-Анбия приводятся различные причины наказания Соломона и, как следствие, временной победы Асмодея; иногда из-за того, что действовал несправедливо перед семейным спором или передал кольцо демону в обмен на знания, в то время как большинство источников (таких как Табари, Умара ибн Ватима , Талаби , ибн Асакир , ибн аль-Асир ) ссылаются на идею, что один из его жены совершали идолопоклонство. [61] Когда Асмодей надел кольцо на свой палец, он принял форму Соломона и сел на свой трон, правя во зле, в то время как настоящий Соломон вышел из ванны и не был узнан никем во дворце, поэтому его бросили на улицы бродить. как нищий. Наконец Соломон нашел работу в гавани — потрошить рыбу.
Через 40 дней злые пути ложного Соломона вызвали подозрения, и царский министр Асаф прочитал несколько священных стихов в присутствии царя демонов, который закричал в ярости, не выдержав декламации, и разорвал кольцо. Затем кольцо упало в реку и было проглочено рыбой. В конце концов рыба прибыла к столу настоящего Соломона, который снова надел кольцо и был немедленно окружен верными джиннами, которые отнесли его к его трону, где он и его армия людей, джиннов, птиц и зверей сражаются с Асмодеем и запирают его. в камне после своего поражения. [62]
Народная литература
[ редактировать ]Идея «Джина в бутылке», вероятно, уходит корнями в исламскую легенду о демоне Асмодее. [63] В истории « Тысячи и одной ночи » «Сказание о Медном городе» относится к судьбе Асмодеуса после его поражения против Пророка. Согласно этой истории, путешественники обнаруживают демона, запертого в камне посреди пустыни. По словам сэра Ричарда Бертона, история выглядит следующим образом:
Затем они наткнулись на столб из черного камня, похожий на дымоход печи, один из которых был погружен до подмышек. У него было два огромных крыла и четыре руки, две из них подобны рукам сыновей Адама, а другие две — львиные лапы, с железными когтями, и он был чёрным, высоким и страшным видом, с волосами, как у лошади. хвосты и глаза, как пылающие угли, врезаны прямо в лицо».
В сочинении по арабскому «Сказанию о Медном городе» Андраш Хамори опирался лишь на неполные версии повествования без упоминания имени демона. [64]
В истории о Сахре и Булукии, молодом еврейском принце, искавшем последнего Пророка ( Мухаммеда ), говорится, что Сахр достиг бессмертия, выпив из Источника Бессмертия. Когда Булукия прибывает в поисках острова Мухаммеда, его приветствуют две змеи, большие, как верблюды и пальмы, прославляющие имя Бога и Мухаммеда. Они объясняют, что им поручено наказать обитателей ада. Позже на другом острове он встречает Асмодея, царя демонов, который объясняет семь слоев ( табакат ) и ангелов-карателей ( забанийя ), которые порождают адских змей и скорпионов путем самоспаривания. [65]
В популярной культуре
[ редактировать ]23 мая 1960 года тель-авивская газета «Хабокер» опубликовала заголовок, объявляющий о поимке нацистского военного преступника Адольфа Эйхмана израильскими силами безопасности, который гласил: Ашмадай б'Хевлей Исраэль (אשמדאי בכבלי ישראל), что переводится как «Асмодей в израильских цепях». .
В эпизоде 1975 года « Колчак: Ночной Сталкер » под названием «Демон в кружевах» Асмодей является антагонистом.
Одного из главных героев романа Джека Л. Чалкера 1979 года «И дьявол затащит тебя под землю» зовут Асмодей Могарт.
В серии книг «Детское фэнтези» «Рэдволл » побочного антагониста первой книги серии (1986) зовут Асмодей Ядовитый Зуб, ядовитая змея, которая угрожает существам лесов, окружающих аббатство Рэдволл.
В 73-м эпизоде польского ситкома « Паршивый мир » под названием «Nie bój żaby» (2000) Мариола вызывает Асмодеуса в образе почтальона Эдцио. Асмодея играет Богдан Смолень . [66]
В романе Алана Мура «Иерусалим» , опубликованном в 2016 году, Асмодей берет молодого главного героя в космологический полет/путешествие.
В манге Добро пожаловать в школу демонов! Ирума-кун , руководящий с 2017 года, Асмодей — известный клан дьяволов, а одна из их участниц, Алиса Асмодей, изображена как лучшая подруга главного героя.
Асмодей — принц ада и один из главных антагонистов 13 сезона » «Сверхъестественного .
В фильме ужасов 2018 года «Астрал » Асмодей обладает телом студента университета, который ищет призрак своей умершей матери.
В фильме 2021 года « Паранормальное явление: Ближайшие родственники» Асмодей выступает в роли антагониста. [67]
3 октября 2021 года в эпизоде веб-сериала « История марионеток» упоминалось имя Асмодея в « Владениях Лаудуна» , а трехголовая марионеточная версия Асмодея исполнила обычную финальную песню эпизода и вошла в насыщенный сюжетом финал эпизода. [68]
В фильме 2023 года «Экзорцист Папы» рассказывается о одержимости демонами, приписываемой Асмодею.
Асмодей изображается как злое божество и Король Девяти Преисподних в большинстве публикуемых материалов по Dungeons & Dragons .
Асмодей появляется в для взрослых мультсериале «Helluva Boss» , озвученном Джеймсом Монро Иглхартом . По прозвищу «Оззи», он является правителем «Адского кольца похоти» и владельцем популярного ночного клуба.
Асмодей — персонаж визуального романа отомэ-игры 2019 года « Повинуйся мне! » и ее приквела «Повинуйся мне!» Несущий Ночь». Он аватар похоти и пятый из семи братьев-демонов, присутствующих в игре.
Асмодей — отец Магнуса Бейна в серии книг «Орудия смерти» Кассандры Клэр .
См. также
[ редактировать ]
Ссылки
[ редактировать ]- Цитаты
- ^ Перейти обратно: а б «Асмодей» в Новой Британской энциклопедии Чикаго: Британская энциклопедия Inc. , 15-е изд., 1992, Том. 1, с. 635.
- ^ Нюнлист, Т. (2015). Вера в демонов в Исламе. Германия: Де Грюйтер. п. 156 (немецкий)
- ^ «Асмодей/Асмодей» . Иудео-христианские демоны . Deliriumsrealm.com. 25 марта 2003 года . Проверено 4 марта 2009 г.
- ^ Стейв, Эрик (2002) [1901–1906]. «Ашма (Асмодей, Ашмедай)» . У Зингера, Исидор; Адлер, Сайрус; и др. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс . ЛЦН 16-014703 . Проверено 7 марта 2018 г.
поскольку ему соответствует более поздняя форма Пехлеви «Хашм-дев» («Хашм дев» = «Ашма дев»), написанная с помощью арамейского «шеда», но произносимая как «дев». [..] Асмодей (Ашмедай) воплощает собой выражение влияния, которое персидская религия или персидские народные верования оказали на евреев - влияние, которое очень заметно проявляется в области демонологии .
- ^ Бэйн, Тереза (9 января 2012 г.). МакФарланд (ред.). Энциклопедия демонов в мировых религиях и культурах . МакФарланд. п. 191. ИСБН 978-0-786-46360-2 .
- ^ Милтон, Джон (1671). Возвращенный рай .
- ^ Помфрет, Джон (1724). «Жестокость и похоть». Стихи на разные случаи жизни . Д. Браун. п. 73.
- ^ Мориак, Франсуа (1939). Асмодей; или «Злоумышленник» . Секер и Варбург.
- ^ Клю, Майкл; Эйрс, Мадлен (2010). Кто ты? . США: Ксулон Пресс. п. 214. ИСБН 978-1-61579-841-4 .
- ^ Коннелл, Эван С. (1992). Журнал алхимика . Книги о пингвинах. п. 110. ИСБН 0-14-016932-6 .
- ^ Гуппи, Генри (1960). «Товит». Бюллетень библиотеки Джона Райлендса . Том. 42. Издательство Манчестерского университета. п. 375.
- ^ Гарибай Мора, Эрнесто (2005). Словарь демонов и связанных с ним понятий . Майами, Флорида: LD Books. п. 103. ИСБН 970-732-108-3 .
- ^ Нэрс, Роберт (1888). Словарь слов, фраз, имен и намеков . Лондон: Ривз и Тернер. п. 21 .
- ^ Ассоциация современных австрийских филологов (1999). Современные языки . Том 43. с. 63.
- ^ Ричи, Лейтч (1836). Волшебник . Том. Я. Филадельфия: Кэри, Леа и Бланшар. п. 84.
- ^ де Лоуренс, LW (1914). Великая книга магического искусства, индуистской магии и восточно-индийского оккультизма . Чикаго: The de Laurence Co. p. 183.
- ^ МакГрегор Мазерс, SL (1458 г.). Книга Священной Магии . Кессинджер. п. 110. ИСБН 9781425454142 .
- ^ Вольтер (1824). Философский словарь . Том. 1. Лондон: Дж. и Х.Л. Хант. п. 286.
- ^ Перейти обратно: а б Лиланд, Чарльз Годфри (1902). Флаксиус: Листья из жизни бессмертного . Лондон: Филип Веллби. п. 72 .
- ^ Перейти обратно: а б «Асмодей, или Ашмедай». Еврейская энциклопедия . Фанк и Вагналлс. 1906 год . Проверено 1 мая 2013 г.
- ^ Еврейская энциклопедия 1906 года, полный текст неотредактированной версии, запись «Асмодей», абзац «Асмодей, Ашмедай и Ашма».
- ^ Став, Э., Ашма (Асмодей, Ашмедай) , Еврейская энциклопедия, неотредактированный полный текст версии 1906 года.
- ^ Страве, Эрик. «Этимология Ашмы (Асмодея) в Еврейской энциклопедии» .
Хотя «Ашма» не встречается в Авесте в сочетании с «дэва», вполне вероятно, что существовала более полная форма, такая как «Ашмо-дэус», поскольку ей соответствует более поздняя пехлевийская форма «Хашм-дев». («Хашм дев» = «Ашма дев»), пишется арамейским «шеда», но произносится как «дев».
- ^ Там же. Еврейская энциклопедия .
Короче говоря, Асмодей (Ашмедай) олицетворяет влияние, которое персидская религия или персидские народные верования оказали на евреев, — влияние, которое очень заметно проявляется в области демонологии. Таким образом, «Ασμο»… соответствует «Ашме», а окончание δαῖος… «дэва».
- ^ Перейти обратно: а б «Товита 6:13» . bible.oremus.org . Проверено 22 мая 2024 г.
- ^ «Товит 3» . Католик онлайн . Проверено 22 мая 2024 г.
- ^ «Товит 8:2–3» . bible.oremus.org . Проверено 22 мая 2024 г.
- ^ «Товита 3:8» . bible.oremus.org . Проверено 22 мая 2024 г.
- ^ «Товита 3:17» . bible.oremus.org . Проверено 22 мая 2024 г.
- ^ «Товит 8:3» . bible.oremus.org . Проверено 22 мая 2024 г.
- ^ Рафаэль Патай Энциклопедия еврейского фольклора и традиций Routledge 2015 ISBN 978-1-317-47170-7 стр. 39
- ^ Талмуд Ты ушел . стр. 68б.
- ^ Роберт Леблинг Легенды о духах огня: джинны и джинны от Аравии до Занзибара IBTauris 2010 ISBN 978-0-857-73063-3
- ^ Шварц, Ховард (1988). Пещера Лилит: Еврейские сказки о сверхъестественном . Сан-Франциско, Калифорния: Харпер и Роу . п. 8 . ISBN 978-0-06-250779-2 . LCCN 87045196 . OCLC 62241318 .
- ^ Конибер, Фредерик Корнуоллис (пер.) (октябрь 1898 г.). «Завет Соломона» . Еврейский ежеквартальный обзор . 11 (1): 1–45. дои : 10.2307/1450398 . ISSN 0021-6682 . JSTOR 1450398 . Проверено 9 февраля 2012 г.
- ^ Крамер, Генрих ; Саммерс, Монтегю (пер.). «Вопрос IV: Какие дьяволы осуществляют операции инкубов и суккубов?» . Malleus Maleficarum Часть 1 Вопрос IV . Том. 1. Лондон, Англия: Дж. Родкер . LCCN 29017069 . OCLC 504248484 .
Но самого дьявола блуда и главу этой мерзости зовут Асмодей, что означает «тварь суда», ибо из-за такого рода греха ужасный суд был исполнен над Содомом и четырьмя другими городами.
- ^ Перейти обратно: а б Рудвин 1970 , с. 93.
- ^ Перейти обратно: а б Мазерс и Кроули 1995 , стр. 68–70.
- ^ Мазерс и Кроули 1995 , с. 32.
- ^ Барретт, Фрэнсис (2008) [1801]. «VIII: Раздражение злых духов и защита от добрых духов» . Маг, Полная система оккультной философии . Том. Книга II. Нью-Йорк: Cosimo Classics . стр. 49–52. ISBN 978-1-60520-301-0 . LCCN 11015009 . OCLC 428109956 . Архивировано из оригинала 28 июля 2011 г. Проверено 28 сентября 2010 г.
- ^ Рудвин 1970 , с. 20.
- ^ Дюма, Александр (1634). «Город Грандье: Глава V» . Урбан Грандье . Знаменитые преступления.
- ^ Перейти обратно: а б с д Рудвин 1970 , с. 87.
- ^ Рудвин 1970 , с. 92.
- ^ Луис Велес де Гевара
- ^ «Луис Велес де Гевара | Испанский автор» .
- ^ Рудвин 1970 , с. 88.
- ^ Рудвин 1970 , с. 50.
- ^ Дайкинк, Эверт А. Эверт А. Дайкинк Аврааму Линкольну, суббота, 18 февраля 1865 г. (отправляет вырезку с историей, предположительно рассказанной Линкольном на конференции в Хэмптон-Роудс) – Документы Авраама Линкольна в Библиотеке Конгресса . Архивировано из оригинала 22 февраля 2013 года . Проверено 3 февраля 2013 г.
- ^ Шолем, Г. (1948). «Новые главы истории Ашмедая и Лилит». Тарбих . 19 (3–4). Институт иудаики Манделя: 160–175. JSTOR 23585831 .
- ^ «АСМОДЕУС | Энциклопедия еврейского фольклора и традиций - Справочник кредо» .
- ^ Сами Хелева Модели лидерства в рассказах Адаба об Иосифе, Давиде и Соломоне: Плач по священным книгам Лексингтона, 2017 г. ISBN 978-1-498-55267-7 стр. 167
- ^ Эйхлер, Пол Арно. «Джинны, дьяволы и ангелы в Коране». (1928). п. 19
- ^ Льюисон, Л., Шекл, К. (2006). Аттар и персидская суфийская традиция: искусство духовного полета. Vereinigtes Königreich: Издательство Bloomsbury. п. 153
- ^ Нюнлист, Т. (2015). Вера в демонов в Исламе. Германия: Де Грюйтер. п. 156 (немецкий)
- ^ «Большая Тверская площадка » .
- ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. Стр. 408. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 357.
- ^ Перейти обратно: а б Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. стр. 357. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 357.
- ^ Льюисон, Л., Шекл, К. (2006). Аттар и персидская суфийская традиция: искусство духовного полета. Vereinigtes Königreich: Издательство Bloomsbury. п. 156
- ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. стр. 360. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 360.
- ^ Клар, М.О. и М. . Ясно. «И мы бросили на престол Его лишь тело: историографическое прочтение вопроса 38:34». Журнал коранических исследований, том. 6, нет. 1, 2004, с. 103–26. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/25728129 . Доступ 5 марта. 2023.
- ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. стр. 355. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 355.
- ^ Книга Синдибада, или История короля, его сына, девицы и семи вазиров: с персидского и арабского языков. (1884). Vereinigtes Königreich: Дж. Кэмерон. п. 18
- ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. Стр. 408. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 64-68.
- ^ Кристиан Ланге, ищущий ад в исламских традициях BRILL 978-90-04-30121-4 стр. 118
- ^ Лонцио (9 февраля 2013 г.). «073 Не бойся лягушки» . Kiepscy.org.pl (на польском языке) . Проверено 19 декабря 2023 г.
- ^ «Паранормальная активность: Ближайшие родственники: реален ли демон Асмодей? Объяснение истории» . Экранная ругань . 31 октября 2021 г.
- ^ «Демонические владения Лудена • История марионеток» . Ютуб .
- Источники
- Рудвин, Максимилиан Йозеф (1970) [1931]. «Асмодей, щеголь среди демонов». Дьявол в легендах и литературе . Нью-Йорк: AMS Press Издательство Open Court. ISBN 978-0-404-05451-9 . LCCN 71111780 . OCLC 257946679 .
- Мазерс, Сэмюэл Лидделл МакГрегор (пер.) ; Кроули, Алистер (1995) [1904]. Гоэтия: Малый ключ царя Соломона . Сэмюэл Вайзер, Inc. ISBN 978-0-87728-847-3 . LCCN 95037057 . ОСЛК 33044028 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
СМИ, связанные с Асмодеем, на Викискладе?
