✖


Jump to content

Дьявол

Страница полузащищена
«Дьявольский» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Дьявол (значения) .

Статуя дьявола в музее Жмуидзинавичюса или Музее дьявола в Каунасе, Литва
Сатана (дракон; слева) дает морскому зверю (справа) силу, представленную скипетром в детали панели III.40 средневекового французского гобелена Апокалипсиса , созданного между 1377 и 1382 годами.
Деталь фрески Рильского монастыря , на которой демоны изображены с гротескными лицами и телами.

Дьявол — это олицетворение зла . в различных культурах и религиозных традициях [1] Это рассматривается как объективация враждебной и разрушительной силы. [2] Джеффри Бертон Рассел утверждает, что различные концепции дьявола можно суммировать как 1) принцип зла, независимый от Бога , 2) аспект Бога, 3) сотворенное существо, обращающее зло ( падший ангел ), и 4) символ человеческого зла. [3] : 23 

Каждая традиция, культура и религия, в мифах которых присутствует дьявол, предлагают разные точки зрения на проявления зла. [4] История этих взглядов переплетается с теологией, мифологией, психиатрией, искусством и литературой, развиваясь независимо внутри каждой из традиций. [5] Исторически он встречается во многих контекстах и ​​культурах, ему дается много разных имен — Сатана , Люцифер , Вельзевул , Мефистофель , Иблис — и атрибутов: он изображается синим, черным или красным; его изображают и с рогами на голове, и без рогов и так далее. [6] [7] Хотя к изображениям дьявола обычно относятся серьезно, бывают случаи, когда к нему относятся менее серьезно; когда, например, фигурки дьяволов используются в рекламе и на обертках конфет. [4] [8]

Этимология

Современное английское слово «дьявол» происходит от среднеанглийского devel , от древнеанглийского dēofol , которое, в свою очередь, представляет собой раннее германское заимствование латинского « diabolus» . Оно, в свою очередь, было заимствовано от греческого διάβολος diábolos , «клеветник», [9] от διαβάλλειν diabállein , «клеветать», от διά diá , «поперек, сквозь» и βάλλειν bállein , «швырять», вероятно, родственно санскритскому gurate , «он поднимает». [10]

Определения

В своей книге «Дьявол: восприятие зла от античности до примитивного христианства » Джеффри Бертон Рассел обсуждает различные значения и трудности, с которыми сталкиваются при использовании термина «дьявол» . Он не претендует на определение этого слова в общем смысле, но описывает ограниченное использование этого слова в своей книге, ограниченное для того, чтобы «минимизировать эту трудность» и «ради ясности». В этой книге Рассел использует слово « дьявол» как « олицетворение зла , встречающееся в различных культурах», в отличие от слова « Сатана », которое он резервирует специально для этого персонажа в авраамических религиях . [11]

Во введении к своей книге «Сатана: Биография » Генри Ансгар Келли обсуждает различные соображения и значения, с которыми он столкнулся при использовании таких терминов, как дьявол и сатана и т. д. Не предлагая общего определения, он описывает это в своей книге «всякий раз, когда диаболос используется как имя собственное Сатаны», он сигнализирует об этом, используя «маленькие прописные буквы». [12]

В Оксфордском словаре английского языка есть множество определений слова «дьявол», подкрепленных рядом цитат: «Дьявол» может относиться к сатане, верховному духу зла, или одному из посланников сатаны или демонам, населяющим ад, или одному из духов, вселяющихся в бесноватого человека; «дьявол» может относиться к одному из «злых божеств», которого боятся и которому поклоняются «язычники», демону, злобному существу со сверхчеловеческими способностями; в переносном смысле слово «дьявол» может применяться к злому человеку, или в шутку к мошеннику или негодяю, или в сочувствии, часто сопровождаемому словом «бедный» к человеку — «бедный дьявол». [13]

Вера Бахаи

В Вере Бахаи , что злонамеренная сверхчеловеческая сущность, такая как дьявол или сатана , существует. не считается [14] Однако эти термины встречаются в писаниях бахаи, где они используются как метафоры низшей природы человека. Считается, что люди обладают свободной волей и, таким образом, способны повернуться к Богу и развить духовные качества или отвернуться от Бога и погрузиться в свои эгоцентричные желания. Людей, которые следуют искушениям своего «я» и не развивают духовные добродетели, часто называют в писаниях бахаи словом «сатанинские» . [14] В писаниях бахаи также говорится, что дьявол - это метафора «настойчивого я» или «низшего я», которое представляет собой корыстную склонность каждого человека. Тех, кто следует своей низшей природе, также называют последователями «Злого». [15] [16]

христианство

Основная статья: Дьявол в христианстве
См. Также: Сатана § Христианство и Война на небесах.
Падший ангел (1847) Александра Кабанеля ( Музей Фабра , Монпелье )

В христианстве зло воплощается в дьяволе или сатане , падшем ангеле, который является главным противником Бога . [17] [18] Некоторые христиане также считали дьяволами римских и греческих божеств . [6] [7]

Христианство описывает сатану как падшего ангела , который терроризирует мир посредством зла. [17] является антитезой истины ​ , [19] и будет осужден вместе с падшими ангелами, которые последуют за ним, к вечному огню на Страшном суде . [17]

В господствующем христианстве дьявола обычно называют Сатаной . Это связано с тем, что христианская вера в Сатану напрямую вдохновлена ​​доминирующим взглядом на иудаизм Второго Храма (записанным в енохианских книгах ), выраженным/практиковавшимся Иисусом , с некоторыми незначительными вариациями. Некоторые современные христиане [ ВОЗ? ] считают дьяволом ангела , который вместе с одной третью ангельского воинства (демонов) восстал против Бога и, следовательно, был приговорен к озеру огненному . Он описан [ нужна указание авторства ] как ненавидящие все человечество (или, точнее, творение), выступающие против Бога, распространяющие ложь и сеющие хаос в их душах.

Рога козы и барана , шерсть и уши козла, нос и клыки свиньи ; типичное изображение дьявола в христианском искусстве . Козел, баран и свинья неизменно ассоциируются с дьяволом. [20] Фрагмент картины Якоба де Баккера XVI века в Национальном музее в Варшаве .

Сатану традиционно называют змеем , который убедил Еву съесть запретный плод ; таким образом, сатану часто изображали в виде змея. В Библии дьявол отождествляется с «драконом» и «старым змеем», описанными в Книге Откровения. [21] как и «князь мира сего» в Евангелии от Иоанна ; [22] и «дух, который ныне действует в детях противления» в Послании к Ефесянам ; [23] и «бог мира сего» во 2 Коринфянам 4:4. [24] Он также упоминается как дракон в Книге Откровения. [25] и искуситель Евангелий . [26]

Вельзевул изначально — имя филистимского бога (точнее, определенного типа Ваала , от Баал Зевуба , букв. «Повелитель мух»), но также используется в Новом Завете как синоним дьявола. [ нужна ссылка ] Испорченная версия «Вельзевул» появляется в «Божественной комедии » ( Инферно XXXIV).

В других, неосновных христианских верованиях (например, верованиях христадельфианцев ) слово «сатана» в Библии рассматривается не как относящееся к сверхъестественному, личному существу, а как к любому «противнику» и в переносном смысле относится к человеческому греху и искушению. . [27]

Апокрифы/Второканон

См. также: Апокрифы , Библейские апокрифы и Второканонические книги.

В Книге Мудрости дьявол представлен как тот, кто принес смерть в мир. [28] Вторая книга Еноха содержит упоминания о Страже по имени Сатанаил. [29] описывая его как принца Григори , изгнанного с небес [30] и злой дух , который знал разницу между «праведным» и «грешным». [31]

В Книге Юбилеев сатана правит сонмом ангелов. [32] Мастема , побудивший Бога испытать Авраама посредством жертвоприношения Исаака , идентичен сатане как по имени, так и по природе. [33] Книга Еноха содержит упоминания о Сатариэле , также считалось, что [ кем? ] быть Сатанаэлем и Сатанаэлем . Подобное написание отражает написание его ангельских братьев Михаила , Рафаэля , Уриэля и Гавриила до его изгнания с Небес. [ нужна ссылка ]

Гностические религии

Смотрите также: Демиург § Гностицизм
Божество с лицом льва, найденное на гностической гемме в Бернара де Монфокона книге «Античность, объясненная и представленная в рисунках», может быть изображением Демиурга.

Гностические и находящиеся под гностическим влиянием религии постулируют идею о том, что материальный мир по своей сути является злом. Единый истинный Бог находится далеко, за пределами материальной вселенной, поэтому этой вселенной должно управлять низшее божество-самозванец. Это божество отождествлялось с божеством Ветхого Завета некоторыми сектами, например сифианами и Маркионами . Тертуллиан обвиняет Маркиона Синопского в том, что он

[считал, что] Ветхий Завет был позором для верующих… и… объяснял это постулированием, что [Иегова был] второстепенным божеством, демиургом , который в некотором смысле был богом, но не верховным Богом; он был справедлив, строго справедлив, у него были свои хорошие качества, но он не был добрым богом, который был Отцом Господа нашего Иисуса Христа. [34]

Джон Арендзен (1909) в Католической энциклопедии (1913) упоминает, что Евсевий обвинял Апеллеса , гностика II века нашей эры, в том, что он считал Вдохновителя ветхозаветных пророчеств не богом, а злым ангелом. [35] В этих писаниях Творца материального мира обычно называют « демиургом ». [34] чтобы отличить его от Единого истинного Бога . Некоторые тексты, такие как « Апокриф Иоанна» и «О происхождении мира» , не только демонизировали Бога-Творца, но и называли его в некоторых еврейских сочинениях именем дьявола — Самаэля . [36]

катаризм

В XII веке в Европе катары , укоренившиеся в гностицизме , занимались проблемой зла и развивали идеи дуализма и демонологии. Катары рассматривались как серьезный потенциальный вызов католической церкви того времени. Катары раскололись на два лагеря. Первый — это абсолютный дуализм, согласно которому зло полностью отделено от доброго Бога и что и Бог, и дьявол обладают силой. Второй лагерь — смягченный дуализм, считающий Люцифера сыном Божьим и братом Христа. Чтобы объяснить это, они использовали притчу о блудном сыне, где Христос был хорошим сыном, а Люцифер — сыном, заблудшим во зле. Католическая церковь ответила на дуализм в 1215 году нашей эры на Четвертом Латеранском соборе , заявив, что Бог создал все из ничего, и дьявол был добр, когда был создан, но он сделал себя плохим по своей собственной свободной воле. [37] [38] В Евангелии Тайной Вечери Люцифер, как и в предшествующих гностических системах, предстает как демиург, создавший материальный мир. [39]

ислам

Основные статьи: Азазил и Дьявол
Смотрите также: Сатана § Ислам
Иблис (вверху справа на картинке) отказывается пасть ниц перед вновь созданным Адамом с персидской миниатюры .

В исламе принцип зла выражается двумя терминами, относящимися к одному и тому же существу: [40] [41] [42] Шайтан (что означает заблудший , далекий или дьявол ) и Иблис . Иблис — собственное имя дьявола, олицетворяющее характеристики зла. [43] Иблис упоминается в кораническом повествовании о сотворении человечества. Когда Бог создал Адама , он приказал ангелам пасть ниц перед ним. Все так и сделали, но Иблис отказался и из гордости заявил, что превосходит Адама. [ Коран 7:12 ] Поэтому гордость, но и зависть стали признаком «неверия» в исламе. [43] После этого Иблис был приговорен к аду, но Бог исполнил его просьбу сбить человечество с пути. [44] зная, что праведники будут сопротивляться попыткам Иблиса ввести их в заблуждение. В исламе и добро, и зло в конечном итоге созданы Богом. Но поскольку Божья воля добрая, зло в мире должно быть частью Божьего плана. [45] На самом деле Бог позволил дьяволу совратить человечество. Зло и страдания рассматриваются как испытание или шанс доказать уверенность в Боге. [45] Некоторые философы и мистики подчеркивали самого Иблиса как образец доверия к Богу, поскольку Бог приказал ангелам пасть ниц, Иблис был вынужден выбирать между повелением Бога и волей Бога (не восхвалять кого-либо, кроме Бога). Он успешно выдержал испытание, однако его непослушание стало причиной его наказания и, следовательно, страданий. Однако он остается терпеливым и в конце концов получает награду. [46]

Мусульмане считают, что доисламские джинны , божества-покровители стали подлежать , под Исламом суду Бога, и что те, кто не подчинился закону Бога, являются дьяволами . [47]

часто сравнивают с дьяволом Хотя Иблиса в христианской теологии , ислам отвергает идею о том, что сатана является противником Бога, и подразумеваемую борьбу между Богом и дьяволом . [ нужны разъяснения ] Иблиса можно было бы считать либо самым монотеистом , либо величайшим грешником , но он остается всего лишь творением Бога. Иблис стал неверующим не из-за своего непослушания, а из-за того, что приписал Богу несправедливость; то есть, утверждая, что приказ поклониться Адаму был неуместен. [48] нет никаких признаков восстания ангелов В Коране и нет упоминания о том, что Иблис пытался занять трон Бога. [49] [50] Иблиса и грех мог быть прощен Богом в любое время. [51] Согласно Корану, непослушание Иблиса было вызвано его пренебрежением к человечеству , и это повествование уже встречается в ранних апокрифах Нового Завета . [52]

Как и в христианстве, Иблис когда-то был благочестивым творением Бога, но позже был изгнан с Небес из-за своей гордыни. Однако, чтобы сохранить абсолютный суверенитет Бога, [53] Ислам соответствует линии Иринея, а не более позднему христианскому консенсусу о том, что дьявол восстал не против Бога, а против человечества. [54] [41] Далее, хотя Иблиса обычно считают реальным телесным существом, [55] он играет менее значительную роль как олицетворение зла, чем в христианстве. Иблис - всего лишь искуситель, известный тем, что подстрекает людей ко греху, нашептывая им умы (васвас), что сродни еврейскому представлению о дьяволе как ецер хара . [56] [57]

С другой стороны, Шайтан в одностороннем порядке обращается к силам зла, в том числе к дьяволу Иблису, тогда он причиняет зло. [58] Шайтан также связан с психологической природой человека: он появляется во сне, вызывает гнев или прерывает умственную подготовку к молитве. [55] Более того, термин «шайтан» также относится к существам, которые следуют злым предложениям Иблиса. Более того, принцип шайтана во многом является символом духовной нечистоты, представляющим собственные недостатки человека, в отличие от « истинного мусульманина », свободного от гнева, похоти и других дьявольских желаний. [59]

В мусульманской культуре дьяволы считаются существами-гермафродитами, созданными из адского огня, с одним мужским и одним женским бедром. Таким образом, они размножаются без другого партнера. Принято считать, что дьяволы могут причинить вред душам людей своим шепотом. В то время как шепоты соблазняют людей согрешить, дьяволы могут проникнуть в очаг ( калб ) человека. Если дьяволы овладеют душой человека, это сделает его агрессивным или безумным. [60] Считается, что в крайних случаях изменения души оказывают воздействие на тело, соответствующее его духовным качествам. [61]

В суфизме и мистицизме

См. также: Нафс

В отличие от западной философии, суфийская идея рассматривать «Многих как одно» и рассматривать творение по своей сути как Абсолют, приводит к идее растворения любого дуализма между субстанцией эго и «внешними» субстанциальными объектами. Бунт против Бога, упомянутый в Коране, происходит на уровне психики , которую необходимо тренировать и дисциплинировать для соединения с духом чистым . Поскольку психика управляет телом, плоть не является препятствием для человека, а скорее неосознанностью, которая позволяет импульсивным силам вызвать бунт против Бога на уровне психики. Однако это не дуализм между телом, психикой и духом, поскольку дух охватывает как психику, так и телесные аспекты человечества. [62] Поскольку мир считается зеркалом, в котором отражаются качества Бога, участие в мирских делах не обязательно рассматривается как противоположность Богу. [56] Дьявол активирует эгоистические желания психики, уводя человека от Божественного. [63] Таким образом, именно « Я» считается злом, а Иблис и Фараон присутствуют как символы выражения «Я» в собственном поведении. Поэтому рекомендуется использовать термин I. как можно реже Только Бог имеет право сказать «Я», поскольку только Бог самостоятелен. Таким образом, произнесение «я» — это способ сравнить себя с Богом, который считается ширком . [64]

В салафизме

См. также: Тагут

Салафитские направления ислама обычно подчеркивают дуалистическое мировоззрение, противопоставляющее верующих и неверующих. [65] и изображает дьявола как врага верующих, который пытается сбить их с пути Божьего. Несмотря на то, что дьявол в конечном итоге будет побежден Богом, он остается серьезным и опасным противником людей. [66] Если в классических хадисах за нечистоту ответственны демоны ( шаятины ) и джинны , способные подвергнуть опасности человеческие души, то в салафитской мысли верующих подстерегает сам дьявол, [67] всегда стремясь увести их от Бога. Дьявол считается вездесущей сущностью, постоянно подстрекающей людей ко греху, но его можно отогнать , вспомнив имя Бога. [68] Дьявол рассматривается как внешняя сущность, угрожающая повседневной жизни верующего, даже в социальных аспектах жизни. [69] Так, например, именно дьявол несет ответственность за западную эмансипацию . [70]

иудаизм

Дополнительная информация: Сатана § иудаизм.

Яхве до плена , бог в иудаизме , создал и добро, и зло, как сказано в Исаии 45:7: «Я образую свет и творю тьму, творю мир и творю зло: Я, Господь, делаю все это. " Дьявола не существует в еврейских писаниях. Однако влияние зороастризма во времена империи Ахеменидов привнесло зло как отдельный принцип в еврейскую систему верований, которая постепенно вывела оппозицию вовне, пока еврейский термин «сатана» не превратился в особый тип сверхъестественной сущности, изменив монистический взгляд на иудаизм на дуалистический. один. [71] Позже раввинистический иудаизм отверг [ когда? ] Енохианские книги (написанные в период Второго Храма под персидским влиянием), в которых дьявол изображался как независимая сила зла помимо Бога. [72] После апокалиптического периода , что упоминания Сатаны в Танахе считается [ кем? ] быть аллегорическим . [73]

мандеизм

Основная статья: Мир тьмы (мандеизм)
Смотрите также: мандеизм и Руха

В мандейской мифологии Руха отделилась от Мира Света и стала царицей Мира Тьмы , также называемого Шеолом . [74] [75] [76] Ее считают злой и лгуньей, колдуньей и соблазнительницей. [77] : 541  Она рождает Ура , также называемого Левиафаном . Его изображают в виде большого свирепого дракона или змеи и считают королём Мира Тьмы. [75] Вместе они управляют подземным миром и создают семь планет и двенадцать зодиакальных созвездий . [75] В подземном мире также находится Крун , величайший из пяти мандейских лордов подземного мира. Он обитает в самых нижних глубинах творения, и его эпитет — «гора плоти». [78] : 251  Выдающиеся инфернальные существа, обитающие в Мире Тьмы, включают Лилит , Налай ( вампир ), Ниули ( хобгоблин ), Латаби (дьявол), Гадалта ( призрак ), Сатани ( Сатана ) и различные другие демоны и злые духи. [75] [74]

манихейство

Основная статья: Князь тьмы (манихейство)

В манихействе Бог и дьявол — два не связанных друг с другом принципа. Бог сотворил добро и обитает в царстве света, а дьявол (его еще называют князем тьмы) [79] [80] ) создал зло и населяет царство тьмы. Современный мир возник, когда царство тьмы напало на царство света и смешалось с духовным миром. [81] В конце концов, дьявол и его последователи будут запечатаны навсегда, а царство света и царство тьмы будут продолжать вечно сосуществовать, никогда больше не смешиваясь. [82]

Гегемоний (4 век н.э.) обвиняет персидского пророка Мани , основателя манихейской секты в 3 веке нашей эры, назвал Иегову «дьявольским богом, сотворившим мир». [83] и сказал, что «тот, кто говорил с Моисеем, евреями и священниками… есть [Князь] Тьмы… а не бог истины». [79] [80]

Тенгрианство

Среди тенгристских мифов Центральной Азии Эрлик называет дьяволоподобную фигуру правителем Тамага (Ада), который также был первым человеком. Согласно одному повествованию, Эрлик и Бог вместе плавали по первозданным водам. Когда Бог собирался создать Землю, он послал Эрлика нырнуть в воду и набрать немного грязи. Эрлик спрятал немного во рту, чтобы позже создать свой собственный мир. Но когда Бог повелел Земле расширяться, Эрлика беспокоила грязь во рту. Бог помог Эрлику выплюнуть это. Грязь, которую нес Эрлик, сменилась неприятными уголками мира. Из-за своего греха он был отнесен ко злу. В другом варианте бог-творец отождествляется с Ульгенем . Опять же, Эрлик кажется первым человеком. Он хотел создать человека так же, как это сделал Ульген, на что Ульген отреагировал, наказав Эрлика, бросив его в Подземный мир, где он стал его правителем. [84] [85]

Согласно тенгрианству, смерти не существует, а это означает, что когда жизнь подходит к концу, это всего лишь переход в невидимый мир. Как правитель Ада, Эрлик порабощает души, проклятые в Ад. Кроме того, он скрывается в душах людей, живущих на Земле, вызывая смерть, болезни и недуги. Во время рождения Эрлик посылает Кормоса , чтобы захватить душу новорожденного, и следует за ним всю оставшуюся жизнь, пытаясь захватить его душу, препятствуя, вводя его в заблуждение и раня его. Когда Эрлику удастся уничтожить тело человека, Кормос, посланный Эрликом, попытается унести его в Подземный мир. Однако добрую душу приведет в Рай Яютши, ​​посланный Ульгенем. [86] Некоторые шаманы также приносили жертвы Эрлику, чтобы получить более высокий ранг в Подземном мире, если они будут прокляты в Ад.

Езидизм

Согласно езидизму, не существует сущности, которая представляла бы зло в противовес Богу; такой дуализм отвергается езидами, [87] а зло считается несуществующим. [88] Езиды придерживаются строгого монизма, им запрещено произносить слово «дьявол» и говорить о чем-либо, связанном с адом . [89]

Зороастризм

Основные статьи: Ангра-Майнью и дуалистическая космология
Ариман Див убит во время сцены из Шахнаме.

Зороастризм, вероятно, представил первую идею дьявола; принцип зла, независимо существующий отдельно от Бога. [90] В зороастризме добро и зло происходят от двух совершенно противоположных сил. [91] Сила добра называется Ахура Мазда , а «разрушительный дух» на авестийском языке называется Ангра-Майнью . Среднеперсидский — эквивалент Ариман . Они находятся в вечной борьбе и ни один из них не всесилен, тем более Ангра-Майнью ограничен пространством и временем: в конце времени он будет окончательно побеждён. В то время как Ахура Мазда творит добро, Ангра-Майнью несет ответственность за все зло и страдания в мире, такие как жабы и скорпионы. [90] Иранские зороастрийцы также считали даэва дьявольским существом, поэтому в «Шахнаме » он упоминается как Ариман Див ( персидский : اهریمن دیو , латинизированный : Ариман Див ) как дьявол.

Дьявол в моральной философии

Спиноза

Неопубликованная рукопись « Спинозы » Этики содержала главу (глава XXI) о дьяволе, в которой Спиноза исследовал, может ли дьявол существовать или нет. Он определяет дьявола как сущность, противоречащую Богу. [92] : 46  [93] : 150  Однако если бы дьявол был противоположностью Бога, то дьявол состоял бы из Небытия, которого не существует. [92] : 145 

В статье « О дьяволах » он пишет, что мы можем априори узнать, что такая вещь не может существовать. Потому что продолжительность вещи определяет степень ее совершенства, и чем большей сущностью обладает вещь, тем она долговечнее, а поскольку у дьявола вообще нет совершенства, дьявол не может быть существующей вещью. [94] : 72  Злое или аморальное поведение людей, такое как гнев, ненависть, зависть и все, в чем обвиняют дьявола, можно объяснить без предложения дьявола. [92] : 145  Таким образом, дьявол не имеет никакой объяснительной силы и его следует отбросить ( бритва Оккама ).

Что касается зла по свободному выбору, Спиноза спрашивает, как могло случиться, что Адам предпочел грех своему собственному благополучию. Теология традиционно отвечает на это утверждением, что именно дьявол соблазняет людей на грех, но кто бы мог соблазнить дьявола? Согласно Спинозе, разумное существо, каким, должно быть, был дьявол, не могло выбрать собственное проклятие. [95] Дьявол, должно быть, знал, что его грех приведет к гибели, поэтому дьявол не знал, или дьявол не знал, что его грех приведет к гибели, поэтому дьявол не был бы разумным существом. Спиноза выводит строгий детерминизм , в котором моральная свобода выбора не может существовать. [92] : 150 

Кант

В книге «Религия в пределах одного разума » Иммануил Кант использует дьявола как олицетворение высшей моральной предосудительности. Отклоняясь от общехристианской идеи, Кант не находит морально предосудительного в чувственных побуждениях. Поскольку зло должно быть понятным , только когда чувственное сознательно ставится выше морального обязательства, что-то можно рассматривать как моральное зло. Таким образом, чтобы быть злым, дьявол должен быть способен постичь мораль, но сознательно отвергнуть ее, и, как духовное существо ( Geistwesen ), не иметь никакого отношения ни к какой форме чувственного удовольствия. Дьяволу обязательно необходимо быть духовным существом, потому что, если бы дьявол был еще и чувственным существом, возможно, что дьявол творит зло для удовлетворения низших чувственных желаний, а не действует только умом. Дьявол действует против нравственности не для удовлетворения чувственной похоти, а исключительно ради зла. Таким образом, дьявол бескорыстен, поскольку он не получает выгоды от своих злых дел.

Однако Кант отрицает, что человек когда-либо мог быть полностью дьявольским. Кант признает, что существуют дьявольские пороки (неблагодарность, зависть и злорадство), т. е. пороки, не приносящие никакой личной выгоды, но человек никогда не может быть вполне дьяволом. В своей «Лекции по моральной философии» (1774/75) Кант приводит пример продавца тюльпанов, у которого был редкий тюльпан, но когда он узнал, что такой же тюльпан есть у другого продавца, он купил его у него, а затем вместо этого уничтожил. оставить это себе. Если бы он действовал согласно своим чувственным побуждениям, продавец оставил бы тюльпан себе, чтобы получить прибыль, но не уничтожил бы его. Тем не менее уничтожение тюльпана не может быть полностью освобождено от чувственных порывов, так как чувственная радость или облегчение все же сопутствует уничтожению тюльпана и поэтому не может мыслиться исключительно как нарушение морали. [96] : 156-173 

Кант далее утверждает, что (духовный) дьявол был бы противоречием. Если бы дьявол определялся совершением зла, то у дьявола изначально не было бы свободного выбора. Но если бы у дьявола не было свободы выбора, дьявол не мог бы быть привлечен к ответственности за свои действия, поскольку он не имел свободной воли, а лишь следовал своей природе. [97]

Титулы

Почетные знаки или стили обращения, используемые для обозначения фигур дьявола.

Современная вера

Опросы общественного мнения показывают, что вера в дьявола в странах Запада более распространена в США...

Вера в дьявола в 1982 году [100]
Страна НАС Великобритания Франция
Процент ~60 21 17

где оно более распространено среди верующих, постоянных посетителей церкви, политических консерваторов, а также пожилых и менее образованных людей, [101] ... но за последние десятилетия снизился.

Вера в дьявола в США [Примечание 1]
Год обследования 2001 2004 2000 2016 2023
Процент верящих 68 70 70 61 58

См. также

Примечания

  1. ^ все опросы проведены в мае того же года. [102]

Ссылки

  1. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до первобытного христианства , издательство Корнельского университета, 1987 г. ISBN   978-0-801-49409-3 , стр. 11 и 34.
  2. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до первобытного христианства , издательство Корнельского университета, 1987 г. ISBN   978-0-801-49409-3 , с. 34
  3. ^ Рассел, Джеффри Бертон (1990). Мефистофель: Дьявол в современном мире . Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-8014-9718-6 .
  4. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до первобытного христианства , издательство Корнельского университета, 1987 г. ISBN   978-0-801-49409-3 , стр. 41–75
  5. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до первобытного христианства , издательство Корнельского университета, 1987 г. ISBN   978-0-801-49409-3 , стр. 44 и 51.
  6. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Арп, Роберт. Дьявол и философия: природа его игры . Открытый суд, 2014. ISBN   978-0-8126-9880-0 . стр. 30–50
  7. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до первобытного христианства , издательство Корнельского университета. 1987 год ISBN   978-0-801-49409-3 . п. 66.
  8. ^ Рассел, Джеффри Бертон, Князь тьмы: радикальное зло и сила добра в истории , издательство Корнельского университета (1992) ISBN   978-0-8014-8056-0 , с. 2
  9. ^ διάβολος , Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон , о Персее
  10. ^ «Определение ДЬЯВОЛА» . www.merriam-webster.com . Проверено 23 апреля 2016 г.
  11. ^ Джеффри Бертон Рассел (1987). Дьявол: восприятие зла от древности до первобытного христианства . Издательство Корнельского университета. стр. 11, 34. ISBN.  0-8014-9409-5 .
  12. ^ Келли, Генри Ансгар (2006). Сатана: Биография . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. стр. 3–4. ISBN  978-0-521-60402-4 .
  13. ^ Крейдж, Вашингтон; Лук, ЦТА «Дьявол». Новый английский словарь по историческим принципам: введение, дополнение и библиография . Оксфорд: Кларендон Пресс. (1933) стр. 283–284.
  14. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Смит, Питер (2000). «сатана» . Краткая энциклопедия Веры Бахаи . Оксфорд: Публикации Oneworld. стр. 304 . ISBN  1-85168-184-1 .
  15. ^ Бахаулла ; Бахаулла (1994) [1873–92]. «Таблица мира». Скрижали Бахауллы, явленные после Китаб-и-Агдас . Уилметт, Иллинойс, США: Издательский фонд Бахаи. п. 87. ИСБН  0-87743-174-4 .
  16. ^ Шоги Эффенди цитируется в Хорнби, Хелен (1983). Хорнби, Хелен (ред.). Путеводные огни: справочный файл бахаи . Издательский фонд Бахаи, Нью-Дели, Индия. п. 513. ИСБН  81-85091-46-3 .
  17. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Лиминг, Дэвид (2005). Оксфордский справочник мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета (США). ISBN  978-0-19-515669-0 .
  18. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до первобытного христианства , издательство Корнельского университета, 1987 г. ISBN   978-0-801-49409-3 , с. 174
  19. ^ «Определение ДЬЯВОЛА» . www.merriam-webster.com . Проверено 12 июня 2016 г.
  20. ^ Фричер, Джек (2004). Популярное колдовство: прямо из уст ведьмы . Популярная пресса. п. 23. ISBN  0-299-20304-2 . Свинья, коза, баран — все эти существа неизменно ассоциируются с Дьяволом.
  21. ^ 12:9, 20:2
  22. ^ 12:31, 14:30
  23. ^ 2:2
  24. ^ 2 Коринфянам 2:2
  25. ^ например , преп. 12:9
  26. ^ например, Матфея 4 :1
  27. ^ «Верите ли вы в дьявола? Библейское учение об искушении» . Архивировано из оригинала 29 мая 2022 года . Проверено 29 мая 2007 г.
  28. ^ «Но по зависти дьявола смерть пришла в мир» – Книга Мудрости II. 24
  29. ^ 2 Еноха 18:3
  30. ^ «И я сбросил его с высоты вместе с ангелами его, и он непрерывно летел в воздухе над бездной» - 2 Еноха 29:4
  31. ^ «Дьявол — это злой дух нижних мест, беглецом он сотворил Сотону с небес, так как его звали Сатанаил, таким образом он стал отличаться от ангелов, но его природа не изменила его разума, насколько он понимал праведное и греховное» – 2 Еноха 31:4.
  32. ^ Мученичество Исаии , 2:2; Жизнь Аида и Евы , 16)
  33. ^ Книга юбилеев , xvii. 18
  34. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Марциониты» . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  35. ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Гностицизм» . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  36. ^ Биргер А. Пирсон Гностицизм Иудаизм Egypt Fortress Press ISBN   978-1-4514-0434-0 стр. 100
  37. ^ Рунер, Лерой (1983). Вестминстерский словарь христианского богословия . Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 166. ISBN   978-0-664-22748-7 .
  38. ^ Джеффри Бертон Рассел, Люцифер: Дьявол в средние века , издательство Корнельского университета, 1986 г. ISBN   978-0-801-49429-1 , стр. 187–188
  39. ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание Shambhala Publications, 2009 г. ISBN   978-0-834-82414-0 стр. 764
  40. ^ Джейн Даммен Маколифф Энциклопедия Корана Брилл, 2001 г. ISBN   978-90-04-14764-5 стр. 526
  41. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джеффри Бертон Рассел, Люцифер: Дьявол в Средневековье , издательство Корнельского университета, 1986 г. ISBN   978-0-801-49429-1 , с. 57
  42. ^ Бенджамин В. МакКроу, Философские подходы Роберта Арпа к дьяволу Рутледжу, 2015 г. ISBN   978-1-317-39221-7
  43. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джеральд Д. Горт, Генри Янсен, Хендрик М. Врум Исследуя глубины зла и добра: мультирелигиозные взгляды и тематические исследования Rodopi 2007 ISBN   978-90-420-2231-7 с. 250
  44. ^ Коран 17:62
  45. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джеральд Д. Горт, Генри Янсен, Хендрик М. Врум Исследуя глубины зла и добра: мультирелигиозные взгляды и тематические исследования Rodopi 2007 ISBN   978-90-420-2231-7 с. 249
  46. ^ Джеральд Д. Горт, Генри Янсен, Хендрик М. Врум, исследуя глубины зла и добра: мультирелигиозные взгляды и тематические исследования, Родопи, 2007 г. ISBN   978-90-420-2231-7 стр. 254–255
  47. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до первобытного христианства , издательство Корнельского университета, 1987 г. ISBN   978-0-801-49409-3 , с. 58
  48. ↑ Шарп, Элизабет Мари В царство бездымного огня: (Коран 55:14): Критический перевод статьи ад-Дамири о джиннах из «Хайят аль-Хаяван аль-Кубра , 1953 г., Дата загрузки Университета Аризоны: 15 /03/2020
  49. ^ Эль-Зейн, Амира (2009). Ислам, арабы и разумный мир джиннов . Издательство Сиракузского университета . п. 46. ​​ИСБН  978-0815650706 .
  50. ^ Виккио, Стивен Дж. (2008). Библейские персонажи исламской веры . Юджин, Орегон: Wipf and Stock . стр. 175–185. ISBN  978-1556353048 .
  51. ^ Ахмади, Надер; Ахмади, Ферешта (1998). Иранский ислам: концепция личности . Берлин, Германия: Аксель Шпрингер . п. 80. ИСБН  978-0-230-37349-5 .
  52. ^ Хаутман, Альбердина; Кадари, Тамар; Поортуис, Марсель; Тохар, Веред (2016). Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и рецепция . Лейден, Германия: Издательство Brill Publishers . п. 66. ИСБН  978-9-004-33481-6 .
  53. ^ Амира Эль-Зейн Ислам, арабы и интеллектуальный мир издательства Джинна Сиракузского университета, 2009 г. ISBN   978-0-8156-5070-6 стр. 45
  54. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до первобытного христианства , Cornell University Press, 1987, ISBN   978-0-801-49409-3 , с. 56
  55. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ченап Чакмак Ислам: Всемирная энциклопедия [4 тома] ABC-CLIO 2017 ISBN   978-1-610-69217-5 стр. 1399
  56. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ферештех Ахмади, Надер Ахмади Иранский ислам: концепция личности Springer 1998 ISBN   978-0-230-37349-5 стр. 79
  57. ^ Нильс Г. Холм Человеческое символическое построение реальности: психофеноменологическое исследование LIT Verlag Münster 2014 ISBN   978-3-643-90526-0 с. 54
  58. ^ «Шайтан, исламская мифология». Британская энциклопедия (Britanica.com). Проверено 23 июня 2019 г.
  59. ^ Ричард Говен Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога Рутледж 2013 ISBN   978-0-7103-1356-0 с. 74
  60. ^ Буллард, А. (2022). Кризис духовного и психического здоровья в условиях глобализации Сенегала: история транскультурной психиатрии. США: Тейлор и Фрэнсис.
  61. ^ Вудворд, Марк. Ява, Индонезия и ислам. Германия, Springer Нидерланды, 2010. с. 88
  62. ^ Ферештех Ахмади, Надер Ахмади Иранский ислам: концепция личности Springer 1998 ISBN   978-0-230-37349-5 стр. 81-82
  63. ^ Джон О'Кейн, Бернд Радтке Концепция святости в раннем исламском мистицизме: две работы Аль-Хакима Аль-Тирмизи - аннотированный перевод с введением Routledge 2013 ISBN   978-1-136-79309-7 стр. 48
  64. ^ Питер Дж. Оун Трагедия и искупление сатаны: Иблис в суфийской психологии BRILL 1983 ISBN   978-90-04-06906-0 с. 93
  65. ^ Салафизм Торстена Джеральда Шнайдера в Германии: истоки и опасности стенограммы исламского фундаменталистского движения Verlag 2014 ISBN   978-3-8394-2711-8 стр. 392 (немецкий)
  66. ^ Ричард Говен Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога Рутледж 2013 ISBN   978-0-7103-1356-0 с. 67
  67. ^ Ричард Говен Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога Рутледж 2013 ISBN   978-0-7103-1356-0 с. 68
  68. ^ Ричард Говен Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога Рутледж 2013 ISBN   978-0-7103-1356-0 с. 69
  69. ^ Михаэль Кифер, Йорг Хюттерманн, Бацем Дзири, Рауф Джейлан, Виктория Рот, Фабиан Сровиг, Андреас Зик «Давайте составим план, ин шаа Аллах»: анализ на основе конкретных случаев радикализации группы WhatsApp Springer-Verlag 2017 ISBN   978-3-658-17950-2 стр. 111
  70. ^ Януш Биене, Кристофер Даасе, Джулиан Джанк, Харальд Мюллер Салафизм и джихадизм в Германии: причины, динамика, рекомендации к действию Campus Verlag 2016 9783593506371 с. 177 (немецкий)
  71. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до первобытного христианства , издательство Корнельского университета, 1987 г. ISBN   978-0-801-49409-3 , с. 58
  72. ^ Джексон, Дэвид Р. (2004). Енохический иудаизм. Лондон: T&T Clark International. стр. 2–4. ISBN   0-8264-7089-0
  73. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до первобытного христианства , издательство Корнельского университета, 1987 г. ISBN   978-0-801-49409-3 , с. 29
  74. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Аль-Саади, Кайс Мугашгаш; Аль-Саади, Хамед Мугашгаш (2019). «Глоссарий» Гинза Рабба: Великое сокровище. Эквивалентный перевод Мандейской Священной Книги (2-е изд.). Драбша.
  75. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Алдихиси, Сабах (2008). История творения в мандейской священной книге в Гиндза Рба (доктор философии). Университетский колледж Лондона.
  76. ^ Бакли, Йорунн Якобсен (2002). Мандеи: древние тексты и современные люди . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-515385-5 . OCLC   65198443 .
  77. ^ Дойч, Натниэль (2003). Мандейская литература. В Барнстон, Уиллис; Мейер, Марвин (2003). Гностическая Библия . Бостон и Лондон: Шамбала.
  78. ^ Дроуэр, ES (1937). Мандеи Ирака и Ирана . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  79. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Acta Archelai Гегемония, глава XII, ок. 350 г. н.э., цитируется в «Переведенных текстах манихейства», составленных Prods Oktor Skjærvø, стр. 68.
  80. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б История Acta Archelai объяснена во Введении , с. 11
  81. ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание Shambhala Publications, 2009 г. ISBN   978-0-834-82414-0 стр. 596
  82. ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание Shambhala Publications, 2009 г. ISBN   978-0-834-82414-0 стр. 598
  83. ↑ Манихейство Алана Г. Хефнера в «Мистике» , без даты.
  84. ^ Мирча Элиаде История религиозных идей, Том 3: От Мухаммеда до эпохи реформ Издательство Чикагского университета, 31 декабря 2013 г. ISBN   978-0-226-14772-7 стр. 9
  85. ^ Дэвид Адамс Лиминг. Словарь мифов о сотворении мира, Oxford University Press, 2014 г. ISBN   978-0-19-510275-8 стр. 7
  86. ^ Plantagenet Publishing Кембриджская серия средневековой истории, тома 1–5
  87. ^ Биргюль Ачикьилдиз Езиды: история общины, культуры и религии IB Tauris 2014 ISBN   978-0-857-72061-0 стр. 74
  88. ^ Вади Джвайде Курдское национальное движение: его истоки и развитие Издательство Сиракузского университета, 2006 г. ISBN   978-0-815-63093-7 стр. 20
  89. ^ Флорин Курта, Эндрю Холт Великие события в религии: Энциклопедия ключевых событий в истории религии [3 тома] ABC-CLIO 2016 ISBN   978-1-610-69566-4 стр. 513
  90. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до первобытного христианства , издательство Корнельского университета, 1987 г. ISBN   978-0-801-49409-3 , с. 99
  91. ^ Джон Р. Хиннеллс Зороастрийская диаспора: религия и миграция OUP, Оксфорд, 2005 г. ISBN   978-0-191-51350-3 стр. 108
  92. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д , Б. д., Спиноза, Б. (1985). Собрание сочинений Спинозы, том I. Vereinigtes Königreich: Princeton University Press.
  93. ^ Джарретт, К. (2007). Спиноза: Путеводитель для растерянных. Vereinigtes Königreich: Издательство Bloomsbury.
  94. ^ Гатри, SL (2018). Боги этого мира: философская дискуссия и защита христианской демонологии. США: Публикации Пиквика.
  95. ^ Полька, Б. (2007). Между философией и религией, Vol. II: Спиноза, Библия и современность. Украина: Лексингтон Букс.
  96. ^ Хендрик Клинге: Моральная лестница: Кант о чертах, людях, ангелах и Боге. Вальтер де Грюйтер, 2018, ISBN 978-3-11-057620-7
  97. ^ Формоза, Пол. «Кант о пределах человеческого зла». Журнал философских исследований 34 (2009): 189–214.
  98. ^ Гримм, Немецкий словарь sv «телесный»:«Как и по отношению к дьяволу: что он хочет быть не человеком, а физическим дьяволом. Народная книга доктора Фауста [...], которого еще называют просто физическим, так в Тироле. Фромм .6, 445; когда я вижу его, для меня всегда будет рядом настоящий человек и захочет взять . меня
  99. ^ «Vísindavefurinn: Сколько слов в исландском языке, обозначающих дьявола?» . Visindavefur.hi.is. Архивировано из оригинала 7 февраля 2012 года . Проверено 5 апреля 2012 г.
  100. ^ Олдридж, Даррен (2012). Дьявол, очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. стр. 90–91.
  101. ^ БРЕНАН, МЕГАН (20 июля 2023 г.). «Вера в пять духовных сущностей падает до нового минимума» . Гэллап . Проверено 19 февраля 2024 г.
  102. ^ «Религия» . Гэллап . Проверено 19 февраля 2024 г.
  103. ^ Крампус: Прирученный дьявол с гротескной мужественностью , в Der Standard от 5 декабря 2017 г.
  104. ^ Куда сегодня идет дьявол , в Kleine Zeitung от 25 ноября 2017 г.
  105. ↑ Krampus Runs: Традиция встречается с туризмом , в ORF с 4 декабря 2016 г.
  106. ^ Шиахер Крампен всегда в сезоне , в Der Standard от 5 декабря 2017 г.
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Дьяволом .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Devil&oldid=1224577301"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 299de56b687d2341624c0b62aef00d54__1716097140
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/29/54/299de56b687d2341624c0b62aef00d54.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Devil - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)